Erindilogun Cowries Spanish

8/9/2019 Erindilogun Cowries Spanish

1/342

1

Sixteen Cowries

16 caracoles (ęrindinlógún, owó męrindilógún) es una forma de adivinación empleada porlos Yoruba de Nigeria y por sus descendientes en el Nuevo Mundo. Es mas simple que laadivinación de Ifá y se le estima menos en Nigeria, pero en las Américas es mas importanteque Ifá porque es mas ampliamente conocida y usada frecuentemente. Esto se debe a surelativa sencillez, a la popularidad de Shangó, Yemoja, Oshun y otras deidades Yoruba conlas que dieciséis caracoles están asociados y al hecho de que se practica por hombres ymujeres, que superan el número de los hombres que practican Ifá.

La importante discrepancia entre estos dos sistemas de adivinación en África y lasAméricas probablemente explica la negligencia de dieciséis caracoles por los estudiantes

de la cultura Yoruba comparado con los estudiantes de la cultura Afro-cubana. Hay muchosestudios de adivinación de Ifá entre los Yoruba, pero sin embargo solo conozco dos quediscuten los dieciséis caracoles en África. Uno le dedica diecisiete páginas al tema(Ogunbiyi; 1952; 65-81) y el otro menos de tres páginas (Maupoil; 1943; 265-268). Encontraste hay un numero de publicaciones de dieciséis caracoles en Cuba, conocido pordilogún o caracoles han aparecido (Lachatañere 1942, Hing 1971, Roger 1973, Cabrera1974, Elizondo n.d., Suarez n.d., Anonimo n.d.). Aunque la adivinación por Ifá es tambiénpracticada y altamente estimada en Cuba, dieciséis caracoles es tal vez el sistema masimportante de adivinación en el culto Afro-cubano. En Brazil se conoce como dologum,edilogum, endilogum, (Alvarenga 1950; 157-158), merindilogum or Exu (Bastide y Verger,

1953; 378).

Mientras que la adivinación con Ifá es empleada por los Ewe y Fon al oeste de los Yorubasy por los Edo de Benín al este, y quizás por vecindarios cercanos. , solo conozco un reportede adivinación por dieciséis caracoles en África que puede no referirse a los Yoruba. Estaes la breve nota de Maupoil sobre Dahomey. Dice que es de origen Nago (Yoruba) y que esconocido como Legba-kika. Un adorador de Oshun en Ife, Nigeria, también llama laadivinación por Legba, otro nombre de Eshu o Exu como se le conoce en Brasil. Losnombres de las deidades asociadas con las figuras, según ofrecidas por Maupoil, sonpredominantemente pero no exclusivamente Yoruba, sugiriendo que sus informantes eranNago en lugar de Fon. Provisionalmente, al menos, dieciséis caracoles se pueden tomarcomo una forma específicamente Yoruba de adivinación. Los Yoruba, quienes sobrepasanlos trece millones, en el oeste y estado de Lagos, y en el lado sur del estado Kwarra en elsureste de Nigeria, en el este de Dahomey con enclaves más al oeste en Dahomey y entrelos límites entre Dahomey y Togo.


2/342

2

La adivinación con dieciséis caracoles es empleada en los cultos de Orishala y otras“deidades blancas”, y en el culto de Eshu, Shangó, Oy|, Oshun, Oba, Yemoja, Yewa, NanaBuruku y en algunos pueblos, Oshosi y Shopona. Yewa es la deidad del rio Yewa, Oba ladeidad del rio Oba, y Nana Buruku es la deidad asociada con un tipo de serpiente que sedice que vive en el agua; la naturaleza de estas otras deidades se discutirá en el capítulo 3.

El presente estudio esta basado en información suplida por Sàlákó, un adivinador en elculto de Orishala en Oyo, Nigeria, quien nació, fue iniciado y entrenado en Igana, un puebloa unas 50 millas al oeste que fue sometida por el Alafin, rey de Oyó. A mi conocimiento esel primer estudio serio de dieciséis caracoles entre los Yoruba y la primera colección desus versos adivinatorios a ser publicados. Mas aun, según se cree, representa el cuerpototal de versos de adivinación conocidos que parten de un adivino conocedor único.

Comparado con la adivinación por If á con su manipulación de dieciséis nueces de palma o la

tirada de la cadena adivinatoria, la de dieciséis caracoles es simple. Los caracoles se tiran en

una estera de paja y el número de caracoles mirando con la boca hacia arriba son contados.

Solo hay diecisiete posiciones o figuras o de cero hasta dieciséis. Sin embargo, memorizarse los

versos es dificultoso y toma tiempo como en Ifá. Los caracoles (owó eyo) que se usan en

adivinación no son los que se usaban como dinero antes, sino un caracol mas pequeño (owó

ero). La estera de paja (até) es plana y es la que se usa para mostrar cuentas, sal, y otros

materiales pequeños para la venta en el mercado (ver verso A40).

Las diecisiete figuras de la adivinación de dieciséis caracoles tienen nombres, muchos de ellos

son análogos a las figuras de Ifá. En la Tabla l el numeral inicial indica el número de caracoles

con la boca mirando hacia arriba y es seguido del nombre de esa figura. Porque el orden de lasfiguras en la Tabla l difiere de aquella en la que sus versos fueron recitados por Salako, el ultimo

orden ha sido identificado en secuencia alfabética para fácil referencia a versos individuales.

Por ejemplo, A40 indica el verso cuarenta de Eji Ogbe, cuya figura tiene ocho caracoles con la

boca hacia arriba. Siguiente a la letra están los nombres de las deidades u otras entidades

súper humanas asociadas con las figuras, según dadas por Salako. La columna final de

numerales índice el número de versos grabados para cada figura.

Todos estos nombres también aplican a figuras de Ifá (Bascom 1966) excepto Eji Oko (2), Ejila

Șebora (12) y Opira (0). Con en Ifá estos fueron nombres alternativos para un numero de las

figuras, algunos de los que son dados en el Apéndice. También en el apéndice, la Tabla 2

presenta los nombres de las figuras dados por otras fuentes Yoruba, por los Dahomey, Brasil y

Cuba; la Tabla 3 presenta deidades y otras entidades súper humanas asociadas con las figuras

por algunas de las mismas fuentes.

Cuando la figura (odu) ha sido determinada por la primera tirada de los caracoles, el adivino

comienza a recitar los versos (ęsę) que son asociados con el. Los versos contienen las


3/342

3

predicciones y los sacrificios a ser hechos, basados en el caso de un cliente mitológico que sirve

de precedente. A menos que sea detenido por el cliente, el adivino recita todos los versos que

ha aprendido para esa figura. Como en la adivinación con Ifá, es el cliente el que escoge el

verso que se aplica a su caso propio. Y como en Ifá, más información específica se puede

obtener al hacer tiradas adicionales de los caracoles para escoger entre alternativas específicas(ibo) en base del orden de rango de las diecisiete figuras.

______________________________________________________________________________

1. Okànràn D. Orányàn2. Eji Oko E. Ibeyi3. Ogúndá H. Yemoja4. Ìròsùn F. Obalufon (Orishala)5. Oșé G. Oshun6. Obàrà I. Orúnmilà

7. Odi J. Ęgbę Ogb{ (abiku) 8. Èjì Ogbè A. Orisha Rowu (deidad blanca)9. Osá C. Oya10. Ofun B. Obanla o Orishanla, Odua11. Owónrín K. Egun (Egungun)12. Ejil| Șębor{ L. Shangó13. Ìka M. Shopona14. Otúrúpòn N. Okirikishi15. Ofun Kanran O. Ogun16. Irètè P. Oluofin0 Opira Q. Ogboni

_____________________________________________________________________________________

Por alguna razón que no fue explicada, ambos el orden en que las figuras están listadas enla Tabla l y en el orden en el que sus versos fueron dictados por Salako, 8-10-9-1-2-4-5-3-6-7-11-12-13-14-15-16-0, difiere del orden de rango que nos dio 8-10-4-3-2-1-12-11-9-7-6-5-13-14-15-16-0. En escoger mano derecha e izquierda, la mano derecha se indica con unasola tirada si aparecen 8, 10, 4, 3, 2, 1 o si sale 12. Si aparecen 11, 9, 7, 6,5, una segundatirada se requiere; si una de estas menos poderosas figuras aparece se pide la manoderecha, pero si una de las más poderosas figuras aparece en la segunda tirada se pide la

izquierda. Si aparecen 13, 14, 15, 16, 0 en cualquiera de las dos tiradas, ninguna mano sepide, porque no hay respuesta.

Ogunbiyi no discute ibo o su orden de rango, pero alguna confirmación llega de las fuentescubanas. Las figuras mayores en Cuba son dadas como 1-2-3-4-8-10-12-13-14-15-16 y lasfiguras menores como 5-6-7-9-11 (HIng 1970; 60 Rogers 1973:23; Suarez n.d.: 37-38,Anonimo n.d.; 6). Sin embargo, HIng y Rogers dicen que es la mano izquierda la que se


4/342

4

indica cuando una figura aparece en la primera tirada. Cabrera (1974-: 188) da 1-2-3-4-8-10 como figuras mayores y 5-6-7-9-11-12 como las menores.

Distinto a Ifá, no hay elecciones simultáneas entre cinco alternativas específicas, segúnSalako. La elección se restringe a todas alternativas, mano derecha y mano izquierda. La

elección entre mas de dos alternativas se hace solo al preguntar sobre ellas en secuencia yrecibiendo respuestas de “Si” y “No”. El cliente sujeta un pequeño objeto en cada mano, porejemplo, el hueso de la pechuga de una tortuga pequeña simbolizando lo desconocido(aimo) y una pequeña piedra simbolizando larga vida (àìkú) y pregunta a Orishala queindique que mano pedir por los dieciséis caracoles cual mano pedir.

Aun cuando el verso vaticine bendiciones, el cliente puede conocer su naturalezapreguntando “si” o “no” en el siguiente orden; si es una bendición de larga vida (ire {ìkú),bendición de dinero (ire ajé), bendición de mujeres (ire obìnrìn), bendición de hijos (ireomo) o bendición de un lugar nuevo donde vivir (ire ìbùjókó). Estas son similares a las

cinco formas de buena fortuna seleccionadas simultáneamente en la adivinación de Ifá:larga vida, dinero, matrimonio, hijos y vencimiento de enemigos. Si ninguna de estasbendiciones son vaticinadas por los caracoles, se sobrentiende que la respuesta es, todaslas bendiciones (ire gbogbó) o paz y satisfacción (àlàfíà).

Si el verso ha vaticinado maldad (ibi), el cliente puede preguntar en secuencia si es muerte(ikú), enfermedad (àrùn), pérdida (òfò), pelea (ìjà) o un caso de corte (òràn). Estostambién son similares a las maldades seleccionadas en la adivinación de Ifá. Si ninguna deestas cinco formas de maldad es seleccionada,, la respuesta es todas las formas de maldad(ibi gbogbó). El cliente entonces podrá preguntar por ejemplo, si esa maldad vaticinada espara el, su esposa, sus hijos, hermanos, o un amigo.

El cliente entonces podrá preguntar qué es necesario para asegurar la bendiciónprometida o evitar la maldad predicha. Esto se hace preguntando en el siguiente orden, siel sacrificio (ebo) a Eshu es requerido, o si se le debe ofrecer a Egungun (Égún), Orishala(Oriș{), la cabeza del cliente (orí), hijos que nacen para morir (Ęgbę Ògb{), Orumila (If|),Orisha Oko, Yemoja, la Tierra (Ilè), un árbol de Iroko, un árbol de Oshe, el suelo dentro de lacasa (alę ilè), Shopona o las brujas ({won {gb{lãgb{). Salako mantuvo que nunca esnecesario mencionar más de estas trece alternativas; una de ellas va a ser escogida.

Sin embargo, si la primera alternativa (ebó) es indicada, indicando que un sacrificio debeser hecho a Eshu, es necesario que pregunte si será ofrecido en un pedazo de LATERITE(yangí) que sirve como su altar en frente de la casa, en un cruce de caminos, unabifurcación de tres caminos (oríta meta) donde se dice que vive, en el patio detrás de lacasa (èhìnkùnlé) o en un basurero (àtàn). Como en Ifá, el objetivo de la adivinación esdeterminar el sacrificio correcto y nada se gana si no se ofrece. Como expuesto en algunos


5/342

5

versos (C18, D3, F15, F16), “Ofrecer sacrificios es lo que ayuda a uno; no ofrecerlos noayuda a nadie”.

El nombre completo de Salako es Maranoro Salako, Omo Gbonka, Igana. Su primer nombresignifica “No envíe resentimiento (Mã r|n oró)”. El segundo es su nombre de Orisha que

significa “Abre el paño blanco y cuélgalo” (So {l{ kó) en el altar de Orishala. Es un nombredado a varones que nacen en zurrón (àlà òké) y quienes se dicen son sagrados paraOrishala y destinados a ser adoradores. Las ultimas tres palabras identifican a Salako comohijo de Gbonka en el pueblo de Igana.

Salako identifica a su Orisha como Olufon u Orisha Olufon, como una clase de Obatala. Sinembargo en otras ocasiones dice que es igual a Obatala (Rey de la t ela blanca), Orișala(deidad de la tela blanca), Orișanla (gran deidad), Obalufon (rey de Olufon), u Obanla (granrey). En otras ocasiones es identificado como Obanla como otro nombre de Olorun uOlodumare, la deidad del cielo.

Es seguro decir que Orișala, Orișanla y Obatala son nombres alternativos para la mismadeidad. Sin embargo, es en verdad difícil determinar si algunos de estos otros nombres sondiferentes nombres de la misma deidad, nombres de diferentes manifestaciones de lamisma deidad o nombres de diferentes deidades. Todos son “deidades blancas” (òrìș{funfun), para las cuales he grabado unos noventa y cinco nombres; muchos se derivan denombres de lugares y algunos dicen que se refieren a hijos de Orishala. Salako dijo quecada “deidad blanca” tiene su grupo de adoradores y su casa separada de adoración (iléòrìsà), pero las casas son similares y solo los adoradores conocen las diferencias entreellas; todas son de Orishala y todos lo adoran. Solo usan cosas blancas; cuentas blancas(șéșé ęfun) y telas blancas, brazaletes, b|culos y abanicos de plomo (ojé) similar al peltre.Cocina con cacao o aceite de semillas de melón (ègunsì) en lugar del aceite de palmanaranja-rojizo (epó) que otros usan, comen nueces de kola blancas (obifin) en lugar de lasnueces de kola rojizas (obì yìpa), y toman cervezas de maíz (otín șèkèté) o ginebra (otìnoyinbó) en lugar de vino de palma (ęmu). Babosas y pollos blancos son los sacrificiosfavoritos de Orishala y las otras deidades blancas.

Orisha Ogiyan, cuyos adoradores practican la flagelación, parece ser una deidad blancadistintiva, o al menos una manifestación un poco diferente de Orishala. También lo es

Orisha Rowu u Orisha Lowu, descrito como el primer hijo de Orishala. Las deidades de laslomas (òrìș{ òkè), para las cuales he grabado otros sesenta y cinco nombres, también seconsideran deidades “blancas”. Orisha Olufon puede ser mas preciso, pero el discutirSalako y su adivinación con 16 caracoles, yo usaré el mas común nombre de Orishala.

Salaka nació en Ile Gbonka, la cas del jefe Gbonka, en Igana alrededor del 1880. Dice que eltenia como quince años y ya sabia como hacer una granja antes de que el Capitan R.L.


6/342

6

Bower bombardeara Oyó y destruyera el palacio del Alafin en 1895, en las palabras deSalako, “cuando Bower vino a Oyó y bombardeó las armas “pepe” (Nĩgbati Baw{ w| si Oyówá lú pèpè). Poco tiempo después de su nacimiento fue llevado a consulta con Ifá yconfirmaron que el le pertenecía a Orishala. No fue iniciado hasta los diecisiete porque sumadre no tenía suficiente dinero. Los gastos de su iniciación fueron pagados por su padrey su abuela materna, quien era adoradora de Orishala. Cuando ella tenia quince, Adeyoyin,su hermana por la misma madre también fue iniciada en Igana y su padre pagó los gastos.

Según describe Salako, para la iniciación los patrocinadores deben proveer pescado (eja),jutia (eku), rata Tullberg (emó), pangolina (aka), tortuga (ahun), carne de elefante (ęran{j{n{ku), guinea (etù), palomas (ęiyęlé), babosas (igbín) y jabon (oșé). Después de que lacabeza del iniciado ha sido rapada y se le hace una pequeña incisión en el cuero cabelludo,pedacitos de estos ingredientes y algunos cabellos del área cercana a la incisión semachacan y se ponen en forma de un pequeño montículo del tamaño de un caracol grande

y se pone sobre la incisión. Esta medicina no se debe caer, pero cuando se acueste suesposa mayor o quien le apadrina debe quitarla y la guarda hasta después que el se baña eldía siguiente. Esto se hace por siete días, y después, el iniciado no se debe afeitar la cabezamás. Puede trenzar su pelo como las mujeres, como hizo Salako. Puede cargar cosas en sucabeza, pero debe cubrirla con un paño cuando sale, aun en la noche. Cuando muera, sucabeza se vuelve a rapar para quitar el Orisha (láti mú òrìsà kúrò lóri rè, ti o bí kú).

Como sea escogido por Orishala a través de la tirada de 16 caracoles, un gallo, un carnero, ouna babosa se matan para la deidad y la sangre o el agua de la babosa se pone en la boca deliniciado. En este momento Orishala “monta” al iniciado, toma posesión de el en un trance, y

habla a través de el. Salako dijo, “el Orisha monta esa persona (Orìș{ gun ènì{) o “el Orishaentra en el cuerpo” (Orìș{ wara rę). Después de eso cualquier persona iniciada puede serposeída cuando baila y Orishala habla a través de esa persona. Tanto Salako como suhermana han sido poseídos después de su iniciación, pero no pueden hablar como el“montador” (ęlęgùn) oficial. Esta persona debe ser escogida por alternativas específicas, latirada de los 16 caracoles mientras se nombran a los miembros del culto por orden deantigüedad- no en términos de edad relativa, pero por el tiempo de iniciación. La personaescogida debe propiciar (ètùtù) y debe hacer una celebración (ìwúyè) como la de un jefepara marcar su instalación. Ni Salako ni su hermana se convirtieron en el montador”

oficial, pero cuando su madre murió, su hermana fue escogida para hacerse cargo del altarde su madre en la misma forma.

Al nuevo iniciado se le da un símbolo de Orishala para llevar a casa, un pedazo de hueso ode marfil (irin) que se ha tratado con sangre de la incisión en su cabeza. Puede añadir otrossi desea, pero no puede perder ese primero. Puede también comprar 16 caracoles para su


7/342

7

altar personal, pero no tiene que aprender a adivinar con ellos, la hermana de Salako porejemplo, es totalmente ignorante al uso de ellos.

Salako aprendió como adivinar en Igana de su babalorisha, quien le inició. Cuenta que letomó unos tres años aprender como usar los caracoles y tres mas aprender los versos. A la

edad de quince, parecería que el primer periodo probablemente tomara menos tiempo, y elsegundo periodo más. Después aprendió el uso de las plantas y las hierbas, y mas tardecomenzó su carrera de adivino, mientras continuó aprendiendo versos de otros adivinos.El aprendizaje continúa a través de toda la vida del adivino.

Como los adivinos de Ifá, todos los sacerdotes de Orishala son herboristas. Aprenden ahacer infusiones de hojas (omí èrò) para purificar sus altares y parafernalia ritual, yalgunas medicinas. Salako sabía que algunos de los versos eran los mismos de Ifá. Eldescribió su trabajo igual al de un adivino de Ifá, pero distinto. Un adivino de Ifá es llamado“padre que tiene secretos” (babalawo), mientras que Salako es llamado “secreto deladorador de orisha” (awolõriș{, awo olõriș{).

Por el 1926 Salako vino a Oyó y el Alafin (rey), lo mantuvo en su ciudad para que leadivinara. El se unió al altar principal de Orishala, con mas de cien adoradores en 1951, en

la casa del jefe Ashipa en Isalę en la vecindad de Oy cuando murió su madre, trajo sualtar de Igana e hizo un lugar para este en su casa en Oyó. Esto requiere una propiciaciónantes de removerlo y otra al instalarlo. Los 16 cowries se tiran para determinar si Orishalarequiere un chivo, gallina, babosas o algo mas a ser sacrificado en cada sitio. En adición aOrishala, Salako tenía que adorar a Yemoja, la deidad de ile Gbonka, y regresaba a Igana

cada año para el festival anual de Yemoja. El cuenta que ambas deidades son importantespara el pero que Orishala fue quien lo reclamó al nacer.

Cuando nos conocimos en febrero de 1951, Salako tenía como setenta años, delgado ydelicado de constitución física y con su pelo trenzado como las mujeres, casi tenía aspectoafeminado. Aunque a veces era tímido en conversación ordinaria, estaba bien segurocuando tenía que ver con hablar de Orishala y la adivinación con 16 caracoles. El habíaviajado poco, y daba la impresión de haber pasado toda su vida en claustro. Pero estaba altanto de los cambios ocurridos en Nigeria, particularmente si afectaban su profesión. Nomuchos años atrás el Alafin se había convertido al Islam, y mucha de la gente de Oyó lo

siguió. El aprendiz de Salako murió tres años antes y poca gente venia donde el paraadivinación ya, algunas veces diez, otras dos a la semana, muchas, de las que eran lasesposas mayores del Alafin. El pensaba que nadie estaba interesado en el conocimientoque el había adquirido a través de estudio toda su vida, y que estaba condenado a perdersecuando el muriese.


8/342

8

En nuestros tres meses en Oyó, Salako accedió a recitar todos los versos que el sabia en unagrabadora para que pudieran ser preservados para el futuro. Estábamos yéndonos paraIlesha para nuestros finales tres meses en Nigeria, pero el dijo que nos visitaría. Porque elparecía estar tan fuera de todo con el mundo moderno, lucia poco probable que el lohiciera, pero si lo hizo. Por su cuenta agarró un camión a la llena ciudad de Ibadan,transferido a otro camión y nos encontró en Ilesha, nunca habiendo hecho esa travesíaantes.

Entonces se sentó con la Sra. Bascom y grabó cinco horas y media de versos. Aprendiendoel procedimiento rápidamente y apreciando la experiencia de escuchar su voz en susgrabaciones, comenzaba cada grabación con “testi, testi” (probando, probando), como haciala Sra. Bascom. Al principio los que nos servían miraban a Salako como a un rustico (aráoké) y una persona del pagano y pasado oral. Pero cuando tuvieron la oportunidad deescuchar los versos que el recitaba, su actitud cambió para una de respeto y se reunían en

las sesiones de grabación para en su tiempo libre escucharlo con regocijo. Pero seguíanpensando que el no se podría acoplar el mundo moderno, y cuando el necesitó de un nuevopar de sandalias, uno de ellos fue con el para que no lo timaran.

Nuestro equipo de grabación, comprado en un presupuesto limitado en 1950, estaba pordebajo del estándar de los que están al alcance ahora. Nuestra fuente de energía era unconvertidor que corría con la batería del automóvil y que el motor tenia que estarencendido mientras se grababa para que la batería no se descargara. El resultado fuegrabaciones imperfectas con pasajes que fue imposible entender, hasta para los quehablaban el nativo Yoruba. Algunas de las grabaciones fueron transcritas por el Sr. Adedeji

en Nigeria. El pudo preguntarle a Salako sobre los pasajes dudosos, pero muchos fuerontranscritos en Evanston, Illinois después de nuestro retorno a casa, por el Sr. NathanielAdibi y el Sr. M.O. Oyawoye, quien de convirtió en el primer Doctor en geología y quien esactualmente el Profesor de geología y cabeza del departamento en la Universidad deIbadan. A estos tres hombres, a mi esposa y especialmente a Salako, les adeudo unaprofunda gratitud.

Oyawoye también hizo la traducción inicial, que he editado, y cuando regresó a casa, sellevó a Nigeria una copia de los versos con el, haciendo correcciones que el anotó. Salakoestaba mucho mayor para entonces y no recordaba siempre exactamente lo que había

dicho, pero esta corrección eliminó algunos de los errores causados por una grabacióndefectuosa. Otros pueden estar aun presente, pero esto fue lo mejor que pudimos hacer.

Un poco antes de la independencia de Nigeria en 1960, volví a visitar a Salako en Oyóbrevemente y obtuve información adicional. De nuevo fuimos mi esposa y yo en 1965 averlo, pero ya lo encontramos en cama muy enfermo y sin poder mantener másconversaciones. Presumo que para estas fechas debe haber muerto. Con el ha fallecido un


9/342

9

gallardo y sorpresivamente valiente hombre, pero al menos su gran conocimiento ha sidopreservado para el futuro en este libro.

Los versos de adivinación

Salako dijo que el dictaría todos los versos que el conocía y un total de 210 versos sonpresentados aquí. Sin embargo, es posible que algunos versos que el conocía no segrabaran. Un carrete de cinta con los versos de Eji Ogbe (también conocido por Ogbe Meji)dice así:

Ellos tomaron aceite de palma y lo derramaron en el cuartoY la hormiga salió,Ellos tomaron fuego y calentaron las paredesY la cucaracha salióOrisha dijo, “Eso fue lo que pasó Orunmila, te llevaste todos mis esclavos y los escondiste”

Parece que por error en grabación un verso similar a A12 se perdió. En otra ocasión Salakoinsertó las siguientes líneas, que están obviamente fuera de lugar (A35, nota 2), sugiriendoque pertenecen a otro verso que no fue grabado:

Por eso es que Shangó no come nueces de kola más,Y porque el come nueces agrias hasta el día de hoy.

Shangó dijo, “La nuez de kola que yo comía y que me decepcionó así, No comeré otra vez. “ Y nunca más comió nueces de kolaEl está comiendo nueces de kola agrias.

Después de haber terminado los versos de adivinación, Salako grabo unos 71 textosadicionales, mayormente de las deidades. De estos, 26 son repeticiones, haciendo posibleestudiar las variaciones en la forma en que fueron dichas. Seis eran misceláneas, 25 eranmitos, y 14 eran obviamente versos de adivinación adicionales. Uno que probablemente lepertenece a Ofun (B) dice como el rey de Ketu tenia que luchar por su casa cuando el y su

esposa fueron tomados cautivos. Uno que debe pertenecer a Irosun (F) habla de cómo laLluvia conquistó al Fuego y porque el fuego no debe estar cerca de Orishala. Otro quepuede pertenecer a Ogunda (H) nos dice como Yemoja hizo su casa cerca del río. Otro deOwonrin (K) nos dice como la esposa de Orishala, Aladun la babosa, rompió su tabú alcomer sal y tomar vino de palma y como Oshosi mató a su madre con una flecha. Un quinto,de Oturupon (N), habla de un reconocido cuento de pueblo, “Retornó al Cautiverio” (AarneThompson, 155) que envuelve a Eshu. Pero como las figuras con las que los otros están


10/342

10

asociados no pueden ser identificadas, y no se puede determinar siquiera si estos cinco sonde 16 caracoles o de Ifá, no se incluyen aquí.

Las grabaciones de los versos revelaron algo que no noté en mi análisis de los versos de Ifá.Estos habían sido transcritos lastimosamente a mano, y por el paso lento al que se podían

dictar, parecían ser prosa y los presenté como tal. Sin embargo en las grabacionesmuestran que son actualmente recitados en pequeñas frases, en forma de un verso libre.Tanto Adibi como Oyawoye reconocieron esta estructura interna y su locución es seguidaaquí. También ha sido reconocida por los eruditos, incluyendo a Wande Abimbola, quienlos llama poemas, aun cuando versos es igualmente apropiado.

El Yoruba es un lenguaje tonal, con tono alto (), mediano ( ) y bajo (), como tonos altibajos( ). En an os recientes ha sido la practica indicar los altibajos por vocales dobles, los tonosque son individualmente marcados, pero he tenido que confiar en las transcripcionesprovistas a mi. No estoy seguro que las marcas tonales estén siempre correctas, aun

cuando han sido indicadas, pero aquí de nuevo he tenido que confiar en los hombresYoruba que hicieron las transcripciones. Para facilidad en la lectura, las marcas diacrticas,que pueden ser encontradas en un texto Yoruba opuesto, son omitidas en la traduccio n, yla s se sustituye por sh, su equivalente en ingles. En Yoruba la o con ( ) debajo es la (cinvertida)como en German Gott, como la ę es ε en la palabra bet, y otras vocales tienenvalor continental. La consonante p es pronunciada como kp, y la n representa lanasalización excepto cuando aparece inicialmente o entre dos vocales, que se pronunciacon en inglés.

El patrón estándar de la puntuación en inglés no es apropiado para los versos por elnumero de veces una cita es interrumpida, mayormente con “El dijo.” Para hacer m|s f|cilidentificar el principio y final de una cita, y quien es el orador, las comillas no se usan elfinal de cada línea, pero solo al final del relato, como en el siguiente ejemplo del verso I10.

El dijo, “Tu, víbora, “Acuéstate para que te puedan matar; El dijo, “Con una vara de hierro ellos sujetaran tu cabeza en el suelo. El dijo, “Tu, víbora, El dijo, “Acuéstate para que te puedan matar. El dijo, “Tu, escorpión,

El dijo, “Ellos sujetar|n tu espalda en el suelo con un palo “Y voltear|n tu pecho hacia el cielo”. Así los maldijo.

La traducción también trajo problemas. Los textos Yoruba incluyen palabras arcaicas yfrases cuyos significados no los conocía ni Salako y otros que se descartaron comocanciones de refranes sin sentido, nombres de alabanza y frases de adivinación. Estas


11/342

11

porciones intraducibles se dan en itálicos en la versión inglesa, pero los nombres propiosde las figuras de adivinación, deidades, pueblos, y personas están en tipo romano.

Otro problema concierne a una frase frecuentemente usada, “okè ìpòrìrè” o “èkò ìpònrí rè”,a quien se le ofrecen los sacrificios. Oyawoye no sabia a que se refería, y en base a trabajos

anteriores, lo interpreté como “su alma guardiana ancestral” (Bascom 1960: 405-409). Sinembargo, cuando los versos se corroboraron en el campo, Salako explicó (A8, A26, A28, I19,J18) que quería decir “el almacenamiento de sus instrumentos de adivinación”, que yo heacortado a “su set de adivinación”. He seguido esta interpretación aunque en algunos casos(ej. A28, E4, G8)” su alma guardiana ancestral” hace mas sentido. En otros versos,(A12, B6,I12, J8), “su set de adivinación” es claramente mas correcto.

La oración “O k|wó lérí, ó té mólè” ha sido traducido como “El puso sus manos en sucabeza, el fue a los adivinos”. La primera media parte parece ser una traducción literal,que Abraham (1958: 361) da libremente como “El mostró pesar”; la ultima parte es una

traducción libre. Otra oración dudosa es “O j| lojú omú, ó tì léyìn {ș{”(F2, J6); esto ha sidotraducido libremente como “Sus vidas estaban perturbadas y eran infelices”. AunqueSalako lo interpretaba como “Ellos venían del primer Oyó al Oyó presente” (C8, F22, G7), laoración “Won nti kòlé òrun bò w| ikòlé aiyé” ha sido traducida como “Ellos venían del cieloa la tierra”.

En los versos de adivinación y en los mitos Yoruba hay referencias a un mercado y unpueblo cuyo nombre es dado aquí como Ejigbomekun (A3) o Ojògbòmekùn (C3 nota 1, G3,G9, J1). Un informante en Meko dio el nombre como Agbomekun y se traduce como “Elcarnero se apodera del leopardo” (Àgbò mú ekùn), pero no parece ser asi. En Ifę, losinformantes interpretaron Ejigbomekun como el nombre de una ciudad antigua que ya noexiste y también en referencia a los habitantes originales de su tierra (Bascom 1969:257,267 nota 5, 475). Salako dijo que era en Ojogbomekun que la tierra fue creada enaguas primitivas, en lugar de la ciudad de Ifé, como generalmente se cree, y que lasdeidades vivieron allí antes de moverse a Ifé; pero durante corroboración el identificó aOyó como la primera ciudad.

También hay referencias en torno a la ciudad de Gbèndùgbendu (A13, B5, G5), que seidentifica en un verso (G5) como Ibadan, con Oluyole como su primer gobernante. Dos

versos (G4, G5) hacen referencia a la fundación y expansión de esta ciudad grande Yoruba,y otro verso (K5) cuenta como los Egba Yoruba tomaron refugio bajo una roca en la LomaOlumo, dando a la ciudad que fundaron, el nombre de Abeokuta, que quiere decir “Bajo unaroca”.

De acuerdo a los mitos Yoruba, los 16 caracoles fueron introducidos por la deidad del rio,Oshun. Ella lo aprendió de Orunmila (Ifá) cuando ella vivía con él, aun cuando algunos desus adoradores lo niegan. En una versión, mientras ella aun aprendía Ifá, Oshun comenzó a


12/342

12

adivinar para los clientes de Orunmila cuando el no estaba en casa, y cuando el se enteró, lasacó; es por esto que ella no terminó de estudiar Ifá (Bascom 1969 B: 90). Este incidenteno ocurre en el siguiente mito de cómo Orunmila y Oshun aprendieron la adivinación,según grabado por Salako. Su versión también difiere de la creencia ampliamentedifundida que fue Olodumare, deidad del cielo, quien asignó a las deidades sus poderes;aquí esta función se le atribuye a la deidad de Salako, identificada por Orishala Osheregbo,con Apodihoro como otro de sus nombres de alabanzas.

Cuando Papá Apodihoro, Orishala Osheregbo,Papá dio vida a 401 hijos,Apodihoro, Papá creo 401 profesiones.Apodihoro, Orishala Osheregbo,Papá creó 401 talentos.El dijo que cada hijo debía escoger el suyo.Y ahí estaba Orunmila;

El no es fuerte.Igual que una montaña de termitas,Sujetar la azada le da trabajo;Cargarla se le hace difícil,Y hasta el caminar.No hay trabajo que sea fácil para Orunmila.Pap| dijo, “Qué vas a hacer?” El dijo que seria adivino.“Qué clase de adivino?” El dijo, “Para todo aquello que la gente viene a ti”. Fueron nueces de kola las que le trajeron a Papá en esos días (para

adivinación).Si alguien le hablaba a la nuez de kolaY las tendía,Papá era el que daba consejos.“Quiero saber la respuesta a mis preguntas”,Y Orishala les decía.Así que llamó a OrunmilaY Orunmila consiguió un bolso de adivinación.Papá tomo el bolso de Ifá.El dijo que Orunmila debía aprenderloPara que si alguien quería algo

Fueran donde Orunmila.Todo lo que quisieran saber, Orunmila les diría a ellos;Lo que ellos quisieran saber,Orunmila les diría.Nadie fue mas donde Papá (para adivinación);Fueron entonces donde Orunmila,Una mujer con un día de preñez,Orunmila lo sabía.


13/342

13

Y así.Así que Orunmila se convirtió en adivino.El dijo, “Papa, “y que de las hojas?” Papá dijo,

“Una persona que viene con esta queja. “Esta es la hoja (hierba) que le doy. “Uno que viene con esa queja, “Esta es la hoja que le doy. Así que Orunmila se convirtió en adivino.Todos los demás querían ser adivinos también.Egungun quería ser uno;Pap| dijo, “Tu, que eres fuerte?” Ogun quería ser uno;Papa dijo, “Tu, que eres fuerte?” “Tu deberías ser comerciante”.

Hoy día todos los adoradores de ciertas deidades pueden adivinar,Adoradores de Shangó y de Oya,Y los adoradores de Orishala.Esto fue así gracias a Oshun.Era Oshun quien no dejaba descansar a Orunmila,No lo dejaba ir;Ella insistió, hasta que Orunmila le enseñó la adivinación.Y fue de Oshun que todos los otrosFueron aprendiendo a adivinar.Pero Erinle no aprendió;Orishaoko no aprendió;

Ogun no aprendió;Egungun no aprendió.Ellos no recibieron los 16 cowriesLos 16 cowries siempre estuvieron en la mano de Shopona,Pero el estar luchando siempre no le dejó adivinar.Por estar débil, Orunmila se convirtió en adivino.El cantaba, “Apodihoro, Orishala Osheregbo, Padre que tuvo 401 hijos;“Apodihoro, Orishala Osheregbo, “Pap| creó 401 profesiones.“Apodihoro, Orishala Osheregbo,

“Pap| creó 401 talentos, “Apodihoro. “El dio a aquellos que aprendiesen formas de medios de vida, “Apodihoro. “Con el que aprendí, ahora estoy comiendo. “Apodihoro. “Con el que aprendí, ahora como nueces de kola y pimienta,“Apodihoro.


14/342

14

“Con el que aprendí, ahora estoy comiendo sal y aceite de corojo, “Apodihoro. “Con el que aprendí, acepto dinero de otros. “Apodihoro” Asi es como Orunmila se convirtió en adivino.

Más investigación es necesaria para determinar las ocasiones en las que los dos sistemasson empleados. Sin embargo, yo creo que cuando los asuntos del estado van a serasegurados, adivinación por Ifá es empleada (Bascom 1069: 77,95); pero cuando estánenvueltos los asuntos personales religiosos de los reyes, ellos pueden confiar en 16 cowriessi son adoradores de Orishala, Shangó u otras de las deidades en cuyo culto esta forma deadivinación es empleada. Si no se emplea, probablemente se desvían hacia Ifá parapreguntas personales, en lugar de confiar en otras formas de adivinación que no tienenversos explicatorios, como la tirada de cuatro caracoles o de los cuatro segmentos de lanuez de kola. Aun si un gobernante se ha convertido al Islam, sospecho que confiará en Ifá

para los asuntos del estado, aunque para materias personales se desvíen a la forma deadivinación Isl|mica, “corte de arena”. Por cuenta de la carrera propia de Salako, pareceríaque todos aquellos que ni son musulmanes o cristianos, al menos, llevan sus niños a Ifápara determinar su destino al nacer, pero que en la iniciación y otros rituales importantes,los 16 caracoles se tiran en esos cultos que usan este sistema de adivinación.

La adivinación de Ifá y 16 caracoles son distinguidas por los nombres de estos dos sistemasy por los adivinos, y ellos difieren en el sexo de los adivinos, el aparato usado, el número defiguras envueltas, la elección entre alternativas específicas y las deidades que presiden. EnIfá los adivinos son conocidos por babalawo, que deben ser hombres; se manipulandieciséis nueces de palma en las manos o la cadena adivinatoria se tira en el suelo; hay 256figuras; una elección se puede hacer simultáneamente entre dos o cinco alternativas; y ladeidad que preside es Orunmila, también conocido por Ifá. En el érìndìnlógún (comopracticado por Salako), los adivinos son conocidos por awo olõrìș{, que pueden serhombres o mujeres; 16 caracoles se tiran al suelo; hay 17 figuras; una elección se hacesimultáneamente dos alternativas y la deidad que preside es Òrìș{ Olùfòn, tambiénconocido por Òrìș{l|.

Sin embargo, hay un número de similitudes. A ambos, el babalawo y el awo olõrìș{ se lesrefiere como awo, y ambos son herbolarios, también adivinos. En ambos sistemas lasfiguras son conocidas como odù y los versos como ęsę. Los nombres de las figuras sonsimilares. Los versos memorizados constituyen el centro de ambos sistemas, y ellos lasdistinguen de cualquier otro medio de adivinación conocido a los Yoruba, asi como tiradade cuatro caracoles, tirada cuatro segmentos de la nuez de kola (cola acuminata) o de lanuez agria de kola (garcinia kola), contemplar el agua, la pronunciación por trance, el cortede arena de los islámicos y la tirada de cuatro cadenas adivinatorias (agbigba), aunque el


15/342

15

ultimo si tiene versos cortos asociados con sus figuras. En la adivinación de ambos, Ifá y 16caracoles, los versos contienen las predicciones y los sacrificios a hacerse, el clienteselecciona el verso apropiado a su caso, el propósito de adivinación es para determinar elsacrificio correcto necesario para advertir del mal o asegurar la bendición que ha sidopredicha, y algunos de los versos son similares.

Tres ejemplos pueden ser suficientes para mostrar las similitudes en los versos. Elsiguiente verso de Ifá (Bascom 1969: 446-451), dividido en prosa, solo luce ser unadivisión mas completa del verso A27 de 16 caracoles:

“El perro chapaletea agua por el lado de su boca; la mosca no despliega cuentas parala venta” y “Si el reproche rehúsa ir adelante, entonces lo llevaremos hacia atr|s”,fueron los que le adivinaron Ifá a Osu, que fue el hijo del rey de Oyó, Ajori, quien nohabía experimentado los dolores de parto y quien lloraba porque no había tenidohijos.

“El perro chapaletea agua por el lado de su boca; la mosca no despliega cuentas parala venta” y “Si el reproche rehúsa ir adelante, entonces lo llevaremos hacia atr|s”,fueron los que le adivinaron If| a Arera, quien era el hijo del rey de ifę y quienlloraba por que no había engendrado hijos.El sacrificio de Arera era un carnero. El sacrificio de Osu era una planta. Areradebía criar su pequeño carnero. Osu tenía que criar su pequeña planta.Ambos intentaban tener hijos; ellos se conocieron y Arera tuvo relaciones sexualescon Osu y Osu quedó preñada. Arera le dijo a Osu que su hijo debía llamarse Ojodu.Poco después de eso hubo una conspiración en contra Ojodu. La gente de Ifè queríacomprarlo para que el Oni pudiera sacrificarlo. Cuando ellos ataron a Ojodu, elcomenzó a llorar que había sido llevado cautivo por su pueblo. El dijo que el Oni

debía darle 8 nueces de kola para tirar, y que si salían cuatro boca abajo y cuatroboca arriba, ellos debían comenzar a cantar:

“Ojodu viene, el hijo de Arera; “Ojodu viene, el hijo de Arera;“Ustedes deben agradecerme que las nueces salieron buenas. “Ojodu viene, el hijo de Arera; “Ustedes deberían llevar un animal como sacrificio; “Ustedes no deben llevar la cabeza de un compatriota. “Ustedes deberían llevar un animal como sacrificio;“Ustedes no deben llevar la cabeza de un compatriota.

“Ojodu bien, el hijo de Arera; Desde entonces, hemos sacrificado chivas a Ifá.

Otro verso de Ifá (Abimbola 1968:24-25; 1976: 160-162) dividido en poesía, puedecompararse con el verseo A6. Algunas de las variantes son simplemente diferenciasdiscrecionales en la traducción.

Eres conocido por Olálékun


16/342

16

Cuyo otro nombre es Omininkun;El elefante no se puede virar para esculpirloQuien también es llamado Àtàtàbía-kun.El pequeño y terrible en la noche.Un perro macho simboliza honor

Un àgùàlà (constelación del can) macho se conoce como a la lunaEl hijo propio de uno es de hecho la fuente de las cuentas ensartadas.El hijo propio de uno es de hecho la fuente de toda riqueza.Mientras que las nalgas del hijo de uno están sin cuentas,Uno no debe decorar con cuentas la cintura del hijo de otra persona.Se hizo adivinación con If| para Ońdèsè el hombre de piel claraDe la montaña de ÀpàCuyo nombre estaba embrujado por la Muerte y la Enfermedad,Cuya casa siempre estaba siendo perseguida persistentemente porTodos los Ajogun (herederos).Su sacerdote de Ifá entonces le pidió que ofreciera bastante bùjé (planta

Que se utiliza para tatuajes)Cogieron parte del bùjé y se lo frotaron por el cuerpoY se convirtió en una persona muy negra.Como resultado, el Ajogun no lo pudo reconocer.El comenzó a bailar,Comenzó a regocijarse.Y comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá.Los batintines sonaron en Ìpóró,Tambores Àràn sonaron en Ìkijà,Palos se usaron para producir música melodiosa en Ìșęrimogbe. El abrió su boca un poco,

Y la canción de Ifá fue lo que pronunció adelante.Según estiraba sus piernas,El baile se apoderó de el.El dijo, “Muerte, no mates el hombre del bùjé por error.Tu que ahora estas obligado a confundir al hombre por otra cosa.Tu que de aquí en adelante vas a confundir al hombre con otro ser.Enfermedad, no aflijas al hombre bùjé por error.Tu que ahora estas obligado a confundir al hombre por otra cosa.Tu que de aquí en adelante vas a confundir al hombre con otro ser.Guerreros del cieloDen la espalda y huyan,

Ustedes que ahora están obligados a confundir al hombre con otro ser.

La siguiente narrativa, contada por un adivino de If| en Ifę y grabada e n una maquinillacomo prosa, puede ser comparada con A12. Orunmila se despertó temprano una mañana yse fue a donde Orisha. Orisha dijo que el debía adivinarle porque sus esclavos estabanperdidos. La chiva (ewurę), esclava de Orisha, la rana (opolo), esclava de Orisha y el


17/342

17

camaleón, esclavo de Orisha, estos tres estaban perdidos. Que los habían buscado ybuscado, pero que no los habían podido encontrar.

Orunmila les dijo que trajeran agua caliente, cáscaras de ñame y una pluma roja de la coladel loro y ellos trajeron estas tres cosas. Echaron estas tres cosas en el desague del baño y

salió la rana. Pusieron la pluma en un árbol de akoko y el camaleón se puso rojo y loagarraron. Llevaron las cáscaras de ñame en el granero y la chiva salió. Orisha estabasorprendido de cuan r|pido Orunmila había encontrado los tres esclavo y dijo, “Tú,Orunmila, eres quien ha robado mis esclavos”.¹

Orunmila lloró y se regresó a su casa. En el camino se encontró a Eshu. Eshu le preguntóque cual era el problema y Orunmila le contó que Orisha le había llamado ladron. Eshu dijo,“Est| bien, Se paciente. Voy alla a ahorcarme.” Cuando llegó allí, Eshu amarró una sogaalrededor de sus tobillos y la puso en el aire Oramfe² aguantó la soga, y Eshu guindaba enel aire con su cabeza hacia abajo. La gente lo miraba y decía, “Eshu se ahorcó?”. Entonces

Alara, Ajero y Orangun³ se vistieron con ropas finas y se sentaron con Orisha. Ellos dijeronque debían llamar a Orunmila. Orunmila envio los mensajeros de nuevo a decirles que lostres reyes se debían quitar las ropas y huir, porque nadie debía ver a Eshu ahorcado allí.Ellos no debían llevarse nada con ellos, que debían irse desnudos.

Orunmila fue allí y encontró toda la ropa. El dijo que iba a mandar a buscar gente para quese hicieran cargo de Eshu que se había ahorcado. Cuando regresaba, encontró a su amigoObameri en el camino. El sacerdote cogió la ropa que los tres reyes habían dejado atrás ymiro a Eshu colgando allí, cuando nadie mas estaba allí. Cuando Eshu lo vió, le dijo aOramfe que soltara la soga. El cayó y se pará frente al sacerdote. El sacerdote tomo laropa, dos plantas, y dos chivas de Orisha y se las llevó a Orunmila. Orunmila las tomó ypreguntó, “¿Cómo debemos llamar a la persona que me trajo estas cosas?” . El dijo que sunombre debía ser “uno que camina es uno que encuentra a su amigo en el sendero. Es unoal que llamaremos Lokore, el sacerdote que interrumpe el ahorcamiento” (Eniti o rin, li oko orę lona, la npe ni Lokore, ișoro ti on ja ișo)´.

Otros paralelos entre los versos de Salako para los 16 cowries y aquellos en la adivinacióncon Ifá incluyen los siguientes:

B8 El origen del ayuno musulman. Abimbola N.D, lV: 871971:449-450; 1977: 128-

131 (Otura Meji)B9 La arana teje su hijo mágicamente. Abimbola N.D., lV; 1976:218; 1977: 54-55(Iwori Meji)C11. Potto escapa del carnero. Epega N.D., i/ii: 121-124 (Ogbe Osa)C18. El frijol impaciente. Abimbola N.D., lV: 101-102; 1976: 230-231 (Ose Meji)E6. Los hijos de la ardilla. Abimbola N.D., IV: 85; 1976: 199-200; 1977:126-129(Otura Meji)F1. El valiente extranjero va a Peri. Bascom 1969: 314-317 (Edi Meji)


18/342

18

G14. La lucha de Orunmila. Gleason 1973: 223-225 (Ogbe Otura)H8. El enojo, la exaltación y la serenidad. Epega N.D., I/II: 116-117 (Ogbe Ogunda)I10. La víbora, la pitón y el escorpión. Abimbola 1968:78-79 (Obra Meji)I12. El hijo de Poye. Gleason 1973: 164-168 (Irete Meji) Bascom 1969: 66I16. Eshu deja que el juego escape. Gleason 1973: 247-250 (Ogbe Otura)

I18. El ataud del calao. Abimbola. N.D., IV: 46-48; 1976: 212-215; 1977: 88-93(Obara Meji)J5. Medida. Abimbola 1968:57; 1976: 106-107 (Odi Meji)J6. El cometa saltó al humo. Gleason. 1973: 247-250 (Otura Osa)J12. El valiente extranjero va a Benin. Abimbola. 1969: 137-139; 1977: 62-65 (OdiMeji)

Menos similares son las historias de la paloma y el palomo (A15. Bascom 1969: 268-275,Iwori Ogbe), Olokun se convierte en rey de todas las aguas (A47. Abimbola 1968: 154-155;1976: 59-60, Ofun Meji), El lirio trae agua para Olokun (l13. Epega N.D., lll: 38-39, Ogunda

Oyeku), y la paloma tiene gemelos (l8. Abimbola, N.D. lll: 5-7; 1976: 206-208, Ogbe Meji).Solo siete (A6, G14, l1, l10, l18, J5 y J12) de estos veintitrés versos están asociados configuras nombradas similares en ambos sistemas de adivinación, por ejemplo, Odi en 16cowries y Odi Meji en Ifá (J12). Explicaciones similares del nombre Olodumare son dadasen diferentes versos (B12. Bascom. 1969: 322-323, Edi Okanran) y dos versos un pocodistintos explican porque el hierro se corroe, pero el bronce y el plomo no (C5. Bascom1969: 300-303, Iwori Meji).

Tres de los cinco versos de 16 caracoles publicados por Ogunbiyi son algo similar a losdados por Salako: Tela Oko encuentra dinero en la granja (E2. Ogunbiyi 1952: 68-69), El

mono tonto saca al leopardo de un hoyo (F13.Ogunbiyi 1952: 76, y Eshu deja escapar aljuego (I16, Ogunbiyi 1952: 73). De estos, el segundo (F13) es adjudicado a Irosun porSalako, pero a Osa (C) por Ogunbiyi. Sin embargo, hay un acuerdo en las figuras de a cualesde los otros dos versos pertenece.

La narrativa del tabú de Yemoja y Okęrę (H12) fue grabado como un mito en Isęyin, Igana,Oyo y Koso y uno de Orunmila y el niño de Poye (L12) como mito en Igana (Bascom 1969:66). Otras narrativas en los versos de Salako han sido grabadas como cuentos africanos(C9, I11, J8, K9); y los versos contienen proverbios (K8, L7) y adivinanzas (M2), mitos,cuentos, proverbios y adivinanzas ocasionales también ocurren en Ifá.

Aunque los tres versos de Ifá citados no son idénticos a su contraparte de adivinación con16 cowries, los versos de Ifá también difieren de un adivino a otro y aun en el mismoadivino cuando los dice en varias ocasiones. Esto también pasó con Salako, quien grababaalgunos versos mas de una vez. La versión que sigue puede ser comparada con L4. La frase“Tirada para el Dia y compartida por el Sol” quiere decir que la adivinación para el diatambién envolvía al sol, aun cuando el solo no consultó al adivino y que ambos tenían que


19/342

19

hacer sacrificio. “Doce Mayores” se refiere a los doce cowries con la boca mirando haciaarriba.

Orisha dice que una bendicion de larga vida es lo que prediceDonde vemos los Doce Mayores

“La montaña redonda con cabeza puntiaguda no se cae” Tirada para el Dia y compartida con el Sol.Dia, qué debería hacer para que los brazos de otros no lo sujetaran?Sol, que debería hacer para que los brazos de otros no lo sujetaran?El dijo a otros los brazos de otros no lo sujetaran;Un sacrificio es lo que tiene que ofrecer.Qué debería ofrecer?Dijeron que debería ofrecer 24,000 cowries.Y le dijeron al Sol que ofreciera 24, cowries.Dijeron que debía ofrecer la vasija importada que tenia.El dia recolectó el sacrificio, el ofreció el sacrificio;

El Sol apaciguó a las deidades.Ambos vinieron a la tierra;Estaban disfrutando la tierra,Y sus vidas eran placenteras.El día bailaba,El sol se regocijaba;Estaban alabando a los adivinos,Y los adivinos alabando a OrishaPorque los adivinos habían hablado verdad.Tirada para el DíaY compartida por el Sol.

El cant ó, “Día, yo ofrecí el sacrificio por las bocas;“Sol yo ofrecí el sacrificio por las bocas;

“Ningún brazo puede sujetar al Sol; “Ninguna boca puede comandar al Día”.

Dice Orisha que la boca de otros no nos podrá mandar a nosotros.

Aunque las diferencias no son grandes, es claro que los versos no están memorizadospalabra por palabra; el adivino tiene alguna latitud al recitarlas. Por ejemplo, L4 añade“Cuando el Sol apareció la gente dijo, “El Sol esta caliente hoy”. O dijeron, “No vimos al Solen todo el día”. Ambas versiones fueron grabadas como versos adivinatorios. Como se

podía esperar, las divergencias son mayores cuando los versos son grabados como mitos.

Puede que algunas de las diferencias sean a causa de las grabaciones imperfectas y otras alos lapsos de memoria por la edad y la poca frecuencia en que Salako era llamado aconsultar. Por ejemplo, L4 la pregunta es, “El Día y el Sol, que deben hacer para que la bocade otros no los pudiera comandar” pero aquí es “¿Día, que debería hacer para que losbrazos de otros no lo sujeten? ¿Sol, que deben hacer para que los brazos de otros no lo


20/342

20

sujeten? Por la canción que es idéntica en ambas grabaciones, sospecho que la versióncorrecta es “¿Día, que debería hacer para que las bocas de otros no le puedan comandar?¿Sol, que debería hacer para que los brazos de otros no le sujeten?”.

He notado errores (A10, A12, A30, A35, F6, G12) y posibles errores en (C6, C17, D6, J9, J16,

K7, K12, L4). Puede que haya otros, pero los errores en 14 de 210 versos, sin lugar, serianun record malo hasta para un hombre joven que tuviera que confiar en su memoria. Estosfueron los otros momentos en que Salako se repetía o insertaba lo que se podría llamar“rellenos”, cuando el obviamente vacilaba y se atascaba por un rato para poder recordarque vino después. Sin embargo, como Abimbola apunta, algunas repeticiones son paraénfasis. La transcripción literal de una tradición puramente oral, sus recitaciones sonextraordinariamente acertadas y sinceras. Salako obviamente había aprendido los versosbien.

En mi análisis de los versos de Ifá encontré como patrón general para la mayor parte, (1) el

relato del caso mitológico que sirve de precedente, (2) la conclusión o resultado y (3) suaplicación al cliente (Bascom 1969” 122). Esto se aplica también para los versos de 16caracoles, aunque el sacrificio requerido no esta puesto tan específicamente como en losversos de Ifá; usualmente se sobreentiende que es el mismo que hizo el caso mitológico. Laprimera sección usualmente incluye algunas líneas unas veces obscuras pero usualmentebastante bonitas que son interpretadas como los nombres de los adivinos en el caso quesirve de precedente ; estas están adjuntas en citas marcadas en la traducción en ingles, yestán usualmente repetidas cerca del final del verso.

‘Wande Abimbola (1971: 49; 1976:43) ha propuesto una estructura: (1) nombres de losadivinos de Ifá en adivinaciones pasadas, (2) nombre del cliente al que se le haceadivinación, (3) razón para la adivinación, (4) instrucciones para el cliente, (5) si el clientesiguió las instrucciones o no, (6) que le paso al cliente, (7) la reacción del cliente y (8) lamoraleja basada en la historia. Las partes 1-3 y las 7-8 han sido memorizadas y recitadastan precisas como fue posible, siendo cantadas rápido. Las restantes 4-6 no sonmemorizadas, pero han sido recitadas despacio en el propio lenguaje del adivino y en unaforma mas libre de poesía que luce como prosa (Abimbola 1976: 63). Aunque hay unaconsiderable latitud en mi segunda parte, el resultado del caso o que hizo el cliente y quepasó como resultado.

Aunque Abimbola indica que las instrucciones al cliente (4) son opcionales y nomemorizadas, yo encuentro sorprendente que el sacrificio que se le pide ofrecer al clientevaría en diferentes grabaciones del mismo verso. En las dos grabaciones bajoconsideración, el gallo y la paloma mencionados en L4 son omitidos del sacrificio en lasegunda versión. El orden en que los artículos a ser sacrificados son mencionados esinmaterial, pero en distintas ocasiones Salako hizo un esfuerzo especial por nombrar un


21/342

21

articulo omitido, por ejemplo F12, donde un taburete es mencionado después de decir queel sacrificio había sido hecho, y NA donde dos cangrejos fueron similarmente añadidos. Noobstante, hay momentos en que es claro que un articulo que no fue mencionado fuesacrificado (B11, B12, H8, P1) y otros en los que artículos fueron añadidos u omitidos enuna segunda grabación (C11< F15, G3, J6, L1, L2, L3, L4, L5). El sacrificio muchas veces noesta especificado (A10, A23, A41, C7, C13, C15, E5, F2, F5, F7, G8, H12, K8, K11) y a menudoni son mencionados (A1, A9. A17, A18, A20, A22, B3, B12, C2, C8, D7, E1, E6, F10, K9).

Como en Ifá, los versos instruyen al cliente a hacer sacrificio con una amplia variedad deaves y animales domésticos, animales salvajes y carnes de estos, y otras comidas yproductos. Muchos de estos sacrificios son apropiados para unas deidades en particular.Cuando aves o animales han de ser sacrificados, el cabeza y la sangre se le dan de “comer ala deidad indicada en el verso o identificada por medio de alternativas especificas, como esel liquido en el caparazón de una babosa; la carne se cocina y se come por los adivinos.

Telas, herramientas y otro grupo de objetos incluidos en el sacrificio también se quedancon los adivinos a menos que sea especificado en el verso.

Cuando dinero es incluido en el sacrificio, el adivino se queda con este a modo de pago(eru) en lugar de ofrecérsele a la deidad. El monto del dinero es expresado en caracoles,que antes servían de dinero. El valor de los caracoles ha declinado con el tiempo comoresultado de la inflación (Bascom 1969: 64-65), pero cuando se introdujo la moneda, elvalor de 2,000 caracoles fue estabilizado para propósito de las adivinaciones en seispeniques, ahora cinco kobos, u 80,000 sobre la libra plata, ahora dos nairas. En estosversos, como en If|, 2,000 caracoles (ęgbęwã, ęgbã) es la unidad b|sica de contar dinero y

en este caso el monto especificado es usualmente relacionado al número de caracoles quecaen con la boca mirando hacia arriba, como se muestra abajo.

A. Eji Ogbe 8 cowries 8X2,000 o el doble de ese montoB. Ofun 10 cowries 10X2,000C. Osa 9 cowries 9X2,000D. Okanran 1 cowries 11X2,000E. Eji Oko 2 cowries 12X2,000F. Irosun 4 cowries 4X2,000 y mas a menudo 14X2,000G. Oșe 5 cowries 5X2,000

H. Ogunda 3 cowries 3X2,000 y mas a menudo 13X2,000I. Obara 6 cowries 6X2,000J. Odi 7 cowries 7X2,000K. Owonrin 11 cowries 11X2,000L. Ejila Șebora 12 cowries 12X2,000M. Ika 13 cowries 33X2,000N. Oturupon 14 cowries 14X2.000


22/342


23/342

23

sus frentes (J4). Explican porque las serpientes se arrastran sobre su estomago y porquecambian de piel (A38, B12), como los cocodrilos adquirieron sus dientes y escamas, y seconvirtieron en reyes en los ríos, porque truena antes de que los cocodrilos tengan sushijos (L6) y como la rana konko se convirtió en el rey de todas las ranas (C13). Explicanporque los gusanos de guinea pueden derribar seres humanos (A49) y por que las arañashilan el hilo sin un eje (B9).

Explican el origen de la papaya (D7), por que las nueces de kola se usan en rituales y paraadivinación (C17, J10), porque las personas comen frijoles (butter beans) y dejan losfrijoles impacientes solos (C18), porque el ñame (ñame coco) crecen en el fango (F6),porque el ficus crece en el mercado (I2) y como dos hierbas (amaranthus y kalanchoe)fueron famosas por su frescura (J13). Explican porque las montañas nunca mueren (A21),porque el hierro se corroe pero el plomo y el bronce no (C5) y porque los arcoírisdesaparecen en el dia que aparecen (F22). Explican como la maraca adquirió su malla de

caracoles y por que el batintín suena como lo hace (B4, E5), por que el tambor batá nopuede abandonar a Shangó (L8), por que el clima frio causa malestar (B11) y como la nochese robó el fruto de la labor de la mañana (F13).

Nuestro interés principal son las explicaciones y los recuentos legendarios de los orígenesde las costumbres e instituciones. Aún asi, se explican los versos por el gran tamaño de laciudad de Ibadan (G4, G5) y por la importancia de la ciudad de Oyó (A30, G9, I14). Estosexplican el origen del oficio de Aręmo, el “Principe coronado” y aparente heredero del reyde Oyó (I16) y del “dueño de los caballos” del rey (G3) y dicen como Atiba, el Alafin queestableció la capital en el nuevo Oyó, obtuvo tierras de Ashipa, uno de sus jefes (Q31).

Dicen del origen de los juicios de corte (H1) y como la competencia por títulos comenzó(A3).

Los versos explican porque los hombres no piden prestadas las esposas de los amigos o deotros hombres para llevárselas en viajes (A36), por que los recién nacidos son mimados yconsentidos (A45), por que un esposo no debe estar presente para recibir su esposa cuandoella llega a la su casa con su comité de boda (K3) y por que un hermano menor adquiere lasviudas de su hermano mayor (K3). Dice de cómo la agricultura sobrepasó todas lasocupaciones (J&) y por que los comerciantes usan medidas para vender maíz y frijoles (J5)y esteras para mostrar sus mercancías (A40). Dicen del origen de un nombre (C8), de un

refrán (C12) y de un proverbio (k80. Dicen de por que los albinos no entran en la ciudadde Ejigbo (J17), por que un carnero se mata en la fosa en los funerales (C11), porque lagente ora para pedir las bendiciones de la noche (F3) y por que comenzó el ayuno entre losmusulmanes (B8). Estos también son elementos explicatorios que explican la fe religiosa yla parafernalia ritual.


24/342

24

Sistema de creencias

Como introducción a los versos adivinatorios que siguen, se presenta aquí información delas deidades Yoruba y otros elementos de la creencia Yoruba, unidos a lo que los versos nosdicen sobre la religión Yoruba y la visión mundial. Los versos confirman, suplementan y en

momentos contradicen los que se conoce sobre la religión Yoruba, revelando como lascreencia varían, con miembros de los cultos a menudo asignándole mayor importancia a supropia deidad que la generalmente se reconoce. Mientras que Shopona es especialmenteprominente en el estudio de Ogunbiyi (1952: 67) de dieciséis caracoles, es Orishala quiencontrola los dieciséis caracoles de Salako, quien es repetidamente mencionado en susversos y quien sustituye algunas de las funciones que usualmente se le atribuyen a otrasdeidades, incluyendo a Olorun, deidad del cielo y deidad suprema. Si los versos deadivinación recitados por los adoradores de Eshu, Oshun, Yemoja y otras deidadesasociadas con dieciséis caracoles fueron analizados, estos también probablemente revelan

una glorificación similar de sus propias deidades, como también hacen los versos de Ifá.Hay muchas deidades (ębora, ębura, imole, òrìș{) de acuerdo a la creencia Yoruba, elnúmero completo jamás siendo grabado. Los informantes frecuentemente hablan de 401deidades, como lo hacen los versos (A10, G9, K8) pero un verso (A18) menciona 3,200deidades. Cada deidad tiene atributos y algunos tienen funciones o poderes especiales,pero todos dan hijos, protección y otras bendiciones a sus fieles adoradores. Se cree quetodas las deidades excepto Olorun deidad del cielo, vivieron en un tiempo en la tierra,entraron en el suelo y subieron al cielo, o que se convirtieron en ríos o montañas y seconvirtieron en deidades. Un verso (A32) dice como Egungun, Oro, Shopona y Ogun

entraron en el suelo y se convirtieron en inmortales, y otro dice (H12) de cómo Yemoja yOfiki se convirtieron en ríos. Muchas de las deidades asociadas con pueblos donde se diceque esto se dice que pasó o ciudades donde vivieron. Un verso (A34) menciona los pueblosde Shangoó, Orishaoko, Ifá (Orunmila), Oya, Egungun, Shopona, Elegba (Eshu) y Obalufon, yotras (F17) identifican el pueblo de Orisha Ogiyan.

Sobre todas las otras deidades est| Olodumare, el “que posee el cielo” (Olorun) o “El reydel cielo” (Obaorun), quien ha sido sincretizado con el Dios cristiano o con el Allahmusulman. Los versos identifican a Maravilla (Àrà) como su hijo (B13) y a dos de lasesposas de Orunmila como sus dos hijas, Ainá y Ore (A9). Olorun no tiene adoradores

especiales, no tiene culto y no tiene altar; ningún sacrificio se le ofrece a el directamente,pero todo el mundo le puede orar (F3). Vive en lo alto, por encima del arcoíris (A2), perocomo en los versos de Ifá se demuestra (Bascom 1969: 104), el interviene en los asuntoshumanos. En los versos de Salako, el también envía a la Muerte a traer a Ondęshęroro alcielo (A6), un agricultor dice que Olorun le ha dado un esclavo (B6) y cuando Oshun curalos hijos de la gente, dicen estos que fue Olodumare (M2). Un verso (F20) precide queOlorun ayudará al cliente a agarrar a alguien que quiere robarle, y otro (K9) aconseja que


25/342

25

debemos ser pacientes al demandar el regreso de un préstamo “por que no sabemos queOlorun pueda decir en el futuro”. Uno se los caracteres es llamado “Si Olorun no me mata,la gente no podr| hacerlo” (J8).

Más importante es que es Olorun quien asigna y controla los destinos humanos (Bascom

1969:115-118). Los Yoruba creen en reencarnaciones y múltiples almas. El alma másimportante es el |ngel de la guarda ancestral (ęlęd|, ipònrí, ipòrí), que es asociado con lacabeza de la persona, su destino y reencarnación. La segunda es el aliento (ęmí), quereside en los pulmones y pecho y que respiraderos que sirve como las dos aperturas en unfuelle de un herrero Yoruba. El aliento es la fuerza vital que hace que el hombre trabaje y leda vida. Algunos dicen que hay una tercera alma, la sombra (òjĩji), que no tiene funcióndurante la vida pero que simplemente sigue todos los pasos del cuerpo humano. Unopuede ver la sombra, y escuchar y sentir el aliento, pero nadie escucha, siente o ve el almaguardiana ancestral mientras el individuo vive. La sombra no tiene substancia y requiere

que se le nutra; el aliento es sostenido por la comida que el individuo come, pero el almaguardiana ancestral tiene que ser alimentada a través de sacrificios conocidos como “darlede comer a la cabeza” (iborí, ibo orí).

Antes que un niño nazca o vuelva a nacer, el ángel guardián ancestral aparece ante Olorunpara recibir un nuevo cuerpo, un nuevo aliento y su destino (ìwà, ìpín) para su nueva vidaen la tierra. Arrodillándose frente a Olorun, a esta alma se le da la oportunidad de escogersu nuevo destino y se cree que puede hacer cualquier elección que quiera, aunque Olorunpuede rehusar si lo que pide no se hace de forma humilde o no es razonable. El destinoenvuelve la personalidad del individuo, su ocupación y su suerte y envuelve un día

señalado en el que las almas regresan al cielo. El alma ancestral guardiana es algunas vecesse le refiere como a la cabeza (orí) o como “dueña de la cabeza” (olorí) y en los versos deSalako es personificada como Cabeza (A28< A34, A35, I13, J9). Un verso (A35) nos dicecomo la cabeza escogió “todos los destinos”. En otro (A5), una mujer llamada “la que tienehijos pequeños” dijo que “sus bendiciones terrenales estaban llegando tarde, ella dijo quesus bendiciones celestiales estaban llegando tarde. Ella no sabia que su cabeza habíaescogido un destino de cuentas, que su cabeza había escogido un destino de bronce, que sucabeza había escogido un destino de gran abundancia de dinero”. A una persona con suertese le llama “uno que tiene buena cabeza”, implicando un buen destino y a la persona sinsuerte se le llama “uno que tiene mala cabeza”.

Los informantes enfatizan la importancia del alma guardiana ancestral, algunos hasta lellaman deidad. “La cabeza es la deidad principal del individuo. La cabeza es másimportante para todos que su propia deidad. La cabeza es la mayor y más poderosa detodas la deidades” (Bascom 1960: 408). El verso (A34) dice como la cabeza tiró nuevedeidades a sus pueblos, donde prosperaron y “Así es como la cabeza sobrepasó a todas ladeidades”. Orunmila le sacrifica a su cabeza y se casa con Dinero, se alaba a si mismo hasta


26/342

26

que su cabeza objeta, el alaba al dinero hasta que sus adivinos hasta que ellos le dicen quealabe a quien le hizo tener éxito y el finalmente alaba a la cabeza. (A28). Estos personajesen los versos son a menudo instruidos a hacer sacrificio a sus cabezas (A28, E4, F12, H2,H9, I11, J1, J8, J9, L3 nota 1), pero se nos dice, “si nuestra cabeza prestar| atenció n anuestras súplicas, no lo sabemos” (C8). Hay algunas alabanzas a la cabeza en los versos,“No hay tierra donde la cabeza no se conozca” (A28). “La cabeza es la mejor defensora, unocuya cabeza es única no tiene igual” (A34). “La cabeza de uno es lo que hace a uno rico”(116). “La cabeza es lo que hace a un niño convertirse en hombre” (A28). “No hay nadaque la cabeza no pueda hacer de un hombre, la cabeza de una persona la hace rey” (G5).

El día de la muerte de uno no puede ser pospuesto nunca, pero otros aspectos del destinopueden ser modificados por actos humanos y por seres y fuerzas sobrenaturales. Si unotiene el apoyo completo y la protección de su alma guardiana ancestral, de Olorun y de lasotras deidades, disfrutará del destino prometido y vivirá el tiempo de vida que le toca, si

no, el puede perder las bendiciones destinadas para el o morir antes de tiempo. A travésde su vida un individuo hace sacrificios a su alma guardiana ancestral y a las deidades,tiene encantamientos o medicinas preparadas para protegerlo y asistirlo, y cuando está enproblemas la consulta al adivino para determinar que debería hacerse par mejorar susuerte. También consulta al adivino antes de cualquier empresa para saber que sacrificioes necesario par asegurar un resultado exitoso.

A su muerte, las múltiples almas abandonan el cuerpo y normalmente llegan al cielo,permaneciendo allí hasta que el alma guardiana ancestral sea reencarnada. Las personasque mueren antes de tiempo se quedan en la tierra como fantasmas, permaneciendo en

otros pueblos donde no son reconocidos hasta el día apuntado por Olorun, en que tienenuna segunda “muerte” y van al cielo. Cuando las tres almas llegan al cielo, Olorun les asignael “buen cielo” o el “cielo malo”, dependiendo de su comportamiento en la tierra. Aquellosque son enviados al “cielo malo” no pueden ser restaurados para vivir durantereencarnaciones, tampoco los suicidas, que jamás llegan al cielo pero se convierten enespíritus malos que se pegan a arboles como los murciélagos y las mariposas.

Si una mujer tiene varios hijos que sucesivamente mueren al nacer, in la infancia o hastaun poco mas entrados en edad, pueden no ser una sucesión de diferentes almas guardianasancestrales y sí la misma alma ancestral tratando de nacer, solo para regresar prontamente

al cielo donde retiene su forma de niño. No quiere permanecer mucho tiempo en la tierra,prefiriendo vida en el cielo o deseando solo viajar hacia atrás y adelante entre cielo y tierra,y se le han concedido solo pequeños espacios de tiempo de vida por Olorun. Estos niños seconocen por abiku ({bikú) o “aquel nacido para morir” y sus madres pueden unirse al cultode Ęgbé Ogb{, un culto que propicia a los abiku y cuyos miembros tienen cascabelesgrandes de hierro hechos para que sus hijos los usen en los tobillos. El cuerpo de un niñopuede ser marcado rapándole un area en la cabeza, o cortarle un pedacito en la oreja par


27/342

27

probar que es un abiku con la misma marca, y el cadáver puede ser amenazado conquemarle o cortarle un dedo para asustarlo par que se quede cuando sea reencarnado denuevo. En los versos a los clientes se le dice que hagan sacrificio por un hijo abiku (F22) ypara que el hijo que van a tener no sea abiku (I2). Orunmila ofreció sacrificio antes decasarse con una abiku y ella no murió (A26). El arcoíris necio “sigue muriendo como unabiku” porque sus padres no conocen su verdadero nombre (F22).

Un sacrificio también prescrito para gemelos (J8). Los gemelos (ibéji) no son malos comolos abiku, pero son temidos porque son poderosos y pueden hacer daño o causar la muertede los padres. Cuando nacen gemelos se entierran dos vasijas pequeñas en la esquina de uncuarto y se hacen sacrificios cerca de estos anualmente. Cuando un gemelo muere lospadres hacen que un tallador de madera haga una talla pequeña de la figura del gemelo(èrè ibéji) del mismo sexo y con las marcas faciales de su linaje. Si el segundo muere joven,una segunda figura se talla. Como los abiku, los ibeji retienen su forma de niños en el cielo

y pasan su día jugando. Los gemelos y los abiku no son deidades, los sacrificios que se lesofrecen son para su alma. Un verso (A5), dice como la gente comenzó a cocinar ñamesazonado, maíz hervido, plátanos fritos y batata frita para los gemelos.

Un verso (G1) habla de cómo Olorun le dio a una de las diecisiete figuras (Oșé) todos losdestinos que pidió. Sin embargo, en otro verso (A35) es Orishala quien dispensa losdestinos, y como hemos visto ya, de acuerdo con Salako no es Olorun, sino OrishalaOsheregbo quien asignó los poderes a las deidades. Este tema es repetido en otros versos(A18, A35). Los versos, como se los enseñaron a Salako, obviamente agrandan laimportancia de su propia deidad.

Olorun también es llamado Olodumare (A6, B13, G1). Varias interpretaciones de estenombre se han ofrecido (Bascom 1969: 104) incluyendo la del verso B12, “Olodu hijo de laPitón” (Olódù omo Erè). Sin embargo, este verso (B12) identifica a Olodumare comoOrisha Oluofin, una de las “deidades blancas” y el hijo de la Pitón y Orishala. Estoclaramente discrepa de la creencia ampliamente difundida de que Olodumare está sobretodas las otras deidades (Idowu 1962:56) y del mito de la creación como dicho por lossacerdotes de Ifę.

En su relato, Olodumare le dio a Orishala un poco de tierra en un caparazón de babosa y

una gallina con cinco dedos y lo envio con el camaleón a crear la tierra en aguas primitivas.Sin embargo, Orishala se emborrachó y su hermano menor, Odua, cogió los materiales ydescendió del cielo en una cadena acompañado por el camaleón y el hornbill. El camaleóntiró la tierra en el agua y puso al pollo de cinco dedos en ella y Odua dio el comando de quese esparciera la tierra. Cuando Orishala se despertó y vió lo que había sucedido, prohibió elvino de palma (y todo lo relacionado al aceite de palma) a todos sus adoradores y siguió aodua a la tierra, donde lucharon por la posesión de la tierra. Cuando Olodumare escuchó


28/342

28

sobre la lucha, envió a Orunmila a arreglar la situación. Otras versiones añaden que comocreador de la tierra, a Odua se le dio el derecho de gobernar sobre ella. El se convirtió en elprimer rey del que los Yoruba claman descendencia directa. A Orishala se le dio el poder demoldear los cuerpos humanos y el se convirtió en el Creador de la Humanidad.

Independientemente de su importancia en la mitología Yoruba, Odua (Oduà, Oduwa,Oduduwa) no aparece en los versos de Salako a pesar de ser mencionado en asociación conla figura Ofun (B) y es mencionado en uno de los mitos de Salako como que siguió aOrishala a la tierra. En una discusión Salako describió a Odua como una de las deidades“blancas” y como mensajero de Orishala en Ifę, a quien Orishala usaba ayudar en sucreación de modelar niños no natos aun. Aún en su versión de la creación, dicho comomito, es Orishala (Obanla) en lugar de Odua o el camaleón, quien puso el poquito de tierraen el agua , quien puso al pollo de cinco dedos a esparcirla y quien creó los pajaros,animales, arboles, arbustos y grama. Ambas versiones están reportadas por Idowu

(1962:19-22), quien favorece el relato de Salako.Oran miyan (Oránmíyàn, Orányàn) es otra importante deidad que no aparece en estosversos aun cuando Salako lo menciona como la deidad asociada con Okanran (D). se diceque tuvo dos padres y que era mitad blanco como Odua y mitad negro como Ogun, ladeidad del hierro. Se convirtió en un gran guerrero como su padre Ogun, y es curioso queno es mencionado porque se dice que es el fundador y el primer rey de Oy .

Orishala, la deidad de la blancura y el creador de la humanidad, ya ha sido discutido, perorequiere más consideración por su importancia en la adivinación de Salako con dieciséiscaracoles. Habiéndosele dado el poder de moldear los cuerpos humanos, el creó deacuerdo con Salako, y fueron Gbegbade y Motawede, otros nombres Orisha Rowu y OrishaYemo. Orishala también moldea la forma de los cuerpos humanos en la matriz antes denacer. Salako dice que el no sabe como esto es hecho, pero otros informantes dicen quetrabajando en la oscuridad con un cuchillo, moldea los cuerpos y entonces como un talladorde maderas, separa los brazos, piernas, dedos y dedos de los pies y abre los ojos, oídos,nariz y boca. El es a veces llamado el escultor de Olorun y dos de sus nombres de alabanzason “El que talla en la oscuridad” (Agbokùnkùn șona) y “La persona que hace los ojos y lanariz” (Eni to șojú șemú; Idowu 1962: 72). En uno de los versos (A18), Eshu encontró aOrishala tallando y de ahí aprendió como hacie los pies, bocas y ojos.

Otro nombre de alabanza de Orishala es “El que crea una persona como desea”, (Adani bó tirí). Los niños que el moldea como albinos (àfín), jorobados (abuké), tullidos (aro), enanos(aràrá) y tontos (odi) son sagrados para el. Una cuarta alabanza es “Esposo de losjorobados, esposo de tullidos, esposo de enanos que tienen la cabeza chata” (Oko abuké,Oko aro, Oko arará aborípèté) y los versos mencionan ambos tullidos (A41, A43, G12) y


29/342

29

albinos (A43, J17). Aquellos que nacen en surron (oké àlà) también son sagrados paraOrishala y nombres que se le dan a niños que nacen en surron son mencionados (B1, K10).

El aparece en los versos con los nombres Orishala y Orishanla, a menudo acortado a Oshalay Oshanlá o por sus nombres de alabanza Orishala Osheregbo y Erijalo (A25). Obafunwa,

que puede significar “El rey da destino”, parece ser otro nombre de alabanza suyo (K10).Los nombres Obalufon, cuyo pueblo es identificado por Erìn (A34), Olùfon (C16) y OrishaWuji (A7, G8) Orisha Agbowuji (G8) también se usan. Se le refiere mas frecuentemente porsimplemente “Padre” (Baba) o “Deidad” (Orisha o su forma acortada Oșa). Mientras lapalabra orisha se traduce como deidad, comúnmente se refiere a las deidades “blancas”,distinguiéndolas de otras deidades (ębora, ębura, imolè).

Es claramente Orishala quien controla la adivinación de Salako con dieciséis caracoles,como Orunmila controla la adivinación de If|. Repetidamente los versos dicen “Orishadice” cuando van a dar la predicción y se le pregunta al cliente, “Se da cuenta la forma en

que Orisha dice que esto es así?”. Un refr|n frecuentemente usado es que el cliente“alababa a los adivinos y los adivinos alababan a Orisha, porque los adivinos habían dichola verdad” o literalmente “los adivinos habían hablado con la boca buena”. Esto quieredecir que los adivinos estaban alabando a Orishala porque el había causado que laadivinación fuera acertada, par que la predicción se haga verdad.

Los versos identifican Aratumi (A1), Oshun (A25), Ere o Pitón (B12), Oro (C16) y Yemo oYemuo (J16), también conocida por Motawede como esposas de Orishala y Salako añadióAdun o Babosa y Yemoja. Eshu (K2) y Omoniyinre (G8) se dicen son sus hijos. Los versosnos dicen como Orishala adquirió el poder de {șę (ashé) para que sus predicciones sehicieran realidad, pero por que no se hacen realidad en un dia (A12, F8) y como se le dijoque usara ropa blanca (J16). Cuando Oshun se une a Orishala en su altar, se le dice que useropa blanca, un sombrero blanco, y un pantalón blanco y que “tienen que estar limpios”(A29). Cuando la ropa de Orishala se mancha con corojo y aceite de granos, ambos que sontabú para el, y ensuciado con madera negra, Yemo le da ropa blanca limpia para usar (J16).Otros versos dicen como el comenzó a comer guisos sin sazonar que se le ofrecen ensacrificios (D1) y como el convirtió la sal en tabú para los albinos (A43).

Se hacen referencias a sus cuentas blancas (B13), su metal especial, plomo (C5, C19, J16) y

su tambor agba (J11), y los sacrificios que el pide hacer incluyen telas blancas, pollosblancos, palomas blancas, y babosas (B13, J16). En un verso (A20), Orishala se encuentracon la babosa que esta cogiendo pagos en el portón de la ciudad y Orunmila y Ogun,similarmente encontraron sus animales de sacrificio favoritos, la chiva y el perro. Muchosde estos puntos confirman creencias aceptadas sobre Orishala, pero no puedo explicar porque un sacrificio a el debería incluir un pollo negro, una paloma negra y una chiva negra(P1).


30/342

30

Otras deidades “blancas” son mencionadas en los versos. Orisha Oluofin, ya mencionadocomo que se identifica con Olodumare, carga la tela blanca de Orisha Rowu, quien le quitael título a Orisha Olojo (A3). De acuerdo a Salako, estas son tres distintas deidades blancasy Orisha Rowu es el hijo mayor de Orishala, pero Idowu (1962: 75) identifica a OrishaRowu como a Orishala en el pueblo de Owu. Un verso (J18) prescribe sacrificio a unadeidad blanca no identificada. A Orisha Ogiyan, quien es llamado “El que disfruta el honor”,lo apalean siete albinos en Ejigbo, su pueblo, aparentemente una alusión a la flagelación,que se practica por sus adoradores (J17). Este mismo verso prescribe un sacrificio a laMontaña Ogiyan, y otros prescriben sacrificios a una montaña no identificada (J13) y aOrisha Oke, una deidad de montaña (L3 nota 1, L4). Las montañas figuranprominentemente en algunos versos (A21), incluyendo Osinnido en Ibadan (G4, G5) yOlumo en Abeokuta (K5).

Eshu (Eșù) es el mensajero divino que lleva los sacrificios ofrecidos en su altar, según

prescritos por los adivino, a Olorun. El también es el tramposo divino quien no solo sedeleita en formar lios, pero también sirve a las otras deidades causando problemas a loshumanos que les ofenden o son negligentes con ellos. Se le llama “Eshu no es bueno” (ÈșùÒdára; A44, C15), y también se le conoce por Elégbã (A34) y por Júoríwà (K2). Su puebloes Iworo (A34). Independientemente de que deidad adoren, toda la gente le pide par que elno les cause problemas y una porción de cada sacrificio se le pone a un lado. Su altar es unpedazo de piedra con minerales que se pone afuera de las casas, al que se le ofrecensacrificios, o una fitura de barro crudo puesto en los cruces de caminos, a los que lostranseúntes le dan cowries o pedazos de comida.

Eshu es la deidad más joven e inteligente de todas las deidades creadas por Olorun, aunqueSalako parte de la creencia común en atribuirle este acto a Orishala. En uno de los versosde Salako (K2), antes de que Orishala tuviera a Eshu, se le había advertido que Eshu“trataría de sobrepasarle” y “te quitar| el mundo si no le pones atención”; después Eshutallaba garrotes y los usaba para sobrepasarle a todos en la tierra, y todo lo que su “Lo queel Padre hacía, Eshu hacía también”. Y entonces fue de nuevo Orishala quien envió a Eshu avivir en los cruces de caminos y coger algo de todos los que pasaran por ahí, y asi Eshu sehizo rico y mas “grandioso que todos sus mayores” (A18). Es vago (K2) y no tiene trabajoque hacer (A18). La aseveración “Los vagos viven de su sabiduría, solo los tontos no sabencomo manejar sus asuntos” (A18), se refiere a Eshu.

Como en los versos de If|, Eshu aparece aquí fundamentalmente en su rol de “ejecutordivino”, que castiga a aquellos que fallan en hacer los sacrificios prescritos por los adivinosy recompensa a aquellos que si lo hacen. Su extraordinario equilibrio entre este rol(Bascom 1969: 105-106, 118) y su rol como mensajero de las deidades, son difícilmenteconsistentes con su identificación de Satanas de los cristianos y musulmanes. Abimbola(1976: 86) lo describe como un policía, pero Eshu no solamente arresta personas o las lleva


31/342

31

a juicio; el personalmente dispensa la justicia divina, tanto los castigos como lasrecompensas. Tampoco es este el rol consistente con su identificación como el “principiode la incertidumbre” (Fagg 1960) o como “un espíritu de oportunidad e incertidumbre”(Elisofon y Fagg 1958: 114). No hay algo mas certero que aquello de que cuando Eshuasiste a alguien, es porque esa persona ha ofrecido el sacrificio prescrito o hecho algo maspara complacerlo, o que cuando alguien falla en hacer sacrificio o rehúsa seguir otrasinstrucciones , o comete alguna otra ofensa, Eshu lo castiga o se regocija de su mala suerte.

Aunque un verso dice que Eshu daña el trabajo de un niño que rehúsa quedarse en casapara aprender Ifá, los rituales de sacrificio, y como apaciguar los Orishas (C15). Ogunrompe el tabú y después mata al guardiero del portón y Eshu hace que huya hacia elbosque (A20). Una mujer hace sacrificio y tiene hijos, pero se burla de los adivinos y Eshuhace que los hijos le lanzen frutas a ella (A5). Un guerrero le dice a Eshu pillo y rehúsahacer sacrificio y muere en la batalla (J13). Cuando Akinsa Ęmęrę desafía a los Orishas y

rehúsa sacrificar carne seca, Eshu exclama, “ El no debería portarse así” y Akinse se ahogacon la carne mientras Eshu se regocija (I17). Egungun y Agunfon rehúsan sacrificar susespadas y Eshu dice, “Ellos no hicieron sacrificio”. Egungun decapita a Agunfon con suespada y Eshu se regocija (N1).

El tambor agba se toca con una vara que rehusó sacrificar y Eshu se regocija (J11). El árbolde kola no completó su sacrificio y Eshu le dijo a la gente que usara sus hijos (las nueces dekola) en sus rituales (C17, J10). Un yerbajo no completa su sacrificio y Eshu le dice a losgranjeros que lo talen con la azada que no quiso ofrecer (A37). Aunque no se nos dice sihizo o no el sacrificio, la ardilla aparentemente no sigue las instrucciones de no hablar, los

granjeros matan sus hijos y de nuevo Eshu se regocija (E6).

Cuando la tórtola rehúsa hacer sacrificio, Eshu hace que los granjeros se coman sus hijos ya Oya que rompa sus huevos, pero como el palomo hizo sacrificio, los granjeros se los llevana casa y la gente los tiene de mascota (A15). Cuando el frijol rehúsa hacer sacrificio, Eshuhace que los granjeros se coman sus frijoles, pero como el frijol impaciente ofrece elsacrificio, lo dejan tranquilo (C18). Cuando una planta trepadora rehúsa hacer sacrificio,Eshu hace que los granjeros la corten del quimbombó, que hace sacrificio, permitiendo alquimbombó crecer (K6). Cuando el enojo y la cabeza emocionada rehúsan sacrificar suscuchillos, Eshu causa que se maten entre si con sus cuchillos, pero le da a la tranquilidad las

tres cestas de cuentas que la madre de ellos había enviado para los tres hijos (H8). CuandoJegbe no hace sacrificio, Eshu revive a los animales que ha matado y escapan. , entoncesJegbe hace sacrificio y Eshu lo ayuda a conseguir un caballo, seis mudas de ropa, seissirvientes y seis esposas, y se convierte en aparente heredero del rey (I16). El jefe de Watahace sacrificio pero su esposa no, Eshu lo salva a el, pero deja que la esposa muera (C12).


32/342

32

De hecho, en estos versos Eshu asiste a aquellos que hacen el sacrificio prescrito en másveces que las que castiga a aquellos que no lo hacen o que se regocije cuando tienen malasuerte. El rey de Igede sacrifica un cuchil

Erindilogun Cowries Spanish

Documents

Transcript of Erindilogun Cowries Spanish