Reunión de historiadores del pensamiento económico de Europa y América

Latina

Trabajo: El nacimiento de la economía política y sus fuentes liberales

(The birth of political economy and its liberal sources)

Autor: Lic. Marcelo Muñiz (IDES-UNGS)

licmuniz@yahoo.com.ar

Tema: El liberalismo y la fundación de los Estados Nacionales (aproximado)

Introducción

Este trabajo se propone demostrar que la filosofía moral de Smith constituye una

transición necesaria entre la filosofía política liberal (Locke) y la economía política

clásica (el propio Smith, Ricardo, Marx). El problema es que la historia del

pensamiento económico tiende a centrarse en los aspectos puramente

económicos del pensamiento de los autores, los cuales presuponen desde

siempre el objeto (la economía) del cual tratan. Sin embargo esta es una

proyección retrospectiva. El objeto económico propiamente dicho, como

esfera autónoma, comienza a construirse con la constitución del estado

moderno, es decir, con el nacimiento de la sociedad civil. Este trabajo no va a

hacer un análisis histórico de este objeto sino teórico: me propongo ver las

rupturas, desplazamientos, mutaciones, solapamientos y exclusiones de objetos,

problemas y conceptos que llevaron al tránsito de la filosofía política clásica a la

economía política. Será evidente que este recorrido no es ni pudo haber sido

lineal, ya que el punto de llegada no preexistía a su inicio.

Parte de la discusión será entablada con Polanyi, en particular en lo que se refiere

a la filosofía moral de Smith y su relación con la economía política posterior. En

efecto, lejos de presentar a Smith como articulador entre Locke y los economistas

clásicos, Polanyi lo ubica en el paradigma del derecho natural. El problema para el

autor austríaco es que la economía perdió la moral como base, e interpreta a

Smith como un teórico que piensa la economía con criterios morales. Sin

embargo, desde nuestra perspectiva, Smith no ofrece criterios morales para

pensar la economía sino que su teoría moral consiste en mecanismos

impersonales de producción y reproducción de normas que no pueden

proponerse ni como fundamento ni como correctivos de la economía. Lo que

existe es una correlación entre la producción económica y los mecanismos

morales en cada momento histórico, que no elude momentos de tensión. Pero esa

tensión no es tan importante como la separación entre política y moral, que en

Smith lleva a separar las esferas de la economía y de la política. Esta separación

está cargada de consecuencias, porque llevó a la reificación de la economía y la

pérdida de su anclaje con la política, lo que es, ciertamente, una perspectiva, a mi

criterio, sesgada y distorsionante. Una vez que se haya mostrado la autonomía de

la esfera moral con respecto a la política, indagaremos acerca de la transición

entre el liberalismo político (Locke) y el smithiano. En efecto, como parte de esa

perspectiva sesgada mostraremos que el liberalismo político abre las puertas a

la negación de la política en su afán de limitar el poder del estado. Este

proceso culmina así con la naturalización de las relaciones morales y económicas,

o lo que es lo mismo, con la cristalización de la sociedad civil y la

instrumentalización del estado.

La filosofía moral de Smith

Para situar este trabajo voy a desarrollar mi acuerdo y mis desacuerdos con el

planteo ya clásico de Karl Polanyi en La Gran Transformación, especialmente en

lo que se refiere a la relación que establece entre Adam Smith, el liberalismo y la

economía política. En efecto, para Polanyi, Smith no entra en el paradigma

económico del mercado autorregulado, esa ilusión que amenazará la viabilidad de

la civilización occidental que se instala en el siglo XIX. Ubica a Smith en un

momento previo, donde el mercado no sometería al estado bajo sus propias leyes.

Esto último ya estaría claro en autores como David Ricardo y Hegel desde

posiciones diversas. Polanyi sitúa a Smith en continuidad con Locke al sostener

que el sistema moral smithiano armoniza con el derecho natural de aquél. Así, la

dimensión moral del análisis de Smith es lo que lo salvaría de entrar en el

paradigma que Polanyi critica. Contrariamente a lo que este autor sostiene, estimo

que el desarrollo moral de Smith es un paso en el sentido de la autonomía de la

economía y su autorregulación.

A lo largo de toda su obra, Smith analiza los comportamientos humanos bajo la

filosofía moral: todo comportamiento humano es moral en el sentido que obedece

a los mecanismos de creación y reproducción de normas morales. Estos

mecanismos no apelan a una idea de bien trascendente ni de humanidad, sino

que son el resultado de un proceso de ajuste histórico, impersonal, impredecible,

descentralizado de juicios de aprobación y reprobación de conductas propias y

ajenas. Esta moral también es natural, no racional, obedece al juego de las

pasiones, al deseo de ser aprobado por los otros y aprobar a los otros.

Smith comienza la Teoría de los sentimientos morales (TSM) afirmando que el

hombre no es únicamente, ni principalmente, egoísta. Esto puede sonar extraño

para los lectores de La riqueza de las naciones (RN) que no hayan pasado por la

TSM. Pero, de hecho, su filosofía moral tiene como principales contendientes a las

filosofías individualistas, racionalistas y egoístas de Hobbes, Pufendorf y

Mandeville. En el mismo sentido que Hume, Smith piensa que el hombre es

fundamentalmente un sujeto de pasiones y secundariamente racional. Los

hombres pueden ser egoístas, pero también se interesan por sus semejantes sin

esperar nada a cambio. Es más, se muestra cómo las pasiones ajenas no nos son

indiferentes y que nuestras reacciones no están mediadas por la razón o el

cálculo. Ahora bien, tampoco Smith comparte la posición de su contemporáneo

Hutchenson, de que la benevolencia es la actitud natural del hombre. Smith

reconoce tres tipos de pasiones, las sociales, las antisociales y las egoístas, las

primeras nos inclinan hacia los otros (i.e. la benevolencia), las segundas contra los

otros (i.e. el resentimiento) y las terceras se dirigen hacia la misma persona (i.e. la

prudencia). El hombre no tiene una tendencia natural o preferencia por ninguna de

estas en especial, pero las condiciones políticas o económicas pueden favorecer

algunas en detrimento de otras.

Para que estos tres tipos de pasiones entren en juego debe darse la interacción

con los otros. Para ello se debe mostrar la forma en que somos afectados y

afectamos a estos. Esta sensibilidad frente a lo que sienten los otros será una de

las virtudes más valoradas por Smith, y la misma debe ser cultivada y protegida.

Pero como dije, esta sensibilidad abre el juego de interacción entre los hombres, lo

que le pasa a otro me afecta a mí. Este dato es el fundamento de lo que Smith

llamará simpatía, un complejo proceso de ida y vuelta, negociación o regateo

moral entre los hombres.

La simpatía primero y el espectador imparcial después, son las mediaciones

sociales que darán cuenta de las posibilidades de la continuidad de una sociedad.

La sociedad es el resultado de infinitos procesos de simpatía, de un corrimiento de

las posiciones de los agentes y los espectadores para ser aprobados y aprobar.

Smith afirma que para que una sociedad perdure no hace falta que se logre una

identidad entre las posiciones de agente y espectador, sino una tendencia hacia.

Estaríamos en presencia de un proceso de ajuste de la moral por medio de este

regateo de aprobaciones.

La simpatía rige en ámbitos más reducidos y el espectador imparcial en ámbitos

más amplios. Podemos afirmar que hay un continuo entre la simpatía y el

espectador imparcial a la vez que hay una prioridad lógica y biográfica de la

primera sobre el segundo. El espectador imparcial es el resultado, posible y

deseable, dirá Smith, pero no garantizado, para asegurar la cohesión social.

Lo que no ve Polanyi es que este mecanismo de ajuste moral es análogo al

mecanismo de ajuste económico. Y en este sentido no es moral en el sentido que

él entiende. La libertad no juega ningún rol en este proceso de ajuste, y tampoco

la razón. Por eso no hay política, no hay mediación conciente por la razón

individual. Requisitos para el pensamiento moral a partir de Kant, pero ya

prefigurado en Rousseau en su dimensión política, y en este último rumbo,

definitiva para la comprensión del estado moderno para Hegel.

Polanyi interpreta que el giro biologicista del siglo XIX abrió las puertas al

economicismo frío e inhumano, olvidando los fundamentos morales de toda

relación humana. El mecanismo de mercado autorregulado se presenta como un

mecanismo natural, despojado de consideraciones sobre las personas, sin espacio

para evaluar los perjuicios a estas. La naturaleza no es justa ni injusta, pero es

eficiente. En este contexto el estado no puede ir contra la naturaleza.

Ahora bien, como ya señalamos, considero que Smith es un paso necesario en

este proceso, y fundamental si entendemos la relación entre el liberalismo clásico

y el nacimiento de la economía política.

Resumiendo, si el problema era para Smith explicar la conducta humana podemos

inferir varios presupuestos a la hora de plantear esta cuestión1. De acuerdo a

nuestro problema podemos destacar lo siguiente. El objeto de interés es el hombre

en general, el individuo ya está recortado de todo orden social o histórico, como

unidad de análisis puede ser pensado en abstracto. De ahí la posibilidad de

pensar la naturaleza humana.2 Esta naturaleza humana sería el fundamento de los

órdenes sociales y políticos, sería el parámetro no sólo para entender a las

comunidades humanas sino para gobernarlas, y este punto es crucial. La filosofía

moral explica cómo esta naturaleza humana se expresa socialmente por medio de

los mecanismos de ajuste moral.

La relación entre política y moral en Smith

En las Lecciones sobre Jurisprudencia (LJ) Smith trata de explicar las formas de

gobierno a partir de las estructuras sociales. Cada organización social va a tener

1 Esta forma de poner el problema no es original de Smith, es compartida por toda la ilustración

escocesa, pero Smith es su manifestación más acabada.

2 No tenemos espacio para exponer los presupuestos epistemológicos de esta posición, seguimos

acotando a nuestro problema el desarrollo.

su moral, entendida como el promedio social hacia el cual tienden las conductas

de las personas. Para Smith no hay principios abstractos ni revelados que

permitan identificar el bien o el mal a priori. El bien y el mal se definen

socialmente, a espaldas de los propios sujetos, y solamente pueden ser hechos

explícitos como resultado de los procesos sociales, no como fundamento. Lo que

le cabe a la filosofía moral es estudiar los mecanismos por los cuales las

sociedades definen el bien o el mal, o mejor dicho, en sus propios términos, lo

propio y lo impropio.

En la medida que los procesos de producción y reproducción de conductas y

normas morales funcionen correctamente, la amplia mayoría de los individuos se

moverán dentro de un marco predecible para el resto y de esta manera la

sociedad tenderá a perdurar en el tiempo.

Podemos decir que el orden político como el económico participan y condicionan,

a veces facilitando, y otras obstaculizando, las posibilidades de que los procesos

morales resuelvan el problema del orden. La política no es el punto de anclaje del

orden, no es la soberanía el principio organizador.

Smith tiene una filosofía de la historia, más o menos similar a la que sostenían

varios contemporáneos suyos. Identifica cuatro grandes etapas a saber: la

sociedad de cazadores recolectores, la sociedad de pastores, la sociedad agrícola

y la sociedad comercial. Estas cuatro etapas de la historia humana se

corresponden principalmente por la forma de propiedad en sentido general. En

cada una la propiedad toma una forma distinta y por ende, arreglos institucionales

que la sancionan y defienden específicos. En las sociedades de cazadores hay

pocas cosas que puedan considerarse propiedad, por lo que no hay muchas

oportunidades de infringir un daño contra esta. En las siguientes etapas los

cambios son sustantivos, principalmente debido a que la propiedad adopta formas

de tipo permanente, primero con el ganado, que define a la sociedad de pastores.

En ella la propiedad por excelencia son los animales domésticos, que pueden

poseerse a lo largo del tiempo y su prole sigue en posesión del propietario de los

progenitores. Luego la propiedad de la tierra, en la sociedad agrícola (el sistema

feudal es una de las formas que adopta) y finalmente la comercial, en que nace el

capital en su forma general. A una propiedad permanente se corresponde, dice

Smith, instituciones de justicia permanente. Así la propiedad abre una falla en la

sociedad, entre los que tienen y los que no tienen. Y esta necesidad de justicia

permanente, evitar el daño contra la propiedad, es el origen del gobierno. Esto nos

conduce a la política, pero como vemos en un sentido muy restringido.

Los principios generales de la naturaleza humana se manifiestan de forma

particular en la historia constituyendo comunidades con características distintas.

Dentro de la jurisprudencia existiría una rama llamada economía política, que

explicaría la reproducción material de estas sociedades, es decir, las condiciones

materiales en las que la naturaleza humana se expresa. Este es el objeto de la

Riqueza de las Naciones.

En este avance Adam Smith no solamente consolida el saber económico en su

especificidad, el origen de la riqueza, sino que también hace lo mismo con el saber

de lo social, aunque esto quedó opacado en su legado histórico. La teoría de los

sentimientos morales termina siendo una teoría sobre la sociedad civil3 entendida

como orden social “natural”, en consonancia con el estado de naturaleza

Lockeano. En ella se da una explicación sociológica de la sociabilidad humana.

La relación de los individuos se observa y se piensa haciendo abstracción de la

comunidad política. No se piensa a los individuos en abstracto antes de su

relación, queda muy claro para Smith que el hombre fuera de la relación con otros

hombres no es hombre. No hay estado natural pre social como en Hobbes, pero

tampoco un estado natural pre político como en Locke. El hombre es

inmediatamente social y esta sociabilidad no está mediada por lo político. Lo

político ya había sido reducido a una artificialidad racional de los hombres, tanto

en su vertiente hobbesiana como lockeana.

Para Smith no solo no tiene sentido la idea del contrato originario, no hay prueba

empírica histórica de los mismos, por lo tanto no hay experiencia a partir de la cual

3 Adam Ferguson, contemporáneo y parte de la ilustración escocesa escribió su An Essay on the

History of Civil Society, donde desarrolla este concepto de sociedad civil no político.

se puedan seguir las disquisiciones contractualistas, sino que por lo mismo, no

puede haber nada propiamente artificial como no natural. Todo es natural para

Smith, lo que puede darse es que existan instituciones que vayan en contra o a

favor de la naturaleza humana.

La famosa propensión al intercambio es uno de los rasgos de la naturaleza

humana4, por ende, los órdenes sociales que sean acordes a la naturaleza

humana, en este caso, que sean acordes a la propensión natural al intercambio

serán más naturales que las que se oponen o restringen.

No cualquier arreglo institucional responde de igual manera a la naturaleza

humana. La vara que el filósofo pone en manos del gobernante es la de medir el

grado de “naturalidad” de la legislación y las políticas implementadas. El éxito o

fracaso de un gobierno, la medida del “buen gobierno” alabado en la RN depende

de cómo la legislación positiva se corresponde con la natural. Este es el objeto

propio de las LJ.

Del liberalismo de político al liberalismo económico

El surgimiento de los estados modernos se da acompañado por la desaparición

del Sacro Imperio Romano como referencia y la pérdida del poder disciplinador del

papado. Esto dejaba en claro que la legitimidad divina estaba en decadencia. Por

ello la legitimidad pasa a ser un tema central dirigido hacia dentro de la comunidad

política. En efecto, este cambio de eje prácticamente constituye a la comunidad

política como objeto de reflexión, tanto práctico como teórico.

Para introducirnos en el problema del liberalismo voy a comparar la posición de

Thomas Hobbes y John Locke. Ambos pensadores contractualistas. Es decir, con

44

Hay que subrayar que esta propensión a intercambiar que en el contexto de la RN parece ser un

rasgo específicamente mercantil, en la obra en su conjunto tiene un carácter más genérico, tanto el

lenguaje como el juicio moral obedecen a esta propensión. Es uno de los fundamentos de la

sociabilidad.

argumentos que sostienen que el orden político no es natural, es el producto de la

voluntad de los actores participantes del contrato. El problema de la legitimidad no

se resolvería en este caso apelando a una trascendencia. Esta forma de pensar

rebaja el lugar central que ocupaban los príncipes, no hace falta más que recordar

a Maquiavelo, quién centraba su análisis en ellos y señalaba que el pueblo sólo

quería no ser oprimido. El estado en este caso era propiedad del príncipe. Para los

contractualistas lo que hay que fundar es una comunidad política. Ahora bien, los

futuros miembros de la comunidad política tienen características previamente a su

entrada en comunidad. El estado en el que se encuentran estos individuos es el

estado de naturaleza.

Una vez que la comunidad política deviene un problema es indicio de que no es

más un dato. Este dato pasa a ser la existencia de los individuos. Pero si el dato

son los individuos esto significa que la comunidad es efecto de los individuos, no

su causa5. Sin embargo, esta inversión no solamente implica un intercambio de

lugares entre causa y efecto naturales, es decir, la naturaleza abarcaría a la

totalidad del fenómeno, sino que de causas naturales llegamos a resultados

artificiales. Esto es, el orden político es un orden artificial. Esta conclusión es de

suma importancia y es uno de los pilares del liberalismo, por ello se va a poder

prescribir lo que el estado “debe” o no “debe” hacer, porque no tendría principios

propios, sino derivados de la naturaleza humana individual.6

En este marco se da una de las principales vertientes del liberalismo político, el

Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil de John Locke. Para entender mejor este

punto ahondaré en el contraste con la obra de Thomas Hobbes.

Como recién aludí, si el estado es el efecto de una causa natural, debemos

primero estudiar la causa, y ahí es donde se da el principal contraste entre Hobbes

y Locke, y también el fundamento del liberalismo como reacción a Hobbes. El

estado Hobbesiano, el Leviatán, terminaba siendo un estado absoluto, que pese a

5 Inversión del punto de vista aristotélico

6 Las consecuencias de este postulado sobrevivirán aunque abandonando el fundamento

naturalista.

reconocer a los individuos como antecedentes en el pacto político,

contundentemente demostraba que todos los atributos sociales de los individuos

finalmente eran “creados” por este estado, sobre todo la idea de derecho estaba

en discusión, particularmente el derecho de propiedad. La pregunta es sobre el

origen de los derechos. Para Hobbes estaba claro, antes de la comunidad política

todos los hombres tienen derecho a todo, lo que es lo mismo que decir que no

tienen derecho a nada. En cambio, en la comunidad política los individuos si

tienen derechos, los derechos que le otorga el Leviatán. En la medida que esta

respuesta ponía tanto énfasis en el efecto del pacto, el Leviatán, parecía volverse

en contra de la causa, los individuos7. El Leviatán no tenía límites, su carácter

absoluto era la única garantía para la supervivencia de los individuos.

Los críticos de Hobbes no podían criticarlo por las consecuencias de su

pensamiento, ya que el mismo es de una rigurosidad lógica sorprendente todavía

hoy. La única forma de enfrentarlo era poniendo en duda su punto de partida. Su

causa.

Ahí Locke da la respuesta que abrirá el sendero liberal. El estado de naturaleza, el

estado previo a la comunidad política no es un estado de guerra de todos contra

todos, sino un estado de sociabilidad natural. Los individuos prexisten a la

comunidad política, seguimos en el paradigma antiaristotélico, pero contrariamente

a lo que pensaba Hobbes, éstos tenían contacto entre si, fundamentalmente

trabajaban e intercambiaban los productos de su trabajo. ¿Qué nos interesa aquí

de este desarrollo? Además de que se prefiguran a los productores

independientes de mercancías, que el intercambio de productos del trabajo

supone el reconocimiento de derechos. Y esto es lo importante, los derechos en

sentido opuesto a lo que Hobbes pensaba son anteriores a la comunidad política.

No nos interesa aquí la justificación de los derechos en general, ni tampoco el de

propiedad ligado al trabajo en particular. Sólo mostrar este primer giro. El orden

divino se desvanece, se debe buscar un nuevo fundamento. De la disolución del

orden medieval quedan los individuos sueltos, sin relación necesaria, se muestran

7 Hacemos abstracción del contexto político que encarna estas discusiones teóricas.

como datos. A partir de ellos debe fundarse el nuevo orden. De acuerdo a la

naturaleza de estos individuos se va a derivar este nuevo orden. La respuesta de

Hobbes es el Leviatán, el estado es el orden. En Locke, la respuesta que dará

origen al liberalismo dirá todo orden político debe respetar los derechos de los

individuos prexistentes, esa es su razón de ser.

Este será uno de los pilares del liberalismo, la postulación de un límite al poder

estatal. Este límite será un límite externo al estado. Éste “debe” reconocer estos

derechos porque son anteriores. El estado es un producto artificial de la voluntad

de los hombres para proteger sus derechos. En Hobbes el derecho a la vida

aparecía como previo, en Locke ya tenemos la vida, la libertad y la propiedad.

Pero este ejercicio de derechos debe mostrarse como autónomo e indiferente al

estado. El estado viene para reconocerlos y asegurarlos, no para otorgarlos.

Estamos en presencia del nacimiento de la sociedad, una sociedad no política,

una sociedad de intercambio, de trabajo, donde hay lenguaje, contratos y dinero.

Ahí está el mercado, pero conceptualmente todavía estaba de forma muy

incipiente.

Es evidente en la obra de Smith que el objeto social por excelencia es la sociedad

civil, pero ya no como una sociedad política, este desplazamiento es importante

frente al contractualismo. Donde de lo que se trataba era de fundar el poder

político. En Smith, en cambio, el orden social es autofundado, la política es parte

del orden social, y en su carácter positivo, como jurisprudencia debe adecuarse al

orden natural. La política pierde su carácter artificial, creador de un orden. Su

función es garantizar lo que ya es. Esta afirmación no niega el carácter histórico

de lo social en Smith. La naturaleza humana se expresaría de modo histórico por

medio de las distintas formas sociales. Subyace una visión teleológica de la

historia, donde las formas más modernas se adecuarían mejor a la naturaleza

humana que las primitivas.

El contraste que destaca Smith es el de natural vs. antinatural, no el de natural vs.

artificial que es en el que el contractualismo fijaba su mirada. Pasamos en el

liberalismo de un contraste entre lo social (natural) con lo político (artificial) al

contraste entre lo social (natural) con lo jurídico (positivización de lo natural)

En efecto, la concepción del estado como artificio otorga plena libertad a los

hombres para su autocreacion, de ahí la posterior confianza en el ideal de la

emancipación humana por medio del autogobierno o la autolegislación y su

tradición democrática y revolucionaria. Si hay que ponerle un límite al gobierno es

porque no lo tiene naturalmente. Hobbes lo aceptaba, los liberales como Locke,

no, por ello se debe poner un límite exterior.

En el sentido de Foucault8 la discusión está pensada en términos de derechos, el

estado es un estado jurídico en estos dos autores, varía la fuente del derecho. Los

alcances de los derechos también varía pero centralmente el problema es cómo

limitar al estado exteriormente.

Hobbes es el autor más extremo en este sentido, el estado no tiene límites, se

autolimita. En el resto de los casos el derecho debe ser reconocido por el estado,

es un límite exterior que debe ser respetado. El límite puede ser natural, divino o

racional, pero funcionalmente cumplen el mismo rol.

Como afirma Foucault estamos en presencia de un cambio de eje importante del

pensamiento liberal. Si para los liberales el problema es el límite al abuso de poder

del estado, para la filosofía política liberal fue y sigue siendo la de poner derechos

por encima del estado, es decir, límites externos. Digo, pasamos a la economía

política como la ciencia que pone límites internos al poder del estado. La propia

naturaleza humana y su manifestación social, la realidad de las relaciones

humanas, pone coto a la arbitrariedad del gobernante.

Si el problema para los contractualistas era la amenaza del regreso al estado de

naturaleza, a la guerra de todos contra todos, la guerra civil, o a por lo menos la

desprotección de la vida y la propiedad, o el poder absoluto del monarca, para

Smith el problema es otro. Para decirlo en términos más cercanos a nosotros que

a los del autor, cómo es viable una sociedad que se basa en un tipo de relación

8 Ver Seguridad, Territorio, Población y el Nacimiento de la Biopolítica.

social impersonal y efímera, donde los lazos de sujeción y parentesco se debilitan

sino es que ya están disueltos. La sociedad comercial es la sociedad en la cual

todos hemos devenido comerciantes, dice Smith, donde para vivir todos somos

compradores y vendedores, como nunca ocurrió en otra sociedad. Esta situación

es novedosa y todas las instituciones tradicionales no están a su altura, pero de

hecho, las sociedades no se disuelven en átomos, y este es el hecho principal que

justifica el estudio de las sociedades más desarrolladas y que la filosofía moral

logra, para Smith, explicar.

En resumen, la sociedad civil es la forma que adopta el objeto social como

independiente del estado, o gobierno9. En el liberalismo de Locke, esta sociedad

civil se componía de un conjunto de sujetos de derecho. En el liberalismo de

Smith, esta misma sociedad se compone de sujetos de hecho, con

comportamientos que obedece a una lógica natural. El análisis de esta lógica lo

hace la filosofía moral, pero una vez descubierto el carácter mercantil de la

sociedad contemporánea de Smith, la economía política se mostró como

imprescindible para entender los comportamientos morales de los miembros de la

comunidad. Este desplazamiento de la sociedad civil política a una no política, y la

mutación de un mundo esencialmente jurídico a uno natural, muestran que el

corazón del credo liberal siguió intacto en este trayecto. El estado sigue estando

subordinado a la sociedad civil.

9 La diferencia entre el uso del termino estado o gobierno no es menor, pero no tenemos espacio

para ver las consecuencias teóricas que apareja en nuestra discusión

Conclusiones

Se ha demostrado a lo largo de este trabajo que en el desarrollo teórico de Smith

para explicar la conducta humana y llegar a la formulación de una teoría

económica consecuente con su filosofía moral, se operan distintas rupturas y

desplazamientos en relación al liberalismo clásico.

Esto se pudo ver en distintos temas, primero mostrando que no hay una ruptura

entre la filosofía moral de Smith y sus desarrollos económicos. Muy por el

contrario, la autonomía de la esfera moral es el antecedente necesario para

pensar la autonomía de la esfera económica en este autor.

Segundo, también vimos cómo Smith rompe con la tradición política liberal en la

medida que abandona el paradigma contractualista y del derecho natural para

poner un límite a la acción del estado. Sin embargo, se mantiene dentro del

pensamiento liberal al justificar el límite a la autoridad soberana. Aquí confirmamos

la hipótesis de Foucault, que ve aquí el desplazamiento del límite externo, el

derecho, al límite interno, las leyes del comportamiento humano en general y

económico en particular, un objeto natural, científicamente estudiable.

Esto se hizo patente en la diferencia con los contractualistas, no apelando a

derechos previos a la creación de la comunidad política, sino demostrando que la

sociabilidad humana crea lazos sociales, una segunda naturaleza podríamos

decir, que es observable, tiene sus propias reglas, y que tiende al orden y mejora

las condiciones materiales de los miembros de esa comunidad. Refuerza el

argumento lockeano a favor de una esfera autónoma frente al gobierno, pero por

caminos completamente ajenos.

Smith niega el carácter libre y artificial de las formas de gobierno. Muestra su

natural adecuación a los órdenes sociales. Y en el mejor de los casos, dada la

posible contingencia histórica, alega la antinaturalidad de algunas formas

institucionales. La racionalidad de los órdenes sociales y políticos no obedece a la

clarividencia de los hombres sino a mecanismos impersonales a espaldas de los

propios actores. No hay una razón creativa, sino observante.

Por último, esta forma de pensar el objeto social, como un objeto natural, no

político, refuerza la concepción de la autonomía de la esfera social, para lo que la

autonomía de la esfera económica no es extraña. La autonomía que la esfera

económica requiere para avanzar hacia la autorregulación no es de la moral, como

pensaba Polanyi, sino de la política.

Este sesgo de autonomía y autorregulación de la esfera económica siguió

avanzando en el resto de la escuela clásica, Marx incluido, más allá de las

inmensas diferencias entre esto autores. El utilitarismo y la escuela neoclásica

siguen bajo este paradigma. El problema del rol del estado se piensa y discute

suponiendo su exterioridad y subordinación a la economía.

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