El hexagrama 36, Ming Yi, y la no-mente

El secreto del jade

Comparto con ustedes algunas ideas que me han surgido al vivir, estudiar y reflexionar con el hexagrama 36. La imágenes son una gran ayuda, activan a Li.

La Luz Herida, Lesión de lo Claro, El Oscurecimiento de la Luz (Wilhelm), El Esplendor Oculto (Ritsema) son algunas traducciones de su nombre, Ming I.

El Conocimiento Velado o La Verdad Velada, Consciencia Oculta podrían ser también traducciones posibles. Velado como el jade en su Esplendor Oculto.

Ya los nombres del hexagrama nos indican distintos caminos para la interpretación.Uno de ellos es que Ming I nos hablará de un conocimiento que no es transparente, que está aislado, que la madre cerró la puerta y tiró la llave. Aún así brilla suavemente desde su centro opaco, algo de luz se filtra. De allí partiré en esta ocasión.Siempre el significado de mayor grado de inclusión está en el nombre de la cosa nombrada. Según sea el nombre que elijamos para meditar, las reflexiones nos llevan por distintos caminos.

36

Li el Fuego, la segunda hija en el trigrama inferior, es luz, belleza, comunidad, calor y consciencia. Es lo adherente, por eso es un abrazo. Lo que te protege en la noche, lo que ahuyenta la oscuridad, el miedo y el frío. Es espíritu y es amor, es el ojo con que nos percibimos mutuamente. Es energía Qi. Entre los cuerpos celestes es el solK'un la Tierra, la madre en el trigrama superior, es materia sin forma, opaca, fría,  inerte y fértil, lo potencial. Es silencio y oscuridad porque es implícito. Es secreto; y es memoria porque es sin tiempo. No sólo es materia como la conocemos, es espacio virtual y también intersticial como el que une y separa a los seres. Es llanura donde nada

sobresale.

Este hexagrama muestra a la madre Tierra embarazada de su Segunda Hija, Li, la consciencia. Aunque nos quedamos cortos al llamarla Tierra.Ven que la consciencia en el interior de la madre se transformó durante millones de años hasta nacer con nosotros los hombres.Y que nuestra primer comunidad de vida es el 37, La Familia.La gran familia, como la reconoció y aceptó San Francisco de Asís.

Materia con consciencia visible es el hexagrama 35.Creemos saber todo en el hexagrama 35, nos comemos el mundo, lo manipulamos a nuestro antojo.Luego descubrimos, como lo está haciendo de nuevo la humanidad, que hay una inteligencia oculta en la materia que nos elude, que no es fácil de conocer y menos de manipular. El hexagrama 36.

Este hexagrama también puede estar hablando entonces del misterio de la materia, de una memoria eterna, de una consciencia siempre presente en la materia.Que la materia tiene memoria es una idea muy antigua, también lo es que el conocimiento viene al mundo cuando nace cada uno de nosotros.Algo de eso hemos hecho explícito al descifrar el código genético. Todos los seres vivos de este planeta compartimos el mismo código genético, lo que confirma la percepción de San Francisco.

La idea de que podemos alcanzar el conocimiento oculto en nuestro cuerpo, en nuestra materia opaca y densa, con técnicas corporales, está en la raíz del Yoga y el Tai Chi y el Zazen y del sueño lúcido y de tantas disciplinas físicas que buscan liberar de trabas a la consciencia oculta. También en algunas técnicas terapéuticas de la psicología occidental. Algo que se alcanza sin palabras y consiste en percepciones directas y subjetivas, y por tanto personales e intransferibles.También está presente esta idea en la ciencia occidental, desentrañar los secretos de la materia y obtener dominio sobre ella es su trabajo. Triturar, diluir, penetrar, diseccionar la materia son algunas de sus técnicas. La ciencia occidental es la heredera de la Alquimia que se dedicó a torturar al plomo.

Como pueden ver, los métodos y los objetivos del trato con la materia son distintos en ambas tradiciones.

Además y si, como sabemos, I significa mutación, es decir, cambio sorpresivo y cualitativo; y Ming significa mezclado, opaco, oscurecido, turbio como el jade,  Ming I también podría traducirse como Mutación Oculta u Oscura o Turbia. O Desconocida o Inadvertida.Mutación Inadvertida...

Ming no significa herida, herida es una adjetivación que surge de la condición de la luz en este hexagrama, y una más de las tantas posibles. En este sentido, el de "herida", me gusta para este hexagrama la expresión de Alejandro Jodorowski, "cuando se alcanza el Silencio, se oye el llanto del mundo".Pero esa es otra cuestión ligada al hexagrama 36 que no es el foco de atención ahora,

aunque quede también parcialmente iluminada. Acá hay otro acercamiento posible a la cuestión, otro espacio virtual.Es el problema de las palabras y de la mente que diseca, se le escapan muchas cosas. Algo que no le sucede a la palabra cuando es poesía y algo que sobrellevan mejor el símbolo y la imagen.

Jade, roca que mezcla el amarillo de la Tierra con el índigo del Cielo, y se enturbia con la leche de la madreEs la piedra nefrítica, aquella con la que se curan las piedras de los riñones y la vesícula, una dolencia muy dolorosa de los

hombres que producimos y cargamos con piedras

36

También podríamos llamarlo No-mente, ya que la consciencia -Li en el trigrama inferior-, está oscurecida por la materia, K'un en el trigrama superior. Inconsciencia o saber inconsciente o preciencia son posibles también.

Penetrando el jade

En la tradición taoista  que retoma el Zen, se busca no-actuar desde la no-mente.No-actuar desde la no-mente es una cosa muy difícil de lograr para los occidentales, porque se busca el conocer y actuar sin conciencia, pero a plena conciencia. Y eso es algo ajeno a nuestras enseñanzas.

La intención parte de ésta idea de la que hablábamos, de que en el interior de la materia hay sabiduría y que nosotros, al ser materia, también la compartimos. Que nacemos con ella al igual que cualquier ser del mundo, tanto animado por vida como inanimado.Con una diferencia que nos distingue, el poder cobrar consciencia de que esto es así, y en consecuencia poder buscar cómo conocer y actuar de igual manera en que lo hace la materia. Conocer y actuar como la madre es estar muy próximo al tao.

Es algo en apariencia contradictorio, ya que como ven significa conscientemente inconsciente o/y también, inconscientemente consciente, como prefieran.La idea que subyace es que la materia es una manifestación transitoria de un principio más profundo, y lo que se intenta es acompañar ese principio con los actos de la propia vida. "Estar" en el tao.

Como estoy viendo el 36 en esta interpretación, acceder a la no-mente es experimentar sus líneas.Sus líneas podrían estar contando la historia de un discípulo que se esfuerza por lograrlo. Veamos cómo.

En la primer línea, al comienzo de su búsqueda de sentido, el discípulo tiene estos momentos de lucidez espontánea en que parece que vivir es tan fácil y simple; y luego se le escapa, se embrolla en la vida, se enturbia.Una y otra vez le sucede, no sabe lo que está haciendo, lo hace atendiendo a una necesidad interior. Los demás tampoco lo comprenden, está solo.

En el segundo puesto, cuando está a punto de desesperar, encuentra y designa un maestro y un camino. Él le imprime una gran fuerza y lo sostiene, y voluntariamente el discípulo se somete a una disciplina rigurosa. No pregunta porqué, obedece a su voz interior y al maestro designado.

En el tercer puesto, en alguna o algunas experiencias fortuitas, toma consciencia de lo que está haciendo, identifica un objetivo y una tarea. Y es que el hecho de que te lo digan, no es el hecho de que lo entiendas. La comprensión es interior.Por eso el texto habla de que se atrapa al cabecilla de la oscuridad. Por fin entiende de qué se trata. Ven que esta línea está en relación de correspondencia con la sexta, pero la tercera es más poderosa, como ya verán.Te vi! dice Li. Ya te tengo! exclama el Trueno. K'an no habla, pero se empeña. Todavía falta que el padre engendre el tercer hijo en la madre. Ken no ha nacido aún.

Sólo es cuestión de tiempo y perseverancia, algo que este discípulo tiene en abundancia. Respetar el tiempo que sea necesario, porque cuánto tiempo lo dice el tiempo. El tiempo es la variable independiente, el tiempo manda. El Tiempo es Ch'ien, el Cielo, el padre. Su animal es el dragón, y su concepción no es lineal, sino laberíntica.Para el taoísmo y el zen el tiempo es laberíntico, en cada momento están todos los momentos que fueron, son y serán. Esos tiempos entrecruzados se aparecen en nuestra vida como el dragón y su representante en el-mundo-bajo-el-cielo, el trigrama trueno. Se aparece muchas veces, hasta que lo vemos.Esta línea remite a la tercer línea del hexagrama 1, lo Creativo, Chien. Es la que se afana aún de noche, la que produce las obras del padre como expresión de su amor. La que da formas a la materia de la madre.

En la cuarta línea del 36 dice que el discípulo se encuentra muy cerca del cabecilla de las tinieblas, acá es cuando lo encuentra, aprende sobre qué es lo que tapa la luz en el interior de su propia conciencia. Reconoce a su ego con su dependencia emocional, sale de la ignorancia de su propio ego. Lo reconoce.

Pero el ego es rebelde, le resulta difícil de controlar, tiene que prestar permanente atención. Porque cuando se descuida aparece. Aparece y aparece, es ubicuo. Se presenta con diversos disfraces y él lo desenmascara una y otra vez. El discípulo no se puede apartar, se convierte en un funcionario de su ego. Así lo va conociendo, hasta que lo conoce en sus más mínimos detalles. Esta es la quinta línea, la del príncipe Chi, que fue funcionario del tirano y se esforzó en manipularlo, en adiestrarlo para minimizar el daño.

En la sexta línea el discípulo se da por vencido y acepta su ego, ya no lo castiga, ahora que lo conoce lo comprende, y su amor se extiende hasta él.No es necesario luchar contra eso. Eso existirá siempre, de nada sirve pelear, nuestro ego es una parte nuestra. Una parte.Digamos que para que haya lucha son necesarios dos que quieran pelear. Si uno de ellos no lo hace, el otro sólo no puede. El discípulo se distancia de su ego cuando lo acepta,

cuando se ríe, cuando pierde la solemnidad, .No sirve tiranizar al ego, lo que el ego necesita es unas palmaditas en la cabeza y unos juegos, igual que nuestro viejo perro. Ya no hay lucha, no hay más nada que hacer, todo es fácil y simple. La mente esta aquietada, no existen pre-ocupaciones porque  vivimos en el presente sin planear. Eso es vivir en la no-mente, y es más que aquietar la mente en alguna circunstancia, como lo hacíamos espontáneamente y sin comprensión en la primer línea. Porque acá es un "estado" de la mente, algo que se produce con la acumulación consciente de esas experiencias. Hemos domesticado nuestra mente, ahora es un perro  que obedece al amo.

36

Al mutar la última línea del 36, al hacerse firme, al afirmarse en sí misma, se genera el hexagrama 22Así, penetrando en la no-mente, el hexagrama 36, se llega a la no-acción, el hexagrama 22.

22

Que el hexagrama 22 es la no-acción, es cuestión de la siguiente entrada. Ambos hexagramas se entienden juntos, son muy parecidos, con una pequeña gran diferencia como ya veremos

-------------------------------------------------------------------------------------------------------

Escribí tres entradas sucesivas vinculando el hexagrama 36 al 22, esta es la primera. Les enlazo la segunda y la tercera:

http://abatesoderini.blogspot.com/2011/10/sobre-los-idiogramas-de-ming-i-el.html

http://abatesoderini.blogspot.com/2011/10/el-hexagrama-22-y-el-36-la-ensenanza-de.html

Les subo dos enlaces externos, por si quieren seguir meditando en estohttp://taoismoenespanol.blogspot.com/2011/09/tao-te-king-capitulo-59-traduccion-logr.htmlhttp://taoismoenespanol.blogspot.com/2011/12/tao-te-king-capitulo-64-3-fragil.html

Y otro del amigo Tegularius, El Hermano Mayorhttp://iching-tegularius.blogspot.com/2010_09_01_archive.html

El hexagrama 22 y el 36, la enseñanza de que todo cambia y de la causa del sufrimiento.Esta entrada continúa las reflexiones de las dos entradas previas al respecto del hexagrama 36.

22

Inversamente al camino del hexagrama 36, que es llegar a la no-mente para encontrar la no-acción, del 36 al 22; el hexagrama 22 se propone llegar a la no-acción para encontrar la no-mente, del 22 al 36. El 36 sería la no-mente y el 22 la no-acción.No es que un camino anule el otro, las circunstancias de tu vida te llevan por uno o por otro, quién sabe porqué.

36

La acción definitiva del logro está en la última línea de ambos hexagramas, y es una acción continua y sostenida por la voluntad del chun tzu que remite a Ch'ien. Voluntad que es concentración de mente y corazón y está en la tercer línea de ambos hexagramas. Tercer línea que resuena con la sexta.Si visualizan ambos hexagramas como el torso de un hombre, es decir, sin cabeza y sin extremidades (no-mente, no-acción), la tercer línea corresponde al xia dantian. El xia dantian es el no-tiempo, que es una manera más acertada de expresar eternidad. Acá reside el origen de la energía biolectrica del cuerpo humano, la energía Qi

Dice la última línea del 22 en la traducción de Ritsema:

Blanco Adorno, sin falta

Adquirir el propósito arriba

¿Cuál es el propósito que se quiere adquirir en el hexagrama 22?

A mi juicio este es Chuang-tzu hablando de ello:

El cuerpo romo hueso seco,la mente como cenizas muertas;eso es verdadero conocimiento,no esforzarse por saber el porqué.En la tiniebla, en la oscuridad,el sin mente (wu-hsin) no puede planear.¿Qué clase de hombre es ese?

Ese hombre va en camino de ser, con o sin consciencia de ello, una montaña como "un romo hueso seco" con "la mente como cenizas muertas".En su interior el trigrama Li, "en la tiniebla, en la oscuridad, el sin-mente (wu hsin) no puede planear"Como esas rocas antiguas de granito que se enfriaron bajo tierra -el 36-, y que la erosión y los movimientos han dejado al descubierto y tallado -el 22-.. Romos huesos secos.

Pedra azul, estado de Espíritu Santo, Brasil

El hexagrama 22 se asocia al arte, y un artista aprende a "no esforzarse por saber el porqué" y también aprende que "no puede planear".Pregunten a un artista si puede planear su obra o si sabe porqué lo hace. Un artista no es un crítico de arte. Cuando un artista verdadero lee a los críticos de su obra ríe a carcajadas.Todo lo que sale de sus manos es espontáneo y natural, como si fuera un vegetal civilizado que obedece a las estaciones del año.Será por esto que en la cultura china, y en la japonesa que es la heredera del pensamiento taoísta en el Zen,  el arte como ejercicio cotidiano es considerado una vía para el "verdadero conocimiento".La caligrafía, la casa de té con su ceremonia, los arreglos florales, el bonsái, la jardinería, los koan, la poesía, las artes marciales; todo esto es arte cotidiano, una cultura, una forma de vida.. Al igual que el feng-shui, no planea ni pretende saber

porqué. Simplemente es así, repetimos en nuestra vida la vida de la naturaleza, no la cuestionamos ni la manipulamos.

 Noguchi - Seitai

Este hombre está haciendo de su vida una obra de arte repitiendo el modo de la naturaleza.

Si sabe lo que está haciendo, si tiene plena consciencia de ello, considera que llegará a su meta cuando lo pueda olvidar.  Cuando lo pueda olvidar, estará en la no-mente no-actuando en el no-tiempo.Este es otro tipo de amanecer, distinto al del 35.El Fuego, Li, es una esfera incandescente a la altura del xia dantian y La Montaña, Ken, lo domina, lo contiene, lo usa para iluminar su vida y la de los que lo rodean.Una fogata, como la del hexagrama 13, Comunidad con los Hombres (en lo libre), no el magma incandescente del 36.Un amanecer eterno, un mundo nuevo que se crea a cada instante.

El sujeto del 22, como obedece al mundo y a su propia naturaleza, no entra en conflicto con nada ni nadie. No necesita resolver conflictos importantes, porque no los tiene.

Idiograma del 22Es como un árbol en miniatura, 

un fractal del universo.

El comentario de la Imagen de Confucio dice en la traducción de Wilhelm:

Así procede el noble al aclararasuntos corrientes, mas no osa decidir de este modo los asuntos conflictuales.

La vida de Confucio estuvo dedicada a resolver asuntos conflictuales, a hacer leyes, a aconsejar a ministros, el engrandecimiento del estado y la administración fueron sus preocupaciones. Planear y saber el porque de todas las cosas, acumular conocimiento y atesorarlo. Rivalizar con otros filósofos y teóricos y tratadistas. Escribir máximas, sus

aforismos, es lo más opuesto al taoísmo que se puede encontrar.

Cuando se usa el I Ching hay que tener muy en cuenta quién es el que está hablando en el texto.

El taoísmo es el no-gobierno, porque cada hombre se gobierna a sí mismo si lo dejan vivir en paz. Aprende a gobernarse entre los otros hombres que están aprendiendo lo mismo. Los límites son naturales, se generan en forma espontánea. Igual que la ley de la materia que dice que un cuerpo no puede ocupar el lugar de otro cuerpo, cada uno es un individuo distinto y separado del otro por un espacio de respeto.El taoísmo confía profundamente en la sabiduría de la naturaleza. El mundo es perfecto y se crea de continuo, el hombre también. Si cada hombre se gobierna y se crea a sí mismo, ¿para qué necesitamos gobierno?

El sujeto del 22 tampoco ve en el mundo nada imperfecto, mejor dicho, nada que deba "cambiar".Si algo le parece feo o malo, lo vive como un estímulo, como un catalizador que lo hace crear más belleza y más bien. Es decir, lo estimula a dar más amor, algo que hará en forma espontánea y sin dudar. No necesita planear ni saber el porqué. Tampoco se apropia de la obra, no le pone su nombre, como el árbol no nombra a sus frutos. Está en tránsito, nunca es el mismo, ningún nombre lo puede nombrar. Es decir, ha abandonado su nombre sin dejar de ser lo que es, como quién se cambia de ropa todos los días y sigue siendo. Sin advertirlo se ha hecho inmune; porque lo visible, su materialidad y sus obras, no es él.Él no-es, una hoja en blanco donde la vida dibuja. Sin nombre es el nombre de todo.  

Sólo hay Una Vida, todos los seres vivimos la misma y única Vida Total. 

Yo digo que esa clase de hombre es. Que existen hombres y mujeres en nuestro mundo cotidiano que son así, y son muy mal comprendidos, lo que es usual que suceda con estos hombres.  Alejandro Jodorowski podría ser esa clase de hombre.

Otro podría ser Hayao Miyasaki

Otro fue Francisco Varela

Muchos en algún momento lo han alcanzado sin por eso dejar de estar en el mundo. No son anacoretas, no son "maestros" de alguna secta. Están por acá, incluso en la casa del lado. Porque los que muestro son conocidos por muchos, y los que no muestro por pocos. No son hombres que busquen el éxito mundano, lo que hacen es espontáneo, natural. Para todos ellos las glorias mundanas son un fastidio que lo apartan de lo esencial.

Me gusta el bloque de jade sin tallar para el hexagrama 36, y el ave fénix. Para el 22 el dragón, y el brillo de la pieza acabada de jade pulido. Es un gusto personal.El jade es turbio, lechoso y mezclado, ambiguo. Es ¿qué clase de hombre es ése?Nadie lo puede definir, ni predecir, ni controlar, ni atar.  Ni él sabe lo que hará luego, no está planeando más allá de su completa concentración en el aquí y ahora. Es como el viento, el árbol, el fuego, el trueno. Un fenómeno natural.

En el camino entre el 36 y el 22  el hijo menor Ken La Montaña creció de la madre muy lentamente.Es tan lento el crecimiento de la montaña, que ha cambiado con el mundo mientras crecía, y su existencia ha cambiado el mundo. Desviado cursos de agua, creado desiertos y glaciares. Es fuente de vida por el agua que retiene en sus hielos y sus acuíferos. La Montaña, el hijo menor, es el hijo sagrado.Ha sido partícipe y testigo, lleva las huellas del tiempo en su cuerpo; tiene lugares

misteriosos, cavernas y precipicios, cicatrices de viejas heridas.Esta montaña es mucho más de lo que se ve a simple vista.Claro es que esta Montaña no hablará de ello, a menos que se le pregunte.

Las tres montañas sagradas de Daocheng

Si consideramos que las líneas de un hexagrama también son un instructivo para operar con él, el 22 y el 36 nos puede estar hablando de cómo lograr no-actuar desde la no-mente.Les recomiendo fervorosamente meditar en la traducción de Ritsema. Ese es mi punto pero no lo intento imponer, lo propongo. Digamos que lo pongo en una bandeja y lo ofrezco a los huéspedes. Pueden tirar el bocadillo en la maceta si no les gusta.

Y aquí considero necesario hablar del dragón, el dragón en el sitio inferior del hombre en el hexagrama 22  y en el 36, es la tercer línea. El dragón es el representante del Cielo en el-mundo-bajo-el-Cielo, es decir, acá.

Dragón y Ave Fénix de jade

Esta tercera línea merece un párrafo aparte, sólo se encuentra en estos dos hexagramas, el 36 y el 22.

Corresponde a la línea superior del trigrama inferior Li, El Fuego; a la central del trigrama nuclear inferior K'un, El Agua. Y a la línea inicial del trigrama nuclear superior Chen, El Trueno.

También es la tercer línea de Ch'ien, Lo Creativo, el hexagrama 1, esa línea que se afana aún de noche, la que materializa el amor del padre en sus obras. El transcurso laberíntico del tiempo. El dragón

En el 36 todo eso está contenido en el interior de la Tierra, K'un. Y en el 22 en La Montaña, Ken. Los trigramas superiores de ambos hexagramas

Fuego es Li, agua es K'an, Chen es súbito, el trueno que nos sobresalta y nos incita a la acción. El primer hijo que buscó la madre en el padre, el conductor de los ejércitos, el líder. Ch'ien el padre es constante perseverancia, es el tiempo. La madre contiene todo eso en su vientre.Tenemos fuego, agua y trueno en contacto, y todo eso en el tercer puesto de Ch'ien.

A mí me recuerda la delgada corteza terrestre en contacto con el magma fundido, y la actividad subterránea, y el poder que genera montañas, volcanes y terremotos.En el 36 el hijo menor, Ken, La Montaña, no ha nacido aún, pero se está gestando lentamente.Algo como la gestación del elefante, para hacer una montaña o un elefante hace falta tiempo.

También veo un significado macrocósmico acá, en la tercer línea.Trueno es el sonido de la ebullición del agua, un trueno lejano y continuo, el vapor expulsado al contacto, energía que se eleva, un cambio de estado de la materia.En el 22 se ha cerrado el recipiente y el agua cambia de estado eternamente, la mutación es continua. Una olla a presión con el fuego justo para que la mutación se auto-sostenga a sí misma.El motor del cambio permanente, la creación continua del universo por la energía Qi.El sonido de fondo del Big-Bang es una manera de entender ese trueno.

La tercer línea del 22 en la versión de Wilhelm dice:

Agraciado y húmedo.Constante perseverancia trae ventura.

En la tradición de la imagen:

La ventura de la constante perseverancia, definitivamente no puede ser humillada.

Es decir que la energía no puede ser mantenida abajo, no puede ser humillada, el agua toma esa energía y se eleva con el trueno y vuelve a bajar  en el recipiente cerrado, un ciclo continuo que eleva la montaña. La energía no se escapa, no se disipa. El Universo es cerrado sobre sí mismo y abierto, como un latido, como el ritmo de la respiración, 22, 36. 22, 36, se recrea continuamente. La información no se pierde y el cambio es continuo. Esta es la visión del I Ching como la estoy viendo en estos hexagramas. No sé por donde andarán los científicos.

Y en el 36 la tercer línea en la misma versión dice:

Oscurecimiento de la luz durante la cacería en el Sur. Uno captura a su gran jefe. No se ha de esperar perseverancia demasiado pronto [lleva al hexagrama 24]

En la tradición de la imagen:

La intención de la cacería en el Sur tiene gran éxito.

Hexagrama 36, Ave fenix de jade

Lo que hace un artista es dar forma al amor de Ch'ien y de K'un, y es lo mismo que hacen la madre materia y el padre tiempo con sus hijos.

Para redondear en una síntesis la relación que veo entre ambos hexagramas diría que el 36 es más la enseñanza de la causa del sufrimiento, y el 22 es más la enseñanza de que todo cambia. Recorremos ambos caminos hasta que alcanzamos la comprensión intelectual verdadera. Por supuesto que el resto de los hexagramas son parte de este camino.Y por último, que cualquier hombre puede llegar a esta comprensión intelectual con la práctica de su propia vida, sólo necesita una firme confianza en la naturaleza original sincera del mundo. Meternos miedo y hacernos desconfiados ha servido para que unos pocos se adueñen de la voluntad de muchos. Esa es la enfermedad.

ao Te King Capítulo 59 El logro y el ciclo / traducción

Tao Te King - Capítulo 59 - El logro y el ciclo - Traducción

(Haga clic en la frase para ver el correspondiente vídeo, por favor.)

Para gobernar a la gente y trabajar para el cielo, la mejor manera es no malgastar nada como si almacenar la cosecha.

Simplemente no malgaste nada, y volverá pronto.

Volver pronto se dice repetir y acumular el logro.

Repita y acumule el logro, y usted puede vencer a cualquiera.

Si puede vencer a cualquiera, no verá el final de este ciclo.

Si no ve el final de este ciclo, puede mantener el país.

Si tiene la madre del país, puede durar para siempre.

Esto se llama el Tao de "raíces profundas y raíces firmes, y vivir y ver la eternidad".

Descodificación

¡Con el Tao, no tenemos depresión!

Tao Te King Capítulo 64-3 / Cuando frágil

Tao Te King - Capítulo 64 - 3

Es fácil fundir algo cuando está frágil.

¡ Derrita su propio ego!

Maestro Zen Bassui Tokusho 抜隊得勝 (1323-1387) dijo:

"Cuando está perdido, está como el hielo."

迷ふときは氷の如し

[mayou toki ha koori no gotoshi]

( Véase☞  Desintegrando 15-7)

Y añadió:

"Entre todos los trozos de hielo, no hay hielo que no se convierta en el agua".

氷の中に水とならさる氷なし

[koori no naka ni mizu to narazaru koori nashi]

(«Bassui Kana Hogo» 抜隊仮名法語)

Cuando está sólido como el hielo, está perdido.

Cuando está flexible como el agua, está el Buda.

La palabra japonesa para el Buda es "Hotoke 仏・ほとけ".

Se hace un juego de palabras entre "Hotoke" y "hodoke-ru".

"Hodoke-ru ほどける" significa "desenredar".

( Véase☞  Desenredar 56-5)

No importa estar "frágil".

Entonces, está flexible y desenredado.

No esté duro si no quiere olvidarse de que usted es el Buda y el Tao.