PROTAGORAS AND SELF-REFUTATION PLATO'S THEAETETUSIN

M. F. BURNYEAT

THIS paper is a sequel to an earlier one in which i discussed an argument in Sextus-Empiricus (M 7.389-390) directed against the sophist Protagoras and his doctrine that man is the measure of all things.1 Sextus interprets Protagoras' famous proclamation "Man is the measure of all things" as the subjectivist thesis that every appearance whatsoever is true, and his argument is that the thesis is self-refuting because one of the things that appears (is judged) to be the case is that not every appearance is true: if, as the subjectivist holds, every appearance is true, but at the same time it appears that not every appearance is true, then it follows that not every appearance is true. The problem was to discover how this argument could be classified as a peritrope or self-refutation. My suggestion was that in a context where it can be presupposed that subjectivism meets with disagreement, the second premise is guaranteed to hold and we can argue straightforwardly that if subjectivism is true, it is false. Such a context, I proposed, would be established by the dialectical debates toward which Greek logical reflections were typically directed, and it is this dialectical setting which provides the key to Protagoras' self-refutation.

But the real Protagoras did not hold the subjectivist thesis. As the earlier paper explained, the more authentic interpretation of Protagoras is that given in Plato's Theaetetus, according to which he was a relativist who maintained that every judgment is true/or (in relation to) the person whose judgment it is; that is what the doctrine that man is the measure of all things originally stood for, not the crude subjectivism that Sextus refutes. So it is natural to ask how the charge of self-refutation fares against the subtler relativism of the sophist himself.

The question has both a philosophical and a historical aspect. From Plato to Husserl and John Anderson, philosophers of various persuasions have found it important to show that Protagoras' doctrine of relative truth is self-refuting,2 and it would be satisfying to know whether the case can be made out. Historically, there is a problem about Plato's venture at the task in the Theaetetus. Sextus claims to derive his self-refutation argument from Plato (and before him from Democritus), and what looks like the identical argument to Sextus' is indeed presented in the Theaetetus as a triumphant overturning of Protagoras' philosophy. Yet Protagoras in that dialogue, as in the best modern reconstructions of the sophist's own doctrine, is a strict relativist whose position appears to invalidate the very basis-of the-argument.

Both aspects of the question will concern us here. My aim is to offer a resolution of the historical puzzle which will also help to clarify some of the philosophical issues that cloud the notion of relative truth.

Here, to begin with, is the well-known passage in Plato's own words:

[] Secondly, it [the Truth that Protagoras wrote] has this most exquisite feature:3 on the subject of his own view, agreeing that everyone judges what is so, he for his part [Protagoras] presumably concedes to be true the opinion of those who judge the opposite to him in that they think that he is mistaken .... Accordingly, he would concede that his own view is false, if he agrees that the opinion of those who think him mistaken is true [] [Theaetetus 17la6]On the face of it, the argument is as follows:

If (A) every judgment is true,

and (B) it is judged that (A) is false,

then (C) it is true that (A) is false

and, consequently, (D) (A) is false.

If this analysis of the passage is correct, Plato's version of the peritrope of Protagoras speaks of judgments instead of appearances, but otherwise it does not differ in any logically important respect from the argument in Sextus. Plato's Protagoras, however, unlike Sextus', does not hold that every judgment is true (period) butvery differentlythat every judgment is true for the person whose judgment it is. The difference is crucial. Starting from an adequately formulated relativism,

(M) Every judgment is true/or the person whose judgment

it is, and given

(N) It is judged that (M) is false, all that can be inferred is that

(O) (M) is falseor "(M) is false" is truefor the person whoJudges it to be so.

This establishes that the Measure doctrine is false for Protagoras' opponents but not yet that it is false for Protagoras himself; consequently, his relativism is not so far shown to be self-refuting. His thesis that every judgment is true for the person whose judgment it is does not commit him to endorsing whatever anyone thinks as true for himself as well as for the person who thinks it; hence it does not require him to concede the truth of his opponents' opinion that he is mistaken. Or so it is generally thought.

The position, then, is this: the argument as it stands in the text appears to be an ignoratio elenchi, starting out from a subjectivist position, (A), which Protagoras did not hold, and recasting in the relativistic mould of (M) yields only the seemingly harmless conclusion that the Measure doctrine is false for Protagoras' opponents. An impasse so obviously unsatisfactory should give us pause. Critics from George Grote to Gregory Vlastos have protested at the way Socrates at the climactic moment drops the relativizing qualifiers with which Protagoras specifies for whom a judgment is true,4 but few have thought it necessary to wonder why Plato should make Socrates proceed in this fashion and none, to my mind, has convincingly explained his foisting upon Protagoras the unrelativized premise (A). Vlastos writes:

Protagoras is very fussy about adding "for . .." after "true" or "is" or "real." .. . Even Plato himself is not as careful as he should be on this point. While he puts in the "for ..." almost invariably while reporting or describing Protagoras' doctrine (not only at 170a, but at 152b,c, 158a, and all through 166c-167c, where the repetition gets almost tiresome, and then again at 171e-172a; also at Crat. 385e-386d), he sometimes drops it in the course of arguing against Protagoras (e.g., in the "exquisite" argument at 171a), thereby inadvertently vitiating his own polemic.

On reading this I want to ask: can we be satisfied with a simple diagnosis of inadvertence if Plato is so conscientious in reporting Protagoras' doctrine? How could he be blind to the omission of the qualifiers from a key argument against a position he has so carefully described? Runciman, on the other hand, suggests that Plato may be consciously overstating his case.5 But what would be the point of deliberately overstating one's case to the extent of making it a case against a position quite other than its official target?The task of explanation becomes harder still if we attend to the context in which the self-refutation argument occurs. This is at a stage in the dialogue after the youthful Theaetetus has conceded a series of objections (l6Ic-1646) against the Protagorean doctrine (more precisely, they are objections to Theaetetus' definition of knowledge as perception, but the dialogue takes this definition to be equivalem to the Protagorean doctrine, so that objections to either tell against both; compare 164 with 151e-152a, 160de). These criticisms having been discounted as verbal and superficial (164c), and Protagoras thoroughly defended against them (166a-168c), Theodorus is prevailed upon to replace Theaetetus as Socrates' interlocutorin order that the distinguished mathematician's maturity and professional sense of rigor shall ensure more serious and responsible treatment for the ideas of his friend Protagoras (cf. 162e, 1686-169d). In effect, then, Socrates begins the section which concerns us with a promise to deal fairly and justly with Protagoras (cf. 167e).6 Not only that, but since for chronological reasons Protagoras cannot be present to defend his thesis in person,7 Socrates offers the further safeguard that he will use Protagoras' own work to authorize the admission he intends to elicit, rather than rely, as before, on the judgment of himself and his interlocutor as to what Protagoras would or should be willing to admit (169de). The refutation of Protagoras is to be derived directly from Protagoras' own statements, together with the empirical fact, which Protagoras can-not credibly deny, that other people think that what Protagoras says is false. The whole section is peppered with references to Protagoras' book Truth and its thesis that man is the measure of ali things (170c2,dl-2,d5,170e9-l7lol, 17167 ,c6);twice Socrates even makes a direct address to its defunct author, Protagoras himself (I70a6, c2). And in embarking on this project of refuting Protagoras out of his own book Socrates opens with a perfectly fair and responsible statement of the main thesis of that work:He says, does he not, that what seems to each person is so for the person to whom it seems? To which Theodorus replies, "Yes, he does say that" (170a).

After such a beginning it would be nothing less than perverse dishonesty were Plato without reason to make Socrates argue in the sequel in a way that depended for its damaging effect on omission of the relativizing qualifiers. I need hardly say that perverse dishonesty is not a charge to be leveled lightly against a philosopher of Plato's stature and integrity. But the only way to forestall it is to work over the text in hope that a more detailed understanding of what is going on will present Socrates' reasoning in a new aspect.We can make a start by looking into the more immediate context of the self-refutation argument, which is merely the last in a closely knit sequence of three linked arguments against Protagoras. The sequence goes as follows. Either (1) Protagoras himself did not believe the Truth he wrote, in which case, since no one else does, it is not (se. the truth) for anybody at all (I70*7-170al).8 Or (2) he did believe it, but the majority of people do not share his opinion, in which case two things follow. First, (a) the more the adherents of his Truth are outnumbered by people who do not believe it, the more it is not (se. the truth) than it is. "Necessarily," replies Theodorus, "at least if it is to be and not to be (se. the truth) according as each person believes or does not believe it" (17Ia 1-5). Secondly, (b) Protagoras is caught by the peritrope argument as quoted earlier (171o), and this leads eventually to the same conclusion as argument (1)namely, that his doctrine is not true for anybody at all, not even for the sophist himself (17lc5-7). It is (2) (b) that has pre-empted the attention; it is, of course, highlighted by Socrates as the really exquisite one. But the neglect of its companion arguments has meant that critics have overlooked the evidence these provide that Plato thinks Protagoras vulnerable to objections which do not depend on omission of the relativizing qualifiers. For the first argument of the trio certainly uses the appropriate qualifier, and the second is not unambiguously at fault in this respect. But before discussing the significance of this evidence, we need a more formal statement of the position against which the three arguments are directed.I quoted earlier the formulation "What seems to each person is so for the person to whom it seems" (170a). This lays it down that (for all persons x and all propositions p)

P1. If it seems to x that p,9 then it is true for x that p. P1 is indeed Protagoras' major contribution to the extreme empiricist epistemology which the dialogue elaborates out of Theaetetus' definition of knowledge as perception. It guarantees that, no matter how "wild" and variable (from the common-sense point of view) a person's experience may be, the judgments he is led to will be true for him, giving him certain knowledge of how things are for him. If, as Protagoras Holds all things are for each person exactly as they appear to him, no one can be mistaken about the reality that con-fronts him, of which he is the sole authoritative judge (measure). But it is clear that Plato also understands Protagoras to make the further claim that nothing is true for a person unless it seems to him to be so, unless he believes it. In other words, the converse rule also holds:

P2. If it is true for x that p, then it seems to x that p; which is equivalent to

P3. If it does not seem to x that p, then it is not truefor x that p.

That is to say, Protagoras has to defend the equivalence of "It seems to x that p" and "It is true for x that p," not merely an implication from the former to the latter.Protagoras commits himself to the full equivalence when he claims that man (se. each man) is the measure not only of what is (se. for him), but also of what is not (se. for him). At least, when Plato first quotes the original dictum in full, "Man is the measure of all things, of those that are, that they are, and of those that are not, that they are not," he explains it in terms of the example of two people in the wind, one of whom feels cold while the other does not; in which situation Protagoras would have us believe that the wind is cold for one of them and is not so for the other (1526). Here, to derive the Protagorean reading of the example we need P l to tell us that the wind is cold for the one who feels cold and P3 to tell us that it is not cold for the second person. For it was not said that the second person feels warm in the wind, or-even that he feels the wind is not cold; given either of these as premise, to conclude that the wind is not cold for him we would need no more thanP in If it seems to x that not-p, then it is true for xthat not-p.which is a simple substitution instance of P l. What was said of the second person was simply that he does not feel cold. On Protagoras' view, then, if the wind does not appear cold to someone, that is sufficient grounds to assert that it is not cold for him, and this means that we must include P3 (or its equivalent P2) in any complete formulation of the doctrine that man is the measure of all things. The doctrine maintains that "It seems to x that/" both implies and is implied by "It is true for x that p."That being so, we need not be surprised that PS should come into play in the arguments that currently concern us. Consider the first of the triple sequence, the argument that if the Measure doctrine does not seem true either to Protagoras or to anyone else, then it is not true for anyone at all. Clearly, to argue thus is to assert P3 for the special case where p is the Measure doctrine itself: if it does not seem to anyone that the Measure doctrine is true, then it is not true for anyone. And if P3 is part of Protagoras' theory, the argument is that the theory lands Protagoras in trouble when it is applied to itself.We may ask why the theory should have to apply to itself, as it is made to do in-all three argument of the sequence. Plato does not consider the possibility that Protagoras might claim for his doctrine a special status exempting it from being counted as one among the propositions with which it deals. Elsewhere, in fact, Plato insists strongly that a philosophical theory must be statable without infringing itself; thus in the Sophist he holds it against monism that several terms enter into the formulation of it (244W), and he finds that a certain late-learners' view of predication has only to be stated for it to refute itself (252c). But even waiving twentieth-century qualms about self-applicability, there is a question that urgently needs to be asked, (It is perhaps a measure of the pull exerted by the exquisite argument that no commentator, to my knowledge, has asked it.) Why is it an objection to Protagoras that, on his own showing, if no one believes his theory it is not true for anybody? Protagoras might for various reasons be embarrassed to admit this, but would he be refuted? Is it so surprising that a theory according to which all truth is relative to belief should itself be no more than a relative truth, true only for someone who believes it? More important, how does this show that there is something wrong with the theory?There can be no doubt that Socrates presents the point as an objection; so much is guaranteed by the position of the argument in the sequence of three. Our task is to understand why. The solution I want to propose is that Plato takes it that, if relativism is not true for someone, it does not hold of that person's judgments and beliefs.Suppose the person in question is Socrates. Applying his doctrine to Socrates, Protagoras maintains that (for all propositions p) P1s If it seems to Socrates that p, then it is true for

Socrates that p. and

P3S If it does not seem to Socrates that p, then it is

not true for Socrates that p. Socrates replies that he profoundly disagrees. For a start,

S1 It does not seem to Socrates that,(Pl s )if it seems to Socrates that p, then it is true for Socrates that p.

This is a plain matter of fact which Protagoras cannot credibly deny. And having asserted the conjunction of P 1s and P3S, Protagoras iscommitted to agreeing that S 1 is equivalent to

S2 It is not true for Socrates that, (P1s ) if it seems to Socrates that p, then it is true for Socratesthat p.

All this is simply to say that on Protagoras' theory, since Socrates does not believe P l, it is not true for him, and a fortiori it is not true for him in its application to his own judgments and beliefs (P1s). But simple as the deduction is, its conclusion S2 requires interpretation. For it involves that curious locution "true for Socrates," and it is time to inquire more closely into the meaning of the relativized idioms that Protagoras uses to formulate his views.

One thing we know is that "It is true for Socrates that/" is to be equivalent to "It seems to Socrates that"; if one of these is true the other is the same, and so too if either is false they both are. But it is, I think, a mistake to suppose on that account that the two statements have the same meaning, that the novel locution "true for Socrates" simply means the same as the more familiar "seems true to Socrates" or "is believed by Socrates."This is a mistake that has been made in both ancient and modern discussions of Protagoras and his self-refutation. John Passmore, for example, wonders (rhetorically) what it can mean to say that a proposition is true for someone other than that he thinks it true.10 Again, there is an argument in Sextus with the form (though not in this case the name) of a peritrope argument against Protagoras' opponents, according to which, if someone asserts that man is not the criterion of all things, he will confirm that man is the criterion of all things, since he is a man, asserting what appears to him, and thereby conceding that the very thing he says is one of the things that appears to him (M 7.61). This rather feeble argument received an approving endorsement from Grote, who in similar vein writes as if Protagoras were saying no more than that in discussing any proposition, the Measure doctrine included, all anyone can do is express his own conviction, belief or disbelief, and the reasons which seem to him to justify it.11 But Socrates says as much himself at 17 W,12 in an ironical comment on the triple refutation he has just concluded. Specifically, his comment is that Protagoras might pop up with an answer, but in his absence we have to make the best use we can of our own powers of reasoning and continue to say what seems to us to be the case. Protagoras must mean more. Otherwise why should he press us to adopt his relativized idiom and trumpet the equivalence of "It is true for x that p" and "It seems to x that p" as a substantive and important discovery about our beliefs? If the equivalence were mere synonymy, P l and P2 would both reduce to the bare tautologyPO If it seems to x that p, then it seems to x that p. And to borrow a timely remark that Socrates makes early on in the dialogue (152), it is not likely that a clever man like Protagoras was merely waffling.Protagoras' theory is, after all, a theory of truth and a theory of truth must link judgments to something elsethe world, as philosophers often put it, though for a relativist the world has to be relativized to each individual. To speak of how things appear to someone is to describe his state of mind, but to say that things are for him as they appear is to point beyond his state of mind to the way things actually are, not indeed in the world tout court (for Protagoras there is no such thing), but in the world as it is for him, in his world. What this relativistic world will be like if Protagoras' theory of truth is taken seriously, the dialogue explains in terms of the Heraclitean doctrine of flux.13 Plato uses the notion of flux to describe an ontological setting which satisfies Protagoras' contention that genuine disagreement is impossible and no one's judgment can be corrected either by another person or by the judgment-maker him-self at another time. The outcome of this Heraclitean interpretation of Protagoras that is that each of us lives private world constituted by a succession of momentary appearances, ali of which are true in that world quite independently of what happens next in a given world. In a given worldsay, that of Socrateswhatever appears to him is then and there the case (P1s) and'nothing is the case unless it then and there appears to him (P3S). Such is the kind of world presupposed by Protagoras' doctrine that each man is the measure of all things.

Accordingly, S2 is not to be disarmed on the grounds that it is merely a novel way of expressing S l. On Protagoras' philosophy S l has immediate and drastic consequences for how things are in Socrates' world, and these consequences are whatS2 seeks to express. We might paraphrase S2, therefore, byS 3 It is not true in Socrates' world that, if it seemsto Socrates that p, then it is true in Socrates' world that p.S3 seems to say that in Socrates' world it is not a sufficient condition for the truth of a proposition that it seem true to Socrates. A parallel argument from Socrates' disbelief in P3S will yield the conclusion that it is not a necessary condition either. And if the same reasoning applies to everyone who does not believe the Measure doctrine, which in argument (1) is everyone, the conclusion that the doctrine is not true for anyone is both validly deduced and highly damaging to Protagoras, No one lives in a world in which his mere belief in a proposition is either a sufficient or a necessary condition for its truth (in that world) But that everyone lives in such a world is precisely what the Measure doctrine asserts. Given, therefore, the assumption on which argument (1) is based, that not even Protagoras himself believes his philosophy, Protagoras' position becomes utterly self-contradictory: he claims that everyone lives in his own relativistic world, yet at the same time he is forced by that very claim to admit that no one does.But we can now see that Protagoras' position would be equally inconsistent if, asserting as he does that everyone lives in his own relativistic world, he could be forced to admit that some people do not. That, in fact, seems to be the essential point of the second argument in the sequence, (2) (a), which says that even if Protagoras did believe his doctrine, it is that much less true than it is false in proportion as the number of people who do not believe it is greater than the number of those who do. Admittedly, the conclusion of this argument is ambiguous: it is not clear whether Socrates wants to infer simply that the doctrine is false for more people than it is true for, which on the understanding we have just reached would mean that it holds of fewer peoples beliefs than it fails for, or whether he tries to go beyond this to the conclusion that it is more false than true in some absolute sense. If the latter, then he has already begun to relax his grip on the relativizing qualifiers before he gets to the peritrope argument (2) (b).14 Supposing, however, that he is to be censured on this score, his argument can still be regarded as an extension, albeit a questionable one, of the correct point that Protagoras can be forced into inconsistency if there is anyone who does not believe his doctrineindeed if there are people who do not believe it for the simple reason that they have never heard of it. For on Protagoras' own showing such persons do not, as Protagoras alleges we all do, live in a world in which their mere belief in a proposition is a sufficient and necessary condition for its truth (in that world).Ali this somewhat alters the position with regard to argument (2) (b) of the sequence. The position was that the argument Plato appears to give starts out from an unrelativized premise (A) which Protagoras does not hold, while the argument to which Plato is entitled, the argument under (M) which respects the role of the qualifiers, leads only to the seemingly harmless conclusion (O) that the Measure doctrine is false for Protagoras' opponents. But we now have reason to ask whether (O) really is as harmless as it is generally thought to be.15 The evidence of the earlier arguments of the sequence, as I have interpreted them, is that Plato for one would not think it harmless. If the Measure doctrine's being false for a whole lot of people means that Protagoras Truth does not, as it purported to do, give a valid theory of truth for their judgments and beliefs, and this unhappy consequence (O) follows from the assertion of the Measure doctrine (M) together with the undeniable fact (N) that (M) is judged false by all those people, then(A) is indeed self-refuting; at least, it is self-refuting in the same sense and in the same sort of dialectical context as I sketched in my earlier paper when discussing Sextus' version of the argument under (A). That being so, we should at least consider the possibility that the argument under (M) is the argument Plato intends all along. A hypothesis which credits Plato with an argument that is both valid and relevant is at least as deserving of notice as hypotheses which accuse him of inadvertence, conscious overstatement, or perverse dishonesty.Let us be clear what this new hypothesis asks us to suppose. First, we are to understand "true" in "Every judgment is true" (A) to mean: true for the person whose judgment it is. Just this, of course, is what we expect to find after the initial reference to Protagoras' own view (I71a7), which (A) is meant to formulate. Furthermore, if (A) is not so understood, what the opponents disagree with when they judge that (A) is false will not be the view of Protagoras; that is, not only Socrates' argument but Protagoras' opponents too will be guilty of a striking irrelevance. Second, having once adopted the appropriate reading of "true," we must stick to it throughout the argument. Thus the conclusion (C) which follows from (A), so understood, together with the empirical premise (B), is that it is true for the person whose judgment it isin this case, Protagoras' opponentsthat the Measure doctrine is false; and the further conclusion (D) which follows from that is that the doctrine is false for these same people. In a sense, therefore, we need only to give Plato the benefit of the doubt once, the first time he omits the qualifier, where charity is easiest, and the requirements of consistency will carry us through the rest of the argument. I would claim, at any rate, that this, the most charitable hypothesis, asks rather less of one's credulity than the rival suggestions of inadvertence, conscious overstatement, and perverse dishonesty, all of which compound the error they attribute to Plato by making his argument commit the philosophical sin of irrelevance as well.It should be emphasized that the hypothesis is meant to deal only with Protagoras' predications of "true" and "false," not with his opponents' use of those terms. Their opinion is correctly represented by the unrelativized occurrence of the predicate "false" m(B) or(N). The opponents are people who hold the doctrine of Man the Measure to be false without qualification, not merely false for them-selves, for in rejecting Protagoras' philosophy they eo ipso reject at the same time his idea that the ordinary man's predications of "true" and "false" stand in need of relativizing completion. In this instance omission of the qualifier is a virtue, not a defect in Plato's exposi-tion.16Having thus delimited the nature and scope of my hypothesis, I should like now to plead that it has one major advantage over its rivals, that it explains, or explains better, why the peritrope (if with Sextus we may continue to call it that) yields only an Interim conclusion. I have insisted that the peritrope argument is not meant to stand on its own but is part of a more complex structure of reasoning formed by the sequence of three linked refutations. Within thatstructure it serves to complete the dilemma posed at I70e-17la. Either Protagoras did not believe the Measure doctrine or he did. If he did not, then, since no one else does either, the doctrine is not true for anybody. That was argument (1). The other limb of the dilemma is complicated by the subdivision into (2) (a) and (2) (b), but its eventual outcome is meant to be the same: supposing Protagoras did believe his doctrine, it still follows that the doctrine is not true for anyone. This outcome is reachedand the argument is not complete until thenwhen Socrates is in a position to conclude that since Protagoras' Truth is disputed by everyone, Protagoras included, it is not true for anyone at all (171c5-7). (Notice that the conclusion is expressed in properly relativistic terms, no less than on its first appearance as the conclusion of argument [1].) To get to the point where he can deliver this crowning blow, Socrates has to show that Protagoras joins with everyone else in disputing his theory of truth. That is the function of the pertrope, to demonstrate that Protagoras' own belief in his doctrine counts for naught: he is committed, despite himself, to agreeing with other people that it is false. False simpliciter or false for them? If (D) is taken at face value, as saying that Protagoras' view is false simpliciter, Socrates would seem to have completed his refutation by 17162, where my original quotation of the peritrope passage ended. He would have established that the theory in (A)never mind that it is not Protagoras' real theoryis false, that Protagoras must accept it as false, and consequently also (though by now it hardly matters) that it is false for Protagoras. In the txxt, however, Socrates has quite a lot more to say. In the first place, my quotation left a dangling "for his part" (17la6: nv) introducing Protagoras' judgment on his opponents' opinion that his theory is false. This is picked up at 17164 (8 y') and a contrast is drawn with the opponents' own judgment on this opinion of theirs, which is, of course, that it is not mistaken but the correct opinion to hold:Whereas they, for their part, do not. concede that they are mistaken .... And he, once more, from what he has written agrees that this judgment also is true [171].This judgment also Protagoras will have to admit is true if he is to be consistent with what he wrote; the further reference to Protagoras' written doctrine, right in the middle of the refutation, sharpens the difficulty of the inadvertence and overstatement hypotheses. On myreading, by contrast, all we have here is a small but perfectly correct point which can be unraveled as follows: Protagoras must concede that his opponents' judgment that their opinion that his theory is false (simpliciter) is not false but true (simpliciter) is itself truefor the opponents whose judgment it is.More important, however, than this extra turn of the screw is that Socrates next proceeds to argue that since Protagoras joins with everyone else in disputing his theory, it is not true for anyone, neither for him nor for anyone else.

It is disputed, then, by everyone, beginning with Protagorasor rather, it is agreed by him, when he concedes to the person who says the opposite that he judges trulywhen he does that, even Protagoras himself concedes that neither a dog nor any man you chance to meet is a measure concerning anything at all he has not learnt.17 Is that not so? . .. Accordingly, since it is disputed by everyone, Protagoras' Truth cannot be true for anyone: not for anyone else and not for Protagoras himself [171 frc].

My hypothesis makes intelligible the need for this last stage of the argument. If (D) is understood as stating no more than that the Measure doctrine is false for Protagoras' opponentsthat is. (D) = (O)Socrates at 1712 still has work to do to get from Protagoras'acceptance of this to his final conclusion that the doctrine is false for Protagoras as well as for his opponent.

How does he manage the further step? Protagoras' undoing, he says, is his admission that an opponent who contradicts him judges truly (171 c 9-11). To admit that is to admit that a dog or any man you like to pick is not the measure of anything at all, unless he has acquired knowledge (se. objective knowledge in the ordinary sense) of the thing in question (171 c l -3). This I take to be a reference to the claim of the Measure doctrine to give a theory of truth for the judgments of any and every man, and of his dog too if it is insisted that dogs are capable of judgment.18 And we can understand the reference, even while construing Protagoras to mean that the judgment opposed to his assertion of the Measure doctrine is true/or the opponent whose judgment it is, if we recall what was said earlier about the connection between S2 and S3. I suggest, in fact, that Socrates is drawing that connection here. He is pointing out that what it means for the Measure doctrine to be false for someone is that he is not a Protagorean measure: which is to say that his mere belief in a proposition is neither a sufficient nor a necessary condition for that proposion to be true in some relativistic sense. Thus it is from Protagoras' admission that the Measure doctrine fails to give a generally valid theory of truth that Socrates finally infers that the doctrine is not true for Protagoras or for anyone else (!7lc5-7).This yields the following-account of argument (2) (b) as a whole. The pertrope gets Protagoras to accept the Interim conclusion that his theory is false for others. But to admit this, it is argued, is to admit that not everyone is a Protagorean measure. Hence it follows from Protagoras' admission that his theory is false for others that it is false for himself as well. There is a passage from "p is false for Protagoras' opponents" to "p is false for Protagoras"in the one special case where p is the Measure doctrine itself (M). And it is this passage that has still to be made after the interim conclusion has been reached at \1\b.Such is the reading that my hypothesis suggests for this trouble-some section of the dialogue. As a hypothesis to explain what Plato is up to here it is, I submit, superior to the rival hypotheses with which I have contrasted it, but a full treatment would require an equally close examination of an earlier paragraph where the qualifiers are omitted, 170c, and of the section 170de between that and the triple sequence which is a model of clarity in the matter of putting in the qualifiers when Protagoras is speaking and leaving them out when other people's judgments are reported. Ali this is to be weighed in the balance and compared with other places in the dialogue where Plato omits the qualifiers (there are, in fact, a number of places where this happens, though none is so problematic as the one under discussion). But I do not wish to undertake these further exegetical inquiries here.19 I have recommended my hypothesis, and with more in view than that it should carry conviction as an account of Plato's procedure. It embodies a philosophical claim which I am anxious should in its own rightnamely, the claim that the argument under (M) is not the harmless thing that defenders of Protagoras have always taken it to be. About this I have a little more to say.My argument has assumed, as I think Plato's arguments all assume, that Protagoras puts forward his doctrine as a valid theory of truth for everyone's judgments and beliefs. It is meant to be true of those judgments and beliefs; what it asserts of them it asserts, implicitly at least, to be true (period). Now it is often said that to assert something is to assert it to be true. (What is meant is, roughly, that in assertion one manifests an intention of presenting a truth, not that everyone who makes an assertion explicitly predicates truth of some proposition or describes himself as propounding something true; these would themselves be assertions like any other.) The point is no doubt correct. But we must be careful not to use it against Protagoras in a question-begging way. Passmore, for example, writes:

[E]ven if we can make some sense of the description of p as being "true for x"and what can we take to mean except that "x thinks p is true" which at once raises the question whether it is true?Protagoras is still asserting that "p is true for x" and "p is not true for y"; these propositions he is taking to be true. It has to be true not only for x but for everybody that "p is true for x" since this is exactly what is involved in asserting that "man is the measure of all things."The fundamental criticism of Protagoras can now be put thus: to engage in discourse at all he has to assert that something is the case.20

No doubt Protagoras must assert something to be the case. There is certainly no lack of assurance in the way he begins his book: "Man is the measure of all things, of those that are, that they are, and of those that are not, that they are not." No qualifier is attached to this assertion of his. Nor to his assertion of its consequences, that the wind is cold for x, that it is not cold for y, and so on. But will Protagoras, when cornered, admit that he asserts these things as truth absolute? We should at least consider whether it is open to Protagoras to reply that he- asserts the Measure doctrine and its consequences to be true only for himself. For if he can make this defense, we will have to mount the self-refutation not from (M) as it stands but from

(MP) It is true for Protagoras that every judgment is true for the person whose judgment it is.

And from this it is not so clear how'the argument is to proceed.Here I would like to bring in the curious image Socrates presents at 171d of Protagoras sticking his head up above the ground to rebut Socrates' arguments, and then disappearing to run away. Plato does not tell us what objection he envisages bringing Protagoras back from the underworld, but I doubt he would have written this way if he thought it a good one. In fact, it could not be a good reply because, if it were, in showing Socrates and Theodorus to be mistaken it would at the same time prove Protagoras wrong as well, since on his theory no one is mistaken if they say what seems to them to be the case (cf. 170c and Euthydemus 287e-288o). Socrates' irony at this point is far from gentle. And that may be all there is to it: no objection is specified because none is possible.Even if Protagoras cannot attack Socrates, however, he might try to defend himself. It seems a significant element in the image that he runs away after delivering his rejoinder; he is not prepared to stay and defend it in discussion.22 The implication is at least that the reply, whatever it is, will not stand up to discussion. I fancy that the irony is more pointed still, and that what the only reply left amounts to is a refusal to submit to dialectical discussion.

For is this not what Protagoras would be doing if he insisted that he asserted the Measure doctrine as true for himself and himself alone? That would mean dropping the thesis that (A) is true of and in Socrates' word and replacing it by the completely solipsistic claim that it is only in Protagoras' world that (M) is true of and in Socrates' world, where Socrates' world is now incorporated into that of Protagoras. If this sounds incoherent, that is not to be wondered at, for what sense can we make of the idea that Socrates and his world exist only for Protagoras? Socrates cannot be expected to find it intelligible; he cannot identify with the counterpart that bears his name in Protagoras' world. If Protagoras does not speak to the human condition, does not put forward his claim that each of us lives in our own relativistic world as something we can all discuss and, possibly, come to accept, but simply asserts solipsistic ally that he, for his part, lives in a world in which this is so, then indeed there is no discussing with him. His world and his theory go to the grave with him, and Socrates is fully entitled to leave them there and get on with his inquiry.23 But really even this is too generous to Protagoras, to allow that he can buy safety for his theory at the price of solipsism. The truth is that he is still asserting somethingnamely, (MP) itselfand asserting it without qualification. This is no accident. In setting up a relativist theory like that of Protagoras one begins with a distinction between, on the one hand, the unrelativized predications with which people, Protagaras among them, ordinarily express how things appear to them to be, whether it is that the wind is cold or that some proposition is true, and, on the other hand, the relativist's account of these statements, which is that they are true, and their predicates hold of the things they are ascribed to, for and only for the person whose judgment the statement expresses. Now consider the statements which formulate the results relativization, propositions such as "The wind is cold for me" and "The Measure doctrine is true for Protagoras." More generally, suppose that, instead of speaking with the vulgar, we tailor our speech to the facts as the theorist sees them, explicitly relativizing our statements. Then, surely, to avoid applying the doctrine twice over, we must put their truth conditions in absolute terms. That is, a proposition of the form "x is F" is true (relatively) for person a, if and only if "x is F for a" is true (absolutely). Call this the principle of translation. Such a principle is needed, I submit, if we are to be able to give sense to the notion of relative truth and operate with it in reasoning.

There would seem, then, to be a whole series of absolute truths to which Protagoras commits himself by propounding a relativist theory of truth: the wind is cold for me, the wind is not cold for you, and so on. Equivalently, when a person a states that some proposition p is true, and the Measure doctrine declares that p is true (relatively) for a, this in turn means, by the principle of translation, that "p is true for a" is true (absolutely). In particular, if Protagoras puts forward his relativism and agrees that this doctrine, in con-sequence of itself and his belief in it, is true for him, he must still acknowledge it to be an absolute truth that the Measure doctrine is true for Protagoras (MP).It may be objected here that the predicate "true" is a special case. In its absolute use it allows indefinite reiteration of the prefix "It is true that...," since any proposition p is true if and only if "It is true that/)" is true, which it is if and only if "It is true that it is true that/?" is true, and so on indefinitely, That being so, why should not Protagoras adopt a relativistic analogue of the prefix "It is true that..." and say of the alleged absolute truths that they are not what they appear to beit is not absolutely true, but only true for Protagoras, that the wind is cold for me? This is not likely to be true for Protagoras' opponents who, if they Know what they are about, will say that the wind may appear cold to me but whether it is cold or not is another matter. And if, in the face of Protagoras' attempt to empty the dispute of content, the opponents go further and deny that it is even true for Protagoras that the wind is cold for me,24 cannot Protagoras come back again with "It is true for Protagoras that it is true for Protagoras that the wind is cold for me"? And so on in-definitely?No, Protagoras cannot evade the principle of translation by this maneuver. His position in supposed to be that x is F or is true for a just in case it appears to a or a judges that x is F or p is true; and this is not an arbitrary connection or one that can be abandoned without our losing grip on the notion of relative truth. Protagoras, as Socrates keeps saying, is a clever fellow, but he is not so clever that there is no limit to the complexity of the propositions he can under-stand and so judge to be true. Therefore, the relativistic prefix "It is true for Protagoras that ...," unlike the absolute prefix, admits of only limited reiteration. At some point, though we may not be able to say just where, Protagoras must stop and take a stand. And once committed, if only in principle, to an absolute truth, he can no longer maintain that all truth is relative and any judgment whatsoever true only for the person(s) whose judgment it is.

In the end, therefore, Passmore's criticism is essentially correct. No amount of maneuvering with his relativizing qualifiers will extricate Protagoras from the commitment to truth absolute which is bound up with the very act of assertion. To assert is to assert that pas Passmore puts it, that something is the caseand if p, indeed if and only if p, then p is true (period). This principle, which relativism attempts to circumvent, must be acknowledged by any speaker. How clearly Plato saw that, I hesitate to say. But at some level it is surely what he is reacting to.Protgoras E auto-refutao'S THEAETETUSIN PLATO

MF Burnyeat

Este artigo uma continuao de uma anterior em ich wh eu discuti um argumento no Sexto Emprico-(M 7,389-390) dirigido contra o sofista Protgoras e sua doutrina de que o homem a medida de todas as coisas. 1 Sexto interpreta famosa proclamao de Protgoras "O homem a medida de todas as coisas" como a tese de que cada subjetivista aparecer ance tudo o que verdadeiro, e seu argumento que a tese autorrefutvel porque uma das coisas que parece ( julgado) para ser o caso que nem toda a aparncia verdadeiro: se, como o subjetivista detm, toda a aparncia verdadeira , mas, ao mesmo tempo, verifica-se que nem toda a aparncia verdadeira, ento segue-se que nem toda a aparncia verdadeiro. O problema era descobrir como esse argumento poderia ser classificado como um peritrope ou auto-refutao. Minha sugesto foi que, em um contexto em que ele pode ser pressuposto que subjetivismo rene-se com desacordo, a segunda premissa garantida para segurar e ns podemos discutir abertamente que se subjetivismo verdade, ela falsa. Num tal contexto, propus, seria estabelecido pelos debates dialticos para o qual reflexes lgicas gregos foram tipicamente dirigidos, e esta definio dialtica que fornece a chave para a auto-refutao de Protgoras.

Mas a verdadeira Protgoras no segurou a tese subjetivista. Como o papel anteriormente explicado, a interpretao mais autntica da Pro tagoras o indicado no Teeteto de Plato, segundo a qual ele era um relativista que defendia que cada juzo verdadeiro / ou (em relao a) a pessoa cujo julgamento que ; que o que a doutrina de que o homem a medida de todas as coisas originalmente representava, no o subjetivismo bruto que Sexto refuta. S o que natural para perguntar como a acusao de tarifas auto-refutao contra o relativismo mais sutil do prprio sofista.

A questo h um s tanto um filosfico e um aspecto histrico. De Plato a Husserl e John Anderson, filsofos de vrias tendncias t-lo encontrado importante mostrar que Protgoras doc trgono da verdade relativa auto-refutvel, 2 e seria gratificante saber se o caso c um e ser louco para fora. Historicamente, h um problema sobre venture de Plato na tarefa no Teeteto. Sexto afirma derivar seu argumento auto-refutao de Plato (e antes dele partir Demcrito), e que parece ser o argumento idntico ao Sexto de fato apresentado no Theaetetus como um capotamento triunfante da filosofia de Protgoras. No entanto, Protgoras nesse dilogo, como nos melhores reconstrues modernas da prpria doutrina do sofista, um relativista estrito cuja posio parece invalidar a prpria base-do-argumento.

Ambos os aspectos da questo que nos interessa aqui. O meu objectivo oferecer uma resoluo do quebra-cabea histrico que tambm vai ajudar a esclarecer algumas das questes filosficas que obscurecem a noo de verdade relativa.

Aqui, para comear, a bem conhecida passagem nas prprias palavras de Plato:

[...] Em segundo lugar, [a Verdade que Protgoras escreveu] h um s esse recurso mais requintado: 3 sobre o assunto de seu prprio ponto de vista, concordando que toda a gente julga que assim, ele por sua vez [Protgoras] presumivelmente admite para ser verdade a opinio daqueles que julgam o oposto a ele em que eles acham que ele est enganado .... Assim, ele admitiria que sua prpria viso falsa, se ele concorda que a opinio daqueles que pensam dele equivocada verdade [... ] [Theaetetus 17la6]

Em face disso, o argumento o seguinte:

Se (A) j y juzo verdadeiro,

e (B) julga-se que (A) falsa,

em seguida, (C) verdade que (A) falsa

e, conseqentemente, (D) (A) falsa.

Se esta anlise da passagem correto, verso de Plato de t ele peritrope de Protgoras fala de decises, em vez de aparncias, mas caso contrrio, no difere em nenhum aspecto importante logicamente a partir do argumento de Protgoras de Sexto. Plato, no entanto, ao contrrio de Sexto, no se sustenta que cada juzo verdadeiro (perodo), mas -muito diferente-que cada juzo verdadeiro para a pessoa cujo julgamento . O erence diff crucial. A partir de uma relativismo adequadamente formulada,

(M) Todo juzo verdadeiro / ou a pessoa cujo julgamento

isto ,

e dado

(N) julgado se que (M) falsa,

tudo o que se pode inferir que

(O) (H) falsa -OR "(H) falsa" verdade- para a pessoa que

Juzes que seja assim.

Isto estabelece que a doutrina Medida falso para os adversrios de Protgoras, mas no ainda que falso para si mesmo Protgoras; con sequentemente, seu relativismo no o s longe mostrado para ser auto-refutvel. Sua tese de que cada juzo verdadeiro para a pessoa cujo julgamento no intern-lo endossando tudo o que algum pensa como verdadeiro para si mesmo, bem como para a pessoa que pensa que; portanto, ele no exige dele a admitir a verdade da opinio dos seus adversrios que ele est enganado. Ou ento gener aliado pensava.

A posio, ento, esta: o argumento, tal como est no texto parece ser uma ignoratio elenchi, comeando a partir de uma posio subjetivista, (A), que Protgoras no segurou, e reformulao no molde relativista (M) produz apenas o sion conclu aparentemente inofensivo que a doutrina Medida falso para os adversrios de Protgoras. Um impasse s, obviamente, o insatisfatrio deve nos dar uma pausa. Os crticos de George Grote para Gregory Vlastos protestaram contra a forma como Scrates no momento culminante cai nas eliminatrias relativizar com o qual Protgoras especifica para quem um juzo verdadeiro, 4 mas poucos tm pensado que necessrio perguntar por que Plato deve fazer Scrates proceder desta forma e nenhum, em minha opinio, tem convinc vez mais explicou a sua impingindo sobre Protgoras a premissa unrelativized (A).

Vlastos escreve:

Protgoras muito espalhafatoso sobre como adicionar "para a. .." Depois de "verdadeiro" ou "" ou "real". ... Mesmo P lato si mesmo no to cuidadoso como ele deveria estar nesta ponto. Enquanto ele coloca no "para ..." quase invariavelmente ao relatar ou descrevendo doutrina de Protgoras (no s a 170, mas em 1 52b, c, 158a, e durante todo 166c-167c, onde a repetio recebe quase cansativa, e em seguida, novamente no 171E-172a;. tambm em Crat 385 e -386d), que, por vezes, que cai no mbito da argumentando contra rotagoras P (por exemplo, no argumento "requintado" em 171 a), assim inadvertidamente viciar a sua prpria polmica.

Ao ler isso, eu quero perguntar: podemos estar satisfeitos com um simples diagnstico de inadvertncia, se Plato o s de conscincia nos relatrios doutrina de Protgoras? Como ele poderia ser cego para a omisso das eliminatrias de um argumento fundamental contra uma posio que ele to cuidadosamente descrito? Runciman, por outro lado, sugere que Plato pode ser conscientemente exagerar o seu caso. 5 Mas o que seria o ponto de deliberadamente exagerar o seu caso ao ponto de torn-lo um caso contra uma posio bastante diferente da sua meta oficial?

A tarefa de explicao se torna mais difcil ainda se atendermos ao contexto em que o argumento auto-refutao ocorre. Este est em um estgio no dilogo aps o jovem Theaetetus h um s sofreu uma srie de acusaes (l6Ic-1646) contra a doutrina protagoriano (mais precisamente, eles so o bjections a definio de conhecimento como a percepo Theaetetus ', mas o dilogo leva que esta definio seja equivalem doutrina protagoriano, de modo que objees a qualquer dizer contra ambos; comparar com 164a 151e-152a, 160de). Estes cisms criti tendo sido descontados como verbal e superficial (164c), e Protgoras completamente defendido contra eles (166a-168c), Theodorus levado a substituir Theaetetus como Scrates interlocutor-in para que o vencimento do ilustre matemtico e senso profissional de rigor deve assegurar um tratamento mais srio e responsvel para as idias de seu amigo Protgoras (cf. 162e, 1686-169d). Com efeito, em seguida, Scrates comea a seo que nos preocupa com a promessa de lidar f airly e justamente com Protgoras (Cf. 167e). 6 No s isso, mas uma vez que por razes iCal Chronolog Pro tagoras no pode b e presentes para defender a sua tese em pessoa, 7 Scrates oferece a garantia adicional de que ele vai usar prprio trabalho de Protgoras de autorizar a admisso, ele tem a inteno de provocar, em vez de confiar, como antes, sobre o julgamento de si mesmo e seu interlocutor quanto ao que Protgoras teria ou deveria ser ng willi de admitir (169de). O refuta o de Protgoras para ser derivado diretamente do declaraes do prprio Protgoras, juntamente com o fato emprico, que Protgoras pode no-credvel negar, que as outras pessoas pensam que o que Protgoras diz falso. Toda a seco salpicado com referncias a Pro Tr uth livro 'tagoras e sua tese de que o homem a medida das coisas Ali (170c2, DL-2, d5,170e9-l7lol, 17167 C6,); duas vezes Scrates mesmo faz um endereo direto ao seu autor defunto, o prprio Protgoras (I70a6, c2). E em embarcar neste projeto de refutar Protgoras fora de seu prprio livro Scrates abre com uma declarao perfeitamente justo e responsvel do principal tese de que o trabalho:

Ele diz, ele no faz, que o que parece cada pessoa o s para a pessoa a quem ele parece?

Para que Theodorus responde: "Sim, ele diz que" (170a).

Depois de um tal comeo wou ld ser nada menos do que a desonestidade perversa foram Plato sem razo para fazer Scrates argumentam na sequela de uma maneira que dependia para o seu efeito prejudicial sobre a omisso das eliminatrias relativizao. No preciso dizer que a desonestidade perverso no um encargo para ser nivelado levemente contra um filsofo da estatura e integridade de Plato. Mas a nica maneira de impedi-la trabalhar sobre o texto na esperana de que uma compreenso mais detalhada do que est acontecendo vai apresentar raciocnio de Scrates em um novo aspecto.

Ns podemos fazer um comeo de olhar para o contexto mais imediato do argumento auto-refutao, que apenas o ltimo de uma seqncia muito unida de trs argumentos ligados contra Protgoras. A seqncia a seguinte. Ou (1) o prprio Protgoras no creram na verdade, ele escreveu, caso em que, uma vez que ningum mais faz, no (se. A verdade) para qualquer um em tudo (I70 * 7-170al). 8 ou (2) ele acreditava nisso, mas a maioria das pessoas no compartilham sua opinio, caso em que duas coisas seguir. Em primeiro lugar, (a) os mais os adeptos de sua Verdade esto em desvantagem por pesso e que no acreditam nele, mais ele no (se. A verdade) do que . "Necessariamente", responde Theodorus, "pelo menos, se para ser e no ser (se. A verdade), de acordo como cada pessoa acredita ou no acredita que" (17Ia 1-5). Em segundo lugar, (b) Protgoras pego pelo argumento peritrope como citado anteriormente (171o ), e isso leva eventualmente mesma concluso como argumento (1) -isto , que a sua doutrina no verdade para qualquer um em tudo, nem mesmo para o prprio sofista (17lc5-7). (2) (b) que se antecipou a ateno que foi; ele , naturalmente, com destaque para Scrates como um realmente requintado. Mas a negligncia dos seus argumentos companheiro h um s significava que os crticos tm negligenciado as evidncias que estes fornecem pensa Plato Protgoras vulnervel a acusaes que no dependem de Omis sion das eliminatrias relativizao. Para o primeiro argumento do trio certamente usa o qualificativo apropriado, eo segundo no UNAM biguously em falta a este respeito. Mas antes de discutir a significncia sig desta evidncia, "ns precisa de uma declarao mais formal da posio contra a qual os trs argumentos so dirigidos.

Citei anteriormente a formulao "O que parece cada pessoa o s para a pessoa a quem parece" (170a). Este estabelece que estabelece que (para todas as pessoas e todas as proposies x p)

P1. Se parece-x que p, 9, ento verdadeiro para x que p.

P 1 de fato 'major con tribuio ao extremo empiri cista epist emology que o dilogo elabora fora de Teeteto Protgoras definio de conhecimento como a percepo. Ele garante que, no importa como "selvagem" e varivel (do ponto de senso comum de vista) experincia de uma pessoa pode ser, os julgamentos que ele levado a ser verdade para ele, dando-lhe um certo conhecimento de como as coisas so para ele . Se, como crianas Protgoras H todas as coisas so para cada pessoa exatamente como eles aparecem para ele, ningum pode ser enganado sobre a realidade que con frentes-HIM, dos quais ele o nico juiz de autoridade (medida). Mas claro que Plato tambm entende Protgoras para fazer a alegao de que nada mais verdadeiro para uma pessoa, a menos que lhe parece ser assim, a menos que ele acredita nisso. Em outras palavras, a regra inverso tambm se aplica:

. P 2 Se verdade que para x p, ento parece-x que p;

o que equivale a

P3. Se ele no parece x que p, ento no verdade

para x que p.

Ou seja, Protgoras h como para defender a equivalncia dos "Parece-x que p" e " verdade que para x p" e no apenas uma implicao da primeira para a segunda.

Protgoras compromete-se a equivalncia completa quando ele afirma que o homem (se. Cada homem) a medida no s do que (se. Para ele), mas tambm do que no (se. Para ele). Pelo menos, quando Plato primeiro cita o ditado original na ntegra, "O homem a medida de todas as coisas, daqueles que so, que eles so, e daqueles que no o so, que eles no so", ele explica em termos de o exemplo de duas pessoas no vento, um dos quais sente frio, enquanto o outro no; em que situao Protgoras nos querem fazer crer que o vento frio para um deles e no assim para o outro (1526). Aqui, para derivar a leitura protagoriano do exemplo que precisamos P l para nos dizer que o vento frio para aquele que sente frio e P3 para nos dizer que no frio para a segunda pessoa. Por que no foi dito que a segunda pessoa se sente quente no nd wi, ou, mesmo que ele se sente o vento no frio; dada qualquer um destes como premissa, para concluir que o vento no frio para ele que ser necessrio mais do que

Se P em que parece que x no-p, ento verdade para x

que no-p.

que um exemplo simples substituio de P l. O que foi dito da segunda pessoa era simplesmente que ele no sente frio. No Protgoras vista, ento, se o vento no parece frio para algum, que motivo suficiente para afirmar que no frio para ele, e isso significa que devemos incluir P3 (ou seu equivalente P2) em qualquer formulao completa da doutrina que homem a medida de todas as coisas. A doutrina sustenta que "Parece-x que / "implica tanto e est implcito" verdade que para x p ".

O que estar s, no precisamos ser surpreendido que PS deve entrar em jogo nos argumentos que atualmente nos dizem respeito. Considere a primeira da seqncia triplo, o argumento de que se a doutrina medida no parece verdadeiro tanto para Protgoras ou para qualquer outra pessoa, ento no verdade para ningum. Claramente, argumentar assim afirmar P3 para o caso especial em que p a prpria doutrina Medida: se ele no parece a ningum que a doutrina Medida verdade, ento isso no verdade para qualquer um. E se P3 faz parte da teoria de Protgoras, o argumento que a teoria terras Protgoras em apuros quando ela aplicada a si.

Podemos perguntar por que a teoria deve ter de aplicar-se a si mesmo, como ele feito para fazer em todos os trs-argumento da sequncia. Plato no considerar a possibilidade de que Protgoras pode reivindicar para a sua doutrina de um estatuto especial que isenta-o de ser contado como um entre as proposies de que trata. Em outros lugares, de fato, Plato insiste fortemente que uma teoria filosfica deve ser enunciveis sem infring ing si; assim, o sofista ele segura-lo contra o monismo que vrios termos entrar na formulao de ele (244W), e ele acha que a viso da predicao h apenas como uma certa "late-alunos a ser indicado por ele para refutar si (252c). Mas ev en renncia escrpulos do sculo XX sobre a auto-aplicabilidade, h uma questo que precisa urgentemente de ser perguntado, ( talvez uma medida da atrao exercida pelo argumento requintado que nenhum comentador, que eu saiba, pediu ele. ) Por que um objeo a Protgoras que, por sua prpria exibio, se ningum acredita que sua teoria no verdade para qualquer um? Protgoras poder por vrias razes ser vergonha de admitir isso, mas que ele iria ser refutada? o surpreendente que uma teoria segundo a qual a verdade al l relativo a crena em si deve ser no mais do que uma verdade relativa, vale apenas para algum que desmentem ves-lo? Mais importante, como que isto mostra que h algo errado com a teoria?

No pode haver dvida de que Scrates apresenta o ponto como uma objeo; s o quanto garantida pela posio do argumento na sequncia de trs. Nossa tarefa entender o porqu. A soluo que eu quero propor que Plato leva-lo de que, se o relativismo no verdade para algum, ele no mantm de decises e crenas dessa pessoa.

Suponha que a pessoa em questo Scrates. Aplicando sua doutrina de Scrates, Protgoras principais tm que (para todas as proposies p)

P1 s Se parece com Scrates que p, ento verdade para

Scrates que p.

e

P3 S Se ele no parece que Scrates p, ento

no verdade para que Scrates p.

Scrates responde que ele discorda profundamente. Para comear,

S 1 Ela no parece que Scrates, (Pl s) se

parece que Scrates p, ento verdade para

Socrate s que p.

Esta uma questo simples de facto que Protgoras no pode negar com credibilidade.

E, tendo afirmado a conjuno de P 1 s e P3 S, Protgoras

compromete-se a aceitar que a S 1 equivalente a

S2 No verdade que para Scrates, (P1 s) se parece

a Scrates que p, ento verdade para Scrates

que p.

A ll isso simplesmente para dizer que na teoria de Protgoras, desde Scrates no acredita P l, no verdade fo r ele, e por maioria de razo, no verdade para ele em sua aplicao aos seus prprios julgamentos e crenas (P1 s ). Mas simples como a deduo , sua concluso S2 requer interpretao. Para que envolve curioso locuo "verdadeiro para Scrates," e tempo para inquirir mais de perto o significado das expresses idiomticas relativizados que Protgoras utiliza para formular suas opinies.

Uma coisa que sabemos que " verdade que para Scrates / " ser equivalente a" Parece que Scrates "; Se um destes verdadeiro o outro a mesma, e assim tambm se quer false ambos so. Mas , penso eu, um erro supor que em conta que as duas instrues tm o mesmo significado, que o romance locuo "verdadeiro para Scrates" significa simplesmente o mesmo que o mais familiar "parece verdadeira a Scrates" ou "acredita- por Scrates. "

Este um erro que h um s sido feito em ambas as discusses antigas e modernas de Protgoras e sua auto-refutao. John Passmore, por exemplo, se pergunta (retoricamente) o que pode significar dizer que uma proposio verdadeira para algum que no seja ele acha que verdade. 10 Novamente, no um argumento a Sexto com a forma (embora no neste caso a nome) de um argumento peritrope contra adversrios de Protgoras, segundo o qual, se algum afirma que o homem no o critrio de todas as coisas, ele vai confirmar que o homem o critrio de todas as coisas, j que ele um homem, afirmando o que aparece para ele, e sofrendo, assim, que a prpria coisa que ele diz uma das coisas que aparecem para ele (M 7,61). Este argumento bastante fraco recebeu um endosso aprovao de Grote, que na mesma linha escreve como se Protgoras estava dizendo nada mais do que em discutir qualquer proposio o, a doutrina Medida includo, tudo que algum pode fazer expressar a sua prpria convico, crena ou descrena, e as razes que parecem a ele para justific-la. 11 Mas Scrates diz tanto quanto ele mesmo aos 17 W, 12 em um commen t irnico sobre a refutao triplo ele ha s acaba de concluir. Especificamente, o seu comentrio que Protgoras pode aparecer com uma resposta, mas na sua ausncia, temos de fazer o melhor uso que pudermos de nossos prprios poderes de raciocnio e continuar a dizer o que nos parece ser o caso. Protgoras deve significar mais. Caso contrrio, por que ele deve pressionar-nos a adoptar o seu idioma relativizada e alardear a equivalncia dos " verdade que para x p" e "Parece-x que p" como uma descoberta substantiva e importante sobre nossas crenas? Se a equivalncia eram mera nonymy sy, P l e P2 iria reduzir tanto para a tautologia nua

PO Se parece-x que p, ento parece-x que p.

E para emprestar uma observao oportuna que Scrates faz no incio do dilogo (152), no provvel que um homem inteligente como Protgoras estava apenas waffling.

Teoria de Protgoras , afinal, uma teoria da verdade e uma teoria da verdade deve vincular julgamentos para outra coisa -o mundo, como os filsofos muitas vezes coloc-lo, embora por um relativista do mundo ha s de ser relativizada a cada indivduo. Para falar de como as coisas parecem algum descrever seu estado de esprito, mas para dizer que as coisas so para ele como eles aparecem apontar alm de seu estado de esprito para a forma como as coisas realmente so, no de fato no mundo tout court ( para Protgoras no existe tal coisa), mas no mundo como ele , para ele, em seu mundo. O que este mundo relativista ser como se Protgoras teoria da verdade levada a srio, o dilogo explica em termos da doutrina de Herclito de fluxo. 13 Plato utiliza a noo de fluxo para descrever uma definio ontolgica que satisfaz Protgoras alegao de que discordncia genuna impossvel e julgamento de ningum pode ser corrigida por outra pessoa ou pelo julgamento-maker-lo por conta prpria em outro momento. O resultado desta interpretao ean Heraclit de Protgoras que que cada um de ns vive mundo privado constitudo por uma sucesso de aparncias momentneas, ali de que so verdadeiras nesse mundo de forma totalmente independente do que acontecer em um determinado mundo. Em um determinado mundo, digamos, o de Scrates-o que quer que lhe aparece ento e l o caso (P 1 s) and'nothing o caso, a menos que, em seguida, e no parece com ele (P3 S). Esse o tipo de mundo presup colocado pela doutrina de Protgoras de que cada homem a medida de todas as coisas.

Assim, S2 no deve ser desarmado, alegando que ela meramente uma maneira nova de expressar S l. No Protgoras filosofia S lh a s consequncias imediatas e drsticas para como as coisas esto em Soc so "taxas mundo, e essas conseqncias whatS2 busca expressar. Poderamos parafrasear S2, pois,

S 3 No verdade no mundo de Scrates de que, se parece

a Scrates que p, ento verdade em Scrates

mundo que p.

S 3 parece dizer que, no mundo de Scrates no uma condio suficiente para a verdade de uma proposio que parecem verdadeiras a Scrates. Um argumento paralelo da descrena de Scrates em P3 S trar concluso de que no uma condio necessria qualquer um. E se o mesmo raciocnio aplica-se a todos aqueles que no acreditam que a doutrina Medida, que no argumento (1) a todos, a concluso de que a doutrina no verdade para qualquer um tanto validamente deduzida e altamente prejudicial para Protgoras, Ningum vive em um mundo em que sua mera crena em uma proposio tanto um suficiente ou uma condio necessria para a sua verdade (nesse mundo), mas que todos vivem em um mundo assim precisamente o que a doutrina Medida afirma. Dado, portanto, o pressuposto em que o argumento (1) baseia-se, que nem mesmo o prprio Protgoras acredita que a sua filosofia, a posio de Protgoras torna-se totalmente auto-contraditrio: ele afirma que todo mundo vive em seu prprio mundo relativista, mas ao mesmo tempo ele forado por isso mesmo reivindicao que admitir que ningum faz.

Mas agora podemos ver que a posio de Protgoras seria igualmente inconsistente se, afirmando que ele faz que todo mundo vive em seu prprio wor ld relativista, h e coul d ser vigor d de admitir que algumas pessoas no o fazem. Isso, de fato, parece ser o ponto essencial do segundo argumento na seqncia, (2) (a), que diz que, mesmo que Protgoras acreditava sua doutrina, que muito menos verdadeiro do que f alse em proporo que o nmero de pessoas que no acreditam que ele maior do que o nmero daqueles que o fazem. certo que a concluso desse argumento ambgua: no claro se Scrates quer inferir simplesmente que a doutrina falsa para mais pessoas do que verdadeiro para, que no entendimento de que acabamos chegou significaria que detm de menos pessoas do crenas do que falhar por, ou se ele tenta ir alm disso para a concluso de que mais falso do que verdadeiro em algum sentido absoluto. Neste ltimo caso, ento ele ha s j comeou a relaxar o controle sobre as eliminatrias relativizando antes que ele chegue ao argumento peritrope (2) 14 (b). Supondo que, no entanto, que ele deve ser censurado a esse respeito, seu argumento ainda pode ser considerado como uma extenso, ainda que questionvel, do ponto correto que Pro tagoras pode ser forado a inconsistncia se h algum que no acredita sua doutrina de fato, se h pessoas que no acreditam que pela simples razo de que eles nunca ouviram falar dele. Para a prpria mostrando essas pessoas Protgoras no, como Protgoras alega que todos ns fazemos, vivemos em um mundo em que a sua mera crena em uma proposio uma condio necessria e suficiente para a sua verdade (nesse mundo).

Ali isso altera pouco a posio no que diz respeito ao argumento (2) (b) da seqncia. A posio era que o argumento peras Plato ap a dar comea a partir de uma premissa unrelativized (A) que Protgoras no detm, enquanto o argumento de que Plato tem direito, sob o argumento (M), que respeita o papel das eliminatrias, leads apenas para a concluso aparentemente inofensivo (O) que a doutrina Medida falso para os adversrios de Protgoras. Mas agora temos razo para perguntar se (O) realmente to inofensivo como geralmente pensado para ser. 15 A evidncia dos argumentos anteriores do SE quncia, como j interpretou-as, que Plato para um no pensaria que inofensivo. Se a doutrina Medida de ser falso para um monte de pessoas significa que Truth Protgoras no faz, como ele pretendia para fazer, dar uma teoria vlida da verdade pelos seus julgamentos e crenas, e esta conseqncia infeliz (O) decorre da afirmao da doutrina Medida (M), juntamente com o fato inegvel (N) que (M) julgado falso por todas aquelas pessoas, ento (AI) de fato auto-refutar; pelo menos, auto-refutvel no mesmo sentido e no mesmo tipo de contexto dialtico como esbocei em meu artigo anterior quando se discute verso de Sexto do argumento sob (A). Assim sendo, devemos pelo menos considerar a possibilidade de que o argumento em (M) o argumento de Plato pretende o tempo todo. Uma hiptese que credita Plato com um argumento que vlido um d relevante pelo menos to deserv ing de aviso como hipteses, que o acusam de descuido, con Exagero consciente ou desonestidade perversa.

Sejamos claros o que esta nova hiptese nos pede que suponho. Em primeiro lugar, devemos entender "true" em "Todo julgamento verdadeiro" (A) para dizer: verdade para a pessoa cujo julgamento . Apenas isso, claro, o que ns esperamos encontrar aps a referncia inicial para Protgoras prpria viso (I71a7), que (A) destina-se a formular. Alm disso, se (A) no o compreendido s, o que os adversrios discordam quando julgam que (A) falsa no ser o ponto de vista de Protgoras; isto , no s o argumento, mas Protgoras Scrates adversrios tambm vo ser culpado de uma irrelevncia impressionante. Em segundo lugar, tendo uma vez adoptada a leitura adequada de "verdade", devemos cumpri-lo durante todo o argumento. Assim, a concluso (C) que se segue a partir de (A), o s compreendidos, em conjunto com a premissa emprica (B), que verdadeiro para a pessoa cujo julgamento , neste caso, os oponentes-que Protgoras a doutrina Medida falso; ea outra concluso (D), que decorre desta que a doutrina falso para essas mesmas pessoas. Em certo sentido, portanto, precisamos apenas para dar Plato, o benefcio da dvida uma vez, a primeira vez que ele omite o qualificador, onde a caridade mais fcil, e as exigncias de consistncia nos levar pelo resto do argumento. Gostaria de afirmar, de qualquer forma, que isso, a hiptese mais caridoso, pede um pouco menos de uma credulidade de que as sugestes rivais de inadvertncia, consciente sobre declarao, e desonestidade perversa, todos os quais composto o erro que eles atribuem a Plato, fazendo seu argumento cometer o pecado da irrelevncia filosfica bem.

Deve-se ressaltar que a hiptese destinado a lidar apenas com 'predicaes de "verdadeiro" e "falso", e no com os seus adversrios' Protgoras utilizao desses termos. A sua o pinho corretamente representada pela ocorrncia unrelativized do predicado "false" m (B) ou (N). Os adversrios so pessoas que h de idade a doutrina do homem a Mea deixe de ser falsa, sem qualificao, no apenas falsa para eles eus, para ao rejeitar a filosofia de Protgoras eles eo ipso rejeitar ao mesmo tempo sua idia de que predicaes do homem comum de "verdadeiro" e "falso" stand na necessidade de relativizar a concluso. Neste omisso instncia do qualificador uma virtude, no um defeito no EXPOSIO-o de Plato 16.

Tendo assim delimitado a natureza eo alcance de minha hiptese, gostaria agora de invocar que tem uma grande vantagem sobre seus rivais s, que ela explica, explica ou melhor, por que o peritrope (se com Sexto possamos continuar a cham-lo assim ) produz uma nica sion conclu Provisrio. Tenho insistido que o argumento peritrope no pretende ficar por conta prpria, mas parte de uma estrutura mais complexa de raciocnio formado pela sequncia de trs refutaes vinculados. Dentro desse

estrutura que serve para completar o dilema colocado no I70e-17la. Ou Protgoras no acreditar que a doutrina medida ou ele fez. Se ele no o fez, ento, uma vez que ningum mais faz qualquer um, a doutrina no verdade para ningum. Esse foi o argumento (1). A outra parte do dilema complicado pela subdiviso em (2) (a) e (2) (b), mas o seu resultado final se destina a ser a mesma: supondo Protgoras acreditava sua doutrina, ainda se conclui que a doutrina no verdade para qualquer um. Este resultado alcanado -e o argumento no com pleta at ento - quando Scrates est em condies de concluir que, desde Verdade Protgoras disputada por todos, Protgoras no celebrado, no verdade para qualquer um em tudo (171c5-7). (Observe que a concluso expressa em termos relativistas corretamente, nada menos do que em sua primeira apario como a concluso do argumento [1]). Para chegar ao ponto onde ele pode entregar este golpe de coroao, Scrates ha s para mostrar que Protgoras junta com toda a gente em disputar sua teoria da verdade. Essa a funo do pertrope, para demonstrar que a prpria crena de Protgoras em sua doutrina conta para nada: ele est comprometido, apesar de si mesmo, para concordar com outras pessoas que ela falsa. Simpliciter falsa ou falsa para eles? Se (D) tomada pelo valor de face, como tendo dito que a viso de Protgoras falsa simpliciter, Scrates parece ter concludo sua refutao por 17162, onde meu o de cota original da passagem peritrope terminou. Ele teria estabelecido que a teoria em (A) -nunca mente que no real Protgoras 'teoria falsa, que Protgoras deve aceit-la como falsa, e, consequentemente, tambm (embora at agora pouco importa) que ela falsa para Protgoras. Eu n o xt tx, no entanto, Scrates ha s bastante mais a dizer. Em primeiro lugar, a minha cotao deixou uma oscilao "de sua parte" (17la6: nv) a introduo de 'Protgoras julgamento sobre seus adversrios 'opinio de que sua teoria falsa. Este pego em 17.164 (8E y ') e um contraste desenhada com os adversrios 'prprio julgamento sobre o presente parecer deles, que , naturalmente, que no enganado, mas a opinio correta de segurar:

Considerando que, pela sua parte, no. admitir que eles so mis tomadas .... E ele, mais uma vez, a partir do que ele escreveu concorda que este julgamento tambm verdade [171].

Esse julgamento tambm Protgoras ter que admitir verdade se ele para ser coerente com o que ele escreveu; a outra referncia doutrina escrita de Protgoras, bem no meio da refutao, agua a dificuldade da inadvertncia e hipteses exagero. No meu

leitura, pelo contrrio, tudo o que temos aqui um pequeno, mas perfeitamente correto ponto que pode ser desvendado a seguinte: Protgoras deve admitir que o julgamento de seus oponentes que a sua opinio de que sua teoria falsa (simpliciter) no falsa, mas verdade (simpliciter) a prpria verdade - para os adversrios cujo julgamento .

Mais importante, no entanto, que este turno extra do parafuso que Scrates prximos prossegue para argumentar que, desde Protgoras junta-se com toda a gente em disputar sua teoria, no verdade para ningum, nem para ele nem para ningum.

discutvel, ento, por todos, comeando com Protgoras, ou melhor, acordado por ele, quando ele concede pessoa que diz o oposto que ele julga verdadeiramente quando ele faz isso, mesmo o prprio Protgoras admite que nem um co nem qualquer homem que voc chance de conhecer uma medida relativa a qualquer coisa que ele ha s no aprendeu. 17 No assim? . .. Assim, uma vez que contestado por todos, Protgoras Verdade no pode ser verdade para qualquer um: no para qualquer outra pessoa e no para si mesmo Protgoras [171 FRC].

Minha hiptese torna inteligvel a necessidade desta ltima etapa do argumento. Se (D) entendida como indicando que no h mais do que isso a doutrina Medida falso para Protgoras adversrios, isto . (D) = (O) -Scrates em 1712 trabalho ainda ha s de fazer para comear a partir de Protgoras

aceitao deste sua concluso final que a doutrina falsa para Protgoras, bem como para o seu adversrio.

Como que ele gerencia o mais passo? Runa de Protgoras, diz ele, a sua admisso de que um adversrio que ele contradiz juzes verdadeiramente (171 c 11/09). Para admitir que admitir que um co ou qualquer homem que voc gosta de escolher no a medida de nada al l, a menos que ele ha s adquiriu conhecimento (se. conhecimento objetivo, no sentido comum) da coisa em questo (171 cl -3). Isso eu considero ser uma referncia para a reivindicao da doutrina medida para dar uma teoria da verdade para os julgamentos de qualquer e todos os homens, e de seu co tambm se for insistiu que os ces so capazes de julgamento. 18 E podemos entender a referncia, mesmo quando interpretar Protgoras para significar que o judg mento oposio a sua afirmao da doutrina Medida verdade / ou o adversrio cujo julgamento , se lembrarmos que foi dito anteriormente sobre a conexo entre S 2 e S 3 . Eu sugiro que, de fato, que Scrates est desenhando essa conexo aqui. Ele est apontando que o que ela significa para a doutrina Medida ser falso para algum que ele no uma medida protagoriano: o que quer dizer que a sua mera crena em uma proposio no nem uma suficiente nem uma condio necessria para que proposion ser verdadeiro em algum sentido relativista. Assim, a partir de admisso de Protgoras que a doutrina Medida no proferir uma teoria geralmente vlida da verdade que Scrates finalmente infere que a doutrina no verdadeiro para Protgoras ou para qualquer outra pessoa (! 7lc5-7).

Isso produz o seguinte argumento de-conta (2) (b) como um todo. O per trope recebe Protgoras a aceitar a concluso provisria de que sua teoria falsa para os outros. Mas admitir isso, argumenta-se, de admitir que nem todo mundo uma medida protagoriano. Da resulta da admisso de Protgoras de que sua teoria falsa para outros que falso para si mesmo tambm. H uma passagem de "p falso para os adversrios Protgoras "a "p falsa para Protgoras "-no um caso especial em que p a prpria doutrina Medida (M). E esta passagem que ha ainda a ser feita aps a intercalar concluso ha s sido alcanado em \ 1 \ b.

Essa a leitura que a minha hiptese sugere para este problema, alguns seo do dilogo. Como hiptese para explicar o que Plato at aqui , a meu ver, superior s hipteses rivais com o qual Eu contrastaram-lo, mas um tratamento completo, ser necessrio analisar igualmente perto de um pargrafo anterior, onde as eliminatrias so omitidos, 170c, e da seo 170 de entre isso e a sequncia tripla que um modelo de clareza na questo de colocar em as eliminatrias quando Protgoras est falando e deix-los fora quando julgamentos de outras pessoas so relatados. Ali isso deve ser pesado na balana e comparado com outros lugares do dilogo, onde Plato omite as eliminatrias (h, na verdade, uma srie de lugares onde isso acontece, embora nenhum deles to problemtico como o que est em discusso). Mas eu no desejo para realizar estas novas investigaes exegticas aqui. 19 Eu tenho recomendado a minha hiptese, e com mais em vista do que ele deveria ter convico como um relato de procedimento de Plato. Ele encarna uma reivindicao filosfica que estou ansioso deveria em seu prprio direito, ou seja, a alegao de que o argumento sob (M) no a coisa inofensiva que os defensores de Protgoras sempre tiveram que seja. Sobre isso eu tenho um pouco mais a dizer.

Meu argumento assumiu, como eu acho que os argumentos de Plato al l como sume, que Protgoras apresenta sua doutrina como uma teoria vlida da verdade para julgamentos e crenas de todos. Ele foi criado para ser verdade de tais julgamentos e crenas; o que afirma um deles afirma, im citamente pelo menos, para ser verdadeiro (perodo). Agora diz-se frequentemente que afirmar algo afirmar que ela verdadeira. (O que se quer dizer , grosso modo, que, em uma afirmao manifesta a inteno de apresentar uma verdade, no que todo aquele que faz uma afirmao predicados explicitamente verdade de alguma proposio ou se descreve como propondo algo verdadeiro; estas seriam eles prprios ser afirmaes como qualquer outro. ) O ponto sem dvida correta. Mas temos de ter cuidado para no us-lo contra Protgoras de uma maneira petio de princpio. Passmore, por exemplo, escreve:

[E] ven se podemos fazer algum sentido de a descrio de p como sendo "verdadeiro para x " - eo que podemos tomar para dizer, exceto que "x acha que p verdadeiro ", que imediatamente levanta a questo de saber se verdade? -Protagoras ainda est afirmando que "p verdadeiro para x " e "p no verdade para y "; essas proposies que ele est tomando para ser verdade. Ele ha para ser verdade no s para x , mas para toda a gente que "p verdadeiro para x "uma vez que este exatamente o que est envolvido em afirmar que" o homem a medida de todas as coisas. "

A crtica fundamental de Protgoras pode agora ser colocada assim: se envolver em discurso em tudo o que ele tem para afirmar que algo o caso. 20

Sem dvida Prota gora s deve ssert um algo a ser o caso. No h dvida nenhuma falta de segurana na forma como ele comea seu livro: "O homem a medida de todas as coisas, daqueles que so, que eles so, e daqueles que no o so, que eles no so." Sem qualifier est ligado a esta afirmao dele. Nem a sua afirmao de suas conseqncias, que o vento frio para x, que no frio para y, e assim por diante. Mas ser que Protgoras, quando encurralados, admitir que ele afirma essas coisas como verdade absoluta? Devemos, pelo menos, considerar se aberto a Protgoras a responder que ele- afirma a doutrina Medida e suas conseqncias para ser verdade apenas para si. Porque, se ele pode fazer essa defesa, teremos de montar o auto-refutao no a partir de (M) tal como est, mas a partir de

(M P ) verdadeiro para Protgoras que cada julgamento

verdadeiro para a pessoa cujo julgamento .

E a partir disso, no to claro how'the argumento para prosseguir.

Aqui eu gostaria de trazer a imagem curiosa Scrates apresenta no 171d de Protgoras enfiando a cabea erguida acima do solo para refutar argumentos de Scrates, e, em seguida, desaparecendo a fugir. Plato no diga-nos o objeo ele prev trazendo Protgoras volta do submundo, mas eu duvido que ele teria escrito desta forma, se ele pensou que uma boa. Na verdade, ele no poderia ser uma boa resposta, porque, se o fosse, em mostrar ates Socr e Theodorus ser mistak en que seria ao mesmo tempo provar Protgoras errado, bem como, uma vez que em sua teoria ningum enganado se eles dizem que lhes parece ser o caso (cf. 170c e Eutidemo 287E-288o). Ironia de Scrates neste momento est longe de ser suave. E isso pode ser tudo que existe para ela: nenhuma objeo especificado porque nenhum possvel.

Mesmo se Protgoras no pode atacar Scrates, no entanto, ele pode tentar se defender. Parece um elemento significativo na imagem que ele foge depois de entregar sua trplica; ele no est preparado para ficar e defend-la em discusso. 22 A implicao que, pelo menos, a resposta, qualquer que seja, no vai levantar-se discusso. Imagino que a ironia mais aguado ainda, e que o que a nica resposta deixou equivale a uma recusa de se submeter discusso dialtica.

Por isso no o que Protgoras estaria fazendo se ele insistiu que ele afirmou a doutrina Medida to verdadeiro para si mesmo e se sozinho? Isso significaria deixar cair a tese de que (a i) verdadeiro, assim como dos de Scrates palavra e substitu-lo pela reivindicao completamente solipsista que ele s est em Protgoras mundo que (M) verdadeiro para e no mundo de Scrates, onde Scrates 'mundo est agora incorporada na do Pro tagoras. No Se isso soa incoerente, que de se admirar, pois que sentido podemos fazer com a idia de que Scrates e seu mundo existem apenas para Protgoras? Scrates no se pode esperar para encontr-lo intelligi ble; ele no pode identificar-se com a contraparte que leva o seu nome no mundo de Protgoras. Se Protgoras no es no falar com a condi o humana, no apresenta sua afirmao de que cada um de ns vive em nosso prprio mundo relativista como algo que todos ns podemos discutir e, possivelmente, vir a aceitar, mas simplesmente afirma aliado solipsista que ele, Por sua parte, vive em um mundo em que isto assim, ento de fato no h nenhuma discusso com ele. Seu mundo e sua teoria vo para a sepultura com ele, e Scrates tem todo o direito de deix-los l e seguir com sua investigao. 23 Mas, realmente, mesmo isso muito generoso para Protgoras, para permitir que ele possa comprar segurana para sua teoria em o preo do solipsismo. A verdade que ele ainda est afirmando algo -isto , (M P ) si- e afirmar ing-lo sem qualificao. Isto no acidente. Na criao de uma teoria relativista como a de Protgoras um comea com uma distino entre, por um lado, as previses unrelativized com que as pessoas, Protagaras entre eles, o rdinarily expressar como coisas ap pra para que eles sejam, se que o vento frio ou que alguma proposio verdadeira, e, por outro lado, a conta do relativista destas declaraes, o que que elas so verdadeiras, e os seus predicados mantenha das coisas que so atribudas a, por e somente para a pessoa cujo julgamento dos ex declarao prensas. Agora, considere as mentos estatais que -formulate a relativizao resultados, propostas como "O vento frio para mim" e "A doutrina Medida verdadeiro para Protgoras." Em termos mais gerais, suponha que, em vez de falar com o vulgar, adaptamos o nosso discurso para os fatos como o terico v-los, relativizando explicitamente nossas demonstraes. Ento, certamente, para evitar a aplicao da doutrina duas vezes, devemos colocar as suas condies de verdade em termos absolutos. Ou seja, uma proposio da forma "x F " verdadeiro (relativamente) para uma pessoa, se e somente se "x F para um " verdadeiro (absolutamente). Chame este o princpio da traduo. Tal princpio necessrio, eu apresentar, se quisermos ser capazes de dar sentido noo de verdade relativa e operar com ela no raciocnio.

No parece, ento, ser toda uma srie de verdades absolutas para que Protgoras se compromete por propondo um relativista