Cuadernos de Occidente 3

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C O“Que en el Oriente se encienda lo qu idente cobra forma”

3PENTECOSTÉS UNIVERSAL Jaime Padró

EL EVENTO ESPIRITUAL DE NUESTRO TIEMPO:Metodología PaulinaDr. Ben Aharon

METAMORFOSIS Y EVOLUCIÓNL.F.C. Mees

UN MENSAJE ALQUÍMICO IGNORADOEnric Balash / Yolanda Ruiz

EL NACIMIENTO DE UN MÚSICOJosé Ramón Blanco

REENCUENTROGonzalo Villarruel Guiñazú

GALERIA ARTE

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Mayo 2013

PENTECOSTÉS UNIVERSAL.

Una de las características del ser humano, como consecuencia de su propiaconfiguración física, es que es un ser antisocial, un ser que "sólo se percibe así mismo", cosa que, por otro lado, ya había descubierto, aunque casi sin no-tarlo, la psicología, cuando indica que todo lo que el ser humano ve o toca noes más que su propia representación del mundo.

El ser humano, en tanto vive en su conciencia ordinaria, en su conciencia devigilia, es un ser cerrado en sí mismo, un ser egoísta, y no sólo en un sentidoanímico, sino desde el punto de vista de su propia organización corporal, detal modo que los sentidos sólo nos proporcionan información acerca de nos-otros mismos, aún cuando en nuestra conciencia vivimos en la ilusión de per-cibir un mundo objetivo y terminado. Es precisamente este egoísmoinadvertido en el que se fundamenta la conciencia de vigilia, el que produceque “desde un punto de vista objetivo”, el ser humano sea, en su estado deconciencia ordinaria, un ser antisocial, aun cuando sus intenciones sean lasmejores posibles o las más morales. Como decimos más arriba, no se trata deun egoísmo del alma, referente a las intenciones, sino de un egoísmo ancladoen la propia organización corporal.

Partiendo de este conocimiento de ”sí mismo” se pueden desarrollar, no sinuna especial dedicación, las cualidades necesarias para la relación social cons-ciente. Esto implica una ejercitación auto-educada en los tres ámbitos delalma humana: el pensar, el sentir y el voler (querer).

Así, en el ámbito pensante, todo lo que posee el hombre se lo debe a “otros”,y, por añadidura, el don del pensar propio le sobrepasa en entidad y ahí alhombre sólo le cabe responder con gratitud.

En el ámbito de los sentimientos descubrimos que, como nosotros mismos,los demás seres humanos luchan y sufren esforzadamente para conquistar supropio ser. Frente a esto sólo cabe la compasión.

Finalmente, en el ámbito volitivo, el ámbito más secreto y oculto hasta parauno mismo, sólo cabe esperar que la voluntad del otro se manifieste libre-mente. A ella sólo se puede salir a su encuentro mediante el preguntar.

El proceso de aprendizaje y de auto-educación contínua transforma al ser hu-mano en un creador, en un artista de la vida que le determina como “auténticosujeto” de la cultura, de las relaciones con el mundo y con los otros hombres.Esto incide definitivamente de cara a encontrar la motivación en la vida, a des-cubrir la profesión como algo renovado a partir de las circunstancias o a rea-lizar el más simple quehacer cotidiano.

El encuentro como arte social permite el reconocimiento del espíritu creadoren los otros, y así llegar a dignificar las relaciones entre los hombres como per-sonalidades individuales libres y autoras de sí mismas.

“La naturaleza hace del hombre simplemente un ser natural; la sociedad hacede él un ser que actúa de acuerdo con las leyes; pero sólo él mismo puede hacerde sí un ser libre. La naturaleza deja libre al hombre en un cierto nivel de desarro-llo; la sociedad lleva este desarrollo un paso más hacia adelante; el último per-feccionamiento sólo puede dárselo el hombre a sí mismo.”

Filosofía de la Libertad, Rudolf Steiner.

Se trata de un camino a recorrer en ese perfeccionamiento del ser humanoque se reconoce como instrumento, y, desde ese reconocimiento, un afinar,un reaprender conscientemente a percibir, a observar, a crear nuevas repre-sentaciones y a recrearlas. Entonces el hombre convierte su perfecciona-miento en objeto de su creatividad.

Y en ese camino, como lugar de convivencia, un encontrarse, y en el encuen-tro el reconocimiento de esta actividad, que a su vez genera una cualidad li-beradora que constituye la base de una nueva capacidad social.

Por lo tanto, este "arte social" es un arte que descansa en la capacidad percep-tiva del ser humano, capacidad que es innata al Pueblo Español e Hispanoa-mericano. Salvando algunos aspectos, el “arte hondo”, creación genuina ypopular del espíritu español, se fundamenta en los aspectos circunstancialesy sociales del “arte de representarse y actuarse”. No hay público o simple “jale-íllo”, sino “entendidos” que participan en igual medida que “aquellos que searrancan” en el acto artístico. Estos elementos valen tanto para el “flamenco”como para la “tauromaquia”.

Jaime PadróMayo de 2013



Así, pues,

he decidido

no perder el tiempo

y pasar mi vida

en su aurora,

abrir el único

libro

verdadero:

mi oído para el canto

del pájaro o la lluvia,

mi piel para la brisa

viajera,

mis ojos para el color

que se desprende

del mundo.

Que yo no me distraiga,

que no cante

si no es con lo que canta,

que mi alma

no se desnude

si no hay silencio.

Que nada me arrebate

el mundo verdadero.

JOSé RAmóN BlANCO

“La Antroposofía es precisamente esto: el conocimiento humano totalmente libredel Universo, la naturaleza, la evolución humana y la historia, impregnadas ytransformadas a fondo por Cristo.”

J. Ben Aharon

desde el misterio del gólgota, Cristo ha vivido dentro de la esfera terrestre yes incesantemente activo en la misma. Pero durante la mayor parte de esteperíodo la humanidad se encontraba todavía en la época del alma racional oen los grandes efectos de ésta. Su acercamiento al Cristo estaba condicionadapor este tacto, y se basó principalmente en las religiones y en los caminosmísticos de la Edad media. El pensamiento, así como la experiencia suprasen-sible autoconsciente y su investigación, tuvo que retirarse humildemente antetal conocimiento directo, y en la edad del alma racional esto se hizo por razo-nes totalmente necesarias y justificadas. Sin embargo, en la época del almaconsciente, y especialmente desde el comienzo de la nueva época de luz dela era de micael, el Ser de Cristo y su actividad pueden por primera vez serconvertidos en objetivo de la experiencia y de la investigación humana total-mente individualizada. la Antroposofía es precisamente esto: el conocimientohumano totalmente libre del Universo, la naturaleza, la evolución humana yla historia, impregnadas y transformadas a fondo por Cristo.

las características del alma consciente, si se desarrollan verdaderamente, sonlas que permiten tratar con las nuevas facultades naturales, en desarrollo, dela percepción suprasensible que da lugar a la moderna experiencia de Cristocomo un evento de iniciación natural, porque encuentra en este caso unafuente infinita de posibilidades para el futuro fortalecimiento y la espirituali-zación de sus fuerzas espirituales innatas.

El encuentro con el Cristo combina en un mismo evento dos aspectos de larealidad humana que están separados entre sí en la conciencia común: la re-alidad generalmente inconsciente del mundo espiritual y la experiencia dedespertar la conciencia de sí. la autoconciencia suprasensible es la nueva si-tuación y auto-constituida realidad de esta experiencia. Es decir, en esta reu-nión, una realidad suprasensible objetiva es experimentada como la fuerzaformativa de la autoconciencia humana que, hasta ahora, era capaz de indi-vidualizar en sí misma sólo el mundo físico. Por lo tanto, esta reunión puedeconvertirse, por medio del método científico-espiritual, en objeto de un des-arrollo independiente, permanente, de la investigación espiritual consciente.Podemos concebir la esencia de esta reunión como un proceso de iniciaciónde la siguiente manera:

En el mundo percibido aparece un Ser -único de su tipo en nuestro mundo-,y en su proceso de aparecerse etéricamente puede ser experimentado direc-tamente como la totalidad que forma la idea, el arquetipo divino del hombre.


El EvENtO ESPiRitUAl dE NUEStRO tiEmPO-ENFOqUE mEtOdOlógiCO PAUliNO Y El NUEvO YOgA COgNitivO

Dr. Jeshua Ben Aharon

El hombre, que ha participado activamente en este proceso de formación, re-conoce esta forma de la idea como su propio Yo cósmico humano. Esto, que de otra manera sólo es posible en la esfera del pensamiento intui-tivo, el Yo transformándose a sí mismo en el encuentro de la auto-percepción,en el proceso de auto-realización y de la creación simultánea interior y la per-cepción de las ideas puras, se vive aquí de una manera objetiva supra-sensibleen la participación consciente del alma en la apariencia etérea de Cristo. Y significa que a través de la auto-percepción consciente imaginativa, el hom-bre ve y experimenta en este encuentro iniciático su propio espíritu idealsiendo y deviniendo desde este encuentro con el exterior. En esta iniciación natural que le viene dada, el hombre recibe objetivamentesu interioridad más profunda a medida que fluye hacia él, desde la periferiadel mundo, su Ser más verdadero y más íntimo, el cual llega a su encuentrodesde el más lejano infinito horizonte de su existencia en el mundo a travésdel Ser cósmico-humano del Cristo etérico.

Este evento puede convertirse en la mayor convocatoria posible para el libredesarrollo de la actividad espiritual interior del alma consciente, porque elhombre aprende en la experiencia de reconocerse cada vez más en su verda-dera naturaleza. los más profundos impulsos de la voluntad y del conoci-miento se encienden, estimulando un cada vez más profundo conocimientode sí mismo, porque que en esta reunión se da cuenta de que esto es en ver-dad el comienzo de un infinito encuentro consigo mismo que descubre todaslas alturas y todas las profundidades del proceso de formación de la natura-leza humana desde el pasado más remoto hasta el último futuro.

desde el punto de vista antroposófico, científico-espiritual, cada experiencia,sea sensible o suprasensible, es un hecho, y, por tanto, como tal, es un hechoexterno.

mientras no esté completamente penetrada y transformada por las fuerzasdel activo pensamiento cognitivo, independiente e imaginativo del almaconsciente, la experiencia sigue siendo un acontecimiento personal y subje-tivo que, a pesar de su valor personal, no puede convertirse en materia de es-tudio científico. Por lo tanto, para la ciencia espiritual esta primera experiencia debe conver-tirse en objeto de la investigación antroposófica. Esto significa que debe es-tablecerse una relación mutua entre la actividad científico-espiritual y laexperiencia de Cristo que investiga. Esto constituye una vida de preguntas yde tareas en relación con el drama del conocimiento de la Segunda venida.

Por un lado, hay que volver continuamente a re-presentar y re-cordar esta ex-periencia con el pensamiento reflexivo y discursivo. Es decir, se tiene que des-espiritualizar con el fin de ser reducida a la conciencia ordinaria. Por otro lado,hay que utilizar las fuerzas internas de esta experiencia con el fin de espiri-tualizar continuamente la actividad científico-espiritual y transformarla así en

una vía de acceso totalmente moderna y viva de iniciación antroposófica. Setrata de tejer juntos los movimientos opuestos y mutuamente complemen-tarios: la mejora de la desespiritualización de la moderna experiencia de Cristoy la espiritualización de la actividad científica del centro espiritual del eventomichael-Cristo de la presente era de micael en este comienzo de la nueva eracósmica de luz. Es, por lo tanto, la naturaleza espiritual única de la situacióndel alma humana en el umbral de los siglos XX y XXi la que determina no sóloel contenido del presente libro, sino, sobre todo, su forma. la naturaleza delas experiencias comunes de Cristo consiste en la salvación personal del almahumana individual. tal evento es una encrucijada plenamente justificada ensí y para sí. Como se mencionó anteriormente, Rudolf Steiner caracteriza estaexperiencia también como una iniciación natural a través de la cual el hombretiene un conocimiento directo de lo que hasta hoy sólo el iniciado sabía.

Pero desde el punto de vista antroposófico este hecho, como iniciaciónnatural, puede tener un significado más allá en la medida en que puedaconvertirse en un punto de partida para la ciencia de la iniciaciónantroposófica. Para ello es necesario el desarrollo de un método adecuado,cuyo objetivo será el de transformar la experiencia de iniciación quenaturalmente se da en una experiencia y un conocimiento científico-espiritualtotalmente individualizados.

las investigaciones científico-espirituales de Rudolf Steiner han demostradoque estos dos aspectos se reunieron por primera vez en la evolución humanaen la experiencia de San Pablo a las puertas de damasco. la experiencia dePablo fue un evento natural determinado por Cristo, pero Pablo también eraun "iniciado de la antigua Cábala” antes de esta experiencia. En su caso, unaexperiencia iniciática naturalmente dada se fusionó con el conocimiento dela antigua iniciación, y la tarea de su vida fue formar de las dos una síntesismás alta y un nuevo camino cristiano de iniciación. Esta síntesis fue su nuevacreación espiritual. Es decir, que lo Paulino, como investigación consciente dela experiencia de Cristo es el ejemplo arquetípico (Ur*) de la libre, auto-cons-ciente y mutua inversión de la experiencia iniciática natural proporcionadapor Cristo y el conocimiento de Cristo por medio de la ciencia moderna deiniciación antroposófica. (* la palabra alemana Ur significa "primordial")

En el siglo XXi la antroposofía será cada vez más, en el curso de su evoluciónnatural, una expresión de la que fluyan juntos un número creciente de cami-nos científicos espirituales individualizados.

En consecuencia, el objetivo de la investigación que aquí se presenta es el deofrecer un intrínseco y esencialmente incompleto ejemplo experiencial,abierto, de un camino antroposófico individual.

Con el fin de preparar su presentación, sin embargo, en primer lugar se des-cribirá el método científico-espiritual de la investigación que le subyace. Esta


descripción puede ser introducida a través de la siguiente consideración. Nuestro problema no es, evidentemente, que el Ser de Cristo y el Ser de la An-troposofía se encuentren separados en el reino del Ser eterno. En sus cone-xiones macrocósmicas los dos sobresalen en cercanía y en la más profundaconexión el uno con el otro. Nuestro primer problema es la limitación de nues-tra comprensión consciente de esta conexión. Pero el primer paso en el ca-mino que conduce a los reinos elevados de su unión eterna no tendrá lugarsi no comenzamos siempre de nuevo nuestra investigación científico-espiri-tual antroposófica con la experiencia viva del hecho de que para nosotros noestán todavía del todo relacionados. Es decir, nuestra tarea inmediata nopuede ser la de descubrir una realidad espiritual ya existente independiente-mente de nosotros.

más bien tenemos que crear en aquel rincón del mundo que depende exclu-sivamente de nuestra creatividad cognitiva y moral, una nueva relación hu-manamente establecida mutuamente en el ser del hombre y en el ser delmundo que el hombre crea a partir de su ser transformado.

la conexión primordial entre el ser de la Antroposofía y el ser de Cristo en elmundo en realidad ha de descubrirse. Pero este descubrimiento se hace po-sible a través de la comprensión de que en cuanto al mundo de la creacióndel hombre se refiere, esta conexión debe ser primero genuinamente creada.

El ámbito donde ambos Seres están primordialmente entrelazados, dondeestuvieron y siempre estarán mutuamente inter-penetrados, no nos vienedado ni en la Antroposofía como tal (es decir, en la forma que asume a travésde la comprensión intelectual del plano físico) ni en la experiencia de Cristo(en su forma suprasensible). En el primer caso, tenemos para empezar sólo surepresentación mental común, des-espiritualizada, de la conciencia corriente.En el segundo tenemos una experiencia suprasensible dada que se producepor encima de la facultad de representación recordativa ordinaria. Ambasdeben, por lo tanto, sufrir una mutua transformación inversa antes de que suunidad pueda ser creada de nuevo como fundamento de un universo futuro.

Ahora, la pregunta acerca de nuestro método debe surgir naturalmente:¿cómo se puede abordar esta inversión mutua y realizarla por uno mismo?Expresada conceptualmente, la respuesta es: hay que transformar, con lamayor intensidad posible, el pensamiento y el conocimiento de la experienciaadquirida en la práctica de la Filosofía de la libertad en la forma de un arque-tipo viviente interior de este método.

lo que se ha creado libremente en el acto intuitivo de conocimiento comoproceso de auto-realización del Ser espiritual verdadero del hombre, puedellegar a ser un órgano viviente creativo de conocimiento, a través del cual losdos movimientos espirituales opuestos puedan revertirse entre sí y en sí in-distintamente. la actividad creativa del pensamiento puro espiritualiza el proceso científico-

espiritual del conocimiento y condensa la percepción imaginativa natural-mente dada y, por lo tanto, provoca una percepción transformadora mutua yel conocimiento de lo suprasensible a través del pensar, y del pensar a travésde lo suprasensible. Se teje de forma dinámica el puente etérico de dos direcciones, el de la con-tinuidad de la conciencia y el del recuerdo sobre el abismo del olvido del es-píritu, en cuya oscuridad, olvidada por la humanidad, se oculta la realidadespiritual viviente de nuestro tiempo.

Pictóricamente expresada, la respuesta a la cuestión del método es: las apa-riciones de la Antroposofía yd el Cristo etérico se transforman por medio delcruce y penetración recíproca de ambas en el creciente conocimiento de laesencia del otro.

El objetivo es lograr sistemáticamente una intensificación aumentada y unaaceleración de la oscilación rítmica entre los dos polos de las aparicionesdadas, de manera que, a través de su movimiento respiratorio mutuo formenun órgano espiritual, un corazón activo y cognitivo.

Este corazón dinámico cognoscente de vida mejorada revela, a través de supulsación interna consciente, el secreto del ser y del devenir del hombre: elCristo viviente a través del Ser de la Antroposofía y el Ser viviente de la Antro-posofía a través de Cristo.

tras las dos apariciones re revela el secreto velado: la realidad hombre-mundoen el hombre creado, el mundo-hombre permeado en todo por Cristo, el hijoalma consciente del Anthropos Sophia portando y nutriendo el futuro Sol te-rrenal-humano en su corazón.

Como se indicó anteriormente, este método ya existe. En su forma más tem-prana fue desarrollado por primera vez por San Pablo a partir de su experien-cia de Cristo a las puertas de damasco. Y fue llevado a la máxima perfecciónpara la época del alma consciente por la investigación científica-espiritual an-troposófica de Rudolf Steiner.

traeremos ante nosotros el origen y la esencia del “método paulino" tal comose describe en las investigaciones antroposóficas de Rudolf Steiner.

“El primer problema encontrado por Pablo como consecuencia de su natural ini-ciación por Cristo fue la pregunta acerca de la verdadera naturaleza del pensa-miento humano: Pablo se dio cuenta de que un enemigo atacó la evoluciónhumana, y que este enemigo es la fuente del error en la Tierra ... Sólo en un mundoen el que el ser humano podría ser influenciado por las fuerzas Ahrimánicas po-dría ocurrir el error que llevó a la muerte en la cruz. Ahora bien, cuando lo com-prendió se dio cuenta por primera vez de la verdad del cristianismo esotérico. Laasimilación de la muerte en la vida: éste es el secreto del Gólgota. Anteriormenteel hombre sabía de la vida sin la muerte; ahora aprendió a conocer la muerte


como parte de la vida, como una experiencia que fortalece la vida ... La humani-dad debe fortalecer su vida si quiere pasar por la muerte, y, sin embargo, seguirviviendo. Y la muerte significa, a este respecto,... el intelecto ... El intelecto nos haceinteriormente fríos, nos hace morir interiormente. El intelecto nos paraliza. El hom-bre debe realmente sentir que no vive cuando piensa, que desperdicia su vida enimágenes mentales muertas y que debe tener en sí mismo una vida fortalecidapara sentir una vida creativa en las imágenes mentales muertas ... Esto es lo queintenté hacer en mi Filosofía de la Libertad. Esta filosofía de la libertad es, en rea-lidad, una concepción moral que debe ser una preparación para la revitalizacióndel pensamiento muerto por el impulso moral, con el fin de llevarlo a la resurrec-ción."

Y más adelante:

“Lo que Pablo quiere decir con la resurrección de Cristo es que el Cristo experi-mentó la muerte, pero que venció a la muerte, y, como ser espiritual vivo, saliótriunfante de la muerte en la resurrección. Y que Él vive desde entonces con la hu-manidad, y que sin Cristo el hombre tendría únicamente un pensar muerto ...Mientras que antes, en los tiempos antiguos, el pensar todavía llevaba su esenciaviva a la vida terrenal, desde los siglos III y IV ... el alma humana terrenal puededespertar su pensamiento a través de la contemplación directa del Misterio delGólgota.”

Pablo enfrentó el mismo problema, no sólo en el enigma del pensamiento,sino también en el acertijo de la percepción sensorial. Esto fue descrito porRudolf Steiner de la siguiente manera:

“La doctrina religiosa oriental culpa a los "dioses" por el hecho de que el hombreve el mundo como Maya. "Véncete a ti mismo”-dice Pablo. "Has bajado [a la porla caída del Paraíso] y corrompido tus sentidos hasta tal punto que el color y elsonido no te revelan ya en realidad nada espiritual. Tú crees que el color y el so-nido están ahí como algo material. Esto es Maya! Tú mismo lo has convertido enMaya. Tú, hombre, primero debes liberarte nuevamente de ello ... Y puedes haceresto si tomas el poder de Cristo en ti, que te mostrará el mundo exterior en su ver-dadera realidad! En mis dos libros Verdad y Ciencia y La Filosofía de la Libertadfue mi propósito fundamentar la teoría del conocimiento sobre esta base Paulina.Estos dos libros se centran en lo que es el gran logro de la concepción paulina delhombre en el mundo occidental. Por eso, estos libros son tan poco comprendidos...Porque presuponen el impulso conjunto que encontró su expresión en el movi-miento de la ciencia espiritual. ¡En lo más pequeño debe ser visto lo más grande!”

Rudolf Steiner resumió esto mismo otra vez de la siguiente manera:

“Tengo que hacer una llamada a estas reflexiones sobre la epistemología Paulinapor la siguiente razón: porque el mundo en su primera forma de su aparición alos sentidos nos parece irreal, y es nuestra actividad subjetiva la que lo convierte

en realidad. La teoría paulina del conocimiento, cuando se aborda desde el ám-bito filosófico, quiere decir que el hombre, al entrar en el mundo como el primerAdán, lo experimenta sólo parcialmente, y que, por medio de Cristo, experimentala totalidad de la realidad. El cristianismo tiene que esperar a la filosofía y a la te-oría del conocimiento para tratar con él.”

Así que vemos: la primera experiencia paulina moderna de Cristo conducedesde la imaginación directa del Cristo etérico a la búsqueda de un métodopor medio del cual pueden ser espiritualizados el terrenal y caído pensa-miento objetivo y la percepción sensorial. Y, viceversa, la espiritualización dela conciencia terrestre, si es practicada con éxito, se esfuerza en condensar laexploración consciente de la apariencia etérea de Cristo.

Se crea así un ciclo de vida libre, una respiración consciente en el ritmo espí-ritu-alma, oscilando entre la visión etérica dada de Cristo y la actividad cons-ciente cognitiva antroposófica. El hombre, cuanto más “inspira”, individualizay des-espiritualiza la moderna experiencia de Cristo, más fuerte y amplia-mente expande su “exhalación” a los mundos espirituales iluminados antro-posóficamente.

las dos corrientes de vida fluyen en paralelo una con la otra hasta que se cru-zan dibujando entre sí un más cercano horizonte común infinito: una co-rriente en la que, con la ayuda de las fuerzas del Cristo etérico, el hombreespiritualiza el pensar y la percepción sensorial hacia el interior, elevándolosa estados superiores de conciencia; y otra, en la que su actividad antroposó-fica libre transforma su experiencia original de Cristo y la baja hasta un gradode conocimiento humano completo. Así, “teniendo una experiencia de Cristo”cada vez, y “desarrollando una actividad antroposófica libre", se convierte enla expresión del impulso de la vida del hombre individual en la era del almaconsciente.

Ahora podemos describir el método Paulino con su nuevo nombre: es la es-piritualización profunda del alma consciente por medio de la práctica delnuevo yoga micaélico descrito por Rudolf Steiner por primera vez en el ciclode conferencias de 1919 sobre la misión de micael, exactamente 40 años des-pués del comienzo de la nueva época de micael. Un año más tarde fue des-arrollado como un método científico-espiritual goetheano elaborado en elciclo de la primera clase de la Escuela de Ciencia Espiritual en el todavía noterminado primer goetheanum. Allí encontramos la siguiente descripción delnuevo método del yoga micaélico:

“El pensamiento puro está relacionado con la exhalación, al igual que la percep-ción está relacionada con la inhalación... Llevando movilidad a la vida del alma,uno experimenta el ritmo, el péndulo, la constante vibración como interpenetra-ción de la percepción y del pensamiento... El occidental alcanza una especie derespiración del alma-espíritu en lugar de la respiración física del yogui... Y poco a


poco, por medio de este pulso rítmico, por medio de este proceso de respiraciónrítmica en la percepción y en el pensamiento, lucha por alzarse con la realidadespiritual en la Imaginación, la Inspiración y la Intuición ... El oriental dice: sístole,diástole; inhalación, exhalación. En lugar de ello, el occidental debe poner per-cepción y pensamiento. Cuando el oriental habla del desarrollo de la respiraciónfísica, nosotros, los occidentales hablamos del desarrollo de la respiración delalma-espíritu dentro del proceso cognoscitivo mediante la percepción y el pen-samiento.”

En el capítulo 5 de nuestro estudio, titulado "El drama del Conocimiento dela Segunda venida” (1), cuyo objetivo es recapitular la moderna experienciade Cristo a través de una elaborada investigación científico-espiritual, explo-raremos esta nueva práctica de yoga con cierto detalle. Por ahora, basta conañadir las siguientes observaciones históricas:

la conexión interna entre el método paulino y la práctica del primer yoga mi-caélico-cristiano se originó en la primera experiencia suprasensible del Cristomismo. Su origen se encuentra en la luz radiante, en el aura espiritual que davida del Cristo, en el Ser Natánico-Krishna. Encuentra su continuidad históricaa través de la escuela esotérica que Pablo estableció en Atenas bajo la guíade su pupilo, dionisio el Areopagita, quien se convirtió en el fundador del cris-tianismo neoplatónico que espiritualizó el cristianismo hasta la Edad media,y, de hecho, justo hasta los albores de la edad del alma consciente, comomuestran la vida y los escritos de Nicolás de Cusa. las dos principales corrien-tes de pensamiento en Occidente, en su más alta expresión medieval en lasenseñanzas platónico-cristianas de Bernardus Sylvestris y de Alanus ab insulis,en el siglo Xii, y en la escolástica aristotélico-cristiana de Alberto magno y detomás de Aquino, en el decimotercer siglo, estaban profundamente animadaspor el aún poderoso aliento espiritual del cristianismo esotérico que ha so-brevivido en la tradición paulina de dionisio. Aquí, el verdadero método eso-térico utilizado por Pablo ilumina de nuevo y se conserva a través de su unióncon el Platonismo y el Aristotelismo con el fin de rescatar los últimos vestigiosde la experiencia original del Cristo etérico.

En su ciclo de conferencias sobre tomás de Aquino, Rudolf Steiner describeel método paulino de dionisio de la siguiente manera:

“A Dionisio se le describe como alguien que posee dos caminos hacia la Divinidad,y, en efecto, los tenía... ¿Cómo se puede concebir una personalidad que no da unateología, sino dos, una positiva y otro negativa, una racionalista y otra mística?...Para Dionisio, la divinidad es un Ser que tiene que ser abordado por un caminoracional, a través del descubrimiento y la entrega de los nombres. Pero se diocuenta de que ir por este camino sólo sería perderse... Por lo tanto también deberíaser tomada otra vía en conjunción con aquella, a saber, la vía que se esfuerzahacia 'Lo sin nombre'. Si un hombre toma solamente cualquiera de estas rutasnunca encontrará lo Divino, pero si toma los dos caminos, entonces encontrará

el camino hacia la Divinidad en ese punto en el que los dos caminos se cruzan...Cuando el alma humana se encuentra en su punto de cruce, los dos caminos jun-tos conducen a la meta deseada.”

Aquí, por tanto, tenemos las indicaciones necesarias. Es el método por mediodel cual se puede crear el lenguaje apropiado, adecuado, para el alma cons-ciente, para articular la nueva experiencia antroposófica del Cristo etérico.Puede ser construido un puente, formado a partir de la experiencia modernade Cristo y el método de yoga Paulino-micaélicao, salvando el abismo queaún existe entre la forma terrenal de la Antroposofía y el Cristo en Su nuevaapariencia. la semilla necesaria radica, como hemos visto más arriba, en lascreaciones filosóficas y científicas de Rudolf Steiner: “hay que decirlo, en los li-bros Verdad y Ciencia y La Filosofía de la Libertad... ahí vive el espíritu paulino.”Es posible encontrar el puente desde esta filosofía al espíritu de Cristo. Y losresultados de nuestros esfuerzos antroposóficos en este sentido pueden serciertos si iluminan, y, si al iluminar, crean el nuevo espacio de la libertad hu-mana; el lugar en el que, en el ser libre del hombre en la era del alma cons-ciente, el mundo del conocimiento y de la creación del mundo se funden enel drama de los conocimientos antroposóficos de la nueva iniciación cristiana.Entonces podemos ofrecer nuestra mayor libertad antroposófica como unaofrenda de amor a Cristo. Esto fue expresado por Rudolf Steiner con las si-guientes palabras:

“La idea de la libertad no debe estar en manos de los hombres sin la concienciade la redención a través de Cristo. Sólo si se da esta condición [la conciencia de laredención por Cristo] está justificado el pensamiento de la libertad. Si vamos aser libres tenemos que llevar esta ofrenda de agradecimiento a Cristo por nuestralibertad! Sólo entonces podemos verdaderamente comprender”.

J. Ben Aharon

Notas:(1) -"El drama del Conocimiento de la Segunda venida”- J. Ben Aharon

(no traducido al español)


“Estamos sugiriendo solamente la posibilidad de ver lo divino como una aperturaa un infinito desarrollo. Además, ofrece la posibilidad de pensar que este desarro-llo continúa en la evolución humana. Alguien dirá: ¡Que arrogancia! Yo respon-dería: ¡Qué responsabilidad! La justificación de esta responsabilidad es realmentelo que es la Antroposofía”.

L.F.C. Mees

¿Cuál era el tema de la metamorfosis de la planta? la forma-arquetipo quepuede caracterizarse como “la hoja”. El camino típico por el cual se crea laforma total de la planta es emergiendo de forma en forma, una detrás ydespués de otra.

la metamorfosis animal es completamente diferente, tal como hemos visto.Cada fase es absorbida por la siguiente. Era necesario encontrar un tema paraesta metamorfosis que no fuera la forma, y lo habíamos encontrado: “el deseo”.El deseo actúa con la urgencia de llegar a ser lo que finalmente emerge; todolo precedente es absorbido en ello. Esta es la gran diferencia con la planta.

mirando las diferentes fases individuales a través de las cuales pasa lametamorfosis animal encontramos nuevamente la imagen que aprendimosen la planta. Esto lo encontramos en los segmentos bajos de los animalesinvertebrados (gusanos), en las articulaciones de los artrópodos y en lasespinas de los animales más elevados. éstas aparecen como metamorfosissemejantes a la de las plantas, pero sin proceder de una unión de diferentespartes. todo lo contrario, esta serie de formas emerge enteramente de loindiferenciado. lo podemos ver en forma simplificada en la lombriz. laestructura completa de los anillos está presente desde un principio ysolamente cambia de tamaño con el crecimiento. la metamorfosis del

esqueleto humano es, en este sentido, también, principalmente, unametamorfosis de “forma”, y por ello una metamorfosis planta. Aquí tambiénla segmentación de las vértebras emerge lentamente como totalidad en eldesarrollo embrionario.

del mismo modo que encontramos imágenes de metamorfosis vegetal en elanimal, podemos decir que una metamorfosis animal se puede encontrar enel ser humano. El desarrollo desde el óvulo hasta el ser humanocompletamente desarrollado puede ser comparada totalmente con la delanimal. la forma humana es algo que tienen todas las personas en común yestá descrita en los libros de anatomía y fisiología.

la propia metamorfosis humana que hemos descrito como reencarnaciónpresenta todavía otra transformación. Para poder aceptar esto era necesarioencontrar algo, un principio, que lo distinguiera de todo lo que escomprendido en el animal. Habíamos encontrado un principio para el tema de la reencarnación que essemejante al “deseo” como tema-arquetipo del animal y la “forma” como temade la planta. El animal, evidentemente, tiene la metamorfosis de la planta trassí, y el ser humano ambas, la metamorfosis animal y la vegetal. Como serenvolvente, su propia metamorfosis está entre el pasado y el futuro.

iremos ahora un paso adelante y desarrollaremos la idea de la metamorfosisen relación al reino animal como una totalidad. El reino animal está divididoen un número de grupos con los cuales estamos familiarizados: la serie de losanimales inferiores y superiores, los invertebrados y vertebrados, los de sangrefría y caliente, etc. El contraste entre los animales inferiores y superiores, quelentamente hacen su aparición sobre la tierra uno detrás de otro, puede serencontrado en las clasificaciones siguientes: primitivos y tardíos, simples ycomplejos, los fuertemente ligados al medio y los que tienen muchaindependencia de él, por ejemplo los mamíferos. Polaridad e Intensificación(Steigerung) se ponen en evidencia aquí.


mEtAmORFOSiS Y EvOlUCióN. L.F.C. Mees


Enfrentándonos con la pregunta ¿dónde se encuentra la metamorfosis?, unotiene que aceptar la idea de que cada especie animal superior es por esomismo la metamorfosis de una inferior, y que se desarrolló a partir de ésta.Esto es precisamente lo que han mantenido siempre los adeptos a las teoríasevolucionistas tradicionales. tenemos que declarar aquí enfáticamente queno han conseguido probarlo. Ninguna idea en esta dirección tiene que vercon la experiencia real. más bien lo contrario. la convicción de que el reinoanimal es la imagen de una metamorfosis, pero que es un hecho que no seactualiza, gana cada vez más terreno.

lo mismo ocurre con el reino vegetal. Aquí también tenemos plantastempranas y tardías, primitivas y complejas, etc.; aquí también encontramosuna secuencia de especies formando series claras. todavía se sostiene, a pesarde no haber sido probado nunca, por ejemplo, que los helechos mutaron enplantas superiores (éste es un caso claro de Polaridad e Intensificación,(Steigerung), cuando en realidad estamos confrontados con el mismo enigma.tenemos la imagen de una metamorfosis, pero su realidad escapa a nuestraexperiencia. Para completar nuestra imagen añadimos el reino mineral.tenemos que yuxtaponer los cuatro reinos de la naturaleza -mineral, vegetal,animal, y humano- sabiendo que en un principio han aparecido o al menoscomenzado a aparecer uno detrás de otro.

El reconocimiento de la Polaridad y la intensificación en la imagen de estoscuatro reinos pertenece al más fascinante capítulo de nuestro estudio. En elcaso del reino mineral tenemos que establecer primero el hecho de que noposee nada de lo que atribuimos como vida, alma o espíritu a las plantas,animales o seres humanos. la planta vive; el animal, además de vivir, tienesensaciones y deseos; el ser humano, además, porta algo que le hace capazdel conocimiento de sí mismo.

Nuevamente uno no puede evitar hablar de: Polaridad y Steigerung. ¿Peropuede decirse que el mineral cambia en planta, la planta en animal y el animalen hombre? verdaderamente, uno tiene que esforzarse mucho para aprendera ver, pensar y experimentar en este sentido, especialmente desde que laimagen de la evolución corre tan claramente a través de toda la cadena.Efectivamente, estamos aquí frente a un gran dilema: la certidumbre de unaevolución y la imposibilidad de mantener la idea convencional de que todoproviene de aquello que lo precede.

Para comprender todavía mejor el fenómeno de la metamorfosis vamos amencionar brevemente las características de cada reino.

la región de la tierra privada de hombres, animales y plantas se denominadesierto. Como la palabra francesa, desert, significa abandonar. Recuerden laexpresión: dejado de la mano de dios -abandonado-, significa que alguna vezla situación fue diferente, alguna vez estuvo allí el principio creador. Aplicado

esto al estado mineral remitimos el origen de esta tierra mineral a la pocaplausible teoría de la explosión primaria (big bang), que es el moderno puntode partida. tenemos que elegir entre “el verbo”, la música de las esferas deKepler o la gran explosión inicial.

¿qué es lo que caracteriza la sustancia mineral? ¿Cómo se la distingue? Através de sus propiedades. la mayoría se conocen a través de la investigación.las propiedades físicas y químicas se descubren sobre todo en loslaboratorios. Ello significa que son imperceptibles a primera vista. Solamenteen circunstancias creadas por los hombres (¡seres vivientes!), tales comodisolver, calentar, comienzan a mostrar sus muchas propiedades.

El estado enigmático se muestra todavía más si nos preguntamos qué aspectotiene el interior de un pedazo de materia, mientras que sólo podemos ver susuperficie. incluso las moléculas, los átomos y los electrones -cada una de laspartes sugeridas de la materia- nos enseñan sólo su exterior, su superficie.volviendo a nuestro punto de partida, descubrimos el insistente hecho deque la materia es sólo superficie. Precisamente porque estamos tratando conun objeto de ciertas dimensiones es tan difícil darse cuenta de que, a pesarde todo lo dicho y lo hecho, la materia no es más que superficie. Ello significaque no tiene un sí mismo interior, y justifica la expresión “la materia reflejapropiedades”. Esto es todo lo que una superficie puede hacer: reflejar. Elestado mineral es el reflejo oculto de las propiedades de seres creadores.

mirando al reino vegetal,se puede ver en seguida la gran diferencia respectoal mundo mineral. Aquí no se plantea la cuestión de sus propiedades ocultas;todo se encuentra fuera y es mostrado sin la intervención de alguien.

¡qué riqueza de imágenes nos es presentada en el curso del año! lasestaciones se despliegan desnudas a nuestra visión principalmente a travésdel mundo de las plantas. las plantas consisten esencialmente en tallos yhojas, líneas y planos. las excepciones aparentes no alteran estos principios.

la planta es muy receptiva a su medio circundante. Calor, luz, aire, agua yminerales –todo lo que las plantas necesitan para su crecimiento- es tomadodirectamente de su entorno y absorbido. Es justo decir que las plantasrelacionan el cielo con la tierra. Pero también se puede decir que viven entreel cielo y la tierra. tal vida, tal vitalidad sin inhibición, está trabajando en estemundo. la vida de la planta es crecimiento; el crecimiento es vida, se podríadecir. Por ello podemos describir a la planta como la imagen abierta de la vidaentre el cielo y la tierra.

El animal está mejor caracterizado por un nuevo elemento, el deseo que portaconsigo, un mundo interior. Aquí es donde por primera vez podemos hablarde la vida del alma, pero limitada a las impresiones sensoriales. Respecto aesto la forma animal se desarrolla en un modo totalmente diferente,


especialmente en los vertebrados superiores.

No es imaginable un contraste más grande que el que existe entre un animaly una planta. me gusta decir que los animales tienen un interior y las plantasun exterior. Por ello sabemos dónde nos encontramos.

Ya hemos mencionado que cada especie animal tiene su propio deseo. Es loque reconocemos en los animales, expresado y visible hasta en los másmínimos detalles. Echemos un vistazo a los animales para ver por qué son tanfascinantes. En primer lugar los colores y las envolturas, como los caparazones,conchas, plumajes, etc. Fascinantes también son los asombrosos apéndices:cuernos, antenas, garras, alas, pezuñas…

No hay mejor manera de describir un animal que decir que estácompletamente expresado. El entorno donde vive el animal también estápresente en su apariencia. Un pez no solamente puede nadar, sino que debenadar. Por ello el animal vive solamente en aquel entorno en el cual puedesatisfacer su deseo. Así llegamos a la máxima de que el animal es una unidadcerrada de deseo, forma y entorno.

Pasamos ahora al ser humano. Aquellos que lo consideran meramente unanimal tienen, de entrada, que eliminar ideas como responsabilidad,moralidad y libertad. muchos antropólogos modernos, siendo consistentes,hacen esto.

Para otros, este punto de vista niega nuestra real humanidad, que seencuentra todavía al principio de su desarrollo. Para ellos el ser humano es larevelación de la divina evolución sobre la tierra. ¿Cómo se puede llegar a veresto?

los discursos de R. Steiner en la antroposofía respecto a la evolución nospueden tal vez ayudar a responder a esto. él no nos da teorías o unas ideas,sino que nos habla de su experiencia personal, que puede ser compartida concualquiera que esté dispuesto a desarrollar los órganos de observación paraun campo que está actualmente fuera de la conciencia habitual, diaria. digo“fuera”, ya que en el pasado el hombre tuvo acceso a lo que llamamos mundoespiritual, si bien de una manera inducida, atávica. Este tipo de percepciónnos ha abandonado; pero lo importante es la posibilidad de desarrollarnuevos órganos de observación.

¿Cuál es el fruto de la investigación de alguien que es capaz de leer en el “librode la memoria del desarrollo de la tierra”(la crónica del Akasha)? Pues el hechode que verdaderamente el hombre nunca ha sido un mineral, una planta oun animal, sino que pasó a través de estas fases en tres situaciones planetariasconsecutivas. Esto se dio simultáneamente con la condensación de la materia:calor, aire y agua en tierra. durante cada una de estas fases fue creado un reinopara liberar a la evolucionante humanidad de una excesiva condensación o

inclinación hacia la condensación (reino mineral), de una excesiva vitalidad(reino vegetal) o una excesiva presión del deseo (reino animal). éste es elorigen de los reinos de la naturaleza que nos rodea. Es necesario decir queéstos han sufrido enormes cambios a lo largo de millones de años debido asu propio desarrollo. En cualquier caso, en la imagen que presentanactualmente se puede ver su origen, y, sobre todo, lo que estamos buscando:la evolución del ser humano.

todo esto está estrechamente relacionado con la evolución de la humanidad.En distintos puntos (fases) el ser en desarrollo fue obligado rechazar estosdistintos estados para que no fuera detenido en su devenir.

Esto es lo que hace que estas series de reinos sean tan pulsantes. Podemos irtodavía más lejos en nuestra caracterización diciendo que lo creativo-espiritual puede ser reconocido consecutivamente como exterior al mineral,sobre la planta, dentro del animal y a través del ser humano.

Podemos recapitular todo esto en un simple esquema. Hemos mencionadolas distintas etapas de la evolución humana. los diferentes reinos que seencuentran sobre la tierra forman una cadena no interrumpida y representanlas fases mineral, planta, animal y humana.

la característica específica de cada reino, y por ello de cada fase, es la posesiónde cuerpo, vida, alma y espíritu respectivamente. éstos son dados por elmundo de los seres creadores, el mundo de las jerarquías espirituales. todoello ha tenido lugar condensando la materia: calor, aire, agua, tierra.

Es muy importante ver esto en conjunto, de tal manera que se ponga demanifiesto la diferencia entre las primeras tres fases en relación con la cuarta,la humana. tendremos que hablar de tres preparaciones y solamente en laúltima fase se produce, en el verdadero sentido de la palabra, el cumplimiento.

En la evolución del ser humano, todo lo que fue dicho sobre el reino mineral,vegetal y animal, encuentra su contexto. dijimos que el reino vegetal y elanimal, en sus múltiples clases y formas, componen una cadena que ofreceuna clara imagen de evolución.

Cada especie de plantas o animales han llevado una existencia independientedesde sus inicios. En el curso de las edades éstas han sufrido, naturalmente,grandes cambios, pero nunca han logrado una forma superior.

El dilema que habíamos encarado comienza ahora a entrar en perspectiva.Pensando más profundamente sobre el concepto: estos reinos son segmentosde la evolución humana, muchas cosas se aclaran. Uno puede imaginar quelos eventos creadores han tenido lugar en las regiones menos condensadasde la tierra. la evolución se produce parecidamente a como se realiza untrabajo artístico. Una vez que algo ha sido formado, es decir, dotado de una


forma en líneas generales, la posterior metamorfosis está fuera de cuestión.Al mismo tiempo esto clarifica también qué significado tuvo el nacimiento delos reinos de la naturaleza para la evolución humana. Era esencial que la formahumana se desarrollara más tarde y no asumiera un prematuro contornodefinido.

Sólo las formas prehistóricas nos dan el conocimiento del origen de las formasde las plantas y los animales. Son el único eslabón en la cadena evolutiva queentra en nuestra experiencia. Cuando estas formas prehistóricas setransformaron en nuestras plantas y animales modernos, la posibilidad defuturos cambios de la forma llegó a ser muy restringida. Sólo las variacioneseran y son posibles. El origen de las formas prehistóricas pertenece a unadeterminada fase de la evolución de la forma humana.

Esto hace comprensivo que encontremos metamorfosis tipo planta en loscuerpos de los animales, como hemos visto, pero ahora como algo que sepresenta desde el principio como una totalidad. Hemos dicho que el animalha ido más allá de la metamorfosis de las plantas, pero esto no es del todocorrecto. No es el animal el que desde sí mismo ha pasado por una fase; es elser humano en desarrollo, pasando a través de la metamorfosis vegetal yanimal.

El animal porta la metamorfosis de la planta dentro de sí; el ser humano, antesde pasar por la fase animal, pasó por la fase planta. El ser humano pasó por lafase animal y así encontramos en él la metamorfosis animal.

Por este camino hemos adquirido un triple conocimiento respecto a lametamorfosis. Primero, la metamorfosis en las plantas y los animales ennuestro derredor, después del cual hemos discutido la metamorfosis humana.Segundo, la imagen de la metamorfosis que encontramos en plantas yanimales, cada una como un reino total. tercero, la imagen de la metamorfosispresentada por los cuatro reinos en conjunto. Ahora es posible encontrar unaconexión satisfactoria entre las distintas experiencias.

Habíamos dicho que el ser humano se reconoce a sí mismo como un sercreativo. Con él hace su aparición sobre la tierra la fuerza creativa. Si unoconsidera las fases preparatorias como parte de una evolución divina, podríaconcluir que esta evolución fluye en la evolución humana y que ésta es unacontinuación de aquélla. Recordemos la frase: la Humanidad representa larevelación de la divina evolución sobre la tierra.

Se nos impone una pregunta. ¿qué es lo que significa todo esto? ¿Nos esposible responder a semejante pregunta? Preguntar por su sentido no tienesentido. la pregunta debería ser: ¿Cuál es mi tarea en mis circunstancias? Nospodemos preguntar en este sentido sobre todos los elementos de lanaturaleza. tal vez otra formulación sería mejor: ¿qué tarea tiene cada cosa

particular en su entorno?

Uno puede hablar de tarea sólo para un ser que está dotado deautoconciencia, cuando ese ser es capaz de darse a sí mismo un tarea. Un sigloatrás, todo pensamiento teleológico fue excluido de la botánica y la zoología.Esto es correcto, ya que solamente un ser auto consciente puede realmentetener un rol-tarea, una meta.

Está claro que lo que hemos establecido es aplicable solamente a algo queestá en desarrollo. Por ello no puede afirmarse que el ser humano deberíacomportarse en un modo u otro o que es esto o aquello. El hombre no es, elhombre deviene. No hay final a la vista. la evolución no puede tener un límite.Con el hombre aparece por primera vez un ser que porta algo en su interiorcon lo cual puede encarar su circunstancia (poner en frente). las criaturas dela naturaleza, incluido el animal, no encaran su entorno, lo experimentan. loshombres pueden pensar sobre sus circunstancias, y esto les presenta unaimagen (la representación), dejándoles en principio libres.Aquí no debemos olvidar que estamos tratando con un principio muy sutilque vive potencialmente en todo hombre, pero que se encuentra todavía alprincipio de su desarrollo. Consecuentemente podemos seguir la evoluciónhumana a través de la historia. Hasta el momento de la época de la antiguagrecia, la evolución humana estaba en fase de preparación. grandes gruposhumanos fueron conducidos por personalidades especiales para lograr elestado en el cual fueron capaces de pensar sobre su entorno. Solamenteentonces el desarrollo lento y gradual de esta facultad humana pudocomenzar. los líderes de esa humanidad no eran personas ordinarias. Eranadelantados a su época y poseían una entrenada conciencia del mundoespiritual. Podemos recordar que semejantes personas eran llamados semi-dioses, y eso por buenas razones.

Hasta la antigua grecia no vino al mundo la ciencia, el pensar que todavíaexperimentamos. Pavimentó el camino de la visión materialista sobre la vidaen Occidente, que rechazó todos los valores anteriores como ilusorios. ¡Seríabueno darse cuenta de que esta actitud comporta una cierta tentación! lapostura materialista comporta una tentación, porque, hasta cierto punto, unopuede hablar de un deseo de seguridad.

¿Cuál es la tarea que le ha sido reservada al ser humano? Puede ser una tareaa la que éste puede decir sí, algo que puede llegar a ser solamente despuésde que se cumpla una relación libre de éste con su entorno. Es entoncescuando empezamos a descubrir un bosquejo (diseño-plan) en la historia dela humanidad.

minerales, plantas y animales son hechos consumados (cumplidos),resultados de las ocurrencias creadoras. Representan el trabajo de serescreativos, quienes, a diferencia de los humanos, no aparecen sobre la tierra.

Por ello están excluidos de la evolución. tal y como ya hemos visto, ellosofrecen meramente una imagen de la evolución. la evolución tiene lugar enla tierra, en el ser humano.

Sólo el ser humano posee una consciencia que puede negar lo divino. En elloreside una fortaleza, pero también un peligro. En cada ser humano vive unasemilla alojada en él que le capacita para escoger una nueva dirección deldesarrollo, una dirección en la cual su papel no es negar lo divino, sino elreconocimiento de lo divino en su entorno. luego él puede llegar a serconsciente de su posición única.

Sólo la humanidad es capaz de pensar sobre lo que fue creado; en efecto,pensar representa un nuevo elemento en la evolución. Provee al ser humanode una vida espiritual independiente y le capacita para desarrollar atributosmorales. la moralidad se puede considerar solamente relacionada con laresponsabilidad. la validez de la libertad está indisolublemente ligada a éstas.Solamente en esta dirección los atributos morales cobran su significado. Sepuede entender que en un comienzo estos atributos pueden ser negados.Podemos rechazar la noción que hace del hombre un procesadorprogramado, un ser sin responsabilidad que tiene que adaptarse a preceptosimpuestos (conductismo); pero no debería sorprendernos que tales ideasexisten e incluso gozan de amplias audiencias. Sin este riesgo, la adquisiciónde una nueva comprensión no dependería de una conquista esforzada sinode una conclusión. Entonces, de hecho, perdería todo su valor.

que aquí se describa un punto de vista bien definido se debe, sin embargo,a la multitud de experiencias en las cuales la antroposofía ha jugado un papelimportante. Un punto de vista puede producir también una perspectiva.Hablando con franqueza, estamos encarando una panorámica que con elpaso del tiempo puede conducir a un mejor discernimiento y a una nuevavisión interior. Podríamos describirlo de la siguiente manera: entre elnacimiento y la muerte, el ser humano vive en este mundo con una concienciaque encara la creación. Pero el discernimiento que desarrolla respecto a suevolución es, al mismo tiempo, algo que es experimentado en el mundocreativo por seres superiores. también se puede decir que en la vida entre lamuerte y un nuevo nacimiento el hombre vive en un mundo que le planteauna pregunta.

la respuesta, en un principio oculta, yace en la vida sobre la tierra. Esta vidapuede ser una posibilidad para nosotros de involucrarnos nuevamente en laevolución de los reinos de nuestro entorno (a quienes debemos la vida auto-consciente sobre la tierra) y llevarlos con nosotros en nuestro futurodesarrollo. éste es mi punto de vista; puedo decir “sí” a ello.

Este tipo de pensamiento a menudo encuentra una fuerte oposición por partede la religión. El origen de nuestra serie de pensamientos y el desarrollo de

las ideas y los fenómenos abordados aquí raramente se encuentran en lasconsideraciones de la religión. ésta simplemente declara que todo esto sebasa en una sobreestimación de uno mismo. ¿qué es el ser humano más queuna motita de polvo dentro de la vastedad del universo? ¿quién es él encomparación con dios, que todo lo rige? ¿No será esto una oculta presunción,una posible vanidad que se esconde detrás de este punto de vista?

me gustaría responder a esto con una aseveración que muestra también lacomprensión de la actitud contemporánea de la juventud hacia la religión.En el transcurso del tiempo una convicción, que será muy difícilmentemodificada, se ha apoderado de la iglesia cristiana. Es la idea que dios esperfecto. Para mí, en esencia, significa que dios ha muerto. Un ser perfectoes, en un sentido, un ser muerto.

Se podría imaginar también que dios es el más imperfecto ser imaginable.Este pensamiento naturalmente provoca resistencia porque estamosinclinados a equiparar lo imperfecto con lo malo y lo perfecto con lo bueno.desde luego, no es ésta nuestra intención. Estamos sugiriendo solamente laposibilidad de ver lo divino como una apertura a un infinito desarrollo. Aparte,ofrece la posibilidad de pensar que este desarrollo continúa en la evoluciónhumana. Alguien dirá: ¡qué arrogancia! Yo respondería: ¡qué responsabilidad!la justificación de esta responsabilidad es realmente lo que es la Antroposofía.

¿No indica la palabra “responsabilidad” el más elevado tesoro de lahumanidad?

¿No resulta significativo que los conductistas (behavoristas) renieguenenfáticamente de la responsabilidad?

¿No es a través de la responsabilidad como el hombre actualmente empiezaa ser humano?

SECREtS OF SKElEtON, FORm iN mEtAmORPHOSiS. L.F.C. MeesAnthroposofic Press Spring valley, New Yorktraducción: vlad Apetrei


Bucovina, en el mismo corazón de los míticos Cárpatos rumanos, alberga unaserie de monasterios bizantinos que contienen mucho del saber hermético de latradición oculta occidental.

las pinturas, que recubren los muros exteriores de las iglesias, destacan desdeel primer período bizantino (siglo v a partir del reinado de teodosio ii) por lagran profusión de ornamentos: guirnaldas de flores y frutas sobre fondo negroy follajes serpenteantes de acanto o de vid, motivos fantásticos compuestosde flores estilizadas, grecas, cintas plegadas y enlazadas, discos, estrellas y flo-rones (cabe destacar la abundancia de pájaros con mezcla de especies orien-tales y mediterráneas), paraísos místicos con palmeras flexibles y cipresesarqueados, etcétera, son algunas de las escenas introducidas en el arte bizan-tino por influencias asirias que, a pesar de las filípicas de Asterio de Armasia,perduraron hasta el siglo Xvi. Sin embargo, entre las pinturas desparramadasen paredes, ábsides, arquivoltas y bóvedas, se descubre un mensaje alquímicoque pasa completamente inadvertido para los visitantes que en muy escasonúmero acuden a los monasterios moldavos de Bucovina cada año.

los monasterios de Bucovina datan de la época de Esteban el grande (siglosXv-Xvi), precursor del estilo moldavo. dicho término define la armonía entrelas tradiciones populares y ciertas influencias bizantinas y góticas que llegarondesde Serbia, Rusia y Polonia. lo más destacado del estilo moldavo son losfrescos exteriores de los monasterios de Arbore, moldovita, Sucevita, Humory voronet, extraordinaria Biblia ilustrada de un valor incalculable. En los frescosse narran cuentos, leyendas, costumbres populares y grandes acontecimien-tos históricos, como la caída de Constantinopla. Este estilo pictórico fue defi-nido por miguel Ángel Asturias como "el más difícil y audaz modo de pintar".


UN mENSAJE AlqUímiCO igNORAdO Enric Balasch y Yolanda Ruiz

Los símbolos alquímicos

Entre pasajes bíblicos y alegorías destacan una serie de símbolos alquímicosque realzan el valor de las pinturas ante el ojo del observador. El primer sím-bolo que llama la atención es la "señal de la liebre" en la mano de Jesucristo,entronizado como Pantocrátor (todopoderoso), es decir, como principio y findel Universo, en actitud de bendecir.

la señal de la liebre simboliza para muchos académicos el correr de la vida olas persecuciones de los primeros cristianos. Nada más lejos de la realidad. Enel monasterio de voronet, al que los expertos llaman la Capilla Sixtina deOriente, el más importante en cuanto a simbología, aparece la señal de la lie-bre en manos de Jesucristo sobre la puerta principal de entrada, indicando elcamino de acceso al conocimiento. la imagen invita a dejar la oscuridad delas tinieblas en que está sumido el ignorante para penetrar en el secreto de

la iniciación plasmado de forma magistral en las pinturas de voronet, tantoen el exterior como en el interior.

El Cristo Pantocrátor efectúa una bendición con la mano derecha frontal-mente y con el brazo en ángulo de 45º, mostrando los dedos medio e índiceestirados, junto con el meñique, y cerrándose los otros en círculo. ésta es laimagen tradicional de la liebre, aunque en algunas pinturas románicas o bi-zantinas se ha estilizado, como ocurre en el monasterio de Sucevita.

Si colocamos físicamente nuestra mano en la posición mencionada y proyec-tamos su sombra sobre una pared, observaremos que aparece de forma es-quematizada la cabeza de una liebre o conejo. la liebre, al igual que el dragón,representa lo que oculta la tierra. la liebre simboliza el tesoro escondido quehay que desenterrar, el mensaje hermético que sólo los iniciados pueden des-velar.

El dragón de San Miguel y el árbol de Isaías

maurice guinguand y Beatrice lanne sostienen que "a 13º de inclinación enrelación al gran Oriente está la liebre... que representa el principio perma-nente de todo conocimiento cosmogónico y arquitectónico. indica tambiénun conocimiento de los acuerdos telúricos con la bóveda celeste, implicandoimperativos a respetar... tales imperativos reposan sobre sus correspondenciascelestes y planetarias en función de la composición de los metales escondi-dos. Aparte de cualquier referencia a un ritual mágico, existe la protección deldragón, guardián del umbral. Por ello, en hagiografía, es San miguel, en cali-dad de gran exorcista, el que triunfa sobre el dragón".

Curiosamente, y en relación a lo manifestado por estos dos autores, en voro-net surge la imagen de San miguel matando al dragón, completando así elcírculo del conocimiento. Pero los exorcismos místicos quedan patentes enotra de las figuras, en la que un ángel extrae el espíritu del cuerpo de un di-funto.

la liebre del arte románico y bizantino representada en los monasterios mol-davos hace patente el caudal iniciático de las pinturas.

Otro de los símbolos que aparece en los monasterios de Bucovina es el árbolde lsaías. En el muro oeste del monasterio de Arbore surge la representacióndel génesis en ocho registros de magistral belleza, donde predomina el árbolde la Sabiduría; en el monasterio de Humor ocurre otro tanto. los frescos delmuro exterior muestran escenas del árbol de lsaías; en el monasterio de Su-cevita aparece de nuevo el árbol de isaías en el muro exterior (Sur), pintadosobre fondo azul oscuro, donde se entrelazan medallones que brotan delcuerpo de isaías, dormido con la cabeza apoyada en la mano. No es casualidad


que a su lado esté el "friso de los sabios filósofos" de la antigüedad (Pitágoras,Sófocles, Platón, Aristóteles, Sibila y Solón), indicando esta conjunción quelos grandes iniciados conocían el secreto del árbol de isaías, que va más alláde la genealogía de Cristo.

En el monasterio de voronet hallamos la representación más deslumbrante.En la fachada sur hay una gran representación del árbol de isaías sobre unfresco que cubre ocho registros con más de un centenar de personajes, y unfondo entrelazado de ramas y parras. Estos ocho registros simbolizan por sí

solos el número de la armonía perfecta. El ocho (dos veces cuatro) es la ma-nifestación absoluta de las formas, la balanza universal de las cosas. Simbolizala justicia, al estar formado por dos números pares. Es la luz y la sombra, por-que representa la involución física y la evolución espiritual; la culminación delesfuerzo físico transformado en actividad mental. indica el predominio del in-telecto sobre la materia. Por ello los tableros de ajedrez tienen ocho casillasde lado.


Las enseñanzas de Hermes

Efectuando estas reflexiones ante los frescos de voronet acudió a nuestramente la obra de Katherine Neville, que habla ampliamente de la relación delocho con el ajedrez. En definitiva, el ocho es uno de los símbolos numéricosdel conocimiento, hecho que explica que el árbol de lsaías esté inscrito en elocho. Para los teólogos el "árbol" es la representación pura de la genealogíade Cristo. Sin embargo, para los alquimistas su simbología rebasa el mero con-cepto religioso y se asocia con los grandes misterios de la iniciación. El árbolde isaías entronca con las imágenes de las estupas búdicas, un eje del universoque simboliza a su vez el conjunto de universos posibles. Estos universos, co-nocidos y desconocidos, se sostienen en el árbol cósmico.

los misterios de este árbol genealógico conectan con lo alto y con lo bajo, laenseñanza de Hermes: "lo que está arriba es como lo que está abajo". El celoreligioso del árbol, como decía víctor Hugo, es la representación de una vita-lidad a la vez material y espiritual. No olvidemos que el árbol de la vida, elárbol de la Ciencia y el árbol de isaías están unidos por un mismo tronco.

la correlación entre árbol y alquimia no es exclusiva de la tradición judeocris-tiana. Se encuentra, por ejemplo, en los Avesta, textos sagrados iraníes quehablan del árbol Haoma, árbol de la vida del cual se extrae un licor que con-cede la inmortalidad, equivalente al soma védico. El árbol de isaías simbolizael "reino de las profundidades y las alturas en el sentido del precepto funda-mental de la Obra: solve et coagula, disolver y coagular, ramificar al infinitolas raíces y volver a encontrar la unidad de las innumerables ramas en eltronco común, el tronco del árbol".

El simbolismo alquímico del árbol de isaías, representado en los monasteriosmoldavos de Bucovina, se pierde en la noche de los tiempos mucho antes deque el cristianismo viera la luz. de hecho, refleja la realidad física de lo conti-nuo y discontinuo, es decir, la alianza entre el "yo" y el "ser". las raíces son lasmanifestaciones de la esencia humana que nutre y fructifica el conocimiento;las hojas simbolizan la luz o la música; en otras palabras, la armonía del uni-verso expresada por Pitágoras y más tardíamente por Fibonacci.

michel Random, en el prólogo de la obra de Hirsch, dice al respecto: "El árbolinvertido de la Cábala es un ideograma que expresa el mundo cósmico dondelo alto y lo bajo invertidos se conjugan fuera del espacio- tiempo en el eje delinfinito presente".

los monasterios moldavos de Bucovina conservan el mensaje alquímico deuna sabiduría en parte perdida. Estos monasterios, por su simbolismo, podríanequipararse a las catedrales góticas del occidente europeo, en cuyoscrismones, cruces y alegorías, queda el recuerdo del dominio espiritual sobrela materia.

las estrechas y desoladas carreteras de moldavia conducen entre parajes debelleza excepcional a estos monasterios que durante cerca de quinientos añoshan conservado una parte del saber hermético del hombre sin que hasta hoynadie haya puesto de relieve la importancia de su simbolismo.

Enric Balasch y Yolanda Ruiz

Nota: publicado en el núm. 3 de Enigmas



El NACimiENtO dE UN mÚSiCO José Ramón Blanco

“Durante seis o siete años, un grupo de personas se reunió sistemáticamente du-rante todos los veranos en San Miguel de Aralar, junto a Jaime Padró. Observandola naturaleza según el método que desarrollara Goethe y que Jaime aprendió desu querido maestros Friedrich Benesh, fueron siendo testigos de lo que ocurrecuando el hombre, confiando en la exacta observación de los sentidos, recrea ycontempla a continuación esa misma experiencia en el interior del alma, y cómoel alma recrea la imagen externa y asiste como espectador-autor privilegiado deese acontecer… De la atenta mirada a la metamorfosis de la planta, de la inte-riorización del mineral, de la contemplación de la niebla o del arco-iris surgían elarte: la pintura, la escultura o la música, y la palabra poética…”.

Cuadernos de Arte Social nr1. 2002

los Cuadernos de Arte Social recogían la experiencia del nacimiento del arteen personas que nunca se habían relacionado con él, que no se dedicaban aél, pero que al interiorizar la naturaleza o la cultura producían verdaderasobras de arte, dando la razón a la profética voz de Josep Beuys y a su famoso“concepto ampliado del arte”. muchas veces nos habremos preguntado, sinembargo, cómo nacen los artistas puros, por denominarlos de alguna manera;aquéllos cuya biografía identificamos por entero con este quehacer.

Si uno se remite a vasari puede encontrar en su Vida de los más excelentes pin-tores, escultores y arquitectos valiosísimos datos sobre los primeros pasos enel arte de giotto, de Pisano o de Botticelli, entre otros. Pero ninguno de ellosde primera mano. Antoni tàpies, en su libro de conversaciones con BarbaraCatoir(1), expresa su interés por la cuestión de la vocación artística. Comentaque puede desarrollarse progresivamente. Pero que también puede empezarrepentinamente, suscitada por sucesos imprevisibles, como reconoce que fuesu caso, pues fueron una enfermedad pulmonar y determinadas “visiones” du-rante la misma las que le condujeron al arte. mi gran amiga Carmen Pallarés,escritora, periodista y artista, reconoce también en un proceso de enfermedaddurante la infancia el nacimiento de su vocación artística, y generaliza estesuceso de la siguiente manera: “…a muchos otros escritores nos ha pasadoalgo parecido, que durante una enfermedad prolongada descubres casi lomás importante sobre ti mismo, con una profundidad de la que te das cuentadespués, de adulto”(2).

Pero de todos estos sucesos, con ser hondos y estar perfectamente identifi-cados cronológicamente por los autores, no tenemos demasiada profusiónde detalles. quizá porque son vueltos a reconocer y narrados muchos añosdespués. Por eso me parece relevante, en el contexto de esta sección, ofrecera los lectores el relato más completo y vívido de los que tengo noticia del na-cimiento de un músico. Permítanme primero una breve presentación:

Gonzalo Villarruel Guiñazú tiene 14 años y es músico. músico de los pies a lacabeza. le conocí cuando él tenía 8 o 9 años y aún no lo era. vino un día a micasa con sus tíos, amigos míos, y con la hija de éstos. Entonces era un chiquillosin ninguna relación aparente con la música. que no sabía, como no lo sabíanadie, ni siquiera en su entorno más inmediato, que estaba a las puertas delgran descubrimiento que desde entonces ha marcado – y con toda seguridadmarcará – su destino en la tierra.

Cuando le conocí me llamó la atención su mirada, abierta y recogida a la vez.lo miraba todo en silencio, acaso para poder escuchar sin distracciones lo quesurgía en su alma tras lo mirado, tras lo percibido. Creo que apenas le volví aver una vez más, y un par de años después me dijeron que había entrado enel Conservatorio. me contaron – y más tarde se lo he oído narrar a él – que nohabía preparado el examen. que se sorprendió al llegar al lugar del exameny comprender que el resto de los aspirantes llevaban meses y meses de pre-paración técnica y teórica. El único recurso con el que él había contado hastaese momento era un ínfimo teclado electrónico y acaso los momentos de go-zoso encuentro con la música que le deparara este pequeño instrumento. deese modo afrontó su examen cuando se sentó, por primera vez en su vida,delante de un piano de cola. me dijeron que al terminar la ejecución de laspiezas que le indicaron le mostró las manos a su madre. Habían perdido lapiel. Esta hermosa y dramática imagen habla por sí sola de gonzalo. mudabasu piel de niño por una piel de hombre-músico. En esa pìel, que abarca en élel universo de casi todas las artes – pues gonzalo también es poeta, y, a sumanera, filósofo – vive ahora permanentemente.

Por supuesto, aprobó el examen de ingreso. Al año siguiente se convirtió enel mejor alumno del Conservatorio. Yo le volví a encontrar cuando tenía treceaños, y no deja de asombrarme su metamorfosis. le conocí siendo apenas unniño y le reencontré convertido en una personalidad musical. No sólo por eldominio prodigioso – ese milagro –, que le acaeció, súbito, del lenguaje de lamúsica, en el doble sentido de intérprete (al piano) y de creador (compositor),sino porque en él viven también la historia y el presente de la música con unafrescura tal que asombra a quienes le escuchan, también en el doble sentidode intérprete y de narrador. Oír a gonzalo hablar de la música y de los músicosque le han precedido, y oírle hacer música, es un privilegio que deseo a cuantamás gente mejor.

decía que en él vive la música en su pasado y en su futuro, pero también unaparte del futuro de este arte está viniendo al mundo desde su vida, ya decidi-damente consagrada a la música – desde el instante mismo de su encuentrocon ella – como una gnosis, como una vía de conocimiento. quienes conoce-mos a gonzalo tenemos la fortuna de encontrarnos también, al presenciar suvida, con el acontecimiento de la música encarnada de una manera que quizáhacía mucho tiempo que no venía así a este mundo. me refiero a la músicano sólo comprendida en el sentido moderno de fenómeno estético, sino tam-bién, y a la vez, como el imperativo socrático-platónico del cuidado de la pro-pia alma, esa manera de vivir la música y en la música que, en palabras del

recientemente fallecido Eugenio trías, permite alcanzar la eudaimonía, elmejor de los destinos. quizá por eso ningún genio le acompañó a la cuna nisuplantó su niñez llenándola de notas ajenas – como en el caso de los cono-cidos niños prodigio de la historia de la música – sino que esperó paciente-mente a encontrarse con él a una edad en la que gonzalo pudiera vivir comoenteramente propia la invitación a entrar en ese mundo.

tan consciente y tan propia que sigue estando presente en él como el primerdía. Por esta razón, porque su nacimiento como músico fue un hecho plena-mente consciente y sigue vivo en él como aquel día, le invité a narrarlo porescrito para los lectores de estos Cuadernos. Con su habitual calidez y amabi-lidad me la entregó de su puño y letra, escrita con su personalísimo estilo yla connatural modestia que reconocemos en él quienes le tratamos. Y tengoel gusto de transcribirla a continuación, en este tercer número de Cuadernosde Occidente, que sale a la luz en las mismas fechas en que se estrena su pri-mera composición, una pieza para piano y dos cellos con el significativo títulode ECCE HOmO.

José-Ramón Blanco Sánchez

(1) Barbara Catoir. Conversaciones con Antoni Tàpies, Ed,Polígrafa, S. A. Barce-lona 1989(2) Sharon Keefe Ugalde. Conversaciones y poemas. La nueva poesía femeninaespañola en castellano. Siglo XXi de España Editores, S. A. madrid 1991.


Se me ha presentado la oportunidad de compartir mi modesto comienzo enel mundo del arte (especialmente en el mundo de la música). Empezaré di-ciéndoles que soy un intruso en este universo magno del arte. Un intruso quese limita a contemplar, incluso a veces mediocremente a crear. Eso sí, no soyun oyente pasivo; no utilizo el arte, llego a él.

mi primera experiencia con la música, que fue, en esencia, una experienciade reencuentro, se produjo tarde, a la edad de 8 ó 9 años (prefiero olvidar lacifra exacta). El hecho de que fuese una experiencia tardía, como siempre mehan dicho, aún me sigue frustrando.

diferentes hechos se dispusieron para producir mi mágico reencuentro conla música. El factor principal fue el llamado azar, que en realidad no existe yque no es otra cosa que la gran voluntad del dios.

todo esto ocurrió con la composición enumerativa de variados "micro-acon-tecimientos":

mi madre, por aquel entonces, trabajaba como psicóloga en un acogedor ytierno establecimiento para personas discapacitadas. Un día, mientras orde-nábamos los Cds en el salón de casa, encontramos uno que en la portadatenía la fotografía de un bello violín. Enseguida pregunté: “¿qué es eso?”, a loque ella respondió: “Ah, ese es un disco de Beethoven. Es lo que tranquiliza auno de los chicos de mi trabajo que está diagnosticado de esquizofrenia”. En-tonces surgió en mí la pura curiosidad, y me pregunté qué es lo que tendríaesa música para calmar a las personas; cuál sería el poder. Entonces salí demis pensamientos y estuve atento para ver dónde colocaba mamá ese ex-traño objeto.

lo ulterior fue algo mágico y clandestino. me sorprendió verme a mí mismoen el salón con el objetivo de coger el disco e inspeccionarlo; fue algo instin-tivo. Observé cuidadosamente cada detalle del ambiente, incluso por la ven-tana, a ver si alguien me estaba viendo. Como si aquello fuese un delito, metíel disco en el aparato mientras escuchaba los latidos de mi propio corazón (laagitación era máxima). la verdad es que la travesura no me hubiese salido

muy cara, como mucho un pequeño susto: darme la vuelta y encontrar a al-guien mirándome. Pero para mí, aquello era un delito por razones que sigodesconociendo.

Después del silencio espectral de mi agitación (como si todo el universoestuviese pendiente) nació la primera nota.

He aquí el centro del inicio de mi narración. intentaré expresar con mi pobrelenguaje, las palabras torpes, lo que sentí. Pero me temo que hacerlo de unmodo exacto es una empresa imposible. Sería algo como describir (como diceBorges) el inconcebible universo.

Sentí felicidad, llanto, emoción y éxtasis. Alivio, caricia, y reencuentro. Enese instante me encontré con mi destino. (Piensen que aquello era la llamadamúsica Clásica; yo no la conocía).

lo cierto es que aquello era tan sólo el comienzo. Un episodio tan fugaz comometer el pie en el mar y sacarlo rápidamente. Pero yo les aseguro que vi el mar.

Eso fue nada más que un pequeño acercamiento a mi destino. tímido y miedosopor mi parte. Le Grand, el gran acercamiento, vendría un tiempo después.

meses más tarde, la anterior experiencia se transportó a mi mente para con-vertirse en un verdadero proceso intelectual. miles de preguntas se plantea-ron solas. No supe responder a ninguna, pero eso me gustó aún más.

Por aquel tiempo se presentó ante mí el asombro por un personaje misterioso.Parecía muy popular en la cultura, pero para mí no era más que una entidad in-mortal a la que había que saludar. Entonces leí por primera vez, encarnando lavoz de la inocencia, incluso de la ignorancia, el nombre de mozart: JohannesChrisostomus Wolfgangus Theophilus Mozart Kraft. Compositor austríaco. Así escomo lo presentaban en el primer artículo que leí sobre él (un poco austera lapresentación, ¿no?). desde luego, no era suficiente aquella tosca presentaciónpara los que comenzamos. Yo me conformé, ya que no tenía ni idea de nada.

Seguí leyendo; incluso redacté yo mismo a mano una resumida biografía para notener que estar consultando constantemente. Estaba fascinado. me sentía feliz, al


REENCUENtROGonzalo Villarruel Guiñazú

comienzo de un mundo. Como si mi vida hubiese tomado una dirección.

No empecé con una Sonata o una Sinfonía de mozart. Ni siquiera con un Cuartetoo una misa. Empecé con su gran obra. Empecé con su Requiem, fatalmente inaca-bado por el destino.

Recuerdo perfectamente la primera vez que lo escuché. lo tenía en un disco enel que leí el nombre de mozart. Al lado de éste una palabra en latín que yo segu-ramente pronunciaba mal: Requiem. Poco me importaba. Fue la primera obra queescuché del maestro.

Por desgracia, la grabación del Requiem de la que yo disponía no era completa.Sólo había cuatro movimientos : Dies Irae, Rex Tremendae, Confutatis y Lacrimosa.Es decir, toda la secuentia menos tuba mirum y Recordare Jesu Pie. No estaba mal.tampoco la interpretación sería la mejor. Pero qué más me daba.

la palabra Requiem sí que era una incógnita. Hoy sé, desde hace muchotiempo, que se refiere a una misa de difuntos; pero por aquel entonces era to-talmente ignorante en este aspecto etimológico fascinante.

Con todo esto, lo que iba a escuchar tenía un gran elemento espiritual, muygrande (como toda vERdAdERA mÚSiCA). Yo no sabía nada.

mi experiencia se podría describir como lo más fuerte e inolvidable que meha ocurrido en la vida hasta el día de hoy.

iré describiendo los "movimientos" orquestales al mismo tiempo que mi vi-vencia contemplativa:

Al Comienzo, en la introducción, los vientos cantan una melodía enfermiza,agonizante; pero, al mismo tiempo, tan firme y patética como el destino. lacuerda acompaña tímida y suavemente, susurrando (una paz completa merodeó escuchando estos primeros compases).

de pronto, como si el mismo mozart dejase caer una lágrima, las cuerdas efec-tuaron un crescendo como un llanto de arrepentimiento..., un grito de dolor.

Seguidamente, como un trueno: el Dies Irae.

mientras el coro rugía y la orquesta entera volaba en los registros más agudos,vi a mozart señalándome con su dedo índice en forma de universo. Extasiado,seguí escuchando en estado de contemplación; y, próximo al desmayo, mesumergí en el abrupto silencio del final del movimiento.

En lo siguiente, el Rex Tremendae, las cuerdas efectuaron un ritmo grandiosoy firme. Como una multitud de ángeles, el coro bramó con la enorme palabraRex! toda la humanidad pidió clemencia en aquel momento: Salvadme. Re-cuerdo la emoción que invadió mi pecho en aquel momento; como si las sú-plicas corales me hubiesen tocado con sus pálidos y sangrientos miembros.incluso una metafísica lágrima creo que dejé caer al contemplar el rostro cle-mente de dios ante los hombres al borde del abismo.

Al final, como si las súplicas se deshiciesen… la fatalidad de esto es que mo-zart sólo introdujo la escena. todo esto era aún más dramático. la música no

lo era todo. tan sólo era una introducción para el oyente.

El Confutatis me asombró en su bravura. los terribles y delirantes osstinati enla cuerda (como de pesadilla) y el ensombrecido elogio al fuego eterno delinfierno en las voces masculinas, me hicieron entrar en un estado de terrorabsoluto. incluso la pureza de la mujer, las voces femeninas, me asombraronen su blancura y serenidad. Y así seguí escuchando el éxtasis infernal del cantoy el furioso cierre de la orquesta.

Jadeando, en estado equivocado, comencé a escuchar la agonía del maestro;la agonía de mozart: Lacrimosa.

Fue y seguirá siendo el más conmovedor lamento respecto a la muerte quehe escuchado jamás. describirles toda la situación orquestal en todo mo-mento es algo que considero barroco e innecesario. Sólo les pido que imagi-nen el rostro pálido y enfermizo de un hombre al borde de la muerte, quizástrágica.

les pido que imaginen la serena y luminosa presencia del tiempo en el místicomomento de la ascensión de un alma ensordecida por la tragedia.

les pido todo eso para que escuchen e incluso imaginen el patético canto delcoro; el azulado tono que crea el sonido derritiéndose en la gran tragedia deluniverso.

les pido que sientan la misericordia de dios. Para que en la música descubranlas lágrimas, la intensa luz; el éxtasis de la agonía. la fuerza del destino. ladesaparición de la vida y la misteriosa entrada, retorno.

todo ello en los acordes menores. En cada nota del coro. En cada instrumento,colocado perfectamente por el orden divino.

todo ello construido por la verdadera inspiración: la iluminación.

mi experiencia en el Lacrimosa está descrita ocultamente en la verdadera des-cripción de la música; no aquí.

Para terminar: el glorioso Amen.

Gonzalo Villarruel Guiñazú



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