Cuaderno 1 Funcionamiento de La Escritura Maya

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TALLERES DE ESCRITURA JEROGLÍFICA MAYA 15ª Conferencia Maya Europea Museo de América de Madrid Madrid, 30 de noviembre-2 de diciembre de 2010 INTRODUCCIÓN A LA ESCRITURA JEROGLÍFICA MAYA CUADERNO DE TRABAJO 1 Palenque, Tablero de los 96 Glifos (dibujo de S. Martin) TUTORES: Alfonso Lacadena García-Gallo (Universidad Complutense de Madrid) Sebastian Matteo (SAB, Bruselas) Asier Rodríguez Manjavacas (Sociedad Española de Estudios Mayas) Hugo García Capistrán (Universidad Nacional Autónoma de México) Rogelio Valencia Ribera (Universidad Complutense de Madrid) Nacho Cases Marín (Sociedad Española de Estudios Mayas)

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Como en las otras escrituras mesoamericanas —y como, por ejemplo, en la escritura egipcia, sumeria y luvita jeroglífica del Viejo Mundo—, los signos de la escritura maya son altamente icónicos, es decir, se reconocen en muchos de ellos objetos y seres del mundo físico o cultural, partes del cuerpo de animales, cabezas y manos ejecutando acciones o asiendo objetos. Pero el diseño de los signos y el grado de iconicidad o abstracción que nos parezca que presentan no tienen nada que ver con su valor de lectura o el papel jugado dentro del sistema. Lo que nos interesa es clasificar los signos de la escritura maya atendiendo a su función

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TALLERES DE ESCRITURA JEROGLÍFICA MAYA

15ª Conferencia Maya Europea

Museo de América de Madrid

Madrid, 30 de noviembre-2 de diciembre de 2010

IINNTTRROODDUUCCCCIIÓÓNN AA LLAA EESSCCRRIITTUURRAA

JJEERROOGGLLÍÍFFIICCAA MMAAYYAA

CUADERNO DE TRABAJO 1

Palenque, Tablero de los 96 Glifos (dibujo de S. Martin)

TUTORES:

Alfonso Lacadena García-Gallo (Universidad Complutense de Madrid)

Sebastian Matteo (SAB, Bruselas)

Asier Rodríguez Manjavacas

(Sociedad Española de Estudios Mayas)

Hugo García Capistrán (Universidad Nacional Autónoma de México)

Rogelio Valencia Ribera

(Universidad Complutense de Madrid)

Nacho Cases Marín (Sociedad Española de Estudios Mayas)

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SUMARIO CUADERNO DE TRABAJO 1

1. EL FUNCIONAMIENTO DE LA ESCRITURA MAYA por A. Lacadena 2. EL CALENDARIO MAYA por R. Valencia y A. Lacadena 3. GRAMÁTICA MAYA JEROGLÍFICA BÁSICA por A. Lacadena 4. SELECCIÓN DE TEXTOS por A. Lacadena 5. BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA

CUADERNO DE TRABAJO 2 APÉNDICES Y MATERIAL / HERRAMIENTAS DE TRABAJO

- MAPA DEL ÁREA MAYA compuesto por H. Kettunen (2005), traducido por A. Rodríguez - APÉNDICE I: LISTA DE LOGOGRAMAS MAYAS compilado por A. Lacadena y J.I. Cases - APÉNDICE II: SILABARIO MAYA compuesto por M. Coe y M. Van Stone, aumentado por A. Rodríguez - APÉNDICE III: NÚMEROS MAYAS según E. Thompson (en Harris y Stearns 1997) - APÉNDICE IV: LISTA DE DÍAS DEL TZOLK’IN según E. Thompson (en Harris y Stearns 1997) - APÉNDICE V: LISTA DE MESES DEL HAAB’ según E. Thompson (en Harris y Stearns 1997) - APÉNDICE VI: GLIFOS DE PERIODOS compuesto por A. Rodríguez - APÉNDICE VII: LA SERIE SUPLEMENTARIA (GLIFOS G Y F) compuesto por A. Rodríguez - APÉNDICE VIII: GLIFOS DE LA SERIE LUNAR compuesto por A. Rodríguez - APÉNDICE IX: FECHAS MAYAS POR TUNES ENTRE 8.12.0.0.0 Y 10.5.0.0.0 compuesto por H. García Capistrán - APÉNDICE X: PRINCIPALES GLIFOS EMBLEMA EN EL PERIODO CLÁSICO Compuesto por H. Kettunen y C. Helmke (2010: Apéndice C, Fig. 25) - APÉNDICE XI: DICCIONARIO JEROGLÍFICO ABREVIADO compilado por A. Lacadena y J.I. Cases

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1. EL FUNCIONAMIENTO DE LA ESCRITURA MAYA

por Alfonso Lacadena 1.1. Clases de signos en la escritura maya

Como en las otras escrituras mesoamericanas —y como, por ejemplo, en la escritura egipcia, sumeria y luvita jeroglífica del Viejo Mundo—, los signos de la escritura maya son altamente icónicos, es decir, se reconocen en muchos de ellos objetos y seres del mundo físico o cultural, partes del cuerpo de animales, cabezas y manos ejecutando acciones o asiendo objetos. Pero el diseño de los signos y el grado de iconicidad o abstracción que nos parezca que presentan no tienen nada que ver con su valor de lectura o el papel jugado dentro del sistema. Lo que nos interesa es clasificar los signos de la escritura maya atendiendo a su función.

Como en otras escrituras del mundo, existen cuatro categorías básicas de signos en la escritura maya: (a) logogramas, (b) fonogramas, (c) semagramas o determinativos semánticos y (d) signos auxiliares: a) Logogramas Los logogramas son signos que representan palabras o morfemas de la lengua y tienen significado. Son numerosos en la escritura maya, superando los tres centenares centenares. Los logogramas representan palabras correspondientes a elementos, objetos y seres del mundo físico y cultural, números, nombres de deidades y acciones:

B’ALAM b’ahlam ‗jaguar‘

WITZ witz

‗cerro‘

B’AK b’aak ~ b’ak

‗hueso‘

HA’AL ha’al

‗lluvia‘

PAKAL pakal

‗escudo‘

IXIK ixik

‗mujer, señora‘

HO’ ho’

‗cinco‘

HAB’ haab’ ‗año‘

K’AWIL K’awiil ~ K’awil

(teónimo)

JATZ’ jatz’

‗golpear‘ Por convención, los logogramas se transliteran en mayúsculas y negritas. Por convención también, representaremos el valor de lectura de los logogramas de forma plana, es decir, sin mostrar las peculiaridades de sus vocales, dejando esa cuestión a la transcripción.

En el Apéndice I se ofrece una lista de logogramas mayas con sus valores de lectura y significado. b) Fonogramas Los fonogramas o signos fonéticos son signos que equivalen a uno o más fonemas de la lengua. A diferencia de los logogramas, los fonogramas carecen de significado. En la escritura maya los fonogramas son silábicos, de tipo abierto, con valores de lectura que representan una vocal (V) o una consonante más una vocal (CV), conformando un silabario formal:

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i chi ch’o hu ma

Por convención, los fonogramas se transliteran en minúsculas y negrita. Las vocales de los fonogramas mayas son cinco: /a, e, i, o, u/; las consonantes representadas en el momento de desarrollo pleno de la escritura maya son veinte: /b‘,1 ch, ch‘, h, j, k, k‘, l, m, n, p, p‘, s, t, t‘, tz, tz‘, w, x, y/. Por tanto, el silabario maya desarrollado ofrece un total de ciento cinco posiciones posibles.

En el Apéndice II se ofrece el silabario maya (adviértanse las casillas vacías indicando combinaciones CV que quedan por descifrar).

B’ALAM ‗jaguar‘

MO’

‗guacamaya‘

NOTA:

No hay forma de distinguir gráficamente los logogramas de los fonogramas. Si comparamos los diseños de los signos de los apéndices de logogramas y fonogramas podemos comprobar que en ambas listas hay animales o partes de animales, manos y objetos del mundo físico, sin que nada en el diseño de los signos indique a priori cuándo un signo es un logograma y cuándo es un signo fonético. Por ejemplo, la cabeza de un jaguar y la de una guacamaya son los logogramas B’ALAM ‗jaguar‘ y MO’ ‗guacamaya‘, pero las cabezas de una iguana y de un ratón son los fonogramas hu y ch’o respectivamente; signos que representan un hueso y una mano extendida horizontalmente son los logogramas B’AK ‗hueso‘ y K’AB’ ‗mano‘, mientras que otros signos que representan una mandíbula y una mano con los dedos pulgar e índice tocándose son los fonogramas cho y chi.

hu

ch’o

B’AK

‗hueso‘

K’AB’ ‗mano‘

cho

Chi

Aunque a veces puede parecer fácil perderse en esta selva de signos y formas parecidas, en realidad es más sencillo de lo que parece. Es importante ir aprendiéndose los signos poco a poco —lo mejor es escribirlos repetidamente para acostumbrarse a los distintos trazos y diseños, como practicábamos con las plantillas de caligrafía cuando aprendíamos de niños a leer y a escribir.

1 Escrita también simplemente como b.

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c) Determinativos semánticos Los determinativos semánticos son signos que carecen de valor de lectura propio (a diferencia de los logogramas y fonogramas). Su función es ofrecer información acerca del significado de la palabra a la que acompañan. Esta es una categoría muy rica en otras escrituras (como la egipcia, sumeria, acadia o china), aunque muy escasamente representada en la escritura maya, donde su existencia incluso es fuertemente debatida.

Determinativos semánticos en la escritura maya pueden ser la utilización distinta del color rojo y negro en la escritura de los números para indicar coeficientes de tzolk’in (rojo) y de suma —y otros coeficientes— (negro), como en el siguiente almanaque del Códice de Madrid:

Códice de Madrid, p. 102c

Otros posibles ejemplos de determinativos semánticos son la utilización del signo K’AK’, k’ahk’ ‗fuego‘, con verbos que tienen relación semántica con el fuego, humo o calor, como

FUEGOEL el ‗quemar‘

FUEGOTIL [tapir] tihl ‗quemar‘

FUEGOPUL pul ‗arder‘

FUEGOP(’)UL?[verter] p(‘)ul ‗sahumar, humear‘

FUEGOTAK tak ‗secar, agostar‘

o la utilización del signo ‗boca‘ (que en otros contextos se lee TI’) en expresiones que tienen que ver con el consumo o ingestión, como en

KUTZ-WAJ u-CONSUMOPA’

kutz waaj upa’ ‗tamal de pavo es su alimento‘

a-chi-wa-ji u-CONSUMOPA’ a[j]chij waaj upa’

‗tamal de venado macho es su alimento‘

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donde el signo ‗boca‘ indica que en este caso PA’ no significa pa’ ‗abrir‘ (el significado primario del logograma) sino su homófono pa’ ‗comida, alimento‘. d) Signos auxiliares Como los determinativos semánticos, los signos auxiliares son signos que carecen de valor de lectura. Sirven para ayudar al proceso de la escritura o lectura de otros signos (son los signos de puntuación, signos diacríticos, separadores de palabra). En la escritura maya se ha identificado un diacrítico, el llamado duplicador. Consiste en dos pequeños puntos : que se añaden a uno de los signos (normalmente en la parte superior izquierda) indicando que su lectura es doble o que es un logograma C1VC1 que tiene dos consonantes iguales, como en

2ka-wa kakaw ‗cacao‘

tz’u-2nu tz’unu’n

‗colibrí, chupaflor‘

2k’u k’uk’

‗quetzal‘

2K’AK’ k’ahk’ ‗fuego‘

Tipología de la escritura maya La existencia de una extensa lista de logogramas y un repertorio de signos fonéticos silábicos señala a la escritura maya como una escritura logo-silábica (logo-fonética) o jeroglífica, similar en estructura y funcionamiento a otras escrituras del Viejo Mundo, como las escrituras egipcia, sumeria, acadia, luvita jeroglífica, Lineal B micénica o china, o como la escritura azteca en el Nuevo. 1.2. Polivalencia y homofonía

Aunque no es frecuente, algunos signos de la escritura maya tienen más de un valor de lectura, a veces dos valores como logograma, e incluso en algunos casos un valor como logograma y otro como signo fonético. En este caso hablamos de signos polivalentes.

EK’ / LAMAT TUN / CHAK? / ku ―MULUK‖ / u SUTZ’ / tz’i / xu?

Otros signos, por el contrario, comparten la misma lectura aunque son

gráficamente distintos. En este caso hablamos de signos homófonos. Si son logogramas, pueden intercambiarse usados en rebus —por ejemplo, CHAN ‗cielo‘, CHAN ‗serpiente‘ y CHAN ‗cuatro‘. Si son fonogramas, hablamos de signos alógrafos. Un simple vistazo al silabario maya permite constatar la rica existencia de alógrafos, aunque podemos ver que las distintas casillas no están compensadas. Hay sílabas representadas por un solo signo (como b’o, b’u, che, cho, he, hi, ho, hu, ku, lo, mo, tu o xa, por citar sólo unas cuántas) y otras, en cambio, representadas por varios signos (como a, u, b’a, li, na, ji, sa o nu). De todas las casillas del silabario sin duda

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es u quien más alógrafos presenta, posiblemente por su predictibilidad, ya que /u/ es un sonido frecuente a comienzo de palabra, al corresponder con el pronombre ergativo u- de tercera persona del singular, ‗él, ella, su‘, ante palabras que empiezan por consonante.

Signos alógrafos con valor u 1.3. El bloque glífico Los escribas mayas —como los escribas egipcios, pero de modo mucho más aparente que ellos— componen normalmente las palabras formando grupos de signos dispuestos en un espacio cuadrangular ideal, que se denomina bloque glífico o simplemente bloque.

Ejemplos de bloques glíficos La búsqueda de una composición final cuadrangular hace que los signos mayas presenten varias formas y tamaños según deban ocupar mayor o menor extensión dentro del espacio disponible. Por tradición, los signos que ocupan mayor espacio son llamados signos principales; los que ocupan menos espacio (normalmente la mitad de un signo principal) son llamados afijos (prefijos, suprafijos, subfijos, posfijos o infijos, según su posición respecto al signo principal). Aunque en los inicios del desciframiento se atribuía una distinta importancia o función a los signos según la diferencia de tamaño, ahora sabemos que simplemente es el resultado de las distintas estrategias seguidas por el escriba en la composición del bloque.

Una de las estrategias usadas por los escribas mayas para adaptar los signos a las necesidades del espacio fue la de utilizar distintas formas del mismo signo, desarrollar variantes de cabeza de los signos más pequeños o escoger signos alógrafos con la misma lectura. Hay signos que, por las características de su diseño, se pueden agrandar o empequeñecer fácilmente sin quedar distorsionados, o ser representados por una parte del todo, como una aleta el pez o una pluma el pájaro o’:

ka

o

Por razones estéticas, otros signos se duplican al empequeñecerse o incluyen rellenadores para ocupar el espacio disponible con objeto de no quedar distorsionados:

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la

De otros signos se desarrollan variantes de cabeza (aunque esto es el resultado a veces del gusto de los escribas mayas por la iconicidad, que llegan a introducirla incluso donde no la había inicialmente):

ki

yi

ni

ti

Otra estrategia seguida por los escribas mayas para adecuar los signos al espacio cuadrangular fue la de recurrir a la infijación, superposisión y combinación o fusión de signos:

- Infijación: uno o más signos se insertan dentro de otro. Los signos son fácilmente reconocibles, manteniendo su diseño completo, aunque normalmente a distinta escala:

CHUM-mu ch’o-ko

WINAL-la - Superposición: un signo se coloca encima de otro, cubriéndolo parcialmente, haciendo que del signo cubierto sólo se vea parte de su diseño. Este recurso fue ampliamente utilizado por los escribas. Es posible que la superposición en algunos casos provoque problemas de lectura aparentes, porque puede dar la impresión de que un signo se debe leer antes que el otro (por ejemplo, si sobresale por encima del signo que lo cubre), pudiendo no ser el caso. Hay signos que desarrollan formas estandarizadas resultado de la superposición, llegando a comportarse como verdaderas formas alternativas —reducidas-- del signo.

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a

je

i

k’u

ja

mi

ma

b’u

hi

pi

sa

sa

to

tz’a

AJAW

NAL

- Combinación o fusión de signos: los elementos gráficos identificativos de un signo aparecen formando parte de otro, mezclándose.

u-b’i-TUN-ni

HAB’-b’i-ya

1.4. Recursos escriturarios Las escrituras que tienen logogramas suelen hacer uso de dos importantes recursos escriturarios: la complementación fonética y el rebus. a) Complementación fonética Este recurso permite añadir uno o más signos fonéticos a un logograma para indicar por qué fonema(s) comienza o termina, ayudando de este modo a su lectura. La

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complementación fonética puede ser inicial, final, inicial y final, o total, dependiendo de si representan parcial o totalmente los fonemas que componen la palabra que constituye el valor de lectura del logograma. Con todo, la complementación fonética más habitual es la final:

AJAW

ajaw ‗rey, señor‘

a-AJAW AJAW-wa a-AJAW-wa

WAJ waaj ‗tamal, tortilla‘

wa-WAJ WAJ-ji wa-WAJ-ji

TUN

tuun ‗piedra‘ tu-TUN TUN-ni tu-TUN-ni

Hay logogramas que se escriben normalmente con su complemento fonético,

llegando prácticamente a fundirse formando una ligadura:

CH’AK-ka b’i-B’IX CHUM-mu

b) Rebus El rebus consiste en la utilización de un logograma no por su significado sino simplemente por su valor de lectura. En cierto modo, es como si los logogramas se usaran fonéticamente. No obstante, como logogramas que son, pueden seguir recibiendo complementación fonética.

K’AN k’an ‗amarillo‘

K’AN-na-TUN-ni k’ahn tuun

‗escalera / banca de piedra‘

OCH och ‗cascabel‘

OCH-chi-K’AK’ ochi k’ahk’

‗entró el fuego‘

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En los ejemplos de arriba, los logogramas K’AN ‗amarillo‘ y OCH ‗cascabel‘ se usan en los ejemplos no porque signifiquen ‗amarillo‘ y ‗cascabel‘ sino porque K’AN y OCH son homófonos de k’ahn ‗escalera, banca, pedestal‘ y och ‗entrar‘.

En algunos casos, incluso, conocemos los logogramas más por su valor en rebus que por su significado primario, como el mismo OCH ‗cascabel‘, usado normalmente para och ‗entrar‘, ‗comenzar‘, MAY ‗pezuña‘, usado para maay ‗ofrenda, don‘ y mahy ‗tabaco‘, o TAK ‗seco‘, usado para –taak ‗plural‘. 1.5. Convenciones ortográficas

A continuación, se ofrecen las principales convenciones ortográficas de la escritura maya: 1.5.1. La representación de las consonantes en grupos consonánticos y posición final La utilización de silabarios abiertos con signos que representan una vocal V y una consonante más una vocal CV —como es el caso maya— conlleva un problema a la hora de representar la primera consonante en grupos consonánticos (_CC_) o consonantes en posición final (_C): si sólo se dispone de signos V y CV en el signario fonético, ¿cómo escribir una consonante sola? Los escribas cuyas escrituras disponen de silabarios abiertos se enfrentaron a este dilema, arbitrando distintas convenciones ortográficas.2 En el caso maya, el sistema permitió la escritura de consonantes usando los signos silábicos CV sólo por el valor consonántico C(V), sin leerse la vocal (hablamos, entonces, de vocal muda). De este modo,

la-ka-ma

[la-ka-m(a)] lakam

‗grande‘

ch’o-ko [ch’o-k(o)]

ch’ok ‗niño, infante‘

u-lu [u-l(u)]

ul ‗atole‘

yo-ko-b’i-li yo-k(o)-b’i-l(i)

yokb’il ‗su pedestal‘

tz’a-ka-b’u-li [tz’a-k(a)-b’u-l(i)]

tz’akb’uul ‗en orden‘

Esta convención afecta también a las posibilidades de complementación

fonética, que, como vimos más arriba, puede hacerse en posición final a logogramas que terminan en consonante:

2 La escritura azteca, por ejemplo, convino simplemente en no representar normalmente las

consonantes en esas posiciones, y así escribía AKA1-ka para Āka[tl] ‗Caña‘, un día del calendario, mi-ko-a para Mi[x]kōā[tl] ‗Serpiente-de-nube‘, un antropónimo, o a-to y me-TOSA para los nombres españoles A[n]to[n] y Me[n]tosa, debiendo suplir el lector las consonantes faltantes; la escritura chipriota silábica, sin embargo, optó por escribir cualquier consonante en estos supuestos usando la convención de emplear los signos silábicos CV como C(V) con vocales mudas: el antropónimo Stasikupros se escribía como s(a)-ta-si-ku-p(o)-ro-s(e), y ton horkon ‗el juramento‘, como to-no-r(o)-ko-n(e); la escritura Lineal B micénica, por su parte, convino una solución intermedia: si las consonantes eran /l, m, n, r, s/, éstas no se representaban ni en posición inicial en un grupo consonántico, ni en posición final; pero si era cualquier otra consonante, ésta se escribía con un signo silábico CV, del cual, por convención, no se leía la consonante [C(V)]; de este modo, las palabras micénicas korwos ‗muchacho y sperma ‗semilla‘ se escribían como ko-wo, ko[r]wo[s] y pe-ma, [s]pe[r]ma, debiendo suplir el lector las consonantes no escritas; pero tripos ‗trípode‘ y Knossos, el nombre del famoso lugar cretense, por su parte, se escribían t(i)-ri-po, tripo[s] y k(o)-no-so, Knosso[s].

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PAKAL-la [PAKAL-l(a)]

pakal ‗escudo‘

IXIK-ki [IXIK-k(i)]

ixik ‗mujer, señora‘

CHAN-na [CHAN-n(a)]

chan ‗cielo‘

K’IN-ni [K’IN-n(i)]

k’in ‗sol, día‘

Esta convención general no se aplica en ciertos contextos verbales donde

existen formas acabadas en vocal, como las formas completivas de los verbos intransitivos raíces, con sufijo –i, o como la forma activa de ciertos verbos. Así,

hu-li huli ‗llegó‘ (no hul) CHAM-mi chami ‗murió‘ (no cham) u-tz’i-b’a utz’i[h]b’a ‗lo pintó‘ (no utz’i[h]b’)

yi-la yila ‗lo vio‘ (no yil) 1.5.2. El núcleo vocálico Posiblemente uno de los puntos de más fuerte desacuerdo entre los epigrafistas y lingüistas hoy día es la cuestión de cómo eran exactamente las vocales mayas en el periodo Clásico, si existieron convenciones ortográficas a la hora de indicarlas en la escritura y, en su caso, cuáles fueron estas convenciones. Aquí seguiremos la propuesta de Houston, Robertson y Stuart (1998; 2004, 2007) —inspirada en la genial observación de Stuart en 1997 sobre los patrones de armonía y disarmonía de las vocales finales en las composiciones glíficas—, matizada por Lacadena y Wichmann (2004; s.f).3 Según este sistema, en el periodo Clásico existieron cinco vocales básicas que se realizaban en forma corta, larga, con aspiración, con glotal y con rearticulación: V a, e, i, o u VV aa, ee, ii, oo, uu Vh ah, eh, ih, oh, uh V‘ a‘, e‘, i‘, o‘ u‘ V‘V a‘a, e‘e, i‘i, o‘o, u‘u Aparentemente, el propio sistema no representó estas pecualiaridades mediante signos distintos (es decir, un signo para Ca y otros para *Caa, *Cah, *Ca’ o *Ca’a),4 sino que arbitró ciertas convenciones ortográficas para la representación de algunos de ellos, jugando con la armonía (igualdad) o disarmonía (desigualdad) de las vocales mudas de los signos silábico finales en posición final en relación con la vocal del signo logográfico o fonético precedente. Así, aparentemente, encontramos las siguientes reglas, formuladas a partir de las regularidades observadas, donde la armonía vocálica indica vocal corta, mientras que la disarmonía vocálica indica vocal larga o glotal:

3 Para otras alternativas a este sistema, vid. Kaufman y Justeson (2003) y Boot (2009).

4 Pero vid. Wichmann (2002).

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a) Vocales cortas: (CV1C/CV1-CV1 CVC) CAC-Ca / Ca-Ca CaC K’AN-na, k’an ‗amarillo‘; k’a-b’a, k’ab’ ‗mano‘ CEC-Ce / Ce-Ce CeC PET-ne, pet[e]n ‗isla‘; PET-te, pet ‗redondo‘ CIC-Ci / Ci-Ci CiC IXIK-ki, ixik ‗mujer‘; wi-tzi, witz ‗cerro‘ COC-Co / Co-Co CoC ch’o-ko, ch’ok ‗joven, niño‘ CUC-Cu / Cu-Cu CuC cha-hu-ku, chahuk ‗rayo‘; ma-yu-yu, mayuy ‗neblina‘ b) Vocales largas: (CVC/CV-Ci {V=a, e, o, u}, CVC/CV-Ca {V=i} CVVC) CAC-Ci / Ca-Ci CaaC B’AK-ki, b’aak ‗hueso‘; tz’i-b’a-li, tz’i[h]b’aal ‗dibujo‘ CEC-Ci / Ce-Ci CeeC ke-ji, keej ‗venado‘ (en yucatecano) CIC-Ca / Ci-Ca CiiC AHIN-na, ahiin ‗cocodrilo‘; u-si-ja, usiij ‗zopilote‘ COC-Ci / Co-Ci CooC OK-ki, ook ‗pie‘; o-to-ti, otoot ‗casa‘ CUC-Ci / Cu-Ci CuuC TUN-ni, tuun ‗piedra‘; su-tz’i, suutz’ ‗murciélago‘. c) Vocales con glotal: (CVC/CV-Ca CV‘C {V=e, o, u}, CVC/CV-Cu CV‘C {V=a, i}) CAC-Cu / Ca-Cu Ca’C CHAN-nu, cha’n ‗vigilar, mirar‘; b’a-tz’u, b’a’tz’ ‗mono‘ CEC-Ca / Ce-Ca Ce’C CH’EN-na, ch’e’n ‗cueva‘; se-ka, Se’k ‗nombre de mes‘ CIC-Cu / Ci-Cu Ci’C si-pu, si’p ‗culpa, pecado‘(?); chi-ku, chi’k ‗agutí‘ COC-Ca / Co-Ca Co’C -o-b’a, -o’b’ ‗plural‘; pi-xo-la, pixo’l ‗sombrero‘ CUC-Ca / Cu-Ca Cu’C HUN-na, hu’n ‗libro‘, b’u-la, b’u’l ‗frijol‘ Otra forma de representar la glotal fue con la inserción vocálica, duplicando la vocal del signo precedente, como en mo-o, mo’ ‗guacamaya‘ tz’i-i, tz’i’ ‗perro‘ te-e, te’ ‗árbol‘ ko-o-ha-wa, ko’haw ‗tocado‘ yo-o-NAL, yo’nal ‗el vientre de‘ ya-a-la-ni, ya’alaan ‗él lo dice‘ Puede verse cómo ambas estrategias son equivalentes en las siguientes dos variantes en la escritura del nombre del gobernante Nu‘n Jol Chaahk, de Tikal —mencionado en inscripciones de Dos Pilas—, donde /nu‘n/ aparece escrito como nu-na (regla de disarmonía para la representación de vocal con glotal) y como nu-u-nu (regla de inserción vocálica)

nu-na JOL CHAK-ki

Nu’n Jol Chaahk nu-u-nu JOL-[CHAK]

Nu’n Jol Chaahk La inserción vocálica es el sistema usado para complementar logogramas terminados en glotal, como HA’-a, ha’ ‗agua‘ K’AB’A’-a, k’aab’a’ ‗nombre‘ TE’-e, te’ ‗arbol‘

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A veces se combinaron ambos recursos, la regla de disarmonía vocálica con la inserción vocálica, como en 2o-la, o’[h]l ‗corazón (anímico)‘ u-ko-o-ma, uko’m (en un antropónimo, de significado incierto) 1.5.3. El caso de /h/ La excepción a la regla anterior fue, aparentemente, el sonido /h/ antes de consonante, que, como regla general, no se escribió, debiendo ser restituido por el lector —la reconstrucción de /h/ en estos contextos se debe a la evidencia lingüística comparada de los idiomas mayas modernos atestiguados desde el siglo XVI. Por ejemplo, a-ka a[h]k ‗tortuga‘

b’a-la-ma b’a[h]lam ‗jaguar‘ b’u-ku b’u[h]k ‗ropa‘ ti-li ti[h]l ‗tapir‘ tz’i-b’i tz’i[h]b’ ‗escritura, pintura‘ La omisión de la /h/ afecta también a contextos tan importantes como la derivación pasiva o ciertos clasificadores, debiendo ser restituida por el lector:

mu-ka-ja mu[h]kaj ‗fue enterrado‘ (de muk ‗enterrar‘, donde –h-…-aj es el

morfema de derivación pasiva) –tz’a-ka –tz’a[h]k ‗clasificador numeral para cuentas de cosas que están

en secuencia, una después de otra

En algunas ocasiones, el escriba maya escribió la /h/ preconsonántica como glotal, posiblemente porque le sonaba de ese modo y pensaba que era así como debía escribirse, usando las convenciones correspondientes a la representación de glotales (inserción vocálica y la regla c). Un ejemplo muy interesante es el adverbio ‗en la mañana‘, escrito en Palenque como sa-mi-ya y como sa-a-mi-ya.

sa-mi-ya sa-a-mi-ya

La inserción vocálica del segundo caso indica que el escriba maya está escribiendo claramente una glotal. Sin embargo, este adverbio se reconstruye en maya como *sahmi, con /h/ preconsonántica, no como *sa’mi, con glotal.5 Quizá otros ejemplos en los que el maya escribió aparentemente glotal /‘/ pero la lingüística comparada reconstruye una /h/ preconsonántica —y que constituyen buena parte de los ejemplos

5 Que la forma esperable es *sahmi y no *sa’mi lo demuestran las formas /aj/ y /ah/ en ch‘ol,

choltí y ch‘orti‘ (que conservan la secuencia *ah del proto-Maya y las formas /áa/ en yucateco (que corresponden a la secuencia *ah del proto-maya). Por ejemplo, chontal sami adv ‗hoy (en la mañana, antes del momento)‘ (Keller & Luciano 1997: 209), sami adv t ‗hoy (desde que inicia el día hasta este momento)‘ (Pérez & Cruz 1998: 67); ch‘ol sajmäx adv ‗desde hoy‘ (Aulie & Aulie 1978: 103), sajmäl ‗hoy‘ (Schumann 1973: 92); choltí çahmi, zahmi ‗endenantes‘ (Morán 1935: Voc. 27), çacmi ‗oi‘ (ibid.: 48); ch‘ortí sajmi adj ‗hoy en la mañana (pasado)‘ (Pérez & al. 1996: 177); yucateco sáamal ‗mañana‘, sáansamal ‗cada día, diariamente‘ (Bastarrachea & al. 1992: 117).

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problemáticos en la dura discusión académica en curso— puedan explicarse de este modo. Como acertadamente señaló hace tiempo Bob Wald, no sólo debemos atender a cómo escribió el escriba maya ciertas formas de su lengua, sino considerar también cómo creía el escriba maya que se escribían esas formas. 1.5.4. Formas abreviadas Es común en muchas escrituras del mundo abreviar palabras en la escritura, sobre todo en los contextos en los que la forma abreviada no se presta a ambigüedad. Las palabras abreviadas son normalmente nombres de persona, títulos y nombres de lugar o expresiones o formas predecibles de uso común, mucho más raramente formas verbales donde la precisión —indicación de persona, aspecto, tiempo— es muy importante. Por ejemplo, en español D. d[on], Dr. d[octo]r, Sra., s[eño]ra, admón., adm[inistraci]ón, S.A.R. (S[u] A[lteza] R[eal]). Cuando vemos D. delante de un nombre, no pensamos en todas las posibles palabras que en español empiezan por /d/, sino que automáticamente resolvemos la abreviatura como d[on] por encontrarse en un contexto controlado semánticamente. En la escritura maya se abreviaron especialmente los fonemas /h, j, l, m, n, ‘/ delante de consonante y al final de palabra, sobre todo en contextos de nombres de persona, títulos y nombres de lugar. Así, el adjetivo k’uhul ‗sagrado‘ que solía anteceder al título ajaw ‗rey, señor‘ en contextos titulares, normalmente se escribía sólo como K’UH, k’uh[ul], más raramente como K’UH-lu, k’uh[u]l, y aún más raramente como K’UH-JUL, k’uhul, o como k’u-hu-lu, k’uhul, la forma silábica completa. Topónimos como B’aakal, Mutu’l o Kanu’l —tres importantes reinos del Periodo Clásico— suelen aparecer escritos como B’AK-la, MUT-la y ka-KAN-la, incluso sólo como B’AK, MUT y ka-KAN.

Las abreviaturas más comunes son las de suspensión (se escribe sólo el comienzo de la palabra), como en el título sajal,

sa-ja-la

sajal sa-ja saja[l]

sa sa[jal]

y las de contracción (se escribe el comienzo y el final de la palabra, omitiendo fonemas intermedios), como en el nombre del mes mes K’anasiiy, escrito normalmente como K’AN-a-si-ya, pero a veces también como K’AN-a-ya:

K’AN-a-si-ya

K’anasiiy K’AN-a-ya K’ana[sii]y

Las abreviaturas por contracción son frecuentes cuando se utiliza un logograma acabado en consonante _C (común en la lengua maya) seguido de un signo silábico fonético CV para escribir una palabra que termina en _VC, quedando así abreviada la última vocal: _C-C(V), _C[V]C. Por ejemplo,

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u-CHOK-wa uchok[o’]w

‗é/ella lo esparce/esparció‘

AJAW-li ajaw[i]l ‗reino‘

MUT-la Mut[u’]l

Mutu‘l (Tikal) 1.5.5. Orden de lectura a) Orden de lectura en el bloque glífico: Dentro del bloque glífico, el orden de lectura normal es de izquierda a derecha y de arriba a abajo (es decir, el signo que está a la izquierda se lee antes que el que está a la derecha, y el signo que está encima se lee antes que el que está abajo). Obsérvense estas formas de escribir el nombre de Yaxuun B‘ahlam IV, un gobernante de Yaxchilán, y cómo la secuencia de signos que escriben su nombre, ya-YAXUN-B’AHLAM-(ma) están, en realidad, siempre en el mismo orden de lectura:

Por convención —y como hemos venido haciendo—, en la transliteración de los signos su valor de lectura se presenta secuencialmente, separado por guiones.6

Puede haber excepciones a esta regla de lectura, o casos ambiguos —sobre todo por combinación de signos—, que sólo se resuelven atendiendo a otros ejemplos en los que el orden de lectura esté claro.

ku-lu-a

b) Orden de lectura en el texto: Los bloques glíficos se agrupan formando textos. Por convención, los bloques que componen un texto se numeran con letras y números, las letras para las columnas y los números para las filas. Dentro del texto, el orden de lectura normal de los bloques glíficos es de izquierda a derecha y de arriba a abajo, por pares de columnas, de dos en dos. En el caso del Dintel 21 de Yaxchilán ilustrado abajo, empezaríamos a leer en

6 Otra forma de transliterar textos indicando la posición de los signos en el bloque es la que

desarrolló Erik Thompson (1962), y que utiliza el punto . para indicar que el signo está a derecha de otro, y dos puntos : para indicar que está debajo (los infijos se indicarían entre corchetes [ ]), un sistema muy útil en el pasado cuando se utilizaban normalmente las transliteraciones por número de catálogo, antes de que el desciframiento hiciera necesario otros sistemas. Según este sistema, los ejemplos del nombre de Yaxuun B‘ahlam mencionados se transliterarían como ya.YAXUN:B’ALAM, ya.YAXUN.B’ALAM:ma, ya:YAXUN.B’ALAM y ya.YAXUN:B’ALAM.

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A1, y seguiríamos con B1, A2, B2, A3, B3 etcétera, hasta terminar el primer par de columnas en A8 y B8, continuando la lectura del siguiente par de columnas en C1 y D1, C2, D2, repitiendo el patrón hasta concluir el texto en los dos últimos bloques glíficos C8 y D8.

Yaxchilán, Dintel 21 (según dibujo de I. Graham)

Podemos encontrar excepciones a esta regla —sobre todo en los casos en los que el texto comparte soporte con representaciones iconográficas debiendo adaptarse al espacio disponible—, mostrando órdenes de lectura en vertical de arriba abajo en columnas simples, en líneas horizontales, o incluso, excepcionalmente, de derecha a izquierda. Un orden de lectura especial es el de estera, símbolo del poder real, en el que el texto sigue el entramado de una estera (ver distintas disposiciones de textos en la Selección). La sintaxis es la que indica siempre el orden de lectura adecuado. 1.6. La composición de palabras Vemos, entonces, que a la hora de componer una palabra, el escriba maya tenía un riquísimo abanico de recursos: podía elegir entre escribirla con un logograma —en caso de que hubiera uno disponible—, con un logograma más complementos fonéticos, con un logograma (con o sin complementos fonéticos) más otros signos fonéticos, o con signos fonéticos solos —pensemos en nuestras alternativas al escribir ‗ocho mil‘, por ejemplo, como 8000, 8 mil u ocho mil. El escriba maya, además, debía escoger entre distintas variantes gráficas del mismo signo o entre signos distintos alógrafos con la misma lectura y disponerlos en secuencia simple, o infijarlos, superponerlos o combinarlos para adecuarse al espacio disponible del bloque glífico. Esta riqueza de posibilidades a la hora de elegir entre distintas formas de escribir lo mismo es la que dota a la escritura maya de una enorme variabilidad. Por ejemplo,

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ajaw

‗rey, señor‘

AJAW AJAW-wa a-ja-wa

uchoko’w

‗él/ella lo esparce/ esparció‘

u-CHOK-wa u-CHOK-ko-wa u-cho-ko-wa

ka-ka-wa

kakaw ka-ka-wa

kakaw

2ka-wa kakaw

El escriba maya, además, por estética, formalidad —o simple alarde de virtuosismo, no olvidemos que los mayas desarrollan escritura caligráfica— podía escoger variantes de cabeza o de cuerpo completo, o buscar a propósito combinaciones distintas cada vez que tenía que escribir la misma palabra, incluso en el mismo texto. En los siguientes ejemplos —que proceden del mismo sitio, Ek‘ Balam, en el norte de Yucatán— está escrita la misma la misma forma verbal ma-ka-ja, ma[h]kaj ‗fue cubierto, cerrado‘. La variación de estos ejemplos es el resultado de combinar en distintas posiciones los tres alógrafos de ma, los dos de ka y las dos variantes de ja como signo principal y afijo:

También de Ek‘ Balam proceden las siguientes doce formas de escribir el nombre del gobernante Ukit Kan Lek Tok‘, fundador de la dinastía real del sitio, resultado de combinar cinco alógrafos de u, dos alógrafos de ki, dos alógrafos de ti, dos variantes de le, tres formas de escribir el número 4 (con puntos, con la variante de cabeza del dios del Sol y silábicamente como ka-na), y dos alógrafos de TOK’ (en las tres ocasiones en que se escribe completo el nombre).

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O adviértanse estas formas distintas de escribir la misma expresión b’olon pik ‗nueve b‘aktunes‘, usando las posibilidades que ofrece el sistema, incluyendo los elaborados signos de cuerpo completo de Copán y Quiriguá:

En realidad, la verdadera dificultad de la escritura maya no radica en las categorías de signos existentes o las reglas y convenciones ortográficas empleadas —muchas de las cuales son similares a las presentes en otras escrituras del Viejo Mundo, incluyendo nuestra escritura alfabética latina—, sino en el gran número de variantes gráficas y

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alógrafos de los signos que integran el sistema y la extraordinaria variabilidad con que pueden componerse dentro del bloque glífico. 1.7. Convenciones en la lectura, presentación y traducción de textos mayas En la lectura de los textos mayas vamos a seguir cuatro pasos: a) Transliteración En este paso se registra lo que el maya escribió. Para ello se reproduce signo a signo el texto en cuestión, proporcionando sus valores de lectura en el sistema de escritura alfabético. Usamos ciertas convenciones, similares a las usadas en el estudio de otras escrituras del Viejo Mundo: - los logogramas se transliteran en mayúsculas;

- los fonogramas se transliteran en minúsculas; - los determinativos semánticos (si finalmente los hubiera), en supraíndice; - el diacrítico : como un 2X en supraíndice precediendo al signo al que se asocia; - los signos se separan por guiones, indicando el orden de lectura. - podemos usar los corchetes [ ] para indicar signos reconstruidos (erosionados o perdidos, pero que podemos identificar cuáles son).

Transliteración a-AN-ne-la

b) Transcripción: En este paso nos aproximamos a lo que consideramos que el maya quería que se leyera:

- se realiza en cursiva y minúsculas (salvo nombres propios, que se escriben con mayúscula); - se resuelven las complementaciones fonéticas (por ejemplo, a-AJAW-wa, ajaw); - se resuelven las abreviaturas (por ejemplo, sa-ja, saja[l]); en este caso, indicamos los fonemas restituidos entre corchetes). - se resuelven las convenciones ortográficas en lo que se refiere a la representación de consonantes y el núcleo vocálico (por ejemplo, TUN, tuun, o b’a-ki, b’aak); - podemos incluir signos de puntuación (no existentes en maya).

Transliteración a-AN-ne-la Transcripción a[h]ne’l

c) Segmentación y análisis morfológico: Es el paso previo necesario para la traducción:

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- en cursiva, se separan con guiones los morfemas presentes en el texto; - se identifican y analizan las partes constituyentes, traduciendo las raíces (en minúscula) e indicando con abreviaturas (en mayúsculas) la función de los morfemas; - los nombres propios no se analizan ni se traducen;

Transliteración a-AN-ne-la Transcripción a[h]ne’l Segmentación ahn-e’l-Ø

Análisis ir-INC-3SA

donde ahn es la raíz del verbo ‗ir, correr‘, -e’l es el sufijo de aspecto incompletivo con verbos intransitivos raíces (quizá todavía analizable como –i-el), y –Ø es el pronombre absolutivo de tercera persona del singular.

d) Traducción:

Constituye el último paso y nuestro objetivo, acceder al contenido de los textos jeroglíficos mayas. Vertimos en la lengua de llegada (normalmente una lengua moderna) el texto de salida en maya. Se tratará siempre de reflejar todas las peculiaridades del texto, intentando no forzar la traducción:

- introducimos los elementos no presentes en maya (por ejemplo, artículos o preposiciones); - hacemos equivalencias de sintaxis. Por ejemplo, en maya la sintaxis normal es Verbo-Objeto-Sujeto. Al traducir, la cambiaremos a nuestra sintaxis normal de Sujeto-Verbo-Objeto para evitar introducir un hipérbaton (un recurso literario) donde no lo había; - los nombres propios, algunos títulos y topónimos no se traducen; los títulos se quedan en cursiva; - la traducción se indica entre comillas.

Transliteración a-AN-ne-la Transcripción a[h]ne’l Segmentación ahn-e’l-Ø

Análisis ir-INC-3sABS Traducción ‗él/ella va‘

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2. EL CALENDARIO MAYA

por Rogelio Valencia y Alfonso Lacadena

El calendario es un conjunto de herramientas matemáticas mediante las cuales se puede medir y registrar el transcurso del tiempo. Estas herramientas han sido desarrolladas en diversas partes del mundo con el fin de adaptar el correr de los días a diversos factores sociales, organizacionales o rituales que junto a los fenómenos astronómicos determinan la forma en la que se puede calcular el paso de los días. El calendario maya se inscribe dentro de la más amplia tradición mesoamericana, con cuyos calendarios comparte el mismo sistema básico de funcionamiento: sistema aritmético basado en el número 20, el mismo número y el mismo significado de los días, y el número y duración de los meses. Este calendario básico mesoamericano en el área maya sufrió un desarrollo único, llevándolo a la elaboración de un calendario mucho más complejo dentro del cual funcionaban diversos ciclos de cálculo entrelazados que explicamos a continuación. Números mayas

Los mayas usaron un sistema numérico vigesimal, es decir, basado en el número 20. El sistema que actualmente empleamos en la mayor parte de las culturas occidentales está basado en el número 10.

Los números mayas se representaban mediante la utilización de tres signos básicos y uno para la base. Tal y como se muestran en la siguiente ilustración estos signos eran un punto para la unidad, una barra horizontal para indicar 5 unidades y un glifo en forma de concha para indicar el cero:7

Para la base, es decir 20, en ocasiones se empleaba otro signo:

7 Los dibujos han sido compuestos o generados por Rogelio Valencia.

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Este sistema es además posicional, lo cual quiere decir que cada potencia específica de la base se emplea en una posición determinada, lo cual nos da la posibilidad de crear números muy grandes. Los mesoamericanos fueron los primeros que emplearon el cero para indicar posiciones dentro de este sistema para las cuales no había elementos a contar.

El tzolk’in o Calendario Ritual de 260 días

El tzolk’in (‗cuenta de los días‘) es el calendario básico maya. Este calendario aún está en uso en algunas comunidades mayas del Altiplano guatemalteco, como entre los mayas ixiles y k‘ich‘es, donde es usado en contextos adivinatorios. El tzolk’in consta de dos partes: un número de una serie del 1 al 13 que se cuenta consecutivamente (1-2-3-4-5-…-11-12-13 y nuevamente 1-2-3-… etc.), más un nombre de día de una serie se veinte nombres. La asociación de 13 coeficientes posibles de números y veinte nombres de días dan un ciclo de 260 días (13x20). Por convención, los nombres de los días se indican con el nombre del calendario yucateco del siglo XVI que recogió fray Diego de Landa en la Relación de las Cosas de Yucatán, y que estuvo en uso hasta comienzos del siglo XIX, aunque ahora sabemos que no eran los nombres escritos en las inscripciones clásicas cholanas. En la siguiente tabla se representa cada una de las trecenas, o grupos de 13 días en un color diferente, así como el glifo para cada uno de los 20 días y sus diferentes nombres. Se recorre el calendario comenzando con 1 imix, 2 ik‘, es decir de la primera columna hacia abajo, una vez se llega al trece se vuelve al uno y terminando una columna se pasa a la siguiente a la derecha.

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Glifo Nombre Yucateco S. XVI

Nombre Ch’olano Clásico

Nuevo Nombre

Imix Ha’? Imix 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7

Ik Ik’ Ik’ 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8

Akbal Ak’ab? Ak’bal 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9

Kan Ohl? K’an 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10

Chicchan ? Chikchan

5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11

Cimi’ Cham? Kimi 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12

Manik Chij? Manik’ 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13

Lamat Ek’? Lamat 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1

Muluc ? Muluk 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2

Oc ? Ok 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3

Chuen ? Chuwen 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4

Eb ? Eb 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5

Ben ? Ben 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6

Ix Hix? Ix 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7

Men Tz’ikin? Men 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8

Cib ? Kib 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9

Caban Chab/Kab?

Kaban 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10

Etz’nab ? Etz’nab 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11

Cawak ? Kawak 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12

Ahau Ajaw? Ajaw 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13

Así, la combinación de 13 posibles números con 20 nombres de días proporciona un Ciclo de 260 días (13x20). Después de 260 días se repite la misma combinación de un número con un día.

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El tzolk’in se usó en formas abreviadas de datación (pero con fechas poco precisas, algo así como decir 4 jueves, sin especificar mes ni año) y sobre todo en almanaques adivinatorios. Almanaques adivinatorios Estos almanaques se encuentran en los tres códices mayas conservados —Dresde, Madrid, París— y en su versión alfabética en los libros de Chilam Balam. Los almanaques son de dos formas: los llamados almanaques in extenso, donde se desarrollan uno a uno los 260 del tzolk’in y los almanaques abreviados, más comunes.

El almanaque adivinatorio típico consta de una lista de días del tzolk’in situada en vertical a la izquierda del almanaque, encabezados por un número escrito en color rojo, que es coeficiente que llevan todos ellos. A la derecha, en horizontal, se sitúan pares de números negros y rojos. Los números negros indican la cantidad que hay que sumar al número rojo precedente para alcanzar el siguiente número rojo. Es como si dijéramos 1 lunes + 4 5 [viernes] + 2 7 [domingo] El último número rojo de la línea es igual al número rojo que encabeza la columna de los días, indicando que se alcanza la segunda línea. Y así por filas sucesivamente, hasta llegar al último número rojo de la última de las filas, que corresponde al primero, comenzando de nuevo el tzolk’in de 260 días (de hecho, en los almanaques, si sumamos todos los números negros y los multiplicamos por el número de días, es decir el número de líneas del almanaque, nos da 260 o un múltiplo de 260). A continuación se muestra un almanaque de 260 días dividido en 5 secciones de 52 días (15 + 33 + 4). Inicia con un día 4 Ajaw, al que se le suman 15 días para llegar a un día 6 Men. A esta fecha se le suman 33 días para llegar a un día 13 Lamat, al que posteriormente se le suman 4 días para llegar a un día 4 Eb’ el cual se encuentra ya en la segunda línea del almanaque. Se sigue así con esa línea y las restantes hasta llegar al último día, 13 Kib’ al que sumándole 4 nos lleva al día inicial del almanaque, otra vez 4 Ajaw.

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4 ajaw + 15 = 6 men + 33 = 13 lamat + 4 4 eb‘ + 15 = 6 manik + 33 = 13 ajaw + 4 4 kan + 15 = 6 kawak + 33 = 13 eb‘ + 4 4 kib‘ + 15 = 6 chuwen + 33 = 13 k’an + 4 4 lamat + 15 = 6 ak’b’al + 33 = 13 kib‘ + 4 El haab’ o calendario de 365 días El ciclo de 365 días se denomina haab’ y se compone a su vez de dos ciclos más pequeños, uno de 20 números y otro de 19 signos, o nombres de meses. Estos dos ciclos combinados nos dan el total de 365 días, ya que uno de los meses, el último, es de sólo 5 días (18 x 20= 360 + 5= 365). El funcionamiento de este calendario es el siguiente: cada nombre de mes tiene 20 días, a excepción del último que solo cuenta con 5 días, como ya hemos indicado. A diferencia del tzolk’in, aquí los números se asignan de forma secuencial: 1 Pop, 2 Pop, 3 Pop, etc. Se continúa así hasta completar el año. El primer día de cada mes era denominado como ―asiento‖ del mismo por lo que los números asignados a cada mes solo llegan hasta el 19.

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En la siguiente tabla se muestra el funcionamiento secuencial del calendario, el glifo para cada mes y los nombres de los meses. Se cuenta como indica la flecha, por líneas. Una vez se llega al final de una línea se pasa a la siguiente:

Glifo Nombre

Yucateco S. XVI

Nombre Ch’olano Clásico

Nueva Nomenclatura

Pop K’anjalaw Pop 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Uo Ik’at Wo 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Zip Chakat Sip 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Zotz’ Suutz’ Sotz’ 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Tzec Kasew Sek 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Xul ? Xul 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Yaxkin Yaxk’in Yaxk’in 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Mol Mol Mol 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Ch’en Ik’sihom Ch’en 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Yax Yaxsihom Yax 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Zac Saksihom Sak 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Ceh Chaksihom Keh 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Mac Mak Mak 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Kankin Uniw K’ank’in 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Muan Muwaan Muwan 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Pax Paax Pax 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Kayab K’anasiiy K’ayab 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Cumku Ohl? Kumk’u 0 1 2 3 4 5 7 … 15 16 17 18 19

Uayeb Wayhaab? Wayeb 0 1 2 3 4

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La Rueda Calendárica El calendario básico maya se denomina Rueda Calendárica (Calendar Round) y está compuesto por los dos calendarios que hemos mencionado con anterioridad, el ritual de 260 días llamado tzolk’in y el solar de 365 días denominado haab’. Estos dos ciclos se combinaban indicando primero el día del tzolk’in y después el mes del haab’:

- Número de en la trecena + día en el tzolkin - Número de días de la veintena + mes en el Hab‘

Ejemplo:

4 ajaw 8 kumk’u – fecha en la Rueda Calendárica de la creación del universo Una vez combinados, estos dos calendarios crean uno mayor de 18980 días (mínimo común múltiplo de 260 x 365, es decir, este número se obtiene de multiplicar 260 x 365 y dividir entre 5, factor común a ambos) o 52 años, aproximadamente, ya que hasta pasados estos, no se vuelve a dar la misma combinación de elementos del tzolk’in y el haab’.

Debido a la presencia de este factor común, no todos los coeficientes del tzolk’in pueden aparecer con todos los coeficientes del haab’. En la siguiente tabla se indican los coeficientes del haab’ válidos para cada día del tzolk’in:

Imix 19 4 9 14 Ik‘ 0 5 10 15 Ak‘b‘al 1 6 11 16 K‘an 2 7 12 17 Chikchan 3 8 13 18 Kimi 4 9 14 19 Manik‘ 5 10 15 0 Lamat 6 11 16 1 Muluk 7 12 17 2 Ok 8 13 18 3 Chuwen 9 14 19 4 Eb‘ 10 15 0 5 B‘en 11 16 1 6 Ix 12 17 2 7 Men 13 18 3 8 K‘ib 14 19 4 9 Kaban 15 0 5 10 Etz‘nab‘ 16 1 6 11 Kawak 17 2 7 12 Ajaw 18 3 8 13

Los Portadores de Año

Por la propia mecánica de la combinación del tzolk’in y el haab’, el comienzo de año (el primer día del primer mes, en el caso maya 0 Pop, donde 0 indica el asiento del mes como ya explicamos con anterioridad) sólo puede caer en cuatro de los veinte días, separados por cinco posiciones entre sí, lo que da cinco agrupaciones de cuatro días. Es decir, si un comienzo de año era, por ejemplo, 1 Imix 0 Pop, el siguiente año comenzaba en 2 Kimi 0 Pop, el siguiente en 3 Chuwen 0 Pop y el siguiente en 4 Kib’ 0

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Pop, siguiendo con 5 Imix, 6 Kimi, 7 Chuwen, etc… Al cabo de 52 años el año volvía a empezar en un día 1 Imix 0 Pop. Los años se nombraban por la fecha de tzolk’in por la que empezaban. Las posibilidades son cinco: Tipo I Imix —Kimi—Chuwen—Kib’ Tipo II Ik’—Manik’—Eb’—Kab’an Tipo III Ak’b’al—Lamat—B’en—Et’znab’ Tipo IV K’an—Muluk—Hix—Kawak Tipo V Chikchan—Ok—Men—Ajaw

Desde posiblemente ya el final del Periodo Preclásico y a lo largo de buena parte del periodo Clásico el comienzo del año caía en la serie de días Ik’—Manik’—Eb’—Kab’an (Portadores de Año del Tipo II). Ya desde finales del siglo VIII, en sitios como Ek‘ Balam y Seibal se empieza a atestiguar un cambio en la serie de Portadores de Año, pasando a la serie Ak’b’al—B’en—Lamat—Etz’nab’ (Tipo III), la misma serie que está presente en los códices de Dresde y de París. En el norte de Yucatán, a la llegada de los españoles, se atestigua otro cambio en los Portadores de Año, con un nuevo desplazamiento de una posición, a la serie K’an—Muluk—Hix—Kawak (Tipo IV). Aunque los mayas conocieron perfectamente este sistema, y de hecho fue muy posiblemente el primera sistema de datación que emplearon en el periodo Preclásico, durante el periodo Clásico no se utilizó como sistema de datación fuera de conmemoraciones rituales de Año Nuevo (ver Stuart 2005). Es en época más tardía, ya a finales del Posclásico, cuando encontramos un uso de este sistema de datación para registrar fechas históricas, en combinación con la Cuenta Corta, uso que seguirá hasta bien entrada la Colonia española, durante los siglos XVII y XVIII. Cuenta Larga

La Cuenta Larga es un sistema absoluto de datación que cuenta el tiempo transcurrido entre una fecha de partida, una fecha Era, y el momento que se quiere registrar. Posiblemente la Cuenta Larga no fue un invento de los mayas, sino que aparentemente se creó en la vecina zona del Istmo de Tehuantepec y Chiapas, en tierras mixe-zoques. Los ejemplos más tempranos de Cuenta Larga conocidos se encuentran fuera del área maya de Tierras Bajas, en sitios como Tres Zapotes, La Mojarra, Chiapa de Corzo y Tak‘alik Ab‘aj. La Cuenta larga se suele expresar usando cinco órdenes (escritos siempre de mayor a menor): Yuc. XVI Clásico Baktun pih / pik x 144.000 (20 x k’atunes) K’atun Winikhaab’ x 7.200 (20 x 18 winales) Tun Haab’ x 360 (18 winales) Uinal Winal/winik x 20 (20 k’ines) K’in K’in x 1 La Cuenta Larga no es más que una cifra de cinco posiciones que cuenta los días que han transcurrido entre el punto de partida en el comienzo de la Era (0.0.0.0.0 4 Ajaw 8 Kumk‘u, 13 de agosto del 3114 a.C.) hasta la fecha mencionada y la nueva Rueda Calendárica asociada.

Por ejemplo, la cuenta larga 9.15.10.0.0 3 Ajaw 3 Mol estaría localizada 1.407.600 días después de la fecha Era:

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- 9 x 144,000 días = 1.296.000 días - 15 x 7,200 días = 108.000 días - 10 x 360 días = 3.600 días - 0 x 20 días = 0 días - 0 x 1 día = 0 días

Calculado de la siguiente forma: 1.296.000 + 108.000 + 3.600 = 1.407.600 días a partir de la fecha era. Diversos procedimientos ‗manuales‘ permiten calcular estas fechas. Hoy en día facilitados enormemente por programas de ordenador de cálculos de fechas.

Uno método aproximado muy sencillo es utilizar la siguiente fórmula: Año gregoriano = (M/365.25) – 3112.31, donde M es el número de días que hemos calculado. Para nuestro ejemplo: Año = (1.407.600/365.25) – 3112.31 = 741,5 D. C. interpretando la fracción como la parte correspondiente del siguiente año, medio año en este caso. La Cuenta Larga en las inscripciones jeroglíficas mayas se suele indicar en un formato estándar denominado Serie Inicial. Está compuesta por lo que se denomina Glifo Introductorio de la Serie Inicial (GISI, ISIG en inglés), el cual incluye un glifo interno específico que nos indica el patrón del mes.

Posteriormente se indica la Cuenta Larga, con sus cinco órdenes, que sitúa el primer evento del que trata la inscripción y la Rueda Calendárica del mismo.

En algunas ocasiones, estas fechas van acompañadas de lo que se denomina Serie Suplementaria, la cual indica varios conjuntos de información. El Glifo G representa un ciclo de 9 días que va junto al Glifo F.

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Glifo G

Glifo F

Posteriormente se adjunta información relativa a la luna, llamada Serie Lunar. Los glifos E y D indican el número de días transcurridos desde la última luna nueva

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Glifos E y D

El glifo C indica la posición de esta luna dentro de un ciclo de 6 lunaciones.

Glifo C

El nombre asociado a esta luna lo indican los glifos X y B, siendo X verdaderamente el nombre, y estando escrito en B la expresión uch’ok k’aab’a’ ‗(es) su joven nombre‘.

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Glifo X

Glifo G

Y finalmente, el número de días de los que consta la lunación en curso, en el Glifo A.

Glifo A

Cuenta Corta

Es un sistema de calendario que se usa en el norte de Yucatán. De hecho, es un rasgo cultural que identifica a los mayas yucatecos del norte, donde el uso de la Cuenta Larga fue muy limitado.

Los mayas advirtieron que todos los finales de k’atun terminan en un día Ajaw, precedido de un número que va en sentido descendente de dos en dos (en realidad es ascendente de once en once). Así, por ejemplo, 9.14.0.0.0 termina en un día 6 Ajaw, 9.15.0.0.0 termina en un día 4 Ajaw; el siguiente k’atun, 9,16.0.0.0 acaba en 2 Ajaw, 9.17.0.0.0 en 13 Ajaw, y así sucesivamente. La Cuenta Corta consiste en referirse a una fecha indicando la fecha Ajaw en que termina el k’atun que la comprende. La precisión no es grande, ya que indica todo un periodo de veinte años.

Este sistema se combinó con la expresión del tuun (año) dentro del K’atun en el que ocurría una fecha. Así, 17 tuun 2 ajaw es el decimoséptimo año de un k’atun que termina 2 ajaw. Es el año que termina en 9.15.17.0.0. Aunque más preciso que indicar sólo el fin del k’atun, la mención del tuun señala un año genérico.

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Números de Distancia

Son formas en las que el escriba señala el tiempo transcurrido entre un acontecimiento y otro. Se escriben en orden inverso al de la Cuenta Larga, es decir, señalando primero los días (k’in), los meses, los años, los k’atunes, etcétera. Al final de la Cuenta Corta, normalmente tras el verbo uhti ‗sucedió, ocurrió‘, sigue la nueva fecha de Rueda Calendárica alcanzada.

En este ejemplo tenemos que el número de distancia está compuesto por 19 días y 8 meses de 20 días, lo que da un total de 179 días a partir de la fecha señalada con anterioridad. Otras expresiones de números y tiempo

Los mayas clásicos solían usar otras expresiones para indicar el tiempo más abreviadas. Dado el espacio del que disponían para poder grabar la situación temporal de una inscripción y dada la meticulosidad con la que se indicaban las fechas, el uso de expresiones abreviadas permitía salvar espacio sin perder precisión. La combinación de Ruedas Calendáricas con expresiones redondas específicas de tiempo servían para abreviar y no escribir de nuevo una Cuenta Larga:

chum tuun ‗asiento del tuun’ para fechas de Cuenta Larga acabadas en 0.0.

naah ho’tuun ‗el primer ho’tuun’, para fechas terminadas en 5.0.0

wi’[il] ho’tuun ‗el último ho’tuun’, para fechas terminadas en 15.0.0

Para medios periodos (la mitad de un bak’tun o de un k’atun, es decir fechas terminadas en 10.0.0.0 ó 10.0.0) usaron expresiones basadas en LAM o en TAN-LAM, que parafraseamos como ‗en la mitad‘. La correlación del calendario maya y el calendario cristiano

Si el tema es problemático es porque en algún momento del periodo Posclásico los mayas dejaron de utilizar la Cuenta Larga absoluta y emplearon la Cuenta Corta que se repite cada 256 años. Las variaciones entre unas y otras propuestas de correlación se basan en sumas o restas de 256 años. Por convención, se considera que 1539 corresponde al final de 11.16.0.0.0 (la otra alternativa más probable sería 11.3.0.0.0).

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3. GRAMÁTICA MAYA JEROGLÍFICA BÁSICA

por Alfonso Lacadena Las lenguas de los textos jeroglíficos mayas

Son cinco las lenguas mayas identificadas en los texos jeroglíficos: la lengua cholana oriental (emparentada con el choltí y del ch‘orti‘ modernos), la lengua cholana occidental (emparentada con el chontal y el ch‘ol modernos), la lengua tzeltalana (emparentada con el tzeltal y tzotzil modernos), la lengua yucatecana (con dos posibles zonas dialectales, emparentada con el yucateco, el lacandón, el itzaj y el mopán modernos), y una quinta lengua en el sur, ya en Tierras Altas, posiblemente emparentada con alguna lengua del grupo quicheano mayor. Una de estas lenguas, de filiación cholana oriental —llamada maya epigráfico, choltiano clásico, cholano clásico o simplemente maya clásico o maya jeroglífico—, fue utilizada como lengua de prestigio a lo largo de todo el área maya de Tierras Bajas, con independencia de las fronteras políticas y la existencia de otras lenguas vernáculas locales, cumpliendo la misma función que tuvo el acadio en el Próximo Oriente antiguo o el latín en la Europa medieval.8 Dado el dilatado periodo de dos mil años en que se usó la escritura jeroglífica, desde el siglo IV a.C. hasta comienzos del siglo XVIII, las lenguas escritas fueron además cambiando con el tiempo, al igual que el sistema de escritura que les servía de soporte gráfico.

Aquí se ofrece una introducción a la gramática de este maya clásico o jeroglífico, la lengua cholana escrita de prestigio en que está escrita la mayoría de los textos mayas conservados en su momento de mejor documentación, durante el Periodo Clásico Tardío (ss. VI-X d.C.).

3.1. EL PRONOMBRE

El pronombre es uno de los elementos más importantes de la gramática maya. Está presente en las construcciones verbales como marca obligatoria indicando Sujeto y Objeto, así como en las expresiones relacionales y en las estructuras de posesión señalando la relación entre los distintos constituyentes; en buena medida, la clasificación de los sustantivos se basa en qué puede o no puede ser poseído y cómo; asimismo, sufijado a sustantivos, adjetivos y participios forma construcciones estativas. Como característica general, los pronombres mayas no expresan género masculino o femenino. Por ejemplo, u- es tanto ‗él‘ como ‗ella‘, ka- ‗nosotros‘ y ‗nosotras‘, ha’o’b’ ‗ellos‘ y ‗ellas‘. Hay dos clases de pronombres: los pronombres dependientes, que no pueden aparecer solos —son siempre sufijos o prefijos— y los pronombres independientes, que sí pueden hacerlo: 3.1.1. Pronombres dependientes A su vez, los pronombres dependientes se dividen en dos: los pronombres de la serie ergativa y los pronombres de la serie absolutiva: a) La serie ergativa Los pronombres ergativos (E) son morfemas prefijados a la palabra (sustantivo, adjetivo, verbo). La función de estos pronombres es la de ser (1) Sujetos de

8 Vid. Houston, Robertson y Stuart 2000; Lacadena y Wichmann 2002; Wichmann y Lacadena 2005;

Beliaev y Davletshin 2005.

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construcciones transitivas, (2) pronombres posesivos en construcciones de posesión y (3) marcadores de persona en sustantivos relacionales.

Existen dos alomorfos de los pronombres ergativos, dependiendo de si la palabra a la que prefijan empieza con consonante o con vocal.

CHOLANO CLÁSICO PRONOMBRES DE LA SERIE ERGATIVA

PERSONA ANTE CONS. ANTE VOCAL (1) SUJETO TRANS. (2) POSESIVO

1ª Sing ni- w- ‗yo‘ ‗mi(s)‘

2ª Sing a- aw- ‗tú‘ ‗tu(s)‘

3ª Sing u- y- ‗él, ella, ello‘ ‗su(s)‘

1ª Plural ka- — ‗nosotros/as‘ ‗nuestro(s)/a(s)‘

2ª Plural — — ‗vosotros/as‘ ‗vuestro(s)/a(s)‘

3ª Plural u- y- ‗ellos/as‘ ‗su(s)‘

Por ejemplo,

uchoko’w upakal (ti) upaat u-chok-o’w-Ø u-pakal (ti) u-paat ‗él lo tiró‘ ‗su escudo‘ ‗detrás de él‘

b) La serie absolutiva Los pronombres absolutivos (A) son morfemas sufijados a la palabra (sustantivo, adjetivo, verbo). La función de los pronombres de la serie absolutiva es la de ser (1) Objeto de construcciones transitivas y (2) Sujeto de verbos intransitivos y de construcciones estativas.

CHOLANO CLÁSICO PRONOMBRES DE LA SERIE ABSOLUTIVA

PERSONA MORFEMA (1) OBJETO (2) SUJETO

INTRANSITIVO/ESTATIVO

1ª SING -en ‗ me‘ ‗yo‘

2ª SING -at ‗te‘ ‗tú‘

3ª SING -Ø ‗le, la, lo‘ ‗él, ella, ello‘

1ª PLURAL -o’n ‗nos‘ ‗nosotros/as‘

2ª PLURAL — ‗os‘ ‗vosotros/as‘

3ª PLURAL -o’b’ > -ob’ ‗les, las, los‘ ‗ellos/as‘

Por ejemplo,

uchoko’w huli u-chok-o’w-Ø hul-i-Ø ‗él lo tiró‘ ‗él llega‘

Es la equiparación del Objeto transitivo con el Sujeto intransitivo lo que convierte a la lengua maya jeroglífica en lengua ergativa (como el sumerio o el vasco). 3.1.2. Pronombres independientes Los pronombres independientes se construyen con la partícula ha’ más un pronombre de la serie absolutiva, así ha’-en, ha’-at, ha’-Ø, ha’-o’b’. La forma resultante, sometida

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a procesos morfofonológicos, sin embargo, no es predecible. Así, ha’-o’b’ da ha’o’b’, pero ha’-at da hat y ha’-e’n da hiin.

CHOLANO CLÁSICO PRONOMBRES INDEPENDIENTES

PERSONA MORFEMA

1ª SING hiin > hin ‗yo‘

2ª SING hat ‗tú‘

3ª SING haa’ > ha’ ‗él, ella‘

1ª PLURAL — ‗nosotros, nosotras‘

2ª PLURAL — ‗vosotros, vosotras‘

3ª PLURAL ha’o’b’ > ha’ob’ ‗ellos, ellas‘

Por ejemplo, haa’ tzakwiiy Waxaklaju’n Ub’aah Chan ‗él es quien conjuró a Waxaklaju‘n Ub‘aah Chan‘ chak patan … ta hat ‗mucho tributo … para ti‘

3.2. SUSTANTIVOS

El sustantivo es una categoría muy rica en maya clásico. Los sustantivos mayas no tienen marca de género masculino o femenino. En algunos casos en los que interesa marcarlo, como con animales o títulos, se hace con los prefijos aj- (masculino) e ix- (femenino). 3.2.1. Las formas absoluta y poseída de los sustantivos

Existen dos formas básicas en las que se puede presentar un sustantivo: la forma absoluta y la poseída o relacional. Ambas se distinguen en la ausencia o presencia de una expresión de posesión. Hay sustantivos cuya forma natural es no estar poseídos (como witz ‗cerro‘, ek’ ‗estrella‘ o b’ahlam ‗jaguar‘) mientras que otros se encuentran poseídos en la mayoría de los casos (como los términos de parentesco, ya que lo natural es ser ‗esposa‘, ‗hermano‘ o ‗hijo‘ de alguien). Dentro de las formas poseídas, se distingue también entre la posesión no permanente y la inalienable. 3.2.2. Clases de sustantivos 3.2.2.1. Sustantivos neutros Son sustantivos como k’in ‗sol‘, tuun ‗piedra‘, witz ‗cerro‘, tz’i’ ‗perro‘, otoot ‗casa‘ o k’uh ‗dios‘. Los sustantivos neutros no toman ningún sufijo especial en sus formas absoluta o poseída, salvo en la posesión íntima, que pueden tomar –VV1l o –il. Por ejemplo, pakal ‗escudo‘

u-pakal ‗su escudo, el escudo de‘

tuun ‗piedra‘ u-tuun ‗su piedra, la piedra de‘

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u-tuun-il ‗su piedra, la piedra de‘ (posesión inalienable) 3.2.2.2. Partes del cuerpo Constituyen una categoría especial de sustantivos. Se distinguen dos clases de términos de partes del cuerpo, según el tipo de sufijación que llevan en la posesión: a) Partes del cuerpo sobre las que no se tiene control: sin sufijo en la forma absoluta, y –el o –il en la poseída b’aak ‗hueso‘ u-b’aak-el ‗su hueso‘ ch’ich’ ‗sangre‘ u-ch’ich’-el ‗su sangre‘ jo’l ‗cráneo‘ u-jo’l-il ‗su cráneo‘ b) Partes del cuerpo sobre las que se tiene control: llevan el sufijo –is en la forma absoluta y ninguno en la poseída (aquí es posible que se incluyan algunos términos de vestimenta y adorno personal)9 k’ab’-is ‗mano‘ u-k’ab’ ‗su mano‘ ti’-is ‗boca‘ u-ti’ ‗su boca‘ o’hl-is ‗corazón‘ y-o’hl ‗su corazón‘ (anímico) 3.2.2.3. Términos de parentesco Su forma natural es estar poseídos. Cuando no lo están se componen con la palabra winik ‗hombre, persona‘. De este modo, saku’n winik ‗hermano mayor‘ (lit. ‗persona-hermano mayor‘) u-saku’n ‗el hermano mayor de‘ Varios son los términos de parentesco identificados en los textos:

al ‗hijo (de mujer)‘ mijiin ‗hijo (de hombre)‘

ichaan ‗tío, hermano de la madre‘ atan ‗esposa‘ mam ‗abuelo, padre del padre‘ mim ‗abuelo, padre de la madre‘ (yuc.) saku’n / suku’n ‗hermano mayor‘ ihtz’iin ‗hermano menor‘ unen ‗bebé, niño‘ 3.2.2.4. Sustantivos derivados Se pueden derivar sustantivos de otros sustantivos, adjetivos y verbos. Los principales sufijos son: Derivados de sustantivos y adejtivos -aal deriva sustantivos de otros sustantivos con sentido de instanciación

tz’ihb’ ‗pintura‘ tz’ihb’-aal ‗dibujo, decoración‘

9 En la zona cholana occidental el sufijo es –al en vez de –is.

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-il deriva sustantivos de otros sustantivos o adjetivos con sentido abstracto

ajaw ‗rey‘ ajaw-il ‗reino‘ -lel deriva sustantivos de otros sustantivos con sentido abstracto

ajaw ‗rey‘ ajaw-lel ‗reino‘ -V1l deriva sustantivos de otros sstantivos con sentido colectivo te’ ‗árbol‘ te’-el ‗arboleda, bosque‘ Derivados de verbos -aj deriva sustantivos de verbos transitivos CVC

tek’ ‗pisar‘ tek’-aj ‗pisada, holladura‘ -al deriva sustantivos de verbos intransitivos de cambio de estado o dirección, de

pasivos en –n-aj y –w-aj y antipasivos en -ma ehmey ‗descender‘ ehm-al ‗descenso‘ tz’ihb’naj ‗ser pintado/escrito‘ tz’ihb’naj-al ‗pintura, escritura‘ uxulwaj ‗ser grabado‘ uxulwaj-al ‗grabado, inscripción‘ tzutzma ‗terminar‘ tzutzma-al ‗terminación, término‘ -b’aaj deriva sustantivos de verbos transitivos CVC y no CVC ch’ak ‗cortar‘ ch’ak-b’aaj ‗corte, decapitación‘ il ‗ver‘ il-b’aaj ‗visión‘ -e’l deriva sustantivos de verbos instransitivos raíces y verbos intransitivos

derivados en –Vj (-aj ~ -iij) y pasivos en –h-…-aj och ‗entrar‘ och-e’l ‗entrada‘ joyaj ‗debutar, estrenarse‘ joy-e’l ‗debut, estreno‘ tihmaj ‗ser satisfecho‘ tihmaj-e’l ‗satisfacción, agrado‘ -o’l deriva sustantivos de verbos transitivos CVC toj ‗pagar‘ toj-o’l ‗pago, precio‘ -ib’ deriva sustantivos de verbos con sentido instrumental uch’ ‗beber‘ uch’ib’ ‗vaso‘ -Vl deriva sustantivos de verbos con sentido instrumental

pok ‗lavar‘ pokol ‗lavador‘ 3.2.2.5. Sustantivos compuestos Se pueden formar sustantivos de la combinación de dos sustantivos o de un verbo más un sustantivo. Por ejemplo,

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k’intuun ‗sequía, tiempo de seca‘ (k’in ‗sol‘, tuun ‗piedra‘) elk’in ‗este, oriente‘ (el ‗salir‘, k’in ‗sol‘) ochk’ahk’ ‗entrada del fuego‘ (och ‗entrar‘, k’ahk’ ‗fuego‘) chumtuun ‗asiento de piedra‘ (chum ‗sentarse‘, tuun ‗piedra‘) 3.2.2.6. Agentivos Los agentivos denotan al poseedor de algo o al que realiza alguna acción. Se traducen como ‗el que…‘, ‗el de…‘. Los principales morfemas agentivos son aj- deriva agentivos de sustantivos y sustantivos verbales, con sentido genérico de

‗persona que tiene o hace algo‘. No tiene marca de género, pudiendo ser masculino o femenino.

tz’ihb’ ‗pintura, escritura‘ aj-tz’ihb’ ‗escriba‘ mahy ‗tabaco‘ aj-mahy ‗el del tabaco‘ winik b’aak ‗veinte cautivos‘ aj-winik b’aak ‗el de los veinte cautivos‘ -o’m deriva agentivos de sustantivos, sustantivos verbales y verbos transitivos e

intransitivos; en el caso de sustantivos,sustantivos verbales y verbos intransitivos el sufijo se añade directamente a la raíz, en el caso de verbos transitivos, estos han de intransitivizarse mediante el antipasivo –(o)n

k’a(’)y ‗canción, anuncio‘ k’a(’)y-o’m ‗cantor, anunciador‘ ahk’ ‗darlo‘ ahk’-n-o’m ‗dador, el que da‘ mak ‗cerralo‘ mak-n-o’m ‗cerrador, el que cierra‘ Los agentivos pueden poseerse; así, ajk’in ‗sacerdote‘ y-ajk’in ‗el sacerdote de‘ 3.2.2.7. Gentilicios Varios morfemas derivan sustantivos con sentido gentilicio (‗el de…‘, ‗persona de…‘, -eño/a, -ano/a, -ense). aj- deriva gentilicios de nombres de lugar; masculino aj-chakha’ ‗el de Chakha‘‘ ix- deriva gentilicios de nombres de lugar; femenino ix-chakha’ ‗la de Chakha‘‘ -naal deriva gentilicios de nombres de lugar, con sentido de ‗habitante de‘ Mutu’l-naal ‗habitante de Mutu‘l‘ 3.2.2.8. Antropónimos, títulos, teónimos y topónimos Dentro de los sustantivos, los antropónimos (nombres de persona), teónimos (nombres de dioses), títulos y topónimos (nombres de lugar) constituyen categorías especiales en lo que se refiere a su régimen de posesión y sintaxis. Por ejemplo, los antropónimos, teónimos y topónimos no se pueden poseer. No se puede decir ‗mi

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Laura‘ o ‗mi Buenos Aires querido‘. Sin embargo, los títulos sí: se puede decir ‗el sacerdote de‘ o ‗el capitán de guerra de‘. Antropónimos Dado que muchos antropónimos mayas se corresponden con objetos y seres del mundo físico (como algunos de nuestros nombres y apellidos Margarita, Azucena, Toro, Carballo, Peña) o incluso con frases enteras (como en el caso de utilizar como nombre el apelativo de un dios) no hay forma de identificar los nombres mayas de persona más que por la sintaxis o el contexto. Algunos ejemplos de nombres mayas de persona son

Sak Maax (‗mono-blanco‘) Chiliim B’ahlam (‗jaguar recostadizo‘) Yihch’aak Bahlam (‗garra de jaguar‘)

Los nombres femeninos anteponen la palabra ix o ixik ‗señora‘ al nombre: Ix K’ab’al Xook (‗señora aleta de tiburón‘) Ix Pakal (‗señora escudo‘) Ix Uneh B’ahlam (‗señora cola de jaguar‘) Teónimos Los teónimos pueden consistir en una palabra o un apelativo que describe algún aspecto del dios. K’awiil (dios de la abundancia y la realeza) Ahan (dios del maíz)

Muyal Chan K’awiil (‗K‘awiil es la nube en el cielo‘) Ta Xin Chan K’inich (‗K‘inich (el dios del sol) está en medio del cielo‘) Títulos Los títulos funcionan como aposición al nombre, aunque también pueden ir solos. Es decir, se puede decir Tilo’m sajal ‗el sajal Tilo‘m‘, o simplemente sajal ‗el sajal’. En el contexto de la lengua cholana clásica, los títulos de rango y cargo suelen ir después del nombre personal. Los títulos pueden poseerse (por ejemplo, y-ajk’uhu’n ‗el sacerdote de‘, u-yajawte’ ‗el capitán de guerra de‘). En estos casos, el poseedor es siempre superior en jerarquía al poseído. Hay títulos que fueron ostentados por mujeres. En estos casos, están precedidos de ix(ik) ‗señora, mujer‘.

Los principales títulos documentados durante el Periodo Clásico son los siguientes: - Títulos políticos de rango y cargo

ajaw

‗rey, señor‘ ix(ik) ajaw

‗reina, señora, princesa real‘

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kalo’mte’

(cargo político supremo, de etimología incierta) ix(ik) kalo’mte’

sajal

‗noble, principal‘ (gobernador?) ix(ik) sajal

b’aah kab’

‗cabeza de la tierra, primero de la tierra (príncipe)‘ ix(ik) b’aah kab’

- Títulos sacerdotales

ajk’uhu’n ‘sacerdote, adorador’

ix(ik) ajk’uhu’n ‘sacerdotisa, adoratriz’ (?)

ajk’uh ‗sacerdote‘

(posible forma tardía de ajk’uhu’n)

ajk’in ‗sacerdote, adivinador‘

yajaw k’ahk’ ‗señor del fuego‘

sak ti’ hu’n

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- Títulos militares

b’aah te’ ‗primera vara/lanza‘ (capitán de guerra)

yajawte’ ‗señor de lanzas‘

(capitán de guerra)

ch’aho’m ajaw ‗señor de hombres‘

b’aah pakal

‗primer escudo‘

b’aah tok’ ‗primer

pedernal‘

- Otros títulos de la Corte y la administración

eb’e’t ‗mensajero, embajador‘

b’aah tz’am ‗primero del trono‘

anaab’ lakam ‗jefe de distrito‘

ajtz’ihb’ ‗escriba, pintor‘

b’aah che’b’ ‗primera pluma‘

ajuxul ‗escultor‘

Desc.

Otros títulos aparecen en el corpus jeroglífico sin que denoten específicamente cargos o rangos y que son el resultado del ejercicio de cierta actividad, como la de ‗cantar‘ o ‗anunciar‘,

k’ayo’m / k’a’yo’m

‗cantor‘, ‗anunciador‘ o como la militar, por ejemplo, la llamada ‗cuenta de cautivos‘ y la expresión ‗guardián de‘ (de cha’n ‗mirar, vigilar‘), que precede los nombres de cautivos importantes.

aj-N-b’aak

‗el de los N cautivos‘

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ucha’n ~ uchan ‗el guardián de‘

Otros títulos son genéricos u honoríficos, como los dados a los miembros de la élite, o los que se traducen como ‗sabio‘ o ‗persona letrada‘.

ch’aho’m

‗varón, hombre‘ ixik

‗señora‘ k’uhul ixik ‗sagrada señora‘

ch’ok ‗niño, infante‘

ixik ch’ok ‗niña, infanta,

doncella‘

itz’aat ~ itz’at

‗sabio‘ matz

‗persona letrada‘

Topónimos Los topónimos nombran lugares, sean estos naturales o sobrenaturales. Suelen indicar elementos del paisaje, como accidentes naturales, lugares de agua o cerros, por lo que es frecuente encontrar topónimos compuestos con (h)a’ ‗agua‘ o witz ‗cerro‘,

Ti’pa’ ‗(en la) orilla del arroyo‘ Yaxha’ ‗agua clara‘ Chante’ha’ ‗cuatro aguadas‘ Hixwitz ‗cerro del jaguar‘ K’uhte’el ‗el cedral, bosque de cedros‘ o lugares construidos Xuhkalnaah ‗casa esquinada‘ Chaahknaah ‗casa de(l dios) Chaahk‘ Ciertos sufijos especiales conforman topónimos, como –nal ‗lugar de‘, –u’l, –uul, –il, –iil y –al posiblemente indicando ‗(lugar de) abundacia de‘, o ‗(lugar) donde abunda‘.

K’ihnha’nal ‗lugar del agua caliente‘ K’anwitznal ‗lugar del cerro de la mesa‘

Kanu’l ‗donde abundan las serpientes‘ Yaxniil ‗donde abundan los yaxuun’

Uno de los títulos más importantes es el llamado por tradición Glifo Emblema (GE) y que son topónimos a los que se asocia el título ajaw ‗señor, rey‘ (‗señor/rey

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de…‘), y que señalan por tanto los nombres de los reinos mayas del periodo Clásico. En ocasiones, este título está precedido del adjetivo k’uhul ‗sagrado‘ (‗sagrado señor/rey de…‘) y es considerado como una variante del título que señala los reinos más importantes. Una relación de los Glifos Emblema más importantes puede verse en el Apéndice X. 3.2.2.9. Número La marca de plural no es obligatoria en los sustantivos mayas, pudiendo suprimirse si el contexto general indica plural o si éste ya ha sido indicado de otro modo (por ejemplo, con un número o con un adjetivo de cantidad). Con todo, se puede indicar expresamente el plural con el sufijo –taak (con sentido colectivo), como en ajaw ‗rey, señor‘ ajaw-taak ‗reyes, señores‘ ch’ok ‗joven‘ ch’ok-taak ‗jóvenes‘

3.3. ADJETIVOS

Como los sustantivos, los adjetivos mayas no marcan tampoco género masculino o femenino. Sintácticamente, los adjetivos anteceden al sustantivo que califican (como en inglés, pero al revés que en español). En caso de posesión, el adjetivo se sitúa entre el pronombre ergativo posesivo y el sustantivo 3.3.1. Adjetivos primarios Algunos adjetivos primarios han sido identificados en los textos jeroglíficos. Por ejemplo, lakam ‗gran, grande‘, noh ‗gran, grande‘, o’n ‗mucho, bastante‘, ach’ ‗nuevo‘, tat ‗grueso, denso‘, o los colores: sak ‗blanco‘, ik’ ‗negro‘, yax ‗verde, azul‘, chak ‗rojo‘ y k’an ‗amarillo‘. lakam tuun ‗piedra grande‘ (estela) (lakam ‗grande‘, tuun ‗piedra‘) sak maax ‗mono blanco‘ (sak ‗blanco‘, maax ‗mono‘) y-otoot ‗su casa, la casa de‘ (otoot ‗casa‘) u-k’uhul otoot ‗su casa sagrada, la casa sagrada de‘ (k’uhul ‗sagrado‘, otoot ‗casa‘) 3.3.2. Adjetivos derivados Se pueden derivar adjetivos de sustantivos y verbos mediante diversos sufijos: -V1l deriva adjetivos de sustantivos k’ahk’ ‗fuego‘ k’ahk’-al ‗ígneo, de fuego‘ k’uh ‗dios‘ k’uh-ul ‗sagrado‘

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- V1ch deriva adjetivos de sustantivos con sentido de ‗tener la cualidad de‘ k’ihn ‗ira, enfado‘ k’ihnich ‗airado, bravo‘ -Vm deriva adjetivos de sustantivos, otros adjetivos y verbos chil ‗recostarse‘ chil-iim ‗recostadizo‘

3.4. LOS NÚMEROS

No tienen marca de género masculino o femenino. Sintácticamente, preceden al objeto contado. 3.4.1. Números cardinales La mayoría de los números suele aparecer escrita usando logogramas (de puntos y barras o variantes de cabeza—vid. Apéndice III), y sólo excepcionalmente con signos silábicos, por lo que en realidad desconocemos la pronunciación de muchos de ellos, debiendo acudir a las reconstrucciones de la lingüística comparada. El cero es el único número que no suele estar escrito con logogramas, sino con signos fonéticos, como mi o mi-li. La palabra ‗cero‘ (literalmente ‗no, nada‘) era posiblemente mih o mihil > mil. Hay formas básicas de números del ‗uno‘ al ‗once‘: ju’n ‗uno‘ cha’ ‗dos uux ‗tres‘ chan ‗cuatro‘ ho’ ‗cinco‘ wak ‗seis‘ uuk ‗siete‘ waxak ‗ocho‘ b’olon ‗nueve‘ laju’n ‗diez‘ b’uluch ‗once‘ A partir de ‗doce‘, y hasta ‗diecinueve‘, el número se compone con laj(u’n) ‗diez‘, más la forma básica, a excepción del mismo ‗doce‘, que es irregular: lajchan ‗doce‘ uuxlaju’n ‗trece‘ chanlaju’n ‗catorce‘ ho’laju’n ‗quince‘ waklaju’n ‗dieciséis‘ uuklaju’n ‗diecisiete‘ waxaklaju’n ‗dieciocho‘ b’olonlaju’n ‗diecinueve‘ Para ‗veinte‘ existen dos formas, winik (o winaak?) y k’aal. El uso de winik y k’aal es distinto: winik se usa para ‗veinte‘ y cifras entre ‗veinte‘ y ‗treinta y nueve‘; k’aal se utiliza para múltiplos de veinte. Así, por ejemplo,

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uuxwinik ‗veintitrés‘ (3 + 20) ho’k’aal ‗cien‘ (5 x 20) 3.4.2. Números ordinales Hay una forma supletiva para ‗primer, primero, primera‘, que es b’aah. Otras formas de indicar ‗primer, primero, primera‘ es usando los adjetivos naah y yax (como opuestos a wi’il ‗útlimo‘), y están especializados según contextos, no intercambiándose entre ellos (por ejemplo, se dice b’aah uxul ‗primer escultor‘, y no *naah uxul o *yax uxul; se dice naah ho’tuun ‗primer ho’tuun’, y no *b’aah ho’tuun o *yax ho’tuun; se dice yax ha’al ‗primera lluvia‘, pero no *b’aah ha’al o *naah ha’al). El resto de los ordinales (también a veces el uno) se componen prefijando u- al número. Compárese ho’lajun winikhaab’ ‗quince winikhaab’es‘ u-ho’laju’n winikhaab’ ‗el decimoquinto winikhaab’’ 3.4.3. Clasificadores numerales y mensurativos

Algunas lenguas mayas, y entre ellas las lenguas jeroglíficas, presentan la peculiaridad de utilizar clasificadores numerales. Estos consisten en palabras que se añaden al número, precediendo al sustantivo contado (no pueden ir solos sin el número). Su función es clasificar el sustantivo contado dentro de una categoría general. En las lenguas modernas estas categorías son muy ricas: ‗animado‘, ‗inanimado‘, ‗humano y sobrenatural‘, ‗periodos de tiempo‘, ‗cuadrúpedos‘, ‗plantas‘, objetos largos‘, objetos redondos‘, etcétera. En realidad, los clasificadores no abundan en el corpus jeroglífico, por lo que es posible que su inclusión en las lenguas escritas fuera reciente y en progreso. Los clasificadores identificados son los siguientes: -b’ix para cuentas de cinco y siete -pis cuentas de años (yuc.) -te’ unidades de tiempo -tz’ahk cosas puestas en orden -tal cosas puestas en orden -tikil seres humanos -lat ‗tiempo transcurrido‘ ? Es muy difícil traducir un clasificador numeral a una lengua que carece de ellos, como el español. Por ejemplo, [u]waklaju’ntz’ahk ch’aho’m

‗el decimosexto varón (perteneciente a la clase de cosas puestas en orden —como en una dinastía)‘

Los clasificadores numerales suelen confundirse con otros sustantivos que siguen también a los números, como los mensurativos o unidades de medida. Por ejemplo, b’olon nahb’ ‗nueve palmos‘

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Obsérvese que en este caso no hay problemas de traducción: nahb’ ‗palmo‘, es simplemente un sustantivo, no una categoría.

3.5. EL VERBO MAYA Como en cualquier lengua del mundo, la primera gran distinción en los verbos es la de intransitivo y transitivo. En las construcciones intransitivas los dos elementos básicos son el propio verbo y el Sujeto que realiza la acción; en las construcciones transitivas, además del verbo y el Sujeto (Agente) que ejecuta la acción, está el Objeto (Paciente) que sufre la acción. Sujeto y Objeto

En el verbo maya siempre hay que marcar el Sujeto, y, si el verbo es transitivo, también el Objeto. Esto se hace con los pronombres dependientes, que se prefijan o sufijan al verbo. Como la lengua maya es ergativa, el pronombre que marca el Sujeto del verbo transitivo no es igual al que marca el Sujeto del verbo intransitivo.

El Sujeto de los verbos transitivos se indica con la serie de pronombres ergativos (E), que siempre son prefijos, y que son los mismos que se usaban como pronombres posesivos. Es decir, ni- significa ‗mi‘, pero también ‗yo‘; u- significa ‗su‘, pero también ‗él, ella‘. El Sujeto de los verbos intransitivos usa la serie de pronombres absolutivos (A), que siempre son sufijos. Por razones de estilo literario, los sujetos más frecuentes son los de tercera persona, u- o y- en el caso de los transitivos y –Ø en el caso de los intransitivos. En los verbos transitivos en voz activa, del mismo modo que es obligatorio marcar el Sujeto, es obligatorio también marcar el Objeto. El Objeto se indica con los pronombres absolutivos, los mismos que indican el sujeto intransitivo. ujulu’w chij u-jul-u’w-Ø chij 3sE-disparar-TEM-3sA venado ‗él/ella dispara/disparó al venado‘ huli hul-i-Ø llegar-TEM-3sA ‗el/ella llegó (a un lugar)‘ En el primer caso, como es una construcción activa transitiva, –Ø se refiere al objeto ‗lo, la‘ (en este caso, el venado); en el segundo caso, como es una construcción intransitiva, –Ø de refiere al sujeto ‗él, ella‘. Tiempo y aspecto verbal

El tiempo se refiere a cuándo se realiza un acción, si en el pasado, en el presente, o en el futuro. El aspecto se refiere al estado acabado o inacabado de la acción, si está acabada (completivo), si no lo está (incompletivo) o si está realizándose en ese momento (progresivo). Por ejemplo, el verbo español subí está en tiempo pasado y aspecto completivo; subía está también en tiempo pasado pero en aspecto incompletivo. El verbo maya incide en el aspecto en vez de en el tiempo. El aspecto se marca en el verbo, mediante ciertos sufijos. El tiempo se indica mediante adverbios y expresiones temporales (como las fechas) o simplemente por contexto. Esto suele producirnos un problema habitual de traducción, ya que el español o el inglés son

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sistemas basados en el tiempo, y no en el aspecto, por lo que inevitablemente tenderemos a traducir el incompletivo por presente, y el completivo por pasado. Aparentemente, ciertas formas verbales mayas no tienen marca ni siquiera de aspecto. Es lo que ocurre con los verbos transitivos CVC en la voz activa, como u-tzutz-u’w-Ø que se puede traducir como ‗él/ella lo termina‘ y como ‗el/ella lo terminó‘ (como en inglés I cut ‗yo corto/corté, o you hit ‗tú pegas/pegaste‘), y posiblemente con las formas pasivas, mediopasivas, antipasivas y posicionales. Los transitivos activos no CVC sí lo marcaron, igual que los verbos intansitivos raíces.

En realidad, parte de nuestro deficiente conocimiento del aspecto verbal maya incompletivo radica en que las formas incompletivas son muy raras en las inscripciones por razones de estilo literario, que favoreció, junto con la tercera persona, el aspecto completivo. 3.5.1. El verbo intransitivo Clases de verbos intransitivos: 3.5.1.1. Expresiones de verbo ‗ser‘ En las lenguas mayas no existe un verbo equiparable al verbo ‗ser‘ del español. Los predicados con verbo ‗ser‘ se hacen sufijando un pronombre absolutivo a la expresión sustantiva o adjetiva. Como el pronombre absolutivo de tercera persona del singular es –Ø, en realidad cualquier sustantivo o adjetivo maya es susceptible de estar involucrado en una construcción de este tipo. Obsérvese ajaw ajaw-Ø ‗el rey‘ ‗él (es) el rey‘ sak sak-Ø ‗blanco‘ ‗él/ella (es) blanco‘ Así, a-wi-na-ke-na awinak’en a-winak-e’n

2SE-sirviente-1SA ‗yo (soy) tu sirviente‘

u-MAM-ta umam[a]t u-mam-at

3SE-abuelo-2SA ‗tú (eres) su abuelo‘

3.5.1.2. El verbo ‗existir, haber‘ Lo representa posiblemente el verbo a’n, un verbo muy mal documentado, restringido sobre todo a un solo contexto, el llamado de personificación, siguiendo a la expresión ub’aahil ‗la imagen de‘ (inalienable) en el que se indica que un personaje —normalmente el gobernante o alguien de la élite— personifica una deidad o ser sobrenatural. La construcción es la siguiente ub’aahil a’n — Nombre de Deidad — Nombre del Personaje

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3.5.1.3. Verbos intransitivos raíces en –i Son verbos intransitivos comunes. Están marcados en su forma básica con el sufijo temático –i:

cham-i ‗morir‘ hul-i ‗llegar (a)‘ tal-i ‗llegar (de)‘ och-i ‗entrar‘

Estos verbos hacen el incompletivo en –e’l y el compeltivo en –Ø:

ahn-e’l ‗va, corre‘ ahn-i ‗fue, corrió‘ hul-e’l ‗llega (a)‘ hul-i ‗llegó (a)‘ 3.5.1.4. Verbos de cambio de estado y dirección en –VV1y Un grupo de verbos intransitivos que tienen que ver con cambios de estado o dirección llevan el sufijo temático –VV1y. Aparentemente, estas formas no distinguen los aspectos incompletivo y completivo.

lok’-ooy ‗salir‘ k’a’-aay ‗terminar, marchitarse‘ pul-uuy ‗arder‘

3.5.1.5. Verbos posicionales en –laj / –waan A este grupo pertenecen los verbos intransitivos que indican la posición en la que se encuentra el Sujeto. En nuestra época de estudio, están marcados por los sufijo temáticos –laj y –waan (de aparición más tardía). Aparentemente, los verbos posicionales no distinguen entre las formas incompletiva y completiva:

chum-laj / -waan ‗sentarse‘ pak-laj ‗estar boca abajo‘ wa’-laj / -waan ‗estar de pie‘

Algunos verbos transitivos muestran una doble derivación actica típica y posicional: pat-a’w ‗hacerlo‘ pat-laj / -waan ‗hacerse‘ En el Periodo Clásico Tardío aún pueden existir posicionales en –h-…-aj (chu-h-m-aj, en vez de chum-laj o chum-waan) como arcaísmos —en ciertas zonas del oriente de las Tierras Bajas, como Caracol—, o como evidencia de la lengua tzeltalana —en ciertas zonas del occidente. 3.5.1.6. Intransitivos derivados de sustantivos y adjetivos en –Vj (–aj ~ -iij) El sufijo –Vj (realizado como –aj o –iij según el caso) deriva verbos intransitivos de sustantivos o adjetivos con sentido de ‗hacerse lo que indica la raíz‘. Son los equivalentes en español a las derivaciones de ‗sortija‘ > ‗ensortijarse‘, ‗charco‘ > ‗encharcarse‘, ‗montón‘ > ‗amontonarse‘, ‗baile‘ > ‗bailar‘. Los verbos derivados son siempre intransitivos:

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ahk’ot ‗baile‘ ahk’ot-aj ‗bailar‘ joy ‗debut‘ joy-aj ‗debutar, estrenarse‘ witz ‗montaña‘ witz-iij ‗apilarse como montaña‘ (lit. ‗enmontañarse‘) u’h ‗collar‘ u’h-aj ‗adornarse con collares‘ (lit. ‗encollararse‘) tak ‗seco‘ tak-iij ‗secarse‘ Estos verbos se pueden hacer también de sustantivos complejos: k’al ‗atar‘, hu’n ‗banda, diadema‘ > k’alhu’n ‗atadura de banda‘ (‗coronación‘) > k’al-hu’n-aj ‗coronarse‘ 3.5.1.7. Verbos incoativos en -aan El sufijo –aan derivan verbos intransitivos con sentido de ‗convertirse en lo que indica la raíz‘: ajaw ‗rey‘ ajaw-aan ‗convertirse en rey‘ 3.5.1.8. Verbos afectivos en –laj Los verbos afectivos indican acciones en las que intervienen sonidos o actos repetidos: b’aj ‗martillo‘ b’aj-laj ‗martillear‘ yuhk ‗sacudir‘ yuhk-laj ‗temblar (sacudir repetidas veces)‘ 3.5.1.9. El verbo impersonal uht-i Aunque lleva el sufijo temático –i de los verbos intransitivos raíces, es un verbo impersonal que sólo aparece en tercera persona en sus dos acepciones de ‗ocurrir, suceder‘ y ‗hacerse‘. Por ejemplo, uhti Sakha’ ‗ocurrió (en) Sakha‘‘ uhti tz’aptuun ‗ocurrió el hinchamiento de piedra‘ uhti uxuul ‗se hizo la inscripción‘ El verbo uhti no siempre ha sido bien entendido, al igual que la sintaxis de las frases en las que interviene. En su acepción de ‗ocurrir, suceder‘, uhti es uno de los verbos más importantes de los textos mayas, conduciendo el hilo de la narración. 3.5.2. El verbo transitivo 3.5.2.1. Clases de verbos transitivos Los mayas distinguen entre dos tipos de verbos transitivos, según su estructura: los verbos CVC (consonante-vocal-consonante) y los verbos no-CVC, es decir, cualquier otro verbo que no tenga esta estructura (por ejemplo, CVhC, VC, VCVC, etc.), o que sean derivados de sustantivos o de otros verbos intransitivos:

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- Verbos CVC: son, por ejemplo,

mak ‗cerrar, cubrir, tapar‘ chuk ‗capturar‘ tz’ap ‗hincar en el suelo‘ muk ‗enterrar‘.

- Verbos no-CVC son, por ejemplo,

ila ‗ver‘ a’l ‗decir‘ tz’ihb’a ‗pintar, escribir‘ (derivado de tz’ihb’ ‗pintura, escritura)

verbos transitivos derivados de posicionales como

tz’ak-b’u ‗ordenar‘ (de tz’ak ‗estar en orden‘ y -b’u causativo)

y sustantivos verbales como

uxul ‗grabado/grabar‘. Estas dos grandes clases de verbos transitivos se van a distinguir en sus patrones de derivación en las distintas voces. 3.5.2.2. Las voces del verbo transitivo En el maya jeroglífico hay cuatro voces: activa, pasiva, mediopasiva y antipasiva. Obsérvense estos ejemplos en español:

Activa (ACT) la tormenta inundó la casa Pasiva (PAS) la casa fue inundada (por la tormenta) Mediopasiva (MP) la casa se inundó Antipasiva (APAS) la tomenta inundó

fue la tormenta la que inundó la tormenta inunda-casas

En la voz activa —la tormenta inundó la casa— hay un verbo activo que describe una acción (inundó) y dos argumentos: el Sujeto (la tormenta), que es quien hace la acción, y un Objeto (la casa) que es sobre quien recae la acción. En la voz pasiva —la casa fue inundada (por la tormenta)— el antiguo Objeto de la voz activa (la casa) se promociona a la posición del Sujeto; el verbo activo cambia su forma para adecuarse al nuevo Sujeto (inundó > fue inundada); el antiguo Sujeto se degrada, simplemente suprimiéndose o, como en este caso, llevándose a una frase oblicua (por la tormenta). El verbo pasivo resultante es intransitivo, ya que solo tiene un argumento, el Sujeto.

En la voz mediopasiva —la casa se inundó— el antiguo Objeto activo pasa a Sujeto de la nueva construcción. Pero, a diferencia de la voz pasiva, en la voz mediopasiva no hay agente implícito, como si el Sujeto actuara sobre sí mismo. Es la típica voz para acciones como ‗la puerta se cierra‘, ‗la escopeta se dispara‘, ‗el vaso se rompe‘ o ‗el tejado se hunde‘, donde el Sujeto tiene al tiempo las características de Agente y Paciente. La voz antipasiva supone una promoción del Sujeto activo (la tormenta). Esta promoción se puede hacer mediante la simple supresión del Objeto (la tormenta inunda —no se dice qué), lo que se denomina antipasivo absoluto; mediante el enfoque del Sujeto (fue la tormenta la que inundó la casa), lo que se denomina

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antipasivo de enfoque de Agente; o mediante la incorporación del objeto al verbo (la tormenta inunda-casas), lo que se denomina antipasivo de objeto incorporado. Como en todos estos casos se degrada el Objeto —bien porque se suprime, bien porque se enfoca al Agente, bien porque se incorpora al verbo—, para el maya la construcción verbal resultante es intransitiva, con un solo argumento, el Sujeto. Los morfemas involucrados en las diferentes voces, que se sufijan al verbo, y dependiendo de la clasificación CVC o no-CVC del mismo, son los siguientes:

ACTIVA PASIVA MEDIOPASIVA ANTIPASIVA

CVC E-CV1C-V1’w-A CV-h-C-aj-A CV1C-VV1y-A CVC-VV1w-A

no-CVC E-Verbo-(V)-n-A E-Verbo-A

Verbo-n-aj-A Verbo-w-aj-A

Verbo-VV1y- A Verbo-k’-a(j)

Verbo-on-A VERBO-an-A

Por ejemplo —con sujetos y objetos de tercera persona—,

VERBOS CVC

Ejemplo ACTIVA PASIVA MEDIOPASIVA ANTIPASIVA

E-CV1C-V1’w-A CV-h-C-aj-A CV1C-VV1y-A CVC-VV1w-A

tzutz ‗terminar‘

u-tzutz-u’w-Ø ‗el lo termina‘

tzu-h-tz-aj-Ø ‗es terminado‘

tzutz-uuy-Ø ‗se termina‘

tzutz-uuw-Ø ‗él termina‘

VERBOS no-CVC

Ejemplo ACTIVA PASIVA MEDIOPASIVA ANTIPASIVA

E-Verbo-(V)-n-A Verbo-n-aj-A Verbo-VV1y- A Verbo-on-A

uxul ‗grabar‘

y-uxul-Ø ‗el lo graba‘

uxul-n-aj-Ø ‗es grabado‘

uxul-uuy-Ø ‗se graba‘

*uxul-on-Ø ‗él graba‘

Algunos verbos son irregulares, como ahk’ ‗dar‘, que pese a su estructura no-CVC lleva –V1’w en la voz activa,10 o como ila ‗ver‘, que no hace el pasivo en –n-aj sino en –aj.11 3.5.2.3. El perfecto Aparentemente, se deriva añadiendo –VV1j a las formas verbales transitivas. Aparentemente también, en occidente de Tierras Bajas se deriva añadiendo –ooj a los verbos CVC y –ej a los verbos no-CVC. Todas estas formas presentan el pronombre ergativo prefijado marcando el sujeto:

ya-la-ji ya[‘]laaj y-a’l-aaj ‗lo ha dicho‘ yi-la-ji yilaaj y-il-aaj ‗lo ha visto‘

u-PAT-b’u-ji upatb’uuj u-pat-b’u-uuj ‗lo ha puesto en orden‘ ya-le-je ya[’]lej y-a’l-ej ‗lo ha dicho/ordenado‘ (Palenque)

u-CHOK-ji uchok[oo]j u-chok-ooj ‗lo ha esparcido‘ 3.5.3. Participios Derivan formas adjetivas predicativas del verbo, pero a diferencia del adjetivo no se puede poseer.

10

Como en chontal moderno. 11

En la lengua del Periodo Clásico y en el choltí del XVII el verbo ila ‗ver‘ es irregular, haciendo el pasivo en –a(j). En ch‘orti‘ moderno, sin embargo, se ha hecho regular: ira ‗ver‘, ir-n-a ‗ser visto‘.

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- VV1l participio presente joch’ ‗taladrar‘ joch’-ool ‗(está) taladrado‘ -e’m participio presente tzutz ‘terminar‘ tzutz-e’m ‗(está) terminado‘ -o’m participio futuro uht ‗ocurrir‘ uht-o’m ‗habrá de ocurrir‘ (lit. ‗habrá de estar ocurrido‘) -b’il participio pasivo k’ahk’ ‗quemar‘ k’ahk-b’il ‗ha sido quemado /

abrasado‘‘ 3.5.4. Imperativo Por cuestiones de estilo literario está muy mal documentado. Por lo que se intuye, el imperativo de segunda persona se hace añadiendo –V1 al verbo transitivo CVC y –Vn al verbo transitivo no-CVC. pu-lu pulu ‗¡quema!‘ u-tz’u u[h]tz’u[n] ‗¡huéle!‘ El imperativo de otras personas distintas a la segunda se hace añadiendo el sufijo optativo –ik al verbo, seguido de un pronombre absolutivo. cho-ko-na cho[’]ko’n cho’-ik-o’n borrar-OPT-1PA ‗¡borremos!‘ 3.5.5. Optativo También está muy mal documentado en el corpus jeroglífico. Se hace posponiendo el adverbio na’ik ‗ojalá, que sea‘ a la forma verbal, o sufijando –ik al verbo.

3.6. LA ADPOSICIÓN

Las adposiciones son partículas o expresiones que acompaña a un sustantivo o a un sintagma nominal conformando un sintagma adposicional con un sustantivo como núcleo. Dentro de las adposiciones podemos distinguir las preposiciones y los sustantivos relacionales: 3.6.1. Preposiciones

ta ‗a, con, en, hacia, para‘ (genérica) ti’ ‗a, con, en, hacia, para‘ (genérica) (seguidas del pronombre u- suelen

contraerse en tu’) tahn ‗en, en medio de‘

cha’n ‗desde‘ (ta) xin ‗en la mitad de‘

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3.6.2. Sustantivos relacionales

Señalan (1) las relaciones espaciales de un sustantivo con respecto a otro, indicando posiciones como ‗frente a‘, ‗(junto) con‘, ‗sobre‘ o ‗detrás/después de‘, así como (2) el caso gramatical de los sintagmas nominales ‗por, a causa de‘. Se componen con una preposición (optativa), seguida de un pronombre ergativo (E) prefijando un sustantivo, un sustantivo verbal o una expresión verbal en perfecto:

(PREP)-E-b’aah ‗sobre‘ (b’aah ‗cabeza) E-itaaj ‗con, en compañía de‘ (it / et ‗compañero, acompañar‘) E-ichnal ‗ante, en presencia de‘ (ichVn ‗pecho‘) E-e’t /-ejet / -e’tej ‗por, a causa de‘ (e’t ‗trabajo‘) E-kab’aaj ‗por, a causa de‘ (kab’ ‗supervisar, hacer‘?) (PREP)-E-paat ‗tras, después de‘ (paat ‗espalda‘)

Dado que lo normal es que los textos estén en tercera persona, encontraremos

como pronombre ergativo los alomorfos u- e y- según la palabra empiece por consonante o por vocal (ti-u-b’aah ‗sobre él/ella‘, y-itaaj ‗con él/ella‘, y-ichnal ‗ante él/ella‘, u-kab’aaj ‗por él/ella‘ y-e’tej ‗por él/ella‘, u-paat ‗después de él/ella‘).

3.7. SINTAXIS

En las construcciones intransitivas el orden sintáctico es Verbo—Sujeto; en las construcciones transitivas el orden sintáctico es Verbo—Objeto—Sujeto. Las expresiones adverbio-temporales se sitúan antes del verbo (las fechas y expresiones calendáricas funcionan como expresiones adverbio-temporales). De este modo, FECHA—VERBO—SUJETO FECHA—VERBO—OBJETO—SUJETO

Si hay complementos circunstanciales de lugar estos se ubican entre el verbo y el sujeto o al final de la frase precedidos de uhti ‗ocurrió/sucedió (en)‘. Los sustantivos relacionales van al final de la frase.

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4. CONTEXTOS, CONTENIDOS Y GÉNEROS DE LA ESCRITURA JEROGLÍFICA MAYA: SELECCIÓN DE TEXTOS

por Alfonso Lacadena A continuación se ofrece una selección de textos jeroglíficos mayas que ilustran los principales contextos y temas tratados y que nos servirá para ir ilustrando y ejercitando lo tratado en las páginas precedentes. 1. Nombres y ‘etiquetas’ Los textos más sencillos del corpus jeroglífico maya consisten en denominaciones muy breves que se encuentran asociados a recipientes, indicando su contenido o la cantidad, o a un objeto, lugar, ser o personaje indicando su nombre. Pueden ser simples, consistiendo en una sola palabra, o más complejos, como en el caso de nombres de personas, que pueden, además del nombre, incorporar títulos. Estos textos pueden aparecer sobre el objeto, elemento o ser al que se refieren, o junto a ellos (más frecuente esto último en el caso de nombres de persona).

K2914

Procedencia desconocida (dibujo de D. Stuart)

K732 (y detalle)

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K5453 (detalle)

Dzibilnocac, Tapa de Bóveda 1 (dibujo de C. Prager)

Dzibilnocac, Tapa del Museo Amparo (dibujo de S. Martin)

Page 58: Cuaderno 1 Funcionamiento de La Escritura Maya

Dos Pilas, Estela 15 (dibujo de S. Houston)

Page 59: Cuaderno 1 Funcionamiento de La Escritura Maya

Palenque, templo XIV (dibujo de L. Schele)

A los distintos seres y personajes —tanto naturales como sobrenaturales— se

les puede nombrar a través de denominaciones genéricas (nombres comunes, alusiones a la actividad o cargo) o más específicas, indicando nombres personales acompañados o no de títulos. Unos murales descubiertos hace unos pocos años en Calakmul por el equipo del arqueólogo Ramón Carrasco y trabajados por Simon Martin han ofrecido una interesante serie de denominaciones genéricas asociadas a distintos personajes.12

Vaso reproducido en Stuart 2005.

12

Ver Martin 2007, s.f., y Carrasco et al. 2009.

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Calakmul, Murales (dibujo de S. Martin)

Calakmul, Murales (dibujo de S. Martin)

Calakmul, Murales (dibujo de S. Martin)

Calakmul, Murales (dibujo de S. Martin)

Page 61: Cuaderno 1 Funcionamiento de La Escritura Maya

Piedras Negras, Estela 12 (dibujo de D. Stuart)

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Pomoná, Jamba 2

En el caso de nombres de persona (y excepcionalmente en otros contextos) el nombre puede aparecer precedido de la expresión ub’aah, u-b’aah, donde u- es el pronombre de tercera persona y b’aah un término polisémico que significa ‗ser, uno mismo‘, ‗cabeza‘ y ‗primero‘. El sentido de ub’aah en este contexto es posiblemente ‗él/ella es/está‘ o ‗es la imagen/ser de‘. Estas expresiones pueden enriquecerse con frases preposicionales precedidas de ta o ti ‗en, con‘. Ub’aah aparece escrito de varias maneras:

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u-B’AH ub’aah

u-B’AH ub’aah

u-B’AH-hi ub’aah

u-b’a-hi ub’aah

u-b’a-hi ub’aah

La Corona Panel 3 (dibujo de N. Grube)

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En ocasiones los nombres y etiquetas incluyen cláusulas un poco más complejas, indicando, por ejemplo, el poseedor del objeto, ser o persona mencionado. En estos casos siempre encontraremos involucrados los pronombres de posesión, normalmente los de tercera persona u- o y- ‗su‘, ‗el … de‘, ‗la … de‘.

Naranjo, Entierro (en Dacus 2005); Yaxchilán, perforador de hueso (detalle de los glifos de D. Stuart) (no a escala)

Altún Ha, Orejeras (dibujo de P. Mathews).

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Piedras Negras, Tumba 82, espina de manta-raya (dibujo de S. Houston).

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Toniná, Monumento 58 (dibujo de I. Graham) Textos dedicatorios

Muchos textos mayas recogen las llamadas fórmulas de dedicación (vid. Stuart

2005) centradas en la propia acción de dedicar un objeto. En estos textos, que suelen tener una estructura básica fija (durante mucho tiempo se denominó Secuencia Estándar Primaria), se puede dar cuenta de la fecha de factura, la propia acción dedicatoria, la técnica de factura, el nombre del objeto, su función, y el propietario o el actor. Los objetos dedicados son muy variados —por citar unos ejemplos—: joyas (u’h ‗collar‘, tuu’p ‗orejera‘, k’an ‗collar, joya‘), recipientes de cerámica (jaay ‗taza, tazón‘, uch’ib’ ‗vaso (de beber)‘, lak ‗plato‘, ‗ladrillo‘, we’ib’ ‗plato (de comer)‘, jawante’ ‗plato hondo, bandeja‘), incensarios (sak lak tuun, p’uluut), monumentos de piedra (tuun ‗piedra (en general)‘, lakam tuun ‗piedra grande, estela‘, pakab’ tuun ‗dintel de piedra‘, k’ahn tuun ‗pedestal, peana, banca, escalera de piedra‘, sib’ik tuun ‗piedra de tizne, altar‘, ehb’ ‗escalera‘, tumbas (ch’e’naal, muknal ‗tumba, sepulcro‘) y edificios, estructuras o partes de edificios y estructuras (k’aal ‗recinto‘, way ‗cuarto, cámara, habitación‘, wayib’ ‗cuarto, dormitorio, santuario‘, naah ‗casa‘, pib’naah ‗temascal, baño de vapor‘, chitin ‗horno‘, otoot ‗casa (genérico‘), b’ituun ‗patio, cancha‘, sak b’ih ‗calzada‘). También se dedican los propios textos escritos (uxul ‗inscripción‘, wo’j ‗letra, jeroglífico‘). Hay textos que consisten únicamente en la fórmula de dedicación y otros que la incluyen junto con otro tipo de información histórica.

Los verbos dedicatorios presentes en este tipo de textos son sumamente variados. Pueden ser genéricos (uht ‗hacerse (impersonal), pat ‗hacerlo, hacerse, construirse, formarse‘), referirse al modo de ejecución (tz’ihb’a ‗pintarlo, escribirlo‘, uxul ‗grabarlo, esculpirlo‘, piy ‗bruñirse‘, pet ‗redondearse‘) o modo de colocación (tz’ap ‗hincarlo en el suelo, t’ab’ ‗alzarse‘, b’oj ‗ponerse en un muro‘, etz’ ‗colocarse, ponerse‘,

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mak ‗cerrarlo, cubrirlo‘), o a rituales asociados de dedicación (k’al ‗atarlo‘, och-k’ahk’ ‗entrar-fuego‘, el ‗quemarse‘). Aunque es posible encontrar en este tipo de textos todas las formas verbales posibles, el género específico favorece las construcciones intransitivas (impersonales, posicionales, pasivas, mediopasivas, incoativas) en las que el sujeto de la acción es normalmente el propio objeto dedicado.

Ek‘ Balam, tapa de Bóveda 14 (dibujo de A. Lacadena)

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Arroyo de Piedra, Estela 2 (dibujo de S. Houston)

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Xcalumk‘in, Dintel 2 (dibujo de I. Graham)

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Cacabbeec, Dintel 1 (dibujo de H. Pollock)

Detalle de la inscripción (dibujo de D. Graña-Behrens)

Las fórmulas dedicatorias de recipientes hechos de cerámica (en ocasiones

también de piedra o concha) constituyen una clase muy especial dentro de este grupo de textos dedicatorios por su alta estandarización y la información que proporcionan sobre el tipo de técnica de factura, el nombre del recipiente, el tipo de contenido para el que estaba destinado, y su propietario. La comprensión de este tipo de cláusulas ha sido una aventura larga en la que han participado numerosos epigrafistas desde los años setenta.

Las fórmulas dedicatorias sobre cerámica suelen presentar en su forma más completa un verbo dedicatorio, el nombre del recipiente, el tipo de contenido para el que estaban destinados (sobre todo líquidos) y el nombre del propietario. Por ejemplo, tipos de recipientes son los siguientes (adviértase que están poseídos):

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u-ja-yi ujaay u-jaay

jaay ~ jay ‗tazón de barro (genérico)‘

Al tiempo que los recipientes, las fórmulas de dedicación en cerámica suelen incluir (sobre todo cuando se trata de líquidos) referencias al contenido, normalmente precedido por la preposición genérica ti o ta con sentido de ‗para‘. Excepcionalmente aparecen referencias a contenidos sólidos. Ejemplos de contenidos son los siguientes:

El Glifo Inicial Muchas fórmulas dedicatorias (y no sólo fórmulas dedicatorias) comienzan (y alguna vez terminan) con una expresión que en el Clásico Tardío se leía alay o aliiy y posiblemente significaba ‗aquí‘ o ‗éste‘. Su posición habitual en el inicio del texto ha hecho que tradicionalmente se le llame Glifo Inicial o Introductorio. Presenta numerosas variantes gráficas.

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K7786 (dibujo de D. Stuart)

‗Venenera‘ (dibujo de D. Stuart)

Textos históricos Los textos históricos se refieren sobre todo a los principales eventos biográficos de los gobernantes y personajes de la aristocracia, y su filiación tanto de parentesco como política. Mencionan acontecimientos dedicatorios y rituales en los que estuvieron involucrados (dedicación de monumentos, construcción de edificios, ejecución de rituales —bailes, juego de pelota, autosacrificio—, culto a dioses) y los más importantes eventos políticos de su reinado en relación con otros gobernantes y otros reinos, principalmente la diplomacia (visitas y asistencia a eventos importantes en otras ciudades) y la guerra (ataque a ciudades, capturas de personajes enemigos). Muchos monumentos mayas contienen este tipo de narraciones. Los grandes eventos biográficos fueron el nacimiento, la accesión al poder y la muerte. Para el nacimiento contamos con una expresión simple, expresada como

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La accesión al poder se expresó de formas muy diversas, refiriéndose a distintas acciones involucradas en el ritual de toma de poder: chumlaj / chumwaan ‗asentarse‘ en el reino o como rey, k’al hu’n ‗atar/sostener la banda‘ en la cabeza, joyaj ‗estrenarse‘ en el reino o como rey, ajawiij ‗hecerse rey‘, ajawaan ‗convertirse en rey‘, ch’am K’awiil ‗recibir el (cetro de) K‘awiil‘. La importancia de las fechas de entronización queda reflejada en su frecuente mención en fórmulas de aniversario.

Copán, Templo 11, Entrada Norte, banca (Dibujo de L. Schele)

Copán, Templo 11, Entrada Norte, banca (Dibujo de L. Schele)

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La muerte, como evento biográfico de indudable importancia (ritos funerarios asociados, sucesión en el trono de un nuevo gobernante) fue expresada en las inscripciones usando varias expresiones, la mayoría metafóricas:

CHAM-mi

chami ‗murió‘

OCH-b’i-ja ochb’iij

‗entró en el camino‘

OCH-HA’-ja ochha’j

‗entró en el agua‘

K’A’-yi u-SAK-IK’-li k’a’aay usak ik’aal

‗se marchitó/acabó su aliento puro‘

La Estela 3 de Piedras Negras es una interesante inscripción centrada en eventos biográficos:

Piedras Negras, Estela 3 (dibujo de D. Stuart)

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Parte de las tareas propias de los gobernantes consistía en la construcción y remodelación de edificios de la capital, tanto de uso público como de uso privado de la familia real. Yaxuun B‘ahlam IV de Pa‘chan (Yaxchilán) es un buen representante de estos reyes constructores. En la cara inferior de los tres dinteles de los tres vanos de entrada a uno de los edificios que mandó construir grabó una larga inscripción dedicatoria conmemorando el evento. El estilo del texto, pesado y solemne ilustra bien este tipo de inscripciones.

Yaxchilán, dinteles 29, 30 y 31 (dibujo de I. Graham)

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(se omite la información calendárica entre B4-F5)

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La diplomacia A los eventos de ciertos reyes (bailes, dedicaciones de monumentos, rituales públicos, accesiones al poder) asistían otros gobernantes o personajes procedentes de centros subordinados. Las accesiones, en ocasiones, se realizaban en presencia o bajo la supervisión de otros monarcas más importantes. En estos contextos es frecuente encontrar el verbo il ‗ver, asistir‘ y el título eb’e’t ‗mensajero, embajador‘, o sustantivos relacionales como -itaaj ‗con‘ o -ichnal ‗ante, en presencia de‘. Por ejemplo, por inscripciones halladas en sus respectivas capitales, sabemos que a la accesión al poder del rey Yihch‘aak K‘ahk‘ de Kanu‘l (Calakmul) asistieron los reyes de Waka‘ (El Perú) y Mutu‘l Ahiin (Dos Pilas), reyes subordinados/aliados del monarca de Kanu‘l. En Ixtutz, varios reyes asistieron a la conmemoración de un evento calendárico. Estos

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rituales públicos eran la ocasión perfecta para el afianzamiento de la relaciones políticas.

EL Perú, estela 33 (dibujo de P. Mathews)

Ixtutz, Estela 4 (dibujo de I. Graham)

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La guerra Los reinos mayas del periodo Clásico estuvieron enfrentados entre sí en frecuentes guerras. Durante buena parte del Periodo Clásico las relaciones políticas de Tierras bajas estuvieron mediatizadas por el antagonismo de los poderosos reinos de Kanu‘l (con capital primero en Dzibanché y luego en Calakmul) y Mutu‘l (Tikal), arrastrando a los demás reinos a integrarse en redes de alianza frecuentemente cambiantes.13 Verbos frecuentes asociados a estos eventos son chuk ‗capturar‘, pul ‗arder‘, jub’ ‗abatir‘ y un evento aún no leído con seguridad —el llamado ‗evento estrella‘— que se refiere a la derrota tanto de personajes como de lugares. Las capturas más preciadas en combate eran las de los propios reyes (ajaw), sus palanquines con la imagen del dios patrono del reino, y las de los nobles (sajal) y capitanes de guerra (yajawte’).

13

Recomendamos el libro de Martin y Grube (2002) Crónica de los reyes y reinas mayas.

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chu-ka-ja chu[h]kaj

‗fue capturado‘

PUL-yi pul[uu]y ‗ardió‘

ju-b’u-yi jub’uuy

‗se abatió‘

‗evento estrella‘

Las referencias a los acontecimientos bélicos son muchas veces lacónicas, con expresión de la fecha, la acción que sugiere la victoria (capturar, quemar, abatir) y la mención de los personajes implicados.

Yaxchilán, Dintel 16 (dibujo de I. Graham)

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Yaxchilán, Dintel 16, detalles del texto jeroglífico (dibujo de I. Graham)

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Toniná, Relieve de cautivo (dibujo de S. Martin)

Toniná, Monumento 122 (dibujo de L. Schele)

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Algunas veces tenemos descripciones más detalladas de las campañas militares, como en Dos Pilas, donde en largos textos esculpidos en escalinatas se detallaron los principales acontecimientos de las guerras de Kanu‘l (Calakmul) y Mutu‘l (Tikal), que afectaron al propio Mutu‘l-Ahiin (Dos Pilas), él mismo originalmente un estado dependiente de Mutu‘l gobernado por B‘ajlaj Chan K‘awiil, un miembro de la familia real del propio Mutu‘l, quien finalmente cambió de facción abrazando la causa de Kanu‘l.

Dos Pilas, Escalera Jeroglífica 2, Oeste, escalones 4 y 3 (dibujo de S. Houston)

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Dibujo parcial alternativo del Escalón 3 de L. Schele

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Textos rituales y religiosos Aunque no es correcto extrapolar al pasado la división que hoy hacemos entre lo profano y lo religioso, podemos clasificar por su contenido o por las acciones mencionadas algunos textos mayas como rituales y religiosos, o calificar a algunos de los personajes mencionados como sobrenaturales.

Las acciones rituales más comunes incluyen la conjuración de dioses y seres sobrenaturales, el autosacrificio, el juego de pelota y el baile. Estas actividades fueron imperativas para los personajes de la élite y sirvieron también de interacción entre gobernantes de reinos vecinos y entre gobernantes y sus subordinados.

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Yaxchilán, Dintel 38 (dibujo de I. Graham)

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Yaxchilán, Dintel 24(dibujo de I. Graham)

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Toniná, Monumento 171 (dibujo de P. Mathews)

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La Pasadita, Dintel 4 (dibujo de N. Grube)

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Mitos Aunque sin duda existieron en gran número y probablemente hubo obras dedicadas a ellos, no contamos con muchos relatos míticos extensos del periodo Clásico debido a la no conservación de los códices de papel de corteza en el ambiente húmedo tropical de las Tierras Bajas. Contamos con referencias ocasionales a episodios que podemos considerar míticos, insertos en inscripciones de piedra. Sobre cerámica encontramos referencias a estos mitos: son escenas que muestran episodios de relatos más extensos, que decoran la superficie de vasos y platos, con descripción más o menos detallada de los personajes implicados o la acción referida.

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La decapitación del ‘cocodrilo-venado-estrellado’ Uno de los mitos más importantes se refiere a la decapitación de un cocodrilo sobrenatural, que da fin a la última Era e inaugura la nueva, en la que estaba el maya Clásico (y seguimos nosotros). Ecos de este mito se encuentran en los libros de Chilam Balam de la Colonia, donde el monstruo es nombrado Itzam Cab o Itzam Cab Ain.

Palenque, Plataforma del Templo XIX, Pasaje S-2 (dibujo de D. Stuart)

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El mito del conejo y el dios L Un relato que debió gustar mucho a los mayas del Clásico por las veces que lo representaron en la superficie de cerámicas fue el que narra ciertas peripecias del dios L (no sabemos aún su nombre con certeza) y un conejo.

K1398

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Augurios y profecías Otro género importante dentro de la literatura maya es el género profético. Los mayas, como nosotros mismos, temerosos ante la incertidumbre del futuro, trataron de conocerlo y conjurarlo mediante la pronosticación. Aunque no entendemos aún bien las peculiaridades de muchas de las profecías o augurios asociados, en general hablan de la salud y la muerte, la abundancia de alimentos o periodos de hambruna, las sequías, la bondad, sabiduría o maldad de los gobernantes, y la guerra. En textos jeroglíficos se conservan augurios o pronósticos asociados a los principales periodos de tiempo calendáricos y astronómicos: el tzolk’in de 260 días, el tuun de 360 días, el ciclo de 52 años de 365 días (representado en los pronósticos de Año Nuevo), el ciclo de trece k’atunes de 20 años cada uno y los pronósticos asociados al ciclo de Venus centrados en su aparición como estrella de mañana. Varios de estos pronósticos se continuaron copiando y componiendo en lengua maya en alfabeto latino durante la Colonia, hasta el siglo XVIII e incluso el XIX.

Aunque este tipo de profecías se conoce sobre todo por textos escritos en lengua maya y en alfabeto latino durante la Colonia (ss. XVI-XVIII), hay evidencias de su existencia en el periodo Clásico al menos ya desde el siglo VIII d.C., como muestran textos hallados en Palenque, Comalcalco y Ek‘ Balam. La distancia que separa estos sitios revela que en esa época era una práctica ya extendida que debe remontarse a etapas anteriores. Vamos a ver aquí unos ejemplos:

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Códice de Madrid, pp. 95-96 (según Villacorta y Villacorta 1977)

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Códice de Dresde, pp. 19-20c (según Villacorta y Villacorta 1977)

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Códice de Dresde, p. 37ª

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Comalcalco, Urna 26, Espina 3 (dibujo de M. Zender)

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5. BIBLIOGRAFÍA CITADA BELIAEV, Dimitri 2005 Epigraphic Evidence for the Highland-Lowland Maya Interaction in the Classic Period.

Ponencia Presentada en la 10ª Conferencia Maya Europea, Leiden. BOOT, Erik 2009 The Updated Preliminary Classic Maya – English English – Classic Maya Vocabulary of

Hieroglyphic Readings. Mesoweb Resources. HOUSTON, Stephen D., John ROBERTSON, and David STUART 2000 The Language of Classic Maya Inscriptions. Current Anthropology 41.3: 321-56. HOUSTON, Stephen D., David STUART and John ROBERTSON 1998 Disharmony in Maya Hieroglyphic Writing: Linguistic Change and Continuity in Classic

Society. En Anatomía de una civilización: aproximaciones interdisciplinarias a la cultura maya (Andrés Ciudad, Mª Josefa Iglesias, J. M. García, A. Lacadena y Luis T. Sanz, eds.), pp. 275-296. Publicaciones de la SEEM, 4. Madrid: Sociedad Española de Estudios Mayas.

2004 Disharmony in Maya Hieroglyphic Writing: Linguistic Change and Continuity in Classic

Society. En The Linguistics of Maya Writing (Søren Wichmann, ed.), pp. 83-101. Salt Lake City: The University of Utah Press.

KAUFMAN, Terrence, y John JUSTESON 2003 A preliminary Mayan etymological dictionary. Electronic document,

<http://www.famsi.org/reports/01051/pmed.pdf>, [October 5, 2003] LACADENA, Alfonso, y Søren WICHMANN 2002 The Distribution of Lowland Maya Languages in the Classic Period. En La organización

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2004 On the Representation of the Glottal Stop in Maya Writing. En The Linguistics of Maya

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ROBERTSON, John, Stephen HOUSTON, Marc ZENDER y David STUART 2007 Universals and the logic of the Material Implication: A Case Study from maya

Hieroglyphic Writing. Reserarch Reports on Ancient Maya Writing, 62. Center for Maya Research, Washington D.C.

STUART, David 2005 New Year Records in Classic Maya Inscriptions. The PARI Journal 5(2):1-6. Pre-

Columbian Art Research Institute, San Francisco. Electronic version: www.mesoweb.com/pari/publications/journal/0502/NewYear.pdf.

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BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA

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Manuales e introducciones COE, Michael, and Mark VAN STONE 2001 Reading the Maya Glyphs. Thames and Hudson, Londres. KETTUNEN, Harri, y Christophe HELMKE 2003 Introducción a los jeroglíficos mayas: Manual para el Taller de escritura. Segunda

edición. VIII Conferencia Maya Europa, Wayeb/SEEM, Madrid. MONTGOMERY, John 2002 How to Read Maya Hieroglyphs. Hippocrene Books, Inc., Nueva York. 2002 Dictionary of Maya Hieroglyphs. Hippocrene Books, Inc., Nueva York. STUART, David 2005 Sourcebook for the 29

th Maya Hieroglyph Forum, March 11-16, 2005. Austin:

Department of Art and Art History, The University of Texas at Austin. Especialmente recomendable por su puesta al día, carácter pedagógico y estar escrito en español es la reciente publicación KETTUNEN, Harri, y Christophe HELMKE 2010 La escritura jeroglífica maya. Acta Ibero-Americana Fennica, Instituto Iberoamericano

de Finlandia, Madrid.

Catálogos de signos MACRI, Martha J., y Matthew G. LOOPER 2003 The New Catalog of Maya Hieroglyphs. Volume 1: The Classic Period Inscriptions.

Norman: University of Oklahoma Press. THOMPSON, Eric 1962 A Catalog of Maya Hieroglyphs. University of Oklahoma Press, Norman.

Gramáticas y obras de lingüística epigráfica BRICKER, Victoria 1986 A Grammar of Maya Hieroglyphs. Middle American Research Institute, Publ 56. New

Orleans: Tulane University. ENGLAND, Nora 1996 Introducción a la lingüística: idiomas mayas. Proyecto Lingüístico Francisco Marroquín.

Guatemala: Editorial Cholsamaj. WICHMANN, Søren (editor) 2004 The Linguistics of Maya Writing (ed.). Salt Lake City: University of Utah Press.