CONSTRUYENDO PROPUESTAS CONTRAHEGEMÓNICAS · 2018. 9. 8. · 2015Seminario de poéticas teatrales...
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IV ENCUENTRO HACIA UNA PEDAGOGÍA EMANCIPATORIA EN NUESTRA AMÉRICA 17, 18 y 19 de septiembre 2018 – Centro Cultural de la Cooperación Floreal Gorini. Av Corrientes 1543, Ciudad de Buenos Aires. CONSTRUYENDO PROPUESTAS CONTRAHEGEMÓNICAS MAPUCEKIMVLETUAYIÑ Mesa temática: Políticas, prácticas y pedagogías indígenas e interculturales Gladis Cristina Nicolas ISFD N° 6 [email protected] Daniela Tropan Peña ISFD N° 9 [email protected] Nancy Cisterna Antilef ISFD N° 12 [email protected] RESUMEN Este trabajo tiene como fin socializar el Proyecto de Extensión “Introducción a las epistemologías indígenas” realizado en territorio ancestral mapuce, con el ISFD N°6, estudiantes ISFD N° 6 y N° 9, Colectivo docente mapuce e intercultural, en articulación con otras organizaciones mapuche y no mapuche. Durante un año, distintas actividades nos han encontrado tanto en instituciones educativas como en la calle, en defensa de nuestros derechos, y contestando la creación del Comando Unificado, problematizando políticas genocidas del siglo XIX y el nuevo enemigo interno. Este resumen lo escribimos a 11 días de la huelga de hambre iniciada por el logko Facundo Jones Huala, detenido ilegalmente, a 11 meses la desaparición y muerte de Santiago Maldonado y a seis meses de brutal fusilamiento de Rafael Nahuel. Con esta propuesta pedagógica instamos a repensar nuestra formación, para respetar las identidades y prácticas culturales de estudiantes mapuce y de otros Pueblos Preexistentes al estado Nación, romper lógicas de formación homogeneizantes eurocéntricas; construir propuestas contrahegemónicas desde espacios de interaprendizaje intercultural. Para ello debemos romper el silencio sobre la sub-ordinacion de las epistemologías indígenas y sobre el tratamiento del pueblo mapuce como problema. Proyectar desde una interculturalidad crítica implica exigir el cumplimiento de derechos, que el mapuzugun tenga status legal como otras lenguas en la currícula. Que se valide a sujetos portadores de mapucekimvn y saberes indígenas como cualquier otro trabajador de la educación en el sistema educativo. Que el mapucekimvn y otros saberes indígenas tengan un espacio curricular en los planes de estudio en todos los niveles educativos.
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IV ENCUENTRO HACIA UNA PEDAGOGÍA EMANCIPATORIA EN NUESTRA AMÉRICA17, 18 y 19 de septiembre 2018 – Centro Cultural de la Cooperación Floreal Gorini. Av Corrientes 1543, Ciudad de Buenos Aires.
CONSTRUYENDO PROPUESTAS CONTRAHEGEMÓNICAS MAPUCEKIMVLETUAYIÑ
Mesa temática: Políticas, prácticas y pedagogías indígenas e interculturales
Gladis Cristina Nicolas ISFD N° 6 [email protected] Tropan Peña ISFD N° 9 [email protected] Cisterna Antilef ISFD N° 12 [email protected]
RESUMEN
Este trabajo tiene como fin socializar el Proyecto de Extensión “Introducción a las
epistemologías indígenas” realizado en territorio ancestral mapuce, con el ISFD N°6,
estudiantes ISFD N° 6 y N° 9, Colectivo docente mapuce e intercultural, en articulación con
otras organizaciones mapuche y no mapuche. Durante un año, distintas actividades nos han
encontrado tanto en instituciones educativas como en la calle, en defensa de nuestros
derechos, y contestando la creación del Comando Unificado, problematizando políticas
genocidas del siglo XIX y el nuevo enemigo interno. Este resumen lo escribimos a 11 días
de la huelga de hambre iniciada por el logko Facundo Jones Huala, detenido ilegalmente, a
11 meses la desaparición y muerte de Santiago Maldonado y a seis meses de brutal
fusilamiento de Rafael Nahuel.
Con esta propuesta pedagógica instamos a repensar nuestra formación, para respetar las
identidades y prácticas culturales de estudiantes mapuce y de otros Pueblos Preexistentes
al estado Nación, romper lógicas de formación homogeneizantes eurocéntricas; construir
propuestas contrahegemónicas desde espacios de interaprendizaje intercultural. Para ello
debemos romper el silencio sobre la sub-ordinacion de las epistemologías indígenas y sobre
el tratamiento del pueblo mapuce como problema.
Proyectar desde una interculturalidad crítica implica exigir el cumplimiento de derechos, que
el mapuzugun tenga status legal como otras lenguas en la currícula. Que se valide a sujetos
portadores de mapucekimvn y saberes indígenas como cualquier otro trabajador de la
educación en el sistema educativo. Que el mapucekimvn y otros saberes indígenas tengan
un espacio curricular en los planes de estudio en todos los niveles educativos.
IV ENCUENTRO HACIA UNA PEDAGOGÍA EMANCIPATORIA EN NUESTRA AMÉRICA17, 18 y 19 de septiembre 2018 – Centro Cultural de la Cooperación Floreal Gorini. Av Corrientes 1543, Ciudad
de Buenos Aires.
DESARROLLO
Como institución nos encontramos en territorio ancestral del pueblo nación mapuce y como
toda propuesta pedagógica política situada nos posicionamos en la interculturalidad como
proyecto político y de pedagogía crítica adhiriendo a la postura de Catherine Walsh, que
busca “el entendimiento de la interculturalidad crítica como proyecto político-social-
epistémico-ético y como pedagogía de-colonial, dando pistas para una praxis distinta1.”
La presencia del concepto, eje, temática, interculturalidad se encuentra en documentos
curriculares y en espacios curriculares de ISFD en cuarto año, se observa que existe un
divorcio entre el planteo teórico el cual es normativo; los lineamientos institucionales y la
construcción de propuestas didácticas. “En primer lugar ni la descolonización ni la
interculturalidad son entidades estáticas […] se trata más bien de procesos siempre abierto
e inconcluso2”, nuestro instituto está en un proceso de construcción que actualmente
depende más de voluntades y cierta disposición al debate, a poner en crisis la formación
docente , el cual es un proceso, que implica rupturas: El primero es la ruptura de
estructuras como el conocimiento hegemónico eurocéntrico moderno; la segunda ruptura,
tan subjetiva y profunda que es epistemológica; por última la ruptura colonial que es mas de
práctica y de experiencia3. Esto “supone la toma de conciencia de estructuras, relaciones de
poder, valores, introyectos, esquemas mentales, régimen jurídico y legal y lo induce como
un conditio sine qua non de la interculturalidad.4”
La colonialidad5 en el saber, que no solo se ha figurado en formas como el silenciamiento, la
apropiación , subordinación de las epistemologías indígenas sino que además se manifiesta
en nuestro presente en la prensa local, en la vigencia del discurso de la araucanización y
en los discursos y prácticas docentes en las instituciones educativas de co-formación.
En la realidad de la práctica docente, hay propuestas basadas en la interculturalidad
funcional estas pueden ser caracterizadas como asimilacionista, compensatoria, o
multicultural y no funcionales como la crítica decolonial. “La interculturalidad funcional, se
enraíza en el reconocimiento de la diversidad y diferencias culturales, con metas a la
1 Catherine Walsh; Interculturalidad Crítica y Educación Intercultural; en Jorge Viaña, Luis Tapia, Catherine Walsh; Construyendo interculturalidad Critica; Bolivia. IIICAB 2010. PP.75-762 Josef Estermann; “Colonialidad, Descolonización e interculturalidad, polis [en línea].38|2014.3 La experiencia es ese algo que me pasa[..]un acontecimiento pasa […] en mí […](es en mis palabras o en mis ideas o en mis representaciones o en mis sentimientos o en mis proyectos, o en mis intenciones o en mi saber , o en mi poder, o en mi voluntad) donde se da la experiencia, donde la experiencia tiene lugar. En Jorge Larrosa; Experiencia y Alteridad en Educación. Rosario .Homo Sapiens.2016.pp15-16 4 Op cit pp 85 Lander Edgardo; (coord.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires.FLACSO.1993
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inclusión de la misma al interior de la estructura social establecida. Desde estas perspectiva-
que busca promover el diálogo, la convivencia y la tolerancia-la interculturalidad es funcional
al sistema existente, no toca las causas de la asimetría y desigualdad sociales y culturales,
tampoco cuestiona las reglas del juego, por eso es perfectamente compatible con la lógica
del modelo neoliberal existente6.”
En cambio en la propuesta Crítica decolononial “se demanda desde las gente y como
demanda de la subalternidad como contraste de la funcional, que se ejerce desde arriba […]
afirma la necesidad de cambiar no sólo las relaciones, sino también las estructuras,
condiciones y dispositivos de poder que mantienen la desigualdad, inferiorización,
racialización y discriminación.7”
Durante un año, distintas actividades nos han encontrado tanto en instituciones educativas
como en la calle, en defensa de nuestros derechos, y contestando la represión del 10 de
enero del 2017 contra la pu lof Resistencia Cushamen; problematizando políticas genocidas
del siglo XIX - XX y manifestándonos con otros colectivos y organizaciones mapuce contra
la construcción del nuevo enemigo interno y el Comando Unificado en la Patagonia.
CONTESTAR LA REPRESIÓN.
Significó hacer visible la represión de pu lamgen en todo el territorio, respondimos a la
solicitud de apoyo de la vocera de la pu lof en Resistencia, y a la vez artista mapuce8 del
grupo Mahuidanche. Se comienza la fundamentación del proyecto para la presentación de
la obra y charla abierta sobre la situación de la pul of. Para ello se articuló con la
Coordinación de Práctica y Residencia, la Secretaria Académica del IFDN°6 de la ciudad de
Neuquén, También se articula con otras organizaciones (Radio Zona Libre) una Radio
Abierta en la Feria del Oeste de la ciudad Neuquén con la consigna “Contra la represión que
se ejerce sobre el pueblo Mapuce” y acompañamos además, el jejipun convocado y
realizado por Autoridades del Pueblo Nación Mapuce.
Con el propósito de acercar a la comunidad educativa al plan de vida, el buen vivir, donde se
tome conciencia que les personas somos une más en la biodiversidad y la relación con la
naturaleza, se organiza también la Conversación sobre el Nuevo ciclo de Tiempo: wiñoy
xipantv e Inti Raymi con referentes del Pueblo Mapuce y del Pueblo Quechua. El Wiñoy
6 Katherine Walsh, opcit pp 77,78.7 Ibídem, pp 79.l 8 tenía en gira una obra de teatro-LLallin kushe que ya había pasado por la ciudad de Neuquén en el año 2015Seminario de poéticas teatrales mapuce contemporáneas.
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Xipantv es una manifestación política y cultural que se realiza en la mayor parte de las lof en
Wajmapu. A partir de acá se consolida un equipo de trabajo conformado por docentes y
estudiantes que sostiene el nombre de Colectivo docente mapuce e intercultural.
DE GENOCIDIOS Y RESISTENCIAS
La propuesta de interculturalidad crítica y ejercicio de derecho significó el acompañamiento
a la Presentación Colectiva del “Amicus Curiae” en Defensa de los Derechos Humanos y
contra la Represión Estatal, exigiendo la libertad inmediata del logko Facundo Jones Huala,
también acompañando la lucha de les compañeres No docentes de la Universidad
judicializadas exigiendo la No criminalización de la protesta. En consonancia en la Pu Lof, se
realiza un corte y luego de una nueva feroz represión desaparece Santiago Maldonado en
operativo realizado por Gendarmería.
Con la intención de aportar a descolonizar el curriculum debatimos en torno al concepto
“Genocidio”, en tanto que entendemos que hubo y sigue presente una política genocida por
parte del Estado argentino y chileno, que llevó y lleva adelante acciones violentas con la
finalidad de eliminar a los pueblos originarios y contribuir al proceso de incorporación
forzosa y disciplinamiento a quienes sobrevivieron.
Xenofobia y racismo sustenta el modelo de seguridad del Ministerio del interior, que
permitió y aprueba hoy la represión policial como así también, de las distintas fuerzas
militares hacia los pueblos originarios, con los pueblos originarios, en especial del Mapuce.
Es un modelo represivo físico y simbólico que construye discursos que sostienen que el
pueblo Mapuce es violento, extranjero y terrorista, por lo tanto, vulnera los derechos de los
pueblos preexistentes al Estado nación. En función de ello se realizaron actividades de
visibilización de la represión con imágenes e historización como: Muestra fotográfica Fachi
Antug, sobre las violencias a niñxs, mujeres en comunidades y manifestaciones en el
Puelmapu y Gulumapu que recorre distintas escuelas e instituciones en las que trabajamos.
En la Charla abierta para el “Fortalecimiento Mapuche: Genocidio, política indígena y
actuales conflictos territoriales” contextualizamos el debate en el Senado sobre el
relevamiento territorial y territorio con la presencia de Orlando Carriqueo -werken del
Parlamento Mapuche Tehuelche en Rio Negro; Javier Grosso-prof. Geografía y docente IFD
Luis Beltrán y UNC quien discurre sobre las territorialidades y sus problemáticas ; y la
presencia del Doctor en Antropología y Profesor de Historia por la Universidad de Buenos
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Aires Alexis Papazian. Sostenemos que la apropiación de tierra, hoy se sigue relacionando
con genocidio, que debido al aporte de Alexis Papazian se esclareció en este sentido. El
genocidio para nosotres no ha terminado. Reflexionando y evaluando sobre nuestra
propuesta pedagógica nos conmueve el fusilamiento a nuestro lamgen Rafita. Este año
lectivo, 2018 nos reúne en la Semana intercultural por Verdad y Justicia. Rafael Nahuel Iem
Rakizuamtuyiñ. Acto político y festival. A 5 meses del fusilamiento al lamgen Rafael Nahuel,
un kona mapuce del barrio Nahuel Hue del alto de Furilofche, que pertenecía al Lof Lafken
winkul Mapu. Es asesinado el sábado 25 de noviembre, día en el cual se estaban
despidiendo los restos mortales del wenuy Santiago Maldonado.
En el marco de la semana intercultural también se planificó la Presentación del libro “A
ruego de mi superior cacique Antonio Modesto Inakayal” por parte del periodista y escritor
Adrian Moyano quien llega a Neuquén en contexto de huelga docente.
MAPUCEKIMVN
Instar a un proceso de descolonización del curriculum, incorporando saberes de pueblos
originarios, y saberes populares latinoamericanas para construir propuestas didácticas
institucionales, y de espacios curriculares transformadoras implica un proceso de
investigación participante. Uno de los propósitos, ha sido correrse de la mirada del pueblo
mapuce como problema, y la estigmatización. El arte, la literatura es una puerta de entrada
a la cultura y la lengua del pueblo nación mapuce y la relación con la naturaleza. La obra
llallin kushe, del grupo Mahuidanche, abre al conocimiento de un epew, vlkantun, el origen
del hilado a las definiciones presentes de lo que constituye un poética de resistencia desde
la cultura.
El trabajo con los Talleres de Cultura Mapuche, destinado a instituciones escolares nos
posibilita abrir una jornada con cambios de actividades para aportar conocimiento a las
futuras construcciones didácticas. Los talleres realizados son Taller de Literatura y
mapuzugun; Charla sobre Arte textil y las manifestaciones iconográficas en Makvn de los
logko, dejando en la institución 30 imágenes y categorías mapuce; Otros taller: Palinkantun
e Introducción a la Cultura Mapuce ha permitido vivenciar las reglas y sentidos sociales de
un juego que durante muchos años estuvo prohibido por los estados argentino y chileno. ;
Enfoque colonial y decolonial en educación amplia la fundamentación teórica con ejemplos
concretos de propuestas pedagógicas recopiladas. El taller de Semillas en Resistencias,
recupera las experiencias de la Red de Guardianxs del Alto Valle, para el fortalecimiento de
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huertas orgánicas familiares, con semillas libres de transgénicos y relatan la lucha contra
empresas multinacionales de transgénicos. El taller de Relatos de Experiencias Educativas
en Contexto Intercultural, permite socializar experiencias educativas interculturales en
contexto de la Comunidad mapuche Huayquillán en la década del 80, intencionalidades de
estudiantes mapuce en instituto de formación docente N°6 en el presente, y el proyecto
educativo del Programa Rüpü de la Universidad de la Frontera. Otra experiencia educativa
“el botiquín escencial del Dpto de Físico Química del CPEM N°69 tuvo su propio taller de
elaboración de cremas y aceites esenciales con la flora autóctona del wallmapu y sus
propiedades alimenticias especialmente con relatos de sobrevivencias al genocidio del
SXIX.
Otra puerta de entrada al mapuce kimvn , fue organizar una jornada culturales para
compartir y vivenciar diferentes manifestaciones culturales como el chaliwun- saludo
ceremonial al amanecer , jejipun, que se realiza en el rewue pidiendo permiso a ala fuerzas
del espacio escolar, agradeciendo y ofreciendo los alimentos que no ofrece la naturaleza
con un ptefentun. Cerramos la jornada con un ayekan y purrun para fortalecernos y darnos
alegría en este wiñoy xipantv, nuevo ciclo de tiempo que se inicia.
Esta construcción de un espacio de interaprendizaje intercultural se fortalece
institucionalmente con una intervención en la jornada de articulación de las carreras de PEP
y PEI a cargo del Colectivo docente Mapuce e Intercultural con la introducción de las
categorías sobre identidades territoriales en el mapuce kimvn: walmapu e invitando a lxs
docentes al “gvxamkan sobre identidades territoriales y cosmovisión mapuce “ a cargo de
los Talleres educativos de Cultura Mapuce organizado para fortalecer el conocimiento que
deja tanto la presentación del libro Inakayal como conceptos que se vierten durante el
jejipun.
CONCLUSIÓNComo conclusión; proponernos enseñar epistemologías indígenas-mapucekimvn , es poner
en crisis la formación docente, lo que implica rupturas en estructuras como la validación
del conocimiento, que caracterizamos hegemónico eurocéntrico moderno; la segunda
ruptura, tan subjetiva y profunda que es epistemológica; por última la ruptura colonial que es
mas de práctica y de experiencia que constituye la legitimación del mapucekimvn en tanto
conocimiento válido y la validación de sujetos que intervienen en el proceso de enseñanza.
El mapucekimvn ha sido silenciado históricamente y ha quedado subordinado en relación a
otros saberes socialmente válidos.
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En una sociedad dominante en que se está fortaleciendo un sistema social global, en la
cual sociedades y conocimientos otres han sido oprimidas u omitidos, invisibilzados. La
incorporación de este conocimiento necesita interaprendizaje , entre lxs docentes, quienes
tienen la herramienta, el marco teórico y el ejercicio constante a la hora de hacer la
transposición didáctica y construir propuestas políticas pedagógicas.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
ESTERMANN Josef; “Colonialidad, Descolonización e interculturalidad, polis [en
línea].38|2014.
LANDER Edgardo; (coord.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales.
Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires.FLACSO.1993
LARROSA Jorge; Experiencia y Alteridad en Educación. Rosario .Homo Sapiens.2016
GASCHÉ, J. (2010). ¿Qué son 'saberes' o 'conocimientos' indígenas, y qué hay que
entender por 'diálogo'?. C. Pérez y J. Echeverrí (coords.). Memorias del 1er Encuentro
Amazónico de Experiencias de Diálogo de Saberes. Leticia, Colombia, Universidad de
Colombia
WALSH, Catherine (Ed.). Pedagogías decoloniales: prácticas insurgentes de resistir,
(re)existir y (re)vivir. Tomo I. Quito, Ecuador: Ediciones Abya-Yala, 2013-
WALSH Catherine Interculturalidad Crítica y Educación Intercultural; en Jorge Viaña, Luis
Tapia, Catherine Walsh; Construyendo interculturalidad Critica; Bolivia. IIICAB 2010. PP.75-
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