Cohesión social y anomia desde la perspectiva de Durkheim
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7/16/2019 Cohesión social y anomia desde la perspectiva de Durkheim
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Cohesión social y anomia desde la perspectiva de Durkheimi
Jefferson Jaramillo Marín
Una de las características centrales del pensamiento de Emile Durkheim es su preocupación por encontrar las fuentes sociales
y morales de la cohesión de las sociedades modernas. Esa preocupación está alimentada por otra cuestión transversal a su
obra como es la anomia. Precisamente en este informe me concentraré brevemente en la articulación sociológica de esos dos
temas. Aclaro que lo anterior no quiere decir, que no haya otras preocupaciones significativas en su obra. Por el contrario,
como muestra Girola (2005) la obra de Durkheim si algo revela es que es “una creación en permanente proceso de
reconstrucción, que fue progresivamente modificándose a lo largo de los años, produciendo en algunos casos cambios tales
en su perspectiva que vistos a la distancia son muy importantes, pero de los cuales el autor no siempre fue consciente” (2005:
29). En tal sentido, la mirada sobre lo que es central en Durkheim posiblemente puede variar dependiendo de la obra que
analicemos y las lecturas sociológicas que de él se hayan hecho y que nosotros privilegiemos dados nuestros intereses. Por
ejemplo, si acudimos a Talcott Parsons la lectura que posiblemente se nos ofrecerá será el de un Durkheim preocupado por la
integración y los valores. Si acudimos a Anthony Giddens la lectura que privilegiaremos será la de un Durkheim político,
interesado por el Estado y la sociedad civil. Si nos orientamos por la lectura de Jefrey Alexander, se nos presentará unDurkheim preocupado por los problemas de la cultura.
Respecto al primer tema es preciso señalar que en La División del Trabajo Social (1893) el énfasis de Durkheim estácolocado en la solidaridad como fuente de sociabilidad. Esta puede expresarse de dos formas: por semejanza o por
interdependencia. La solidaridad por semejanza, o también denominada “mecánica”, es propia de las sociedades
tradicionales, aquellas donde la cooperación de los individuos se da en función de una división sexual del trabajo y los
vínculos se hacen más densos en tanto existen tradiciones compartidas. La solidaridad por interdependencia o también
conocida como orgánica, es propia de las sociedades modernas industrializadas, aquellas donde la cooperación opera en
función de una división compleja del trabajo social. Para el primer caso, tenemos que la cohesión de la sociedad se logra
debido a una fuerte conciencia colectiva y al castigo ejemplar de quien transgrede las pautas de conducta establecidas en la
comunidad. En el segundo caso la cohesión depende de la necesidad funcional que tenemos uno del otro, aquí la transgresión
de una norma no implica el castigo ejemplar sino la restitución del bien. Ahora bien, Durkheim fue consciente que la
complejidad en la división del trabajo traía consigo también un proceso de individualización creciente y, por tanto, una
disminución relativa y paulatina de la conciencia colectiva, es decir, de aquel conjunto de creencias y sentimientos
compartidos por una comunidad. Lo interesante de la perspectiva de Durkheim era que admitía que a mayor autonomía
también había mayor cooperación. Aquí precisamente sobresale su visión de que la división no es sólo económicamente útil, por ejemplo, en tanto permite aumentar la productividad, sino que ante todo tiene una función moral. La moral entonces es
vista aquí como una fuente poderosa de solidaridad, más que la utilidad económica.
Pero si esto es así ¿cómo entonces se produce la anomia? La anomia se produce precisamente, porque el proceso de
individualización que hace responsable y autónomos a los sujetos, también puede desencadenar en formas patológicas. Si la
solidaridad es lo normal, es decir aquello que se produce más o menos de la misma forma en unas sociedades determinadas,
la anomia entonces es lo patológico, en tanto se aleja del promedio (Cfr. Lukes, 1984). De todas formas la anomia tienevarias acepciones en la obra de Durkheim, tal y como lo ha mostrado Girola (2005). En primer lugar, en la División del
Trabajo Social, Durkheim parece identificar la anomia con una falta de normas que reglamenten las relaciones individuales y
mercantiles, debido al debilitamiento paulatino de la conciencia colectiva. Sin embargo, en obras posteriores como El
Suicidio (1897) la anomia ya no es carencia de normas, sino que está relacionada con un problema de límites. Si en el primer
caso el asunto tiene que ver más con la no existencia de normas, en este segundo momento la cuestión está más relacionada
con el incumplimiento de las mismas por parte de los individuos o con una incapacidad de la misma sociedad para exigir sucumplimiento. De todas formas llama la atención aquí como en Durkheim el asunto de la anomia no es sólo un asunto de
ausencia de constreñimiento externo, sino también de autoimposición de límites a la conducta humana. Pareciera entonces
que el asunto de la cohesión parece girar más hacia un asunto de autodominio, ya no bajo la forma de un mandato impuesto
sino bajo la forma de una formula racional de comportamiento propia de todo proceso civilizatorio.
¿Qué se requiere para superar la anomia? Aquí Durkheim apela a la autonomía moral y al papel ineludible de la educación y
el ejercicio pleno de la ciudadanía. La autonomía moral precisamente en tanto asume que es un deber racional de los
individuos querer el orden moral. Es decir ya no basta el constreñimiento, es necesario el convencimiento. La educación ya
que esta permite incorporar una moral laica y cívica en las diversas generaciones y permitir la construcción de una ciudadanía
responsable y reflexiva.
Referencias
Girola, Ligia. 2005. Anomia e Individualismo. Del diagnóstico de la modernidad de Durkheim al pensamiento
contemporáneo. Barcelona: AnthroposDurkheim, Emile. 2007. La División del Trabajo Social. México: Colofón
Durkheim, Emile. 1994. El suicidio. México: Coyoacán
Lukes, Steven. 1984. Emile Durkheim, Su vida y obra. Madrid: Siglo XXI.
iSegundoinformedesíntesispresentadoalaDoctoraLidiaGirolaen elcursode TeoríaSocialdelDoctoradoenCiencias
Sociales.Flacso,México.