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Carta a mi Maestro, el Lama de las Muchas Vidas 1

Carta a mi Maestro,

el Lama de las Muchas Vidas

Introducción a la

biografía de Garchen Rinpoche

Sue-Sue Luu

Febrero

2009

Traducción al español: Sofía Sarquís


índice

Carta a mi Maestro

Foto

Capítulo1

Nacimiento y niñez en Dong-go

Capítulo 2

Reconocimiento

Palabras de Garchen Rinpoche

sobre su biografía

Notas finales


Namo Guru pe…

En la tarde del cuarto día del mes de febrero de 2003,

llegué al Instituto Garchen en Chino Valley, Arizona, para

iniciar con usted la primera serie de entrevistas sobre su

biografía. Rinpoche, ¿recuerda esa noche durante la cena,

cuando compartí con usted y los lamas 1el sueño que tuve

hacia menos de un año?

Me encontraba en un amplio salón de enseñanza, como le

conté. Había grandes escalones de piedra que conducían a

esta habitación y vi filas y filas de personas sentadas en la

oscuridad, moviéndose silenciosamente como olas de seda

de un lado a otro. La sesión de enseñanza acababa justo de

terminar. El espacio afuera estaba completamente sellado

por la oscuridad y adentro, sutilmente iluminado sólo por

una columna de parpadeantes lámparas de mantequilla.

Su trono-asiento estaba colocado a un lado del altar en el

salón y recuerdo haberme preguntado “¿por qué el asiento

de Rinpoche está a un lado del altar?” Nunca antes había

visto este lugar.

De pronto, mientras se dirigía a la salida con Lama Bu

Nima y otro hombre a su lado, me vi a mi misma

apresurarme hacia ustedes, cuando me detuve frente a

usted, casi instantáneamente levante la mano derecha y

puse mi palma sobre su pecho y le dije: “Rinpoche, sé que

1 Traga Rinpoche, Lama Bu Nima, Gape Lama y Lama Tamphel, quien después sería

conocido como Khenpo Tamphel.


aquí es dónde está su corazón…. y lo estoy tocando en este

momento”

Eso fue lo que le dije. Eso fue lo que me escuché a mi

misma decirle. Mi voz se quebró, como la de una niña

pequeña, en completo asombro por lo que acababa de

descubrir!

Recuerdo haber pensado: “Pero, este es el lado derecho! El

lado derecho! El corazón normalmente no yace en el lado

derecho!” Aún así, sostuve mi palma firmemente sobre su

pecho y se sintió como si lo que acababa de decir hacia un

segundo, de manera espontánea irradiara de nuevo fuera de

mi propio corazón.

Pasó un instante.

Había un silencio total cuando usted colocó su mano

derecha sobre el dorso de mi mano aún contra su pecho,

con su cara muy cerca a la mía; comencé a sentir el calor

que irradiaba de su mano. Me miró directamente a los ojos

y simplemente dijo: “Tienes razón. Aquí es dónde está mi

corazón. Y tú lo estás tocando”.

Paso otro instante.

El amanecer se aproximaba rápidamente, trayendo un

fresco y vigorizante nuevo día, salté de ese sueño sintiendo

su presencia en la palma de mi mano!


No había nada en la palma de mi mano, sin embargo,

continúe mirándola fijamente, sintiendo que había algo,

que realmente había algo ahí. Afuera en el bosque, la luz

brillaba con gentileza y un instante más tarde, el sol de la

mañana entró a mi habitación en silencio...

Yo seguía sintiendo como si hubiera algo muy pequeño y

precioso tratando de saltar desde la palma de mi mano!

Estaba casi segura de que había algo ahí, electrizante,

palpitante! Este pequeño y preciado algo era tan vibrante y

parecía contener una indescriptible, poderosa y vasta

energía, una energía de compasión, que de pronto permeó

todo mi cuerpo y mis sentidos.

Tuve que utilizar mi mano izquierda para frotar el interior

de mi palma derecha, pensando que quizá habría algo

tangible que podría mirar, sintiéndome por completo

abrumada por la emoción pero totalmente bendecida.

Lo llamé “Rinpoche oi2!”, y lloré en silencio….

Eso fue en la primavera de 2002.

Un mes después, usted llegó a nuestra casa en Maryland

para su visita y gira anual de enseñanzas por la Costa Este.

Un día, Lee vino y se llevó de paseo a Lama Bu Nima,

Lama A Bo y a nuestro traductor tibetano, Tashi, y nos

dejaron solos para el almuerzo. La casa se sentía

inusualmente tranquila; no había nadie alrededor, solo

2 En vietnamí, oi es una expresión familiar y afectuosa de llamar a alguien.


nosotros dos comiendo juntos. Como de costumbre le serví

su thukpa y me senté a comer con usted en el comedor

iluminado por el sol.

En un momento dado, vi la bolsa de tela que siempre carga

con usted alrededor de su pecho, igual que su molino de

oración, es algo de lo que rara vez se separa! Como yo no

hablo tibetano y usted no habla inglés, señalé la bolsa y con

actitud juguetona le pregunté que guardaba ahí. Para mi

gran sorpresa, usted puso su molino de oración en la mesa,

comenzó a buscar en la bolsa y sacó lentamente algo que

estaba envuelto al parecer en una vieja y gastada tela de

seda. Miré con asombro mientras usted se tomaba todo el

tiempo para desenvolver las muchas capas de tela, una a

una, hasta revelar un diminuto cuaderno de apuntes en

miniatura de aproximadamente una por dos y media

pulgadas de tamaño. Los velos del tiempo eran lentamente

removidos …Las páginas de un libro tesoro escondido

empezaron a abrirse, susurrando en mis oídos sus secretos

por mucho tiempo perdidos… Un mundo desconocido y sin

embargo sorprendentemente íntimo, comenzó a desplegarse

ante mis ojos.

Sin decir una palabra, usted tomó mi mano derecha y

colocó en la palma ese libro en miniatura.

El libro era tan pequeño…tan diminuto!!


Casi me suelto a llorar cuando lo sentí en mi mano. De

pronto, recordé su cara en aquel sueño fugaz, el pasillo

oscuro, el sentimiento de dicha, la energía

indescriptiblemente vasta de compasión, su corazón, el

rubor del alba … miré fijamente el pequeño y diminuto

cuaderno rojo, muda, sin saber que decirle.

¿Recuerda Rinpoche, como usted trataba de explicarme de

qué trataba el pequeño libro? El lenguaje que usted

Photo: Kathy Lambert


hablaba, el dialecto tibetano del este, parecía al mismo

tiempo exótico y cálido, nada de lo que decía era

comprensible a mis ordinarios oídos. Y sin embargo, de

alguna manera, a través de su expresión facial y el lenguaje

de sus manos, entendí, y después, pude verificar los detalles

con nuestro traductor tibetano.

Entendí que, mientras estuvo preso de los chinos, usted

tomaba notas en secreto y escondía este cuadernillo. Lo

escuché susurrar las palabras Milarepa, Tara, Mahamudra y

luego el nombre Khenpo Munsel. Dentro del libro había

una pequeñísima foto en blanco y negro de su maestro raíz,

Khenpo Munsel, su amado Lama corazón. Los caracteres

escritos ahí eran la mitad del tamaño de una pata de

hormiga!

Rinpoche, desde entonces, me he enterado que pasó sus

años de juventud como prisionero de los chinos comunistas

por casi veinte años. Usted era por ese entonces un joven

lama reencarnado de apenas veinte años de edad y feroz

temperamento de guerrero. Fue en prisión que encontró a

su maestro kármico, Khenpo Munsel y fue Khenpo Munsel

quien le enseñó de que trata el amor verdadero.

Ahí, en la prisión, usted practicó bajo la guía de Khenpo

Munsel y ahí pudo purificar su continuum mental, disipar

su odio y aversión hacia sus enemigos y transformar sus

aflicciones mentales en una mente de amor prístino y

desinteresado, por todos los seres ¡sin excepción! Usted

actualizó la mente de sabiduría de su Lama y desde

entonces ha permanecido ahí, en remembranza de su Lama.


Cuando terminé asombrada de examinar cada página del

pequeño cuaderno, recuerda Rinpoche, el momento en que

lo miré y le dije “Rinpoche oi, un día yo voy a escribir

sobre su pequeño libro rojo”

Estoy segura de que no entendió mis palabras ni el extraño

lenguaje que hablé, pero en su corazón, no tengo duda

alguna de que usted ya sabía.

El día después, durante mi audiencia privada con usted, le

solicité me permitiera plasmar por escrito la historia de su

vida, petición que usted aceptó con gracia. Me dijo “Ven a

Arizona y te contaré todo acerca de mi vida y luego puedes

escribir sobre ella”.

Así que me fui a Chino Valley, Arizona en el invierno de

2003 para pasar algún tiempo entrevistándolo para el libro.

Rinpoche, esa primera noche en Arizona a la hora de la

cena, cuando terminé de contar de nuevo mi sueño a usted

y a los lamas, Traga Rinpoche me preguntó si conocía la

historia del discípulo luna de Milarepa, Rechungpa, y el

auspicioso sueño en el que él visitó una tierra de dakinis.

Ese sueño era una premonición para él de que más tarde

escribiría sobre las historias de la vida de su lama. La

pregunta de Traga Rinpoche me tomó por sorpresa, y en

ese momento, no pude recordar todos los detalles sobre el

yogi Milarepa y su discípulo Rechungpa. Yo era más bien

una estudiante principiante que apenas acababa de entrar

por la puerta del budismo tibetano hacia muy poco tiempo


y aunque había leído las historias de Milarepa antes, no las

recordaba con claridad.

Entonces, Traga Rinpoche comenzó a contarme sobre la

maravillosa historia de Rechungpa en la que él soñó que

seres celestiales, las dakinis, lo invitaban a visitar una tierra

pura. Ahí escuchó al Buda Akshobya dar enseñanzas acerca

de la historia de vida de muchos maestros sublimes, como

Tilopa, Naropa y Marpa. Al final de la enseñanza el Buda

anunció a todos en la reunión que al día siguiente, habría

una enseñanza aún más profunda sobre la historia de la vida

de otro gran maestro de cualidades sin igual, y que las

historias de este maestro, Milarepa, opacarían todo lo que

habían escuchado ese día.

Rechungpa despertó y comprendió que el sueño era una

indicación de que él debía pedirle a su maestro que le

contara acerca de su extraordinaria vida. Después de eso,

en un segundo sueño, Rechungpa vio a las dakinis otra vez

en su tierra pura y ellas lo animaron a hacerlo. A la mañana

siguiente, con el corazón decidido a plasmar por escrito la

historia de Milarepa para beneficio de futuras generaciones,

Rechungpa fue a ver a su maestro y le hizo la petición una

y otra vez.

Cuando regrese a casa a Maryland, después de 10 días

intensivos de entrevistas con usted, lo primero que hice fue

sacar de mi librero una copia de la biografía de Milarepa, el

más grande yogi y poeta del Tibet. Empecé a leerla una y

otra vez. Milarepa al principio de su vida era solo una

persona ordinaria, así como todos somos, y bajo la


influencia de su madre y su deseo de venganza, Milarepa

cometió acciones muy negativas. Sin embargo, debido a sus

remordimientos, a su convicción en la ley de causa y efecto

y debido a su renuncia e incesantes esfuerzos por liberarse

de la existencia cíclica, Milarepa sufrió penurias

inimaginables para practicar de manera sincera lo que su

maestro le había enseñado. Bajo las pruebas y

circunstancias más severas, Milarepa se purificó a sí mismo

del engaño, la semilla de todo el sufrimiento. Se dice que

Milarepa logro la iluminación en una sola vida.

Rinpoche hasta hace poco, yo solo veía a Tara en usted

Ahora también puedo ver a Milarepa

Después de releer su biografía, todo comenzó a desplegarse

tan vivida y claramente en mi mente, como si todas y cada

una de las palabras en la historia de la vida de Milarepa

irradiaran luz de sol dorada que disipara capas de espesas

nubes negras!

Poco tiempo después de eso, me topé con los siguientes

versos de Francesca Fremantle en “Vacío luminoso: una

guía al libro tibetano de los muertos3.”

Entendiendo muy poco de la enseñanza de mi guru,

No poniendo en practica ni eso,

Como puedo escribir como si hubiera entrado en mi corazón,

Como una gota de rocío soñando que puede contener al sol?

3

Fremantle, Francesca. Vacío luminoso: una guía al libro tibetano de los muertos.

Boston: Shambhala Publications, 2003.


Eso fue en algún momento de septiembre 2003

Empezaba el otoño donde yo vivía. Un día, temprano en la

mañana, me encontraba en “su” habitación arriba –la

habitación de Rinpoche, como nuestra familia la llamaba–

viendo el bosque a través de la gran ventana, y vi como las

gotas de rocío empezaban a fundirse una tras otra, sobre las

ramas oscuras… Los rayos del sol bañaban todo –las hojas,

las ramas, las piedras, el terreno empinado, el nido

olvidado– fresca y dulcemente, pues las mañanas de otoño

son frescas y dulces, y contemplé las nubes flotando como

suaves borlas de algodón… En medio de este silencioso

espectáculo de la madre naturaleza, las gotas se

desvanecían una a una en un abrir y cerrar de ojos.

Dejé la habitación con los versos de Fremantle en la

mente... Durante muchos días y noches los escuché dentro

de mí. Mi corazón dolía un poco cada vez que pensaba en

ellos.

Poco a poco y muy lentamente, con el pasar de los años,

comencé a entender que las gotas de rocío no se habían

fundido por sí mismas, mientras el sol permanecía en otra

parte, persiguiendo a las nubes ondulantes…Sino que la luz

del sol se había disuelto en ellas! Se habían hecho uno, y

juntos se disolvían…

¡En cada gota de rocío, estaba la presencia del sol!

Namo Guru pe…


Rinpoche, ¿recuerda cuando le pregunté que preparación o

práctica tendría yo que hacer, para concluir con éxito este

proyecto de escribir su vida, de tal manera que otros se

beneficiaran con ello? ¿y la respuesta a mi pregunta?

“Dirige tus plegarias a Tara, pero no como una oración en

el sentido de pedirle sus bendiciones o su ayuda, medita

hasta que puedas sentir la compasión de Tara entrar en tu

corazón. Cuando tu corazón se vuelva uno con el de Tara,

entonces entenderás y podrás escribir sobre mí con el

corazón…”

Esa primera noche en Arizona, después de escuchar sus

sabios consejos, caminé de la casa de los lamas hacia el

templo principal. Hacia frío afuera y podía oír las ráfagas

de viento sobre el valle desierto. Traga Rinpoche estaba

solo en el templo haciendo postraciones, su cuerpo se

extendía sobre el piso de madera con mucha gracia. Sin

hacer ruido me senté con la espalda contra una pequeña

pared, frente al altar.

Esa era la primera vez que me sentaba de noche en ese

amplio salón. Entonces, de pronto, empecé a reconocer

todo. Había muchos escalones grandes que conducían al

templo principal, con vista al valle de piedras rojas en la

lejanía. Afuera estaba totalmente oscuro, pero al alzar la

vista se podía ver un mar de brillantes, radiantes estrellas,

en el cielo del desierto! Adentro no había otra luz, mas que

la de una pequeña hilera de lámparas de loto de diferentes


colores en el altar, con su trono-asiento dispuesto a un lado.

Las lámparas de loto proyectaban una luz tenue y suaves

sombras en la habitación que me recordaron las

parpadeantes lámparas de mantequilla de mi sueño.

Junte las palmas y comencé mis plegarias a Tara

Rinpoche, supe entonces que fue en ese salón de

enseñanzas que yo toque su corazón en aquel sueño

fugaz…

La mañana antes de dejar Arizona después de esa primera

serie de entrevistas, usted me pidió no preocuparme por el

tiempo que me tomara completar el trabajo. Me bendijo y

me aseguro que “mientras más tiempo me tomara mejor”

He vuelto a Chino Valley muchas veces desde entonces

para continuar con las entrevistas con usted y los lamas y

trabajar en el manuscrito. Las hojas del tiempo continúan

cambiando de color, junto con las estaciones de la vida,

cayendo sin cesar en la tierra, una tras otra…

A lo largo de los años y los muchos obstáculos que he

encontrado en el camino, parecería que sólo he pasado un

poco de tiempo escribiendo sobre las historias de su vida,

pero mucho tiempo buscando las gotas de significado

correcto y transformación de la verdad en mi propio

corazón. A menudo, cuando reflexionaba en todo este

proceso, en todas mis nociones erróneas sobre la jornada

sagrada hacia mi propia madurez espiritual y hacia su

corazón –el corazón de Tara, no podía mas que estar


convencida de que nunca sería capaz de completar este

proyecto en esta vida!

Comprendo ahora, cuán profundamente bondadoso fue

usted al decirme que me tomara mi tiempo…

Es para que mi propio corazón madure…

Así que oré y oré para que a través de la intención pura y la

firmeza del esfuerzo, provenientes de lo más profundo de

nuestros corazones, sus historias se manifiesten e inspiren y

liberen a muchos…

Que la extraordinaria vida y biografía de Kyabje Triptrül

Garchen Rinpoche beneficie a todos los seres de todas las

vidas por venir.

Que los corazones de aquellos que lean esto en el futuro,

sean conmovidos hasta las lagrimas por su sufrimiento y

transformación y puedan aspirar a seguir sus pasos y

generar la bodichita ilimitada, la mente de la iluminación,

como la de Tara.

Que puedan las historias de su vida y bendiciones ayudar a

crecer la semilla del Dharma, irradiar un sol de sabiduría y

nunca cesar de llenar un océano de amor y compasión por

todos los seres sin excepción. Y puedan todos los

discípulos de Garchen Rinpoche a través de todas las vidas,

convertirse en tsa-tsa (molde) de su guru, en cuerpo,

palabra y mente, con un amor tan vasto como el suyo!


Rinpoche oi,

con la indestructible gota

de la Bodhichita

en su corazón vivo,

por favor guíe

mis manos…

En el cuarto día

del mes de febrero

del año 2009

En North Potomac,

Maryland


Capítulo Uno


Durante los primeros siete años de su vida,

Konchog Gyaltsen nunca supo

quien era su padre.


Ni siquiera sabía que tenía un padre.

¡La idea nunca se le ocurrió!

Nacimiento y niñez en Dong-go

A Konchog Gyaltsen le contaron que a principios de un

verano, algunas aves silvestres llegaron a su aldea.

Normalmente, estas aves vivían en el bosque, pero

aterrizaron en el techo de la casa donde vivía su madre, y

permanecieron allí durante varios días. Nadie podía

alejarlos por lo que, los habitantes del pueblo consideraron

el hecho como una señal inusual.

Fue entonces cuando Konchog Gyaltsen fue concebido.

Poco después, su madre tuvo un sueño en el que vio la luz

del sol ardiente que provenía del oriente e irradiaba hacia

ella. Luz de sol brillante, hermosa y dorada que impregnó

su sueño, sus sentidos y su esencia misma. Era como si

fuera bañada de gracia. La luz se disolvió en ella y entonces

despertó.

Konchog Gyaltsen nació el día 25 del Segundo mes del año

del Buey de Fuego (1937)4 en la casa en la que las aves del

bosque habían aterrizado. Hubo otros cuatro niños en el

área local (llamada Gar) que nacieron en ese mismo año, y

4 Según Lama Gape, el día 25 del Segundo mes Tibetano, fue el día en que murió el

séptimo Garchen Rinpoche, Thinley Yongkyab exactamente un año antes.


se dice que algunos de ellos tenían exactamente el mismo

signo astrológico: Tsering Phuntsok, Ngudrub Gyamtso,

Dampa Yeshe, y otro niño al que, por cierto, le pusieron

también el nombre de Konchog Gyaltsen.

Cuando la madre de Dampa Yeshe estaba embarazada,

también tuvo muchos sueños inusuales. Un día un cuclillo

se posó gentilmente en su hombro y cantó cucú, cucú,

varias veces y después, tan gentilmente como se había

posado, sin prisa alguna se fue. Nunca nadie había oído que

un pájaro cuclillo se posara en el hombro de un ser humano

y declarara su presencia cantando.

Extraordinario también, fue el sueño que el padre de

Ngudrub Gyamtso tuvo del séptimo Gar Rinpoche, Thinley

Yonkyab5 cuando Ngudrub Gyamtso fue concebido. Él vio

a un lama de alto rango llegar a su casa y abrir el vientre de

su esposa embarazada con un dri-gug, un cuchillo curvo

ritual, que simboliza la sabiduría trascendente que corta a

través de la confusión y el engaño. El lama sacó al bebé del

vientre de la madre, le abrió el pecho y saco su corazón; en

seguida, abrió el corazón y con cuidado insertó una

pequeña y brillante pieza de cristal. Una vez hecho esto, el

lama selló el corazón y lo regresó al cuerpo del pequeño y

después regresó al bebé al vientre materno.

5 El título completo de la encarnación Garchen Rinpoche es Kyabje Garchen Triptül

Rinpoche. Thinley Yongkyab es el nombre de la Séptima encarnación de Gar Rinpoche.

En resumen, la gente en Tibet está acostumbrada a referirse a él como “Lama Garchen” o

“Gar Rinpoche”. Lama es una palabra tibetana equivalente al término hindú “Guru” que

significa maestro o maestro espiritual. “Gar Rinpoche” se considera más afectuoso pero

la manera más respetuosa de dirigirse a Rinpoche es de hecho, “Garchen Rinpoche”.


Otro benefactor tuvo un sueño en el que vio al Séptimo Gar

Rinpoche llegar a quedarse a su casa. Otra chica del pueblo

también soñó con él. Ella vio llegar a Gar Rinpoche con un

séquito de monjes, caballos y dri –yaks hembras– que

cargaban todas sus posesiones preciadas. El séquito llegaba

a la casa de la madre de Konchog Gyaltsen y se establecía

ahí.

Este lama, el Séptimo Gar Rinpoche, un gran siddha de

sabiduría loca o locura divina6, había fallecido hacía poco

tiempo en su monasterio llamado Gar Gön,

aproximadamente a un día de camino a caballo del pueblo.

Los cinco niños, los dos Konchog Gyaltsens, Tsering

Phuntsok, Ngudrub Gyamtso y Dampa Yeshe crecieron

para convertirse en grandes practicantes y seguidores del

Dharma. Pero bajo la fuerza de su propio karma individual,

ellos vivieron vidas contrastantes tan diferentes como los

paisajes de verano e invierno de las praderas. Estas tierras,

vidas tras vidas, han cedido al drama inconmovible

producto de la impermanencia de las estaciones y

condiciones.

No obstante, de maneras que sólo el corazón puede

comprender, Konchog Gyaltsen hasta el día de hoy,

considera que él y sus cuatro compañeros, no son diferentes

a los colores del arco iris de las banderas de oración que él

6 Un siddha (literalmente en sánscrito: ser realizado), especialmente en la tradición

tántrica, es un maestro iluminado o guru. La sabiduría loca o la locura divina se refiere a

los medios nada convencionales, que emplea un maestro para servir a la liberación

espiritual de sus discípulos.


veía colgadas por todas partes en el monasterio de su

juventud. Para él existen interdependientemente como los

cinco colores del arco iris. En su corazón y en su mente, él

no los ve como cinco sino como uno solo.

El lugar donde nació Konchog Gyaltsen se llama Dong-go

drong. Se ubica cerca del río Dza-Chu, en el Viejo Reino

de Nangchen en la region Kham de Tibet Oriental. Un

drong, es una aldea pequeña, y en esta remota población de

Dong-go drong, no había más de cuarenta a cincuenta

familias.

Desde la casa donde el pequeño Konchog Gyaltsen fue

traído a este mundo, se podía ver Kango Gön, un pequeño

monasterio Drikung Kagyu establecido en la cima de una

colina, a una docena de casas de distancia. Kango Gön era

el lugar, al que las personas del pueblo iban en ocasiones

especiales para meditar y llevar ofrendas a los Budas,

rendir homenaje a los monjes y recibir bendiciones y

consejo. Además, muy cerca se encontraba Lho Migyel

Gön, otro monasterio Drikung Kagyu aproximadamente a

medio día de distancia a caballo.

Cuando Konchong Gyaltsen cumplió cinco años, su madre

lo llevo a un tsam-kang – casa de retiro 7– a ver a Lama

Konchog Tengye, un gran yogi-monje que ella conoció en

Kango Gön, en su juventud.

7 El lugar donde Lama Konchog Tengye solía meditar fue transformado en centro de

retiros para un grupo de monjas Drikung (GL)


Ella le profesaba una gran devoción a este bondadoso y

sabio lama y deseaba que su hijo tomara sus votos de

refugio con él. Lagin8 Konchog Tengye

9 quien era

discípulo del Séptimo Gar Rinpoche de Gar Gön, pasó casi

toda su vida en meditación.

El día en que la madre de Konchog Gyaltsen lo llevó a ver

a este respetable viejo monje para su ceremonia de refugio,

coincidió que había muchos discípulos tántricos reunidos

alrededor de él para recibir enseñanzas.

El pequeño Konchog Gyaltsen no entendía lo que estaba

pasando pero ese día supo por una vez que él tenía que

seguir lo que su madre y el viejo maestro le pedían que

hiciera. Él escuchó a su madre susurrarle en una voz suave

y nebulosa como si el viento de la mañana la hubiera

llevado lejos a través de las sinuosas colinas y los campos

inhóspitos que rodeaban su hogar…

En el Buda, el Dharma y la Sangha, de ahora en adelante,

tomarás refugio… Sang Gye Chö Dang Tsog Kyi Chog

Nam La. Ahora, has lo que Lagin dice…

Algunos de los practicantes tántricos miraron fijamente al

travieso niño de ojos muy abiertos de cinco años y dijeron

divertidos:

8 Lagin es una forma respetuosa de dirigirse a un lama de edad avanzada

9 Fue el gran yogi-monje Lama Konchog Tenye quien solicitó al Séptimo Gar Rinpoche

escribir la practica de la deidad Tara Blanca misma que surgió de las visualizaciones del

maestro y su mente de sabiduría.


“Hoy conocemos a un nuevo miembro de nuestra sangha10

que se va a sentar al final de la fila atrás de nosotros”

Al pequeño Konchog Gyaltsen no le gustó lo que escuchó.

De todos modos, él hubiera preferido no sentarse en ningún

lado! Su madre le sonrió tímidamente a los practicantes,

pero para su sorpresa y para sorpresa de todos los

presentes, el monje-yogi se volvió hacia sus estudiantes y

dijo:

“No, este niño no es alguien que va a sentarse al final de la

fila atrás de nosotros! Seremos muy afortunados si solo

pudiéramos sentarnos en la fila atrás de él”

Y ya no dijo más…

Cuando la madre y el niño finalmente dejaron el

monasterio, el pequeño Konchog Gyaltsen estaba feliz y

nada de lo que el lama dijera un momento antes se grabó en

su memoria.

Pero su madre siguió recordando la escena, como si hubiera

sido ayer… la tranquila cabaña de retiro, el viejo,

bondadoso y sabio monje, las parpadeantes lámparas de

mantequilla, el persistente olor a incienso, la cara de

ansiedad de su hijo y sus manos cubiertas de tierra jalando

con fuerza su chuba11

.

10 Una comunidad que sigue y practica según las enseñanzas del Buda.

11 toga tibetana tradicional para hombres y mujeres. Las mujeres casadas usan un

delantal sobre su chuba.


Vayamos a casa ahora Amala12

, anda vamos…

En Dong-go drong todas las familias se dedicaban a la

agricultura. Sus casas estaban construidas de ladrillos y

barro de color ocre, con techos planos que funcionaban

como terrazas donde las personas podían subir para hacer

ofrendas de humo13

cada mañana. Con excepción del

monasterio, las casas de retiro o residencias de los monjes

que estaban pintadas de blanco, el resto de las residencias

tenían en el exterior el mismo color ocre de barro.

La mayoría de las casas eran de un piso aunque, algunas

familias con animales también construían otro piso abajo

para los animales. Otros construían un establo separado de

la casa principal para mantener a sus caballos, aunque a

diferencia de los nómadas, todas las familias en esta aldea

sobrevivían de cultivar sus campos y tenían muy pocos

animales.

No había árboles a la vista – bueno casi ninguno, excepto

por los pocos dispersos alrededor de la aldea, necesitados

de agua en el verano y totalmente sin vida en el invierno.

La aldea entera de terreno escarpado estaba rodeada de

capas de montañas rocosas en la lejanía.

12 Madre

13

Es un ritual en el que se recitan plegarias mientras se quema incienso, enebro o alguna

otra hierba. La ofrenda de humo matinal tradicional, se hace para purificar y traer

bendiciones a la casa y a la familia.


En realidad, su único rasgo distintivo era el pequeño

monasterio Kango Gön, situado en una cima elevada; al

lado del cual, se elevaba con orgullo un mástil de coloridos

banderines de oración. Estas banderas de oración o caballos

de viento14

(lung-ta), como les dicen los tibetanos,

ondeaban en el viento día y noche, como una bandada de

gigantescos seres con alas de mariposa capturados y unidos

entre sí. Aparte de eso, la única otra grandeza de esta aldea

parecía extenderse con los interminables vastos campos que

se estiraban de un extremo a otro como un océano de

quietud absoluta.

Todas las familias en Dong-go drong cultivaban trigo,

cebada, nabos, papas y tenían muy poca carne, mantequilla

y otra clase de vegetales. Su forma de vida dependía

exclusivamente, de sus cosechas y el trigo y la cebada que

ellos cultivaban era de muy buena calidad. Ellos

intercambiaban trigo, cebada, harina y tsampa15

por carne y

mantequilla con los nómadas, a través del sistema de

trueque.

A cinco kilómetros de distancia, en una aldea cercana,

había otras familias que se dedicaban a producir sal. Estas

familias conocían una fórmula secreta para producir sal a

partir del agua salada que ellos recolectaban en diversas

áreas. En Tibet, la sal era muy rara y por lo general, la

gente tenía que viajar durante meses con sus yaks para

14

Se cree que las banderas de oración con mantras e imágenes sagradas impresas en

ellas, invocan: compasión, sabiduría, paz, fortaleza y ofrecen protección contra el mal y

los peligros.

15 El tsampa esta hecho de cebada tostada y molida, y es un alimento básico para los

tibetanos.


encontrar sal, a veces a través de traicioneros pasos de

montaña que podían incluso costarles la vida. Las familias

que producían sal, no tenían que trabajar en el campo; su

negocio principal era producir, comerciar y vender sal.

Ellos podían intercambiar su sal por trigo, cebada,

mantequilla y carne.

De vez en cuando, todo el pueblo se reunía en alguna de las

casas, y juntos recitaban mantras16

y cantaban cantos de

devoción de hermosas y suaves melodías. Después servían

thukpa, la sopa tibetana de fideos. En año nuevo,

celebraban con cantos y bailes y comida tradicional variada

y deliciosa.

Como un niño sencillo de pueblo, Konchog Gyaltsen no

tenía mucho que hacer. Le gustaba pelearse con otros niños

y se enorgullecía de vencer y mandar a los niños de la otra

aldea! Una vez, se enfureció tanto con uno de sus rivales

que aventó tierra a la cara del pobre niño!

En su pueblo vivía una monja de nombre Ani Yep-Zang17

.

Ella era pariente del pequeño Konchog y él la quería

mucho; solía pasar a visitarla a su habitación y como niño

travieso que era le gustaba meter la cabeza bajo la cama

cada vez que pasaba a visitarla. Ani Yep-Zang lo regañaba:

16

Un mantra es una sílaba o frase sagrada que puede decirse repetidamente y que

encierra en si significado espiritual.

17 su nombre completo era Yeshe Zangmo.


“No, no, no pongas la cabeza bajo la cama, está muy

sucio! No es bueno para ti poner la cabeza bajo la cama de

nadie”.

Pero mientras más le prohibía Ani Yep-Zang, más se

empeñaba en molestarla metiendo la cabeza bajo su cama,

no sabiendo ni por qué le gustaba hacerlo pero era un juego

travieso que de todas formas disfrutaba.

Una vez, el pequeño Konchog Gyaltsen fue a visitar a Ani

Yep-Zang y llevaba en la mano un juguete. Estuvo jugando

con él, y después de un rato, ya no supo dónde lo había

puesto en la habitación y la llamó preguntando:

“Ani-la, ¿dónde está mi juguete?”

A lo que ella respondió “no sé”

Entonces él insistió:

“¿dónde está mi juguete? Dime dónde está, tu sabes donde

está! ¡Dime!”

“No lo sé” contestó.

Konchog Gyaltsen miró enfurecido a la monja;

rápidamente se impacientó y comenzó a jalar de su túnica

marrón; de pronto su rabieta estalló:

“Pero si lo sabes, si lo sabes! Sólo cierra tus ojos y lo

verás!”


Ani Yep-Zang vacilante cerró los ojos, y en el momento en

que la oscuridad cubrió su vista, vio claramente el juguete

debajo de un tapete hecho de piel que estaba junto a ella. Se

quedó atónita; lo que Ani Yep-Zang experimentó fue

fascinante, como si se le hubiera dado un tipo especial de

poder, pues nunca antes había vivido esto y nunca volvería

a vivirlo otra vez.

Aparte de estas historias, los trazos de la vida de Konchog

en estos primeros días en Dong-go drong eran muy simples

y poco coloridos. Los pequeños fragmentos de recuerdos

que él enterró profundamente en su corazón, giraban

principalmente alrededor de su madre y el tiempo que

pasaron juntos. Aunque sus abuelos maternos vivieron en la

misma casa, su recuerdo era como de nubes pasajeras.

El nombre de su madre era Dechei Yangzom pero todos en

la aldea la llamaban Dega, y era conocida en toda el área

por su amabilidad y compasión. La gente en el pueblo decía

que Dega no conocía el enojo y que no había odio en su

corazón y que no podría haber rastro de tal emoción bajo el

poder de su mente compasiva.

Para su joven hijo, ella era Amala, la única y sola persona

en el mundo por quien él tenía más amor y cariño. Ella

siempre lo llamó por su nombre de bebé, Kon-Gyam,

abreviatura de Konchong Gialtsen, siempre le habló con

palabras amables y nunca le puso la mano encima, sin

importar cuan travieso o brusco inconscientemente él fuera.

Él recordaba su pelo largo, que varias veces le jaló cuando


le hacía tremendos berrinches. Incluso recuerda haberla

empujado alguna vez enojado y gritando exasperado. El

recordaba sus ásperas manos y la dulce crema que se ponía

en la cara y que a él le encantaba lamer!

En invierno, cuando hacía mucho frío, su madre se untaba

en las mejillas una fina capa de una especie de crema

humectante, hecha de miel y mascabado, para ayudar a

mantener su piel sana y suave. Más tarde se lavaba la cara y

así era como las mujeres de la aldea contrarrestaban el

efecto de los vientos del norte que se precipitaban a través

de las montañas, provocando mucho daño en su piel ya de

por si quemada por el sol.

En Tibet, en esos tiempos, el azúcar era aún más rara que la

sal. Al pequeño Kon-Gyam le encantaba el azúcar pero

nunca había mucho dulce que comer en la casa. Pero siendo

inteligente y astuto siempre encontraba formas de robar la

crema de su mamá y saborearla hasta la última gota ¡Qué

deliciosa y sabrosa era esa mezcla!

Su madre venía de una familia normal que no era ni rica, ni

pobre. La comida nunca escaseó en su casa y siempre

fueron bendecidos con suficientes alimentos que comer.

Más grande, Konchog Gyaltsen se enteró por su madre que

su familia siempre había sido benefactora del anterior

Séptimo Gar Rinpoche, el gran siddha de sabiduría loca (o

locura divina); También supo que este maestro había

fallecido algunos años antes en el monasterio Gar Gön,

situado en la inmensidad de un valle verde boscoso,

aproximadamente a una hora de caballo de donde él vivía.


Konchog Gyaltsen no recordaba haber visitado ese lugar en

los primeros siete años de su vida.

Un día, años atrás mucho antes de que el Séptimo Gar

Rinpoche falleciera, cuando la madre de Konghog Gyaltsen

era aún una niña pequeña, este gran siddha de sabiduría

loca pidió verla y le entregó una carta que él mismo

escribió. Le pidió que la conservara en algún lugar seguro

pero, siendo tan joven, y no prestando atención a las

instrucciones del lama, olvidó donde la puso. Como niña

iletrada de aldea, no sabía ni leer, ni escribir y no supo lo

que él había escrito.

Años más tarde, cuando de pronto ella recordó la carta que

el Séptimo Gar Rinpoche le había dado en su juventud, la

buscó por todas partes, pero no pudo encontrarla.

Como benefactores, los miembros de la familia de su madre

ocasionalmente organizaban viajes cortos al monasterio

para llevar trigo, cebada, papas, harina, tsampa y algunos

otros alimentos que recolectaban para darlos como ofrenda.

Poco antes del fallecimiento del Séptimo Gar Rinpoche,

Dega y sus padres fueron a presentarle sus respetos;

llevaban con ellos un saco de tsampa para ofrecer al viejo

lama. Para su sorpresa, el Séptimo Gar Rinpoche rehúso

aceptarlo y le dijo a Dega y a sus padres que esperaran la

venida de un gran monje a su familia. Era a él a quien ellos

debían ofrecer ese saco de tsampa! Este gran monje les

dijo, aparecerá un día en su casa.


La madre de Konchog regresó a su casa y esperó

ansiosamente a que el monje apareciera, pero nunca llegó;

no de la manera en que ella lo había imaginado. No llegó a

pie o a caballo. No llegó vestido con una túnica y un báculo

de madera en la mano. Nunca llegó de la manera en que

Dega lo imaginó.

Años más tarde, él llegó a su casa, entrando a éste mundo,

por una puerta diferente de la vida.

Hasta los siete años, Konchog Gyaltsen no recordaba

haberse preguntado nunca sobre su padre. De alguna

manera en su mente sin pretensiones, el mundo en el que él

vivía era ya pleno y completo. Su madre, siendo una fuente

inconmensurable de cariño y proveedora de todas las cosas

que un niño puede necesitar, le atraía mucho más allá de

cualquier otro ámbito imaginable de existencia.

Hasta que un día, llegó una carta de muy lejos…

Abriéndose camino entre paisajes interminables, terrenos

abandonados, la monotonía de la tierra y el cielo, las

sombras cambiantes de verde oliva, beige y ocre de los

pasos de las montañas, para llegar a un monasterio que por

generaciones se había situado silencioso, en la inmensidad

de un valle de bosque verde rodeado de acantilados y

montañas. Ahí, en el invierno los pinos y enebros se elevan

alto y se rinden ante los violentos vientos y abruptas

tormentas de granizo y nieve, pero en la primavera el valle

se llena de vida, con infinitas amapolas silvestres danzando

al ritmo de la suave brisa. Las laderas cubiertas de flores


amarillas y azul violetas abrazan el tiempo y el espacio

completos, extendiéndose más allá de lo que los ojos

pueden ver bajo el cielo azul…


Capítulo dos


El reconocimiento

La carta que llegaba inesperadamente al monasterio Gar

Gön fue entregada por un mensajero de la corte real del

Rey de Nangchen. Fue enviada originalmente al Rey desde

Drikung Thil, la sede principal del linaje Drikung Kagyu

localizado en Tibet Central, aproximadamente a ciento

cincuenta kilómetros al este de Lhasa.

La carta llevaba la firma y el sello de un ser santo, el 36º

sostenedor del linaje Drikung Kagyu, un lama reencarnado

muy reverenciado a quien se le dio el nombre sagrado de

Drikung Kyabgön, Tenzin Shiwai Lodrö. La carta

establecía claramente que a solicitud del Rey de Nangchen,

Sewang Dorje y el supremo sostenedor del linaje, Drikung

Kyabgön, se debía llevar a cabo una búsqueda exhaustiva

en el área cercana, del niño nacido de la madre de nombre

Dechei Yangzom y el padre de nombre Masei Sangye.

Más adelante la carta también establecía que después de

pasar varias pruebas para probar su autenticidad, el hijo de

esta pareja, sería legítimamente reconocido como la

reencarnación del previo Garchen Rinpoche, Thinley

Yongkyab – el gran mahasiddha que por muchas vidas

había sido la cabeza del monasterio Gar Gön y un maestro

titular personal del Rey de Nangchen18

.

18 El Rey de Nangchen tenía cuatro maestros raíz personales. Dos de ellos eran Garchen

Rinpoche y Lhochen Rinpoche del linaje Drikung Kagyu. Los otros dos maestros eran

Jhamei Rinpoche y Trulshik Rinpoche del linaje Drukpa Kagyu.


El Reino de Nangchen fue establecido por primera vez en

el siglo VIII A.D. La Antigua capital del verano –

Nangchen Gar – de este vasto reino nómada en expansión

con su fortaleza utilizada como residencia de verano de los

reyes de Nangchen, en realidad no estaba tan lejos de la

aldea Dong-go drong, cerca de un día a caballo de

distancia.

El principado de Nangchen consistía en 18 tribus nómadas

internas y veinticinco externas, cada una con sus propios

valles, en un territorio bien definido, dividido en pastizales

de verano e invierno. Este Reino era lo que los Khampas

tibetanos llamaban “Nyi-shu Dza Nga,” o los “Veinticinco

Distritos”. En el siglo XIV, el Reino de Nangchen acumuló

gran riqueza debido a la exportación de sus razas

autóctonas de caballos finos a los emperadores Ming.

Tradicionalmente, era deber del Rey supervisar el

reconocimiento de las reencarnaciones de sus maestros raíz

personales. El Rey de Nangchen tenía gran interés en

encontrar la encarnación de su previo maestro, el Séptimo

Garchen Rinpoche. Sin embargo, después de reunirse con

algunos niños, la búsqueda se estancó y nada prometedor

podía encontrarse entre estos candidatos potenciales.

Entonces, el Rey de Nangchen tuvo que hacer una petición

personal al Drikung Kyabgön para que resolviera esta

cuestión.

La orden Drikung Kagyu del Budismo Tibetano era uno de

los muchos sublinajes derivados de la tradición Kagyu.

Esta tradición también es conocida como el Linaje del


Rosario Dorado, aludiendo al Dharma puro que se convirtió

en el hilo que sostiene juntas las cuentas doradas del mala.

Estas preciosas gemas, las cuentas doradas – los grandes

maestros y sostenedores del linaje – de generación en

generación, han transmitido las auténticas enseñanzas a sus

discípulos “susurrándolas” de boca a oído.

En 1179, el maestro realizado Kyöbpa Jigten Sumgon, un

discípulo de corazón de Phagmodrupa19

fundó Drikung-

Thil, la sede monástica del linaje Drikung Kagyu en Tibet

Central. Se dice que alcanzó la Budeidad a la edad de

treinta y cinco años durante un retiro de siete años de

meditación en una cueva en Echung. También se dice que

debido a la vasta sabiduría y compasión de Jigten Sumgon,

muchos monjes, tantos como 180,000, se reunieron en

Drikung-Thil para recibir sus enseñanzas – tantos, que “sus

túnicas dharma se reflejaron en el cielo!” No sólo llegaron

de Tibet sino de tan lejos como India, China, Nepal y

muchos otros lugares.

Desde el monasterio Drikung-Thil, que descansa sobre

formaciones rocosas y se eleva 600 pies sobre el nivel del

valle, se podían ver abajo las colinas onduladas extenderse

lejos hacia el cielo sin nubes. Una tras otra, de color

esmeralda y exuberantes, estas montañas se levantaban

como un telón de fondo para el sinuoso río que pasaba a

través de esta remota y escondida meseta.

19 Phagmodrupa (1110-1170) fue uno de los sucesores de Gampopa (1079-1153), el

discípulo sol de Milarepa. De Phagmodrupa se derivaron las ocho escuelas Drikung más

recientes.


“Esta roca-meditación será inseparable de mi, a lo largo de

los tres tiempos”. Esas fueron las palabras del gran maestro

a sus discípulos cuando se refirió a la sede monástica que el

fundó en un lugar que se dice era el mandala20

de

Chakrasamvara21

.

Todos estos nombres y lugares desconocidos habrían

estado muy lejos de la imaginación del pequeño Konchog

Gyaltsen. Mucho más allá de la hipnótica uniformidad de

los campos de cebada de su tierra en esa parte de

Nangchen. Más allá de cualquier lugar distante y excitante

que él hubiera podido visitar como niño humilde de aldea.

Cuando la noticia de la carta enviada por el Rey de

Nangchen llegó a Dong-go drong al monasterio Gar Gön, el

secreto entre el padre y la madre del pequeño Konchog

Gyaltsen fue revelado públicamente. El pueblo entero se

quedó sin aliento ante esta asombrosa historia. Nadie se

atrevió a cuestionar como el santo Drikung Kyabgön, desde

el otro lado del mundo, fue capaz de arrojar luz sobre este

secreto desconocido como si estuviera en la palma de su

mano. ¿A través de sueños, signos, adivinación o poderes

místicos?

20 diagrama concéntrico de significado ritual o espiritual. También traducido como

“círculo-circunferencia” o “culminación”. Representa el cosmos metafísica o

simbólicamente.

21 Chakrasamvara es un ser iluminado que se manifestó en forma airada y es la principal

deidad meditativa del linaje Kagyu del Budismo Tibetano.


En los viejos tiempos, era extremadamente difícil para

cualquier persona solicitar una audiencia con un lama de

tan alta jerarquía como el Drikung Kyabgön quien se

consideraba era la personificación de un océano de

cualidades de la iluminación. En ocasiones, la gente tenía

que esperar meses afuera del monasterio para que se les

diera la oportunidad de reunirse con el gran maestro y la

idea de cuestionar la autoridad del Drikung Kyabgön o sus

métodos de predicción parecía inverosímil y una falta de

respeto.

Sin embargo, como la liberación misma se dice está en la

palma de un ser iluminado, igual podría estar cualquier otra

cosa de menor magnitud!

Lo que se reveló fue posible gracias a una mente de

inconcebible claridad que trasciende lugar, tiempo y

condiciones como los lamas locales trataron de explicar

más tarde a la familia del niño y a los aldeanos. Y así, el

secreto sobre su padre fue revelado a todos incluyendo al

niño mismo.

Konchog Gyaltsen no recordaba la primera vez que se

encontró cara a cara con su padre después de la revelación.

Tampoco recordaba la primera vez que llamó al hombre de

nombre Masei Sangye, Pala (padre).

Su padre, según le dijeron a Konchog Gyaltsen, pertenecía

al notable clan de los Masei que vivían en una aldea vecina


llamada Dzong Dza22

, a más de una hora a pie de Dong-go

drong. El clan Masei siempre había sido considerado un

clan de gran prestigio. Originalmente, este clan radicaba en

algún lugar en la región Golok. Ma era el nombre corto del

área donde este clan se estableció y Sei era el nombre corto

de la aldea más pequeña dentro de esa área23

.

Muchas generaciones después, los miembros de este clan

decidieron que querían alejarse de este pueblo hacia un

nuevo lugar. Rogaron a sus protectores y deidad Yidam24

para ser guiados y a través de su práctica y devoción, les

fueron dadas algunas señales que los llevaron a desplazarse

y establecerse en esta parte de Nangchen.

Todas las generaciones del clan Masei habían sido

practicantes tántricos respetables y seguidores del dharma.

Un famoso maestro Masei llamado Trung Masei Lodro

Rinchen, fue discípulo cercano del Quinto Karmapa25

,

quien fundó el linaje Surmang Kagyu. Él tuvo un estudiante

de nombre Kunga Gyaltsen que después construyó el

monasterio Surmang y estableció una tradición monástica

de lo que era un grupo de yogis errantes. Antes de que el

22 Dzong es una fortaleza tibetana

23 El nombre completo de Masei es Mako-Seichen

24 En el Budismo Tibetano, una deidad es un ser iluminado que encarna la unión de la

sabiduría y la compasión pero que es inseparable del meditador. Un yidam es la deidad

principal que el meditador elige como objeto de concentración durante su meditación

personal.

25 Los Karmapas, han sido extraordinarios y poderosos sostenedores de linaje de la

tradición Karma Kagyu. El primer Karmapa, Düsum Khyenpa (siglo XII) fue el primer

lama reencarnado en la tradición budista tibetana, en dejar

una carta prediciendo

detalladamente su futura encarnación.


monasterio fuera construido, estos primeros adeptos se

reunían en cabañas rojas de forma irregular y de ahí el

nombre “Surmang” o “muchos ángulos.”

El propio padre del pequeño Konchog Gyaltsen era un

practicante de meditación de visión profunda. Había cinco

hijos en la familia de su padre y todos ellos tomaron por

esposa a la misma chica en un acuerdo de poliandria26

. Ella

provenía de una familia de clase alta y era una mujer de

constitución robusta y hermana de Pei-Pei Yul Orgyen

Nyima, un importante jefe local de origen noble27

. A lo

largo de los años, ella dio a los hermanos Masei, dos hijos

varones, Masei Chogyam y Masei Kongkyab, pero no tuvo

hijas.

De los cinco hermanos, uno se quedó en casa a cuidar el

hogar y a la esposa de todos. Otro decidió adoptar la vida

de ermitaño y se fue al Monte Kailash y después a Nepal

para iniciar un retiro en solitario. Por otra parte, los otros

tres hermanos, tomaron turnos de manera regular para

entrar en retiro en la cueva Masei en Nangchen, una cueva

famosa que pertenecía al Primer Surmang Trungpa

Rinpoche.

Uno de los tres hermanos que practicaban en la cueva

Masei, falleció. Konchog Gyaltsen fue secretamente

concebido cuando su padre estaba en un retiro intensivo en

26 En el viejo Tibet, era una práctica normal para los hermanos consanguíneos casarse

con la misma mujer y vivir en la misma casa. De esta manera, la riqueza de la familia no

tenía que dividirse entre los hermanos.

27 Este jefe se convirtió en General en 1958 y luchó contra la invasión china; más tarde

murió en cautiverio.


la cueva Masei. Esta cueva estaba situada no muy alto en la

montaña y era accesible a pie. A la izquierda de la cueva

Masei estaba Dzong Dza, la aldea de su padre, a unos

cuarenta minutos caminando y, a la derecha de la cueva

Masei estaba Dong-go drong, la aldea de su madre.

A Dega, la madre de Konchog Gyaltsen, debido a su

amable disposición, se le solicitó atender a este meditador

tántrico, llevándole comida, yogurt y otras provisiones a la

cueva cada pocos días. Caminar desde su casa, en Dong-go

drong hasta la cueva Masei, le tomaba habitualmente

alrededor de una hora. ¿Qué llevo al meditador tantrico a

abandonar las estrictas reglas que debe observar un

meditador, mientras está en retiro, para tomar a esta

muchacha como su consorte y embarazarla? Nadie lo

hubiera imaginado.

La relación entre el yogi meditador de Masei y la joven que

lo atendía se mantuvo en secreto estricto. Cuando ella se

dio cuenta que no era solo un sueño y que en verdad

llevaba a su bebé en el vientre, Dega tímidamente susurró

su nombre a sus más confiables confidentes cuando la

presionaron a revelar el nombre del padre.

Como un ladrón angustiado, ella les suplicó no revelar esta

información. Le aterraba que pudiera causar una

escandalosa erupción en la gran familia Masei y mucho

sufrimiento para ella y el niño, si se difundía a lo largo y

ancho. La poderosa y noble familia a la que pertenecía la

primera esposa, Dega pensó, podría en verdad crear un gran


problema para ella y su familia –que eran comuneros

ordinarios de origen humilde.

Pero entonces un día, por la imperiosa evolución del karma,

todo fue revelado y acreditado en una carta, que llegaba

desde montañas y ríos distantes y el hijo ilegitimo, fruto de

un amor profundamente enterrado, iba ahora a ser

reconocido como un joven tulku reencarnado.

A Konchog Gyaltsen nunca le hablaron de la carta profética

ni de las conmovedoras noticias que traía.

Sin embargo, se le dijo que tendría que ir con su madre y

un grupo de búsqueda a las inmediaciones del monasterio

Lho Migyel Gön.

En este monasterio, el Octavo Drikung Chagme Rinpoche,

quien era de hecho el hijo del Rey de Nangchen y, el

mismo un gran lama del linaje Drikung28

esperaba al

pequeño Konchog Gyaltsen y a su séquito. Desde muy

temprana edad cuando todavía no podía montar a caballo

solo, Konchog Gyaltsen recordaba cabalgar en el regazo de

su madre hacia Lho Migyel Gön.

Ahí, él recuerda que le mostraron una serie de objetos

sagrados y le pidieron seleccionar entre ellos, los que le

habían pertenecido en su vida pasada. Cuando el pequeño

28 El primer Karma Chagme Rinpoche, Raga Asei (1603-1772), fue el profetizado y realizado maestro que compiló el famoso

“Manual de retiro en la Montaña” (Ri-Chu) Debido a la petición de los monasterios Nyemdho (del linaje Karma Kagyu) y Lho Migyel

(del linaje Drikung Kagyu), el Segundo Chagme Rinpoche al momento de su muerte, indicó que habría dos encarnaciones en sus vidas

futuras. A partir de entonces, desde, el Tercer Chagme Rinpoche y hasta el día de hoy, siempre ha habido una tradición de dos

encarnaciones: un Karma Chagme Rinpoche y un Drikung Chagme Rinpoche.


Konchog identificó los siete objetos que pertenecieron al

anterior, Séptimo Gar Rinpoche, todo mundo se regocijó.

De alguna manera, él no se dio totalmente cuenta de lo que

ocurrió cuando lo probaron seleccionando estos objetos.

Todo parecía suceder espontáneamente y natural como si

no hubiera requerido de ningún esfuerzo.

Por último, ellos llevaron al pequeño Konchog Gyaltsen al

templo principal, donde él vio una hilera de estatuas de oro

y bronce bellamente adornadas, situadas frente a él. Le

dijeron, que esas estatuas representaban a grandes maestros

del pasado, aquellos que ya habían alcanzado las

insuperables cualidades de la sabiduría trascendental y que,

habían entrado al camino de la renuncia y la perfecta

liberación. El pequeño Konchog las contempló con total

asombro. ¡Nunca antes había él visto tan gloriosas

imágenes! Entonces, de pronto, él recordó

“Entre estos maestros, ¿quién es tu maestro raíz? ¿Quién es

tu tsawei Lama? ¡Señala quien es!” Alguien se acercó y le

preguntó.

En ese preciso momento, Konchog Gyaltsen levantó la

mano instantáneamente y señalando una de las estatuas

exclamó:

“Este es mi Lama”


La cara de esta estatua29

parecía atraerle de una manera que

estaba más allá de lo que él podía comprender. Era una

estatua bastante grande. Lo que sintió y como se sintió era

algo nuevo para él. Era algo peculiar que no habría podido

explicar. La postura del Lama, su vestimenta, su sombrero

ceremonial de color rojo, su mirada fija, su mano izquierda

en el mudra de meditación y su mano derecha en el gesto

de tocar la tierra30

–todo esto parecía sembrar algo tan

familiar y, al mismo tiempo, inexplicable en el corazón de

Konchog Gyaltsen.

“Este es mi Lama”

El lama, le dijeron después, era Lord Jigten Sumgön, el

Gran Drikungpa Ratna Shri. El que había sido profetizado

en muchos Sutras y Tantras, y quien se creía era una

encarnación de Nagarjuna31

y fue proclamado “Protector de

los tres Mundos” por su mismo maestro espiritual,

Phagmodrupa.

A lo largo del encuentro, el pequeño Konchog miró

fijamente la cara de la estatua – su Lama, que continúo

llenando su mente y parecía a punto de cobrar vida para

hablar con él.

29 En el pasado, a veces erróneamente se registró que al Octavo Gar Rinpoche se le pidió

señalar una thangka de Lord Jigten Sumgön pero en realidad fue una estatua de Lord

Jigten Sumgön que Rinpoche señaló.

30

Gesto simbólico hecho con las manos utilizado en meditación o prácticas rituales.

31 Nagarjuna (nace en 150 y muere alrededor de 250) monje y filósofo hindú que fundó

la escuela del Camino Medio del Budismo (Madhyamaka).


Cuando se hizo indiscutible que este joven niño era en

efecto, el nuevo tulku reencarnado del linaje Garchen, los

monjes llevaron al pequeño Konchog Gyaltsen afuera para

darle un baño como parte de una purificación ritual.

Le quitaron las viejas ropas y comenzaron a echarle agua.

El agua estaba casi congelada o por lo menos así le pareció!

El agua estaba tan fría que él pensó que lo habían arrojado

a un río congelado. Todavía hoy, Konchog Gyaltsen

recuerda muy bien la sensación de entumecimiento que le

produjo el baño que recibió en esa ocasión especial. Se

quedó allí temblando de frío y sintiendo todo el cuerpo

entumido, mientras esta agua bendita lavaba su cuerpo

limpiando las incontables partículas de polvo que lo

cubrían – sus impurezas externas.

Después, lo llevaron de nuevo dentro del templo para

cortarle el pelo y vestirlo con túnicas nuevas color azafrán.

El Octavo Chagme Rinpoche, fue quien realizó la

ceremonia oficial de corte de pelo y toma de refugio para el

pequeño Konchog Gyaltsen.

Y le dio el nombre dharma de Konchog (preciada) Ngedun

(Verdad Última ) Tenpei (Enseñanzas) Nyima (Sol).

Preciada, Verdad Última, Sol de las Enseñanzas - el Octavo

Kyabje Garchen Triptrül Rinpoche! Kyabje significa el

Señor Que Protege. Garchen significa Gran Gar.

Trip significa el Que Está Sosteniendo. Trül significa

Trono. Triptrül es el Actual Sostenedor del Trono.


Y Rinpoche, literalmente el que es Preciado, es un título

que habitualmente se le concede a un alto lama

reencarnado.

Tradicionalmente, durante muchas generaciones en el

monasterio Gar, había habido tres tulkus o lamas

reencarnados que eran reconocidos como grandes maestros:

Garchen Rinpoche, Gar Mingyur Rinpoche y Gar Namdrol

Rinpoche32

pero sólo a Garchen Rinpoche se le concedía el

título de Triptrül. Garchen Rinpoche o el Rinpoche del

Gran Gar, en este caso, se refiere al actual sostenedor del

trono que preside sobre toda el área Nangchen y no

solamente sobre la pequeña aldea de Gar.

Desde ese día en adelante, la gente comenzó a llamarlo

Garchen Rinpoche – el Preciado del Gran Gar – o Garchen

tulku – el Reencarnado del Gran Gar.

Muchas otras personas, especialmente los de la aldea, por

generaciones, se habían acostumbrado a referirse a su

maestro como Gar Rinpoche – el Preciado de Gar y esta

continua siendo una forma abreviada y afectuosa de

dirigirse al lama33

.

32

Actualmente, Garchen Rinpoche es la Octava encarnación del anterior Garchen

Rinpoche y Gar Namdrol Rinpoche y Gar Mingyur Rinpoche son la cuarta encarnación

de los previos Namdrol Rinpoche y Mingyur Rinpoche. Sin embargo, en años recientes

se ha dicho en Occidente y en Asia, que los tres Rinpoches son emanaciones de cuerpo,

palabra y mente del previo Garchen Rinpoche, algo que no se considera así en Tibet

(según Lama Gape).

33 En el este de Tibet, los Tibetanos se han acostumbrado a llamar a Rinpoche “Gar

Rinpoche” como una forma corta más afectuosa de su título pero se considera más

respetuoso dirigirse a Rinpoche como “Garchen Rinpoche”. También en Tibet, se

acostumbra dirigirse a Garchen Rinpoche como “Lama Garchen”.


Para su madre, él ya no era el pequeño Kon-Gyam. Ella

también empezó a llamarlo Rinpoche – el que es Preciado.

Ya no era el hijo para que ella lo contemplara, sino quien

había vuelto a este mundo debido a su poderosa aspiración

de la vida pasada, de guiar a otros seres fuera de sus

sufrimientos auto inflingidos hacia el camino de la perfecta

liberación.

En el corazón de su madre, las palabras del viejo yogi

monje, Lagin Konchog Tengye resonaban… “Seríamos

muy afortunados si tan solo pudiéramos sentarnos en la fila

detrás de él” Palabras que el sabio monje pronunció,

cuando ella llevó a su hijo a su casa de retiro para su

primera ceremonia de refugio y corte de pelo… Palabras

que ahora eran develadas, claras y luminosas como un

resplandeciente cielo despejado.


Notas finales…

Este pequeño libro fue creado en honor al Octavo Kyabje

Triptül Garchen Rinpoche, Konchog Gyaltsen, con motivo

de la auspiciosa ocasión de su ceremonia de larga vida,

junto con la celebración de Losar y el décimo aniversario

del Instituto Budista Garchen, llevada a cabo el 29 de

febrero de 2009, en el Instituto Garchen en Chino Valley,

Arizona. El libro incluye “Carta a mi Maestro, el Lama de

las muchas vidas”, una introducción a la historia de la

biografía de Garchen Rinpoche, seguida de los dos

primeros capítulos del libro, “Nacimiento y niñez en Dong-

go” y “Reconocimiento.”

El trabajo sobre la biografía completa de Garchen

Rinpoche, “El Lama de las muchas vidas: Tocando el

Corazón Vivo de Garchen Rinpoche”, está todavía en

proceso…y con un poco de suerte, será terminada un día,

cuando la escritora pueda, aunque sea en parte, cumplir

con los sabios consejos de su Lama!

Mi más sincero agradecimiento a Traga Rinpoche, lama

Bu Nima y Lama A Bo por su amabilidad y apoyo moral; a

Khenpo Tamphel y Meghan Howard por su traducción de

las entrevistas orales en 2003 y 2005 en los que se basan

los primeros dos capítulos incluidos en este pequeño libro;

a Lama Gape por su paciencia, comprensión, comentarios

y aclaraciones; a Ina Bieler por su traducción de esos

comentarios; y en especial a Bertrand Odelys Sauzier por


su genuino amor y fe en este proyecto de biografía, su

incondicional apoyo editorial, correcciones y comentarios.

Mil sinceras gracias a Donna Guthrie y Carol Bailey por

sus sugerencias editoriales adicionales; y a Konchog

Thogme, Chi Phan y Andrew Printing (Kim Lai An Quan)

por su generosidad y apoyo para la impresión de estos

libritos.

Y a todos los discípulos de Garchen Rinpoche – mis

hermanos y hermanas Vajra, mientras viajamos juntos en

esta jornada hacia el corazón vivo de Rinpoche, por favor

sepan que este proyecto impreso es solo una manifestación

de su propio amor y devoción a nuestro guru y sus

enseñanzas. Que podamos todos despertar al poder de la

inagotable compasión y mente de iluminación de Rinpoche,

al final de nuestra jornada…y que por la virtud de este

escrito y nuestra búsqueda espiritual colectiva, puedan

todos los seres ser rápidamente traídos al Camino y

alcanzar la más perfecta liberación.

Desde lo más profundo de mi corazón…hago votos por que

así sea…

Sue-Sue

14 de febrero de 2009


Carta a mi Maestro, el Lama de las Muchas vidas: Una

introducción a la biografía de Garchen Rinpoche

© 2009-2012 Garchen Rinpoche & Sue-Sue Luu

(Milam Bardo Publications)


www.garchenbiography.net

La imagen de la portada es el nombre de Garchen

Rinpoche escrito en letra manuscrita tibetana.

Crédito foto: Katherine Lambert

La pequeña imagen bajo el nombre de Garchen Rinpoche

es un acercamiento de una luz bodhi encontrada en el

siguiente sitio:

http://www.oneplanetdancing.com/i//bodhilightcloseup.jpg


Las notas al pie de página incluidas en los capítulos tienen

como función servir de aclaración a los lectores que no

están familiarizados con los conceptos del Budismo

Tibetano o la historia y cultura tibetanas.

Las preguntas o comentarios acerca de este pequeño libro

o el proyecto de la biografía de Kyabje Triptrul Garchen

Rinpoche pueden ser enviados a:

Milam Bardo Publications

112 Stanford Court

Irvine, CA 92612

USA

[email protected]

Pueda la Bodhichita, la excelente y preciada mente, surgir

donde no ha nacido, y no declinar donde ya ha nacido, sino

aumentar cada vez más.

http://www.garchenbiography.net/

http://www.oneplanetdancing.com/i/bodhilightcloseup.jpg

mailto:[email protected]

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