El Bardo thodol o Libro de losmuertos, antiguo texto del budismotibetano que describe lo que eldifunto se encuentra después de lamuerte y antes de asumir una nuevaexistencia, es uno de los grandesclásicos de la historia espiritual de lahumanidad.

Padmasambhava

Bardo thodolEl libro tibetano de los muertos

ePUB v1.1Polifemo7 17.12.11

BARDO THODOLEl libro tibetano de los muertosPrólogo y traducción deAgustín López y María Tabuyo© 2006, para la presente edición,José J. de Olañeta, EditorApartado 296 - 07080 Palma de Mallorca(España)ISBN: 84-9716-503-9Depósito Legal: B-36.280-2006Impreso en Limpergraf, S.L. - BarcelonaPrinted in Spain

PRÓLOGOEl Bardo thodol, popularmente

conocido en Occidente como Libro deLos muertos, es un antiguo texto de latradición del budismo tibetano olamaísmo. Se recogen en él lasinstrucciones que se deben leer junto aldifunto para ayudarle a salir con bien desu paso por el estado intermedio o«bardo», que precede a una nuevaexistencia en el ciclo del samsara —resultado de los residuos kármicosacumulados en esta vida— o a laliberación definitiva.

La tradición tibetana sitúa el origendel Libro de los muertos en el siglo VIIIy lo atribuye a Padmasambhava(literalmente, «Nacido del loto»), figuraesencial de dicha tradición, nacido en elpaís de Orgyén, en el noroeste deCachemira. Al parecer, Padmasambhavatuvo un papel determinante en elestablecimiento y la difusión delbudismo en el Tíbet, hasta entoncesdominado espiritualmente por las formasreligiosas de la tradición autóctonatibetana, el Bón. Aunque la figura dePadmasambhava adquirió con el pasodel tiempo un carácter más o menoslegendario, su existencia histórica —

tema que tanto preocupa a losinvestigadores occidentales y que tanrelativa relevancia tiene cuando lahistoria se contempla desde unaperspectiva espiritual— está, encualquier caso, perfectamenteatestiguada, aunque sean pocos los datosque se conocen de su vida física; sesabe, sin embargo, que fue amigo del reydel Tíbet y que dirigió la construccióndel primer convento budista en aquelpaís, aproximadamente hacia el año 775.Se le venera actualmente en la región hi-maláyica con el nombre de GurúRimpoché. Fue fundador de la escuelaNíngmapa —una de las cuatro escuelas

principales del lamaísmo— y susadeptos le veneran como un segundoBuddha.

Siguiendo una antigua tradición,Padmasambhava ocultó un elevadonúmero de textos doctrinales en muydiversos lugares: cuevas, grietas en lasrocas, templos, etc., para que, a sudebido tiempo, fueran descubiertos yreinterpretados. Es ésta la tradición delos terma o «tesoros», constatable ya,de forma esporádica, en el budismoindio, pero que alcanzó una especialimportancia en la escuela Níngmapa y enel Bön. Aunque los enfrentamientosreligiosos violentos —no habituales, por

lo demás, en este contexto— quetuvieron lugar en aquella época entredistintas facciones budistas y entre éstasy los partidarios del Bön pueden habertenido alguna influencia en cuanto a unincremento del número de textos que enaquella época se ocultaron, está fuera deduda que la tradición de los «tesoros»tiene razones espirituales y no políticas.Según la tradición, Padmasambhavahabría ocultado textos en 108 lugaresdel Tíbet, y uno de estos «tesoros» fueprecisamente el Bardo Thodol, quehabría de ser redescubierto por RinchenKarmalingpa, en el siglo XIII o XIV, enlas colinas de Gampo-dar, en el Tíbet

central, aunque las tradiciones alrespecto parecen algo confusas. Hay quedestacar que, mientras casi todos lostextos canónicos del budismo tibetanoson traducciones del sánscrito o dediversas lenguas de la India, los«tesoros» son, sin embargo, obrasoriginalmente tibetanas.

La difusión de este libro enOccidente se debe fundamentalmente alinvestigador W. Y. Evans-Wentz, que en1927 editó la traducción al inglésrealizada por el lama Kazi Dawa-Samdup, añadiéndole un extenso aparatocrítico. Evans-Wentz, vinculado a la

Sociedad Teosófica de H. P.

Blavatsky, y que, al parecer, tuvo ciertainfluencia en aquella primeratraducción, es el responsable del títulocon el que el texto seríafundamentalmente conocido enOccidente: Libro tibetano de losmuertos.

* * *

El título original, Bardo thodol, sepodría traducir literalmente por«liberación a través de la audición (tho-dol) en el estado intermedio (bar-do)».En efecto, el texto recoge lasinstrucciones que se leen ante el difunto,

o ante el que está a punto de morir, paraguiarle con éxito en el estado intermedioentre la vida actual y su siguienterenacimiento.

El budismo tibetano diferencia seismodalidades de bardo o estadointermedio: 1. El bardo del nacimiento;2. El bardo de los sueños; 3. El bardode la meditación; 4. El bardo delmomento que precede a la muerte; 5. Elbardo del Absoluto; y 6. El bardo deldevenir. Los tres primeros caracterizan ala vida presente; la identificación de lossueños o la meditación, bardos segundoy tercero, con «estados intermedios» noprecisa de demasiada justificación; en

cuanto a la estimación del primero, elnacimiento, es decir, la vida en uncuerpo físico, como «estado intermedio»deriva de su consideración en elproceso global espiritual de toda laexistencia de cada ser. Ahora bien, elBardo thodol se va a ocupar únicamentede los estados intermedios cuarto, quintoy sexto, es decir, de los que nosotrosrelacionaríamos directamente con lamuerte: el bardo del momento queprecede a la muerte, el bardo delAbsoluto y el bardo del devenir. Laduración máxima total de las tres etapases de cuarenta y nueve días, si bien estono debe entenderse en un sentido

cronológico estricto, sino más bien en unsentido simbólico como fases» o partesdel proceso global.

El bardo del momento que precede ala muerte se inicia con la aparición delos primeros síntomas —definidosclaramente por la tradición científicatibetana— de que el momento de lamuerte se acerca. Es el momento dereconocer la «clara luz fundamental», laluminosidad propia de la Realidadabsoluta y dejarse absorber por ella,alcanzando así la liberación.

El lama, al lado del agonizante, lelee las instrucciones pertinentes paraayudarle a comprender la situación en

que se encuentra, pero si, a pesar deello, el moribundo no consiguereconocer la realidad de la luzfundamental y se produce la muertefísica, el difunto, en su nuevo cuerpomental, no substancial, pasará al bardodel Absoluto, donde tendrá una nuevaoportunidad.

En el bardo del Absoluto, el difunto,desvinculado ya de toda realidad física,poseedor de un cuerpo mental dotado deuna agudizada conciencia sutil, pasará alo largo de doce días por una serie devisiones en la que se suceden las«divinidades apacibles», queaparecerán en los cinco primeros días

de estancia en este bardo, y las«divinidades coléricas», que secorresponden con las anteriores y que sepresentarán los cinco últimos días. Niunas ni otras tienen realidad propia, sunaturaleza es rigurosamente ilusoria ysubjetiva, y son meras proyeccionesexteriorizadas de su propia mente, elresultado kármico de sus accionespasadas. Es preciso que el difunto tomeconciencia de este hecho, que lasreconozca como tales, pues de estemodo obtendrá la liberación.

Si, a pesar de las instrucciones queel lama, a su lado, le lee detenidamentepara ayudarle a comprender, el difunto

no es capaz de reconocerlas comoproducto de su propia mente, noalcanzará la liberación, pero todavía sele ofrecerá otra oportunidad en el bardodel devenir.

En el bardo del devenir, el difuntoaún tiene la posibilidad de evitar «elingreso en una matriz», es decir, deevitar el renacimiento prolongando elciclo del samsara. Pero si tampoco enesa empresa tuviera éxito, todavía se leofrecería la posibilidad de elegir unamatriz y no otras, a fin de tener, almenos, un renacimiento favorable en unnuevo cuerpo.

Así pues, a diferencia de otras

tradiciones que ven en la muerte laapertura a un estado o una realidad deorden superior, el budismo tibetano, fielen esto a las doctrinas vedánticas, no veen cualquiera de los estados a los que seaccede tras la muerte física más que laprolongación de una realidad cósmicamás o menos ficticia o ilusoria, que noexiste más que en la mente del que lapercibe. Dioses, demonios, espíritus,criaturas sensibles, todos por igual, sonentes meramente fenoménicos, productode la ignorancia que hace perpetuarse elciclo de los nacimientos. En realidad, lamuerte no implica ningún cambiosubstancial, pues es simplemente la

continuidad a través del ciclo de laexistencia samsárica. El único cambioreal, en definitiva el acceso a laRealidad única, viene dado por eldespertar de la conciencia quecomprende la irrealidad del mundofenoménico y, por esa mismacomprensión, escapando de la rueda delos renacimientos, alcanza la liberaciónen el nirvana.

* * *

Antes de dejar al lector con lalectura de este texto, tal vez convendríaaclarar brevemente un par de puntos que

pueden desconcertar a quien no estéfamiliarizado con la espiritualidadbudista. En primer lugar, y enconcordancia con lo que se acaba dedecir, las divinidades que con tantaprofusión aparecen a lo largo del textono son propiamente dioses en el sentidopoliteísta, sino más bien aspectos omanifestaciones de la concienciahumana o del estado búdico. Se podrádiscutir sobre el posible «a-teísmo» delbudismo —que, en todo caso, ningunarelación guardaría con el ateísmomaterialista característico del Occidentemoderno—, pero es obvio que elbudismo, a pesar de todos sus buddhas,

boddhisattvas y de las divinidadesintegradas en él por la vía del tantrismo,nada tiene que ver con lo quecomúnmente se entiende por«politeísmo».

En segundo lugar, ya en lainvocación inicial y a lo largo de todo eltexto, el lector encontrará referencias ala doctrina del Trikaya o los trescuerpos del Buddha. Se trata de unadoctrina mahayánica basada en laidentidad del cuerpo del Buddha con elAbsoluto y su manifestación en el mundode la relatividad para la salvación detodos los seres. Los tres cuerpos deBuddha son el dharmakaya («cuerpo de

eseidad» o «cuerpo de vacuidad»), elsamboghakaya («cuerpo de beatitud» o«cuerpo de gozo») y el nirmanakaya(«cuerpo de emanación»). Eldharmakaya es la propia y verdaderarealidad del Buddha, intemporal, eterna,sin características, común a todobuddha. El samboghakaya es el cuerpode los iluminados que en la Tierra Puragozan de la Verdad corporizada en ellos.El nirmanakaya es el cuerpo terrenalcon que los buddhas se aparecen a loshombres para ayudarles en el camino dela liberación. En el lamaísmo, los trescuerpos se asocian con los planos de laexperiencia iluminativa y en este texto

los veremos igualmente asociados con laliberación que se alcanza en las tresfases del bardo.

Por último, es casi obligada unareferencia a otro texto que sin dudatendrán en mente quienes emprendan lalectura de El bardo thodol o Librotibetano de los muertos. Me refiero,claro está, al Libro de los muertos delos antiguos egipcios. En realidad, lacomprensible asociación sólo vienedeterminada por el título; ambos textosson muy distintos, y sus puntos decontacto prácticamente nulos, pues laespiritualidad budista y la de losantiguos egipcios tienen muy poco que

ver, como fácilmente se podrácomprobar incluso desde una lecturasuperficial. Tratar de buscarconfluencias inexistentes puede ser, eneste caso, más una dificultad que unaayuda.

* * *

La presente traducción es elresultado de un estudio comparado dediversas traducciones del tibetano alinglés o al francés; se han utilizadoespecialmente la ya citada traducción deEvans-Wentz, la de E Fremantle yChógyam Trungpa, la de R. A. E

Thurman y la de G. Lobsang Dargyay,habiéndose consultado igualmente latraducción española de Ramón N. Prats(Siruela, Madrid, 1996). Algunastraducciones utilizan la terminologíasánscrita y otras la tibetana; aquí se haoptado por la primera, por entender quepuede resultar algo más familiar a lamayoría de los lectores de lenguaespañola. No siendo ésta un traduccióndestinada a especialistas, sino más bienal lector medio interesado globalmentepor la espiritualidad oriental, se habuscado facilitar la lectura con undiscurso fluido, llenando las elipsis o«huecos» que una traducción realizada

con criterios más estrictamentefilológicos debería respetar al precio dedificultar la comprensión. Con el mismoobjetivo, se han introducido unasdivisiones en capítulos o apartados queno figuran en el texto original —peroque incluso algunas traduccionesdirectas del tibetano introducen confrecuencia, aunque no siempre delmismo modo— para que el lector puedasituarse con facilidad y sin desorientarsedemasiado en el viaje por el bardo.

Agustín López

Venerados sean los tres lamas, lostres kayas:

Venerado sea Amithabha, luzinfinita, el dharmakaya.

Veneradas sean las divinidades delloto, pacíficas y coléricas,

el sambhogakaya.]Venerado sea Padmasambhava,

protector de los seres,el nirmanakaya.]

La Liberación a través de laaudición, es decir, el método deliberación durante el bardo para los

yoguis de capacidad media, comprendetres partes: la introducción, la partecentral y la conclusión.

I IntroducciónEn primer lugar, la Introducción, que

trata de los medios para liberar a losseres corpóreos. Antes de nada, sedeben estudiar las instrucciones que sinduda liberarán a quienes tienen unacapacidad más alta; pero si no hanconseguido liberarse en vida, debenpracticar la transferencia de laconciencia, que libera espontáneamenteen cuanto se comprende, en el bardo delmomento que precede a la muerte. Estoliberará sin duda a los yoguis decapacidad media, pero si no es así,

habrá que esforzarse en aplicar lasenseñanzas de la Liberación a través dela audición en el bardo del Absoluto.

Para ello, el yogui debe examinarprimero la secuencia de los signos de lamuerte según están expresados en eltexto de la Liberación espontánea porlos signos de muerte. Cuando todos lossignos están presentes, deberá efectuarla transferencia de la conciencia, quelibera espontáneamente en cuanto secomprende. Si se realiza latransferencia, no hay necesidad de leerla Liberación a través de la audición,pero, en caso contrario, debe ser leídade forma clara y precisa la Liberación a

través de la audición, cerca del cuerpodel difunto.

Si el cuerpo no está presente, hayque sentarse en el lecho o en el lugar enque solía sentarse el difunto y,proclamando el poder de la verdad,invocar a su conciencia e, imaginándolocomo si estuviera sentado enfrente yescuchando, leerle este texto. El ruidode llantos y lamentos no es beneficioso,así que se debe impedir la entrada delos parientes.

Si el cuerpo está presente, durante elintervalo entre la cesación de larespiración y la cesación de la pulsaciónen las arterias, su lama, o, en su defecto,

un hermano espiritual al que el difuntoamara y en el que confiara, deberá leerla Liberación a través de la audicióncon la boca muy cerca de su oído.

He aquí la enseñanza de laLiberación a través de la audición.

Primero debe realizarse una ofrendaa las Tres Joyass{1} se dispone demateriales para ello; en caso contrario,habrá que ofrecer aquello de lo que sedisponga y visualizar mentalmenteinnumerables ofrendas. Luego se deberecitar siete veces, o al menos tres, laInvocación a buddhas y boddhisattvas;después, hay que recitar en alta voz laLiberación de los peligros del camino

del bardo y los Principales versos delbardo. Luego se leerá la Liberación através de la audición siete veces o, almenos, tres.

La parte central de la Liberación através de la audición consta de trespartes: las enseñanzas sobre laluminosidad en el bardo del momentoque precede a la muerte, la granadvertencia sobre el bardo del Absolutoy las instrucciones para impedir laentrada en una matriz en el bardo deldevenir.

II Parte central

1. Enseñanzas sobre laluminosidad en el

bardo del momentoque precede a la

muerte.

He aquí, en primer lugar, la

exposición de la luminosidad en elbardo del momento que precede a lamuerte.

Merced a esta lectura, muchaspersonas corrientes, que han sidoinstruidas pero no han reconocido larealidad última aunque sean inteligentes,o que, habiéndola reconocido, no hanpracticado lo suficiente, reconoceránesa luminosidad fundamental y, sin pasarpor la experiencia del bardo, alcanzaránel dharmakaya increado.

En cuanto al método para lainstrucción: lo mejor es que el lama{2}principal del moribundo, aquel de quienrecibió enseñanza a lo largo de su vida,

pueda estar presente, pero, si no es así,deberá estar presente un hermanoespiritual con quien haya tomado el votoiniciático o un amigo de su mismo linajeespiritual. Si no se puede encontrar unapersona que cumpla estos requisitos,entonces alguien que pueda leer en vozalta, clara y precisa, deberá leer variasveces la Liberación a través de laaudición. Esto le recordará lo que sulama le ha enseñado e inmediatamentereconocerá la luminosidad fundamentaly, sin la menor duda, será liberado.

En cuanto al momento adecuado parala instrucción: cuando la respiración hacesado, la corriente de energía vital

afluye al canal sutil central, y unaluminosidad pura brilla claramente en laconciencia. Si el flujo vital se invierte yescapa hacia los canales sutiles derechoe izquierdo, el estado de bardo aparecerepentinamente, de manera que el quelee debe ocupar su lugar antes de que elfluido vital escape hacia los canalesderecho e izquierdo. El período detiempo durante el cual se mantiene lapulsación interior una vez que larespiración ha cesado esaproximadamente el tiempo que llevatomar una comida.

En cuanto al método para lainstrucción: lo idóneo es que la

transferencia de la conciencia se realicecuando la respiración está a punto dedetenerse, pero si no ha ocurrido así,hay que pronunciar estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, (aquí seincluye el nombre del difunto), hallegado para ti el momento de buscar uncamino. Tan pronto como tu respiraciónse detenga, aparecerá ante ti lo que sellama la luminosidad fundamental delprimer bardo, sobre la que tu lama ya teha instruido. Esa luz es el Absoluto,amplio y desnudo como el espacio,vacío luminoso, espíritu puro sin centroni circunferencia. Reconócela y quédateen ese estado, y yo también te la

mostraré al mismo tiempo.»Estas palabras deben quedar

firmemente implantadas en su mente, demodo que será preciso repetirlas muchasveces en su oído antes de que deje derespirar. Entonces, cuando se percibeque la respiración está a punto dedetenerse, hay que colocarle yacentesobre el lado derecho en la postura delleón, y presionar firmemente las dosarterias pulsantes, lo que induce unestado de sueño, hasta que dejan depalpitar. Luego, el fluido vital que haentrado en el canal sutil central no podráinvertirse y saldrá con seguridad através del orificio de Brahma{3}.

Ahora es preciso leer lasinstrucciones. En este momento elprimer bardo, llamado luminosidad delAbsoluto, el entendimiento nodistorsionado del dharmakaya, aflora enla mente de todos los seres.Comúnmente se dice que éste es unestado de inconsciencia porque el fluidovital penetra en el canal central duranteel intervalo transcurrido entre lacesación de la respiración y la cesaciónde la pulsación. La duración de esteproceso es variable, dependiendo de lacondición espiritual del difunto y de lafase de aprendizaje yóguico a quehubiera accedido en vida. Dura mucho

tiempo en quienes practicaron mucho yfueron constantes en la práctica de lameditación que pacifica las emociones yen aquellos cuyos canales sutiles sonpuros. Siguiendo con celo estasindicaciones, es preciso repetir estainstrucción hasta que sale unasupuración por las aberturas de sucuerpo. En las personas llenas de faltasy con los canales sutiles impuros, estafase no dura mucho más de lo que duraun simple chasquido con los dedos, peroen otros puede durar el tiempo que llevaconsumir una comida. Como dicen lamayor parte de los sutras y los tantras,este estado de conciencia dura tres días

y medio, durante los cuales hay queesforzarse por instruir al difunto sobrela luminosidad.

En cuanto al método de aplicación:si el moribundo es capaz, deberáesforzarse por seguir esas instruccionespor sí mismo. Pero si no puede por símismo, entonces su lama, un discípulode su lama o un hermano espiritual quefuera en vida amigo del difunto, debeestar cerca y leer en voz alta y clara lasecuencia de los signos de la muerte:

«Ahora, he aquí el signo de la tierraque se disuelve en el agua, el agua en elfuego, el fuego en el aire, el aire en laconciencia...»

Cuando la secuencia de los síntomasse ha completado de este modo, se leexhorta a una actitud abierta al espíritudel despertar:

«Oh hijo de noble familia —o bien"Oh Señor", si era un lama— no dejesque tus pensamientos vaguen errantes.»

Esto se debe decir en voz baja y aloído. Si el difunto es un hermanoespiritual o cualquier otra persona, hayque invocarle por el nombre y decirestas palabras:

«Oh hijo de noble familia, lo que sellama la muerte ha llegado ahora hastati, así que debes pensar de este modo:"Ha llegado el momento de morir, así

que, ahora, gracias a la muerte, mi mentealcanzará un estado iluminado, lleno deamor y compasión, y alcanzaré lailuminación perfecta para el bien detodos los seres sensibles, tan ilimitadoscomo el espacio. Con esta actitud, por lacausa de todos los seres sensibles,reconoceré en este momento especialque la luminosidad de la muerte es eldharmakaya, y, alcanzando en eseestado la suprema realización del GranSímbolo{4}, actuaré para el bien detodos los seres. Pero si no lo consigo,reconoceré el estado de bardo como es,y, alcanzando la indivisible forma delGran Símbolo en el bardo, actuaré para

el bien de todos los seres tan ilimitadoscomo el espacio en la forma que seaadecuada a cada uno". Sin abandonaresta actitud, debes recordar y practicartodas las enseñanzas acerca de lameditación que recibiste en vida.»

Estas palabras deben serpronunciadas con claridad, con loslabios próximos al oído, a fin derecordarle esta práctica sin que laatención vague errante ni siquiera por unmomento.

Luego, una vez que la respiración sehaya detenido por completo, habrá quepresionar firmemente las arteriasrelacionadas con el sueño y, si el difunto

era un lama o amigo espiritual superioral que habla, decirle estas palabras:

«Señor, ahora la luminosidadfundamental está brillando ante ti;reconócela y permanece en estapráctica.»

Caso de tratarse de otra persona, sele debe instruir de esta manera:

«Oh hijo de noble familia, (nombre),escucha. Ahora la luminosidad pura delAbsoluto está brillando ante ti;reconócela. Oh hijo de noble familia, eneste momento tu estado mental es puravacuidad, no posee naturaleza, nisubstancia, ni cualidad ninguna como elcolor, sino que es puro vacío; eso es el

Absoluto, el aspecto femenino delbuddha Samantabhadri. Pero este estadomental no es sólo vacuidad vacía; esvacuidad inobstruida, resplandeciente,pura y vibrante; este estado mental es elaspecto masculino del buddhaSamantabhadra. Estos dos estados, lavacuidad sin substancia de ningún tipo yla vacuidad vibrante y luminosa, soninseparables. Y su unión es eldharmakaya del Buddha. Tu conciencia,esta luminosidad inseparable de lavacuidad, adopta la forma de una granmasa de luz, pero no tiene nacimiento nimuerte y, por consiguiente, es el Buddhade la luz inmortal. Reconocer esto es

todo lo que necesitas. Cuando reconocesque esta naturaleza pura de tu concienciaes el Buddha, al mirar dentro de tupropia conciencia descansas en laconciencia de Buddha.»

Esto se debe repetir siete veces, o almenos tres, de forma clara y precisa. Deeste modo, primero, el difunto recordarálo que previamente le había sidoenseñado por su lama; segundo,reconocerá su propia mente desnudacomo luminosidad; y tercero,habiéndose reconocido a sí mismo,llegará a estar inseparablemente unidocon el dharmakaya y, sin duda,alcanzará la liberación.

Si reconoce la primera luminosidad,el difunto será liberado. Pero si se temeque no la haya reconocido, entoncesbrillará lo que se llama la segundaluminosidad, y esto sucederá cuandohaya transcurrido un tiempo ligeramentesuperior al que lleva consumir unacomida, contado desde el momento enque la respiración ha cesado.

Dependiendo de si el karma deldifunto es positivo o negativo, el fluidovital escapará al canal sutil del ladoizquierdo o del lado derecho, saldrá através de los orificios del cuerpo y laconciencia se hará repentinamente clara.Aunque esto dura aproximadamente el

tiempo que lleva consumir una comida,dependerá de la cualidad de sus fibrassutiles y de cuál haya sido su prácticaespiritual. Entonces emerge laconciencia y el difunto no podráreconocer si está vivo o muerto. Verá asus parientes allí reunidos, del mismomodo que antes, y podrá oír suslamentos.

Durante este intervalo de tiempo,cuando las proyecciones violentas yconfusas del karma no han surgidotodavía y los terrores de los Señores dela Muerte no han hecho su aparición, espreciso dar las instrucciones. Aquí hayque hacer una distinción entre los que

han realizado la práctica completa de lameditación y los que han realizado lapráctica de visualización de lameditación{5}. Si el difunto habíatrabajado en la práctica completa, hayque invocar su nombre tres veces yrepetir las instrucciones que antes sedieron para mostrar la luminosidad. Siestuvo trabajando en la práctica devisualización, se debe leer en voz alta eltexto de práctica sobre el Aspecto delBuddha al que estaba consagrado(yidam), y decirle estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, medita tuyidam y no te distraigas. Concéntrateintensamente en tu yidam. Visualízalo

como una apariencia sin substanciapropia, como la luna en el agua, mas nocomo si tuviera una forma sólida.»

Si se trata de una persona ordinaria,se le instruirá diciendo:

«Medita en el Señor de la GranCompasión.»

No hay duda de que incluso quienesno han reconocido el bardo loreconocerán al ser instruidos de estaforma. Pero quienes no están muyfamiliarizados con las instrucciones queen vida habían recibido de su lama noserán capaces de ver con claridad por símismos el estado de bardo, de modo quesu lama o hermano espiritual deberá

aportarle claridad. Y esta instrucción esespecialmente necesaria para quienes nopueden recordar durante el bardo elmomento anterior a la muerte por habersido confundidos por alguna graveenfermedad, incluso aunque fueranpracticantes asiduos de la meditación.Es también especialmente necesariopara quienes, aun siendo inicialmentepracticantes asiduos de la meditación,rompieron el compromiso con su lama ofaltaron a sus votos iniciáticos, puestales personas pueden entrar enexistencias inferiores.

Lo mejor es comprender durante elprimer bardo, pero, si el difunto no ha

comprendido, su discernimiento puedeser despertado por el recuerdo en elsegundo bardo, y ser así liberado.Durante el segundo bardo, suconciencia, que no sabía si estabamuerto o no, se hace repentinamenteclara; a esto se le llama el cuerpo puroilusorio. Si el difunto comprende laenseñanza en ese momento, la madre-Absoluto y el hijo-Absoluto seencuentran y el karma pierde sus efectos.Así como la luz del sol vence a laoscuridad, así el poder del karma esvencido por la luminosidad del camino yse alcanza la liberación. De este modo,el segundo bardo resplandece ante el

cuerpo mental y la conciencia es capazde oír otra vez igual que lo hacía antes.Si estas instrucciones son comprendidasen ese momento, se alcanza el objetivoy, como las proyecciones confusas delkarma no han aparecido todavía, eldifunto puede orientarse hacia cualquierlugar.

De esta forma quedará liberado alreconocer la luminosidad durante elsegundo bardo, aun cuando no hubierareconocido la luminosidad fundamental.Pero si no es liberado de esta manera,entonces aparece lo que se llama eltercer bardo, el bardo del Absoluto. Lasproyecciones confusas del karma

aparecerán en el tercer bardo, así que esespecialmente importante leer en esemomento la gran instrucción del bardodel Absoluto, pues es muy poderosa ymuy útil.

2.Enseñanzas sobre elbardo del Absoluto

En este momento los parientes del

difunto están lamentándose y llorando, leretiran su parte de comida, se llevan susropas y disponen de su lecho. Él puedeverlos pero ellos no pueden verle; élpuede oír cómo le llaman pero ellos nopueden oír cómo él les llama, así quecae en la desesperación. En estemomento aparecerán tres fenómenos:sonidos, resplandores coloreados yrayos de luz, que le harán ponersepálido de miedo, terror y confusión; eneste momento es preciso leer la graninstrucción del bardo del Absoluto.Llamando a la persona muerta por elnombre, se deben pronunciar muyclaramente estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchacon atención y sin distraerte. Hay seisestados intermedios o bardos: el bardodel nacimiento, el bardo de los sueños,el bardo de la meditación profunda, elbardo del momento que precede a lamuerte, el bardo del Absoluto y el bardodel devenir. Oh hijo de noble familia,vas a experimentar tres estados debardo: el bardo del momento queprecede a la muerte, el bardo delAbsoluto y el bardo del devenir. Deestos tres, la luminosidad del Absolutoen el bardo del momento que precede ala muerte brilló hasta el día de ayer,pero no la reconociste, y por eso vagas

errante ahora. Pero a continuaciónexperimentarás el bardo del Absoluto yel bardo del devenir, así que escucha sindistracción lo que voy a enseñarte.

»Oh hijo de noble familia, ahora loque se llama muerte ha llegado hasta ti.No eres el único que abandona estemundo; a todos nos sucede. No deberías,pues, sentir deseo o anhelo por estavida. Aunque sientas deseo y anhelo, nopuedes quedarte; tan sólo podrías vagarpor el samsara. No desees, no anheles.Recuerda las Tres Joyas. Oh hijo denoble familia, cualesquiera que sean lasproyecciones terroríficas que puedanaparecer ante ti en el bardo del

Absoluto, no olvides estas palabras;sigue adelante recordando siempre susignificado. Éste es el punto esencial dela enseñanza:

»Ahora cuando el bardo delAbsoluto surge ante mí,

abandonaré todo pensamiento demiedo y terror,

reconoceré como proyeccionespropias todo lo que vea,

sabiendo que son sólo visiones delbardo.

Llegado a este punto crucial,no temeré a las divinidades

pacíficas ni a las coléricas,

que son sólo mis propiasproyecciones.

»Sigue adelante diciendo estaspalabras de forma clara y precisa, sindejar de recordar su significado. No loolvides, pues es esencial reconocer concerteza que cualquier cosa que puedaaparecer ante ti, por terrorífica que sea,es sólo una proyección de ti mismo.

»Oh hijo de noble familia, cuando tucuerpo y tu mente se separendefinitivamente, el Absoluto aparecerá,puro y claro aunque difícil de discernir,luminoso y brillante, con un resplandoraterrador, brillando como un espejismo

sobre una llanura en primavera. Notengas miedo de él, no te confundas. Éstaes la irradiación natural de tu propioAbsoluto y como tal debes reconocerlo.

»Un gran rugido atronador surgirádel interior de la luz, el sonido naturaldel Absoluto, semejante a un millar detruenos retumbando al mismo tiempo.Éste es el sonido natural de tu propioAbsoluto; así pues, no tengas miedo ni tesientas confundido. Tú tienes lo que sellama un "cuerpo mental de tendenciasinconscientes", pero no tienes un cuerpofísico de carne y hueso, de modo queningún sonido, color o rayo de luz puededañarte en absoluto; no puedes morir.

Basta con que los reconozcassimplemente como tus propiasproyecciones. Debes saber que esto esel estado de bardo.

»Oh hijo de noble familia, si no losreconoces de esta forma como tuspropias proyecciones, cualquiera quesea la meditación que hayas practicadoen vida, si no has hecho tuya estaenseñanza, las luces coloreadas teestremecerán, los sonidos te confundirány los rayos de luz te aterrorizarán. Si nocomprendes este punto esencial de laenseñanza, no reconocerás los sonidos,las luces y los rayos, y vagarás erranteen el samsara.»

A.El bardo de las divinidades

apacibles

Día primero

«Oh hijo de noble familia, despuésde estar inconsciente por tres tilas ymedio, saldrás de ese estado y,despertando de tu inconsciencia, tepreguntarás qué te ha sucedido. Datecuenta de que estás en el estado debardo. En ese momento, el ciclo delsamsara se invierte, y todo lo que ves

aparece como luces e imágenes.»El conjunto del espacio brillará

con luz azul, y el bendito Vairocanaaparecerá delante de ti desde el ReinoCentral, el Círculo que todo lo penetra.Su cuerpo es de color blanco, se sientaen el trono del león, sostiene una ruedade ocho radios en la mano y abraza a suconsorte, Akashadhateshvari, la reinadel espacio. La luz azul de la concienciaen su pureza básica, la sabiduríaluminosa de dharmadhatu, clara,penetrante y brillante, vendrá hacia tidesde el corazón de Vairocana y suconsorte y te atravesará de tal modo quetus ojos apenas podrán soportarlo. Al

mismo tiempo, junto con ésa, otra luz, laluz blanca y tenue de los dioses, irátambién hacia ti y te atravesará. En esemomento, bajo la influencia del malkarma, te sentirás aterrorizado yescaparás de la sabiduría dedharmadhatu, con su brillante luz azul;por el contrario, te sentirásagradablemente atraído por la luz blancay tenue de los dioses. En ese momento,no deberás estremecerte ni sentirteconfundido por la luz azul, brillante,penetrante y clara de la sabiduríasuprema, pues es el rayo de luz delBuddha, llamado la sabiduría deldharmadhatu. Acércate con fe y

devoción, y mantén en tu mente estepensamiento: "Es el rayo de luz de lacompasión del bienaventuradoVairocana. Tomo refugio en él". Es elbienaventurado Vairoccana que se teacerca para ayudarte en el peligrosocamino del bardo; es el rayo de luz de lacompasión de Vairocana.

»No te complazcas en la luz blanca ytenue de los dioses, no te sientas atraídopor ella ni la anheles. Si eres atraídopor ella, vagarás errante por el dominiode los dioses y circularás por entre lasseis clases de existencia. Es unobstáculo que bloquea el camino de laliberación; no lo mires; anhela tan sólo

la luz brillante y azul, y repite conintensa concentración esta invocación albienaventurado Vairocana:

»Ahora que por mi profundaignorancia vago errante en el samsara,

que el bienaventurado Vairocaname guíe

en el sendero luminoso de lasabiduría de dharmadhatu;

que su sublime consorte, la reinadel espacio Akashadhateshvari,

me dé su apoyo.]Ayudadme a cruzar el peligroso

camino del bardoy llevadme al estado perfecto de

Buddha.

»Diciendo esta invocación condevoción profunda, te disolverás en laluz irisada que surge del corazón delbienaventurado Vairocana y su consorte,y llegarás a ser un buddhasambhogakaya en el Reino Central deGhanavyuha, el ProfundamenteEngalanado.»

Día segundo

Pero si, a pesar de haber sido

instruido y a causa de los velos queobnubilan su inteligencia, el difuntotiene miedo de las luces y los rayos, yescapa, y se siente confundido inclusodespués de pronunc¡ar la oración, elsegundo día las legiones celestiales deVajrasattva saldrán a recibirle, junto consu mal karma que conduce al infierno.En consecuencia, a fin deproporcionarle la instrucción necesaria,se debe invocar a la persona muerta porsu nombre y decir estas palabras:

«¡Oh hijo de noble familia, escuchasin distracción. En el segundo día, unaluz blanca, el elemento purificado delagua, brillará y, al mismo tiempo, el

bienaventurado Vajrasattva- Aksobhyaaparecerá delante de ti procedente delReino azul de Oriente, llamado de laAlegría Perfecta. Su cuerpo es de colorazul, sostiene un vajra{6} de cincopuntas en la mano y se sienta en un tronode elefante, abrazando a su consorteBuddha-Locana. Está acompañado pordos boddhisattvas masculinos,Ksitigarbha y Maitreya, y dosboddhisattvas femeninas, Lasya y Puspa;así aparecerán ante ti estas seis formasdel Buddha.

»La luz blanca de la sabiduría en supureza básica, la sabiduría semejante aun espejo, blanca, deslumbrante,

resplandeciente y clara vendrá hacia tidesde el corazón de Vajrasattva y suconsorte y te atravesará de tal modo quetus ojos apenas podrán soportarlo. Almismo tiempo, junto con la luz blanca dela sabiduría, la luz color de humo ytenue de los seres del infierno llegarátambién hasta ti y te atravesará. En esemomento, bajo la influencia de la cóleraque llevas en ti, te sentirás aterrorizadoy escaparás de la luz blanca brillante;por el contrario, te sentirásagradablemente atraído por la luz colorde humo y tenue de los seres delinfierno. En ese momento no deberásestremecerte ni sentirte confundido por

la luz blanca, penetrante, brillante yclara, sino que deberás reconocerlacomo sabiduría. Acércate con fe ydevoción, y mantén en tu mente estepensamiento: "Es el rayo de luz de lacompasión del bienaventuradoVajrasattva. Tomo refugio en él". Es elbienaventurado Vajrasattva que se teacerca para liberarte de los terrores delbardo; es el gancho del rayo de luz de lacompasión de Vajrasattva, y con él tesalva.

»No te complazcas en la luz color dehumo y tenue de los seres del infierno.Ése es el camino tentador de los velosque te obnubilan. Si eres atraído hacia

él, caerás al infierno y te hundirás en lafangosa ciénaga de un sufrimientoinsoportable para el que no hay salida.Es un obstáculo que bloquea el caminode la liberación; no lo mires. No tedejes atraer por él, no lo desees. Anhelatan sólo la luz brillante y azul y repitecon intensa concentración estainvocación al bienaventuradoVajrasattva:

»Ahora que por mi profunda cóleravago errante en el samsara,

que el bienaventurado Vajrasattvame guíe

por el sendero luminoso de la

sabiduría semejante a un espejo;que su sublime consorte Buddha-

Locana me dé su apoyo.Ayudadme a cruzar el peligroso

camino del bardoy llevadme al estado perfecto de

Buddha.

»Diciendo esta invocación condevoción profunda, te disolverás en laluz irisada que surge del corazón delbienaventurado Vajrasattva y teconvertirás en un buddha sambhogakayaen el Reino oriental de la AlegríaPerfecta.»

Día tercero

Pero, a pesar de haber sidoinstruidos de esta forma sobre el ganchodel rayo de luz de compasión, hayalgunos que, a causa de su orgullo y delos velos que obnubilan su inteligencia,saldrán huyendo. Entonces, al tercer díalas legiones celestiales delbienaventurado Ratnasambhava saldrána recibirles, junto con el camino de luzque conduce al estado humano. Enconsecuencia, a fin de proporcionarle lainstrucción necesaria, se debe invocar ala persona muerta por su nombre y decir

estas palabras:«Oh hijo de noble familia, escucha

sin distracción. En el tercer día, una luzamarilla, el elemento purificado de latierra, brillará y al mismo tiempo elbienaventurado Ratnasambhavaaparecerá delante de ti desde el Reinoamarillo del Sur, llamado el Glorioso.Su cuerpo es de color amarillo, sostieneen la mano una joya que concede todoslos deseos y se sienta en un trono decaballo, abrazando a su consorteMamaki. Está acompañado por dosboddhisattvas masculinos, Akasagarbhay Samatabhandra, y dos boddhisattvasfemeninas, Mala y Dhupa; así

aparecerán ante ti estas seis formas delBuddha que surgen del espacio de la luzdel arco iris.

»La luz amarilla de la sabiduría ensu pureza básica, la sabiduría de laigualdad, amarillo brillante, adornadacon discos de luz, luminosa y clara, quelos ojos no pueden soportar, vendráhacia ti desde el corazón deRatnasambhava y su consorte y teatravesará de tal modo que tus ojosapenas podrán soportarlo. Al mismotiempo, junto con la luz de la sabiduría,la luz azulada y tenue de los sereshumanos también atravesará tu corazón.En ese momento, bajo la influencia del

orgullo que llevas en ti, te sentirásaterrorizado y escaparás de la luzamarilla, penetrante y clara; por elcontrario, te sentirás agradablementeatraído por la luz azulada y tenue de losseres humanos. En ese momento nodeberás estremecerte ni sentirteconfundido por la luz amarilla, luminosay clara, penetrante y brillante, sino quedeberás reconocerla como sabiduría.Deja que tu mente descanse en ella,relajada, en estado de no-acción, yacércate a ella con anhelo. Si lareconoces como la irradiación naturalde tu mente, incluso aunque no sientasdevoción y no digas la invocación, todas

las formas y luces y rayos se fundiráninseparablemente contigo, y alcanzarásla iluminación. Si no puedes reconocerlacomo la irradiación natural de tu propiamente, suplícale con devociónmanteniendo en tu mente estepensamiento: "Es el rayo de luz de lacompasión del bienaventuradoRatnasambhava. Tomo refugio en él". Esel gancho del rayo de luz de lacompasión del bienaventuradoRatnasambhava.

»No te complazcas en la luz azuladay tenue de los seres humanos. Ése es elcamino de luz tentador de las tendenciasinconscientes, acumulado por tu intenso

orgullo. Si eres atraído hacia él caerásen el estado humano y experimentarásnacimiento, vejez, muerte y sufrimiento ynunca escaparás de la fangosa ciénagadel samsara. Es un obstáculo quebloquea el camino de la liberación; nolo mires. Abandona el orgullo, abandonatus tendencias inconscientes. No te dejesatraer por ellas, no las desees. Anhelatan sólo la luz amarilla brillante yluminosa, y repite con intensaconcentración esta invocación albienaventurado Ratnasambhava:

»Ahora que por mi profundo orgullovago errante en el samsara,

que el bienaventuradoRatnasambhava me guíe

por el sendero luminoso de lasabiduría de la igualdad,

que su sublime consorte Mamakime dé su apoyo.

Ayudadme a cruzar el peligrosocamino del bardo

y llevadme al estado perfecto delBuddha.

»Diciendo esta invocación condevoción profunda, te disolverás en laluz irisada que surge del corazón delbienaventurado Ratnasambhava y suconsorte, y te convertirás en un buddha

samboghakaya en el Reino del sur, elGlorioso.»

Día cuarto

Instruyéndole de este modo, laliberación es segura, por débiles quepuedan ser las capacidades del difunto.Pero hay algunos que, a pesar de habersido instruidos de esta forma variasveces, han dejado escapar suoportunidad, ya sea por sus malasacciones o porque rompieron sus votosiniciáticos. Perturbados por el deseo y

los velos que obnubilan su inteligencia,tendrán miedo de los sonidos y las lucesy saldrán huyendo. Entonces, el cuartodía las legiones celestiales delbienaventurado Amitabha saldrán arecibirles, junto con el camino de luz delos fantasmas hambrientos construidopor el deseo y la mezquindad. Enconsecuencia, a fin de proporcionarle lainstrucción necesaria, se debe invocar ala persona muerta por su nombre y decirestas palabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchasin distracción. En el cuarto día, una luzroja, el elemento purificado del fuego,brillará y al mismo tiempo el

bienaventurado Amitabha aparecerádelante de ti desde el Reino rojo deoccidente, llamado el Bendito. Sucuerpo es de color rojo, sostiene un lotoen la mano y se sienta en un trono depavo real, abrazando a su consortePandaravasini. Está acompañado pordos boddhisattvas masculinos,Avalokitesvara y Mañjusri, y dosboddhisattvas femeninas, Gita y Aloka;así aparecerán ante ti estas seis formasdel Buddha que surgen del espacio de laluz del arco iris.

»La luz roja de la sabiduría en supureza básica, la sabiduría de ladiscriminación, rojo brillante, adornada

con discos de luz, luminosa y clara,penetrante y brillante, vendrá hacia tidesde el corazón de Amitabha y suconsorte y atravesará tu corazón de talmodo que tus ojos apenas podránsoportarlo. No tengas miedo de ella. Almismo tiempo, junto con la luz de lasabiduría, también brillará la luzamarilla y tenue de los fantasmashambrientos. No te complazcas en ella;abandona deseo y anhelo.

»Al mismo tiempo, bajo lainfluencia del deseo intenso, te sentirásaterrorizado y escaparás de la luz roja,penetrante y brillante; por el contrario,te sentirás agradablemente atraído por la

luz amarilla y tenue de los fantasmashambrientos. En ese momento nodeberás estremecerte ni sentirteconfundido por la luz roja, penetrante ybrillante, luminosa y clara, sino quedeberás reconocerla como sabiduría.Deja que tu mente descanse en ella,relajada en estado de no acción.Acércate a ella con fe y anhelo. Si lareconoces como tu irradiación natural,incluso aunque no sientas devoción y nodigas la invocación, todas las formas yluces y rayos se fundiráninseparablemente contigo, y alcanzarásla iluminación. Si no puedes reconocerlacomo la irradiación natural de tu propia

mente, suplícale con devociónmanteniendo en tu mente estepensamiento: "Es el rayo de luz de lacompasión del bienaventuradoAmitabha. Tomo refugio en él". Es elgancho del rayo de luz de la compasióndel bienaventurado Amitabha. Sientedevoción y no huyas. Incluso si escapas,estará inseparablemente contigo.

»No tengas miedo. No te complazcasen la luz amarilla y tenue de losfantasmas hambrientos. Éste es elcamino de luz tentador de las tendenciasinconscientes acumuladas por tu intensodeseo. Si eres atraído hacia él, caerás enel dominio de los fantasmas hambrientos

y experimentarás una insoportableangustia de hambre y sed. Es unobstáculo que bloquea el camino de laliberación, así que no te dejes atraer porél; abandona tus tendenciasinconscientes. No las desees. Anhela tansólo la luz roja, brillante y luminosa, yrepite con intensa concentración estainvocación al bienaventurado buddhaAmitabha y su consorte.

»Ahora que por mi intenso deseovago errante en el samsara,

que el bienaventurado Amitabha meguíe

por el sendero luminoso de la

sabiduría del discernimiento,que su sublime consorte

Pandaravasini me dé su apoyo.Ayudadme a cruzar el peligroso

camino del bardoy llevadme al estado perfecto del

Buddha.

»Diciendo esta invocación condevoción profunda, te disolverás en laluz irisada que surge del corazón delbienaventurado Amitabha, Luz Infinita, ysu consorte, y te convertirás en unbuddha samboghakaya en el Reinooccidental, el Bendito.

Día quinto

De este modo la liberación essegura, pero, incluso después de habersido instruidos de esta forma, hayquienes no pueden abandonar sustendencias inconscientes a causa de unprolongado hábito, y bajo la influenciade la envidia y el mal karma sientenmiedo ante los sonidos y las luces; noson cogidos por el gancho del rayo deluz de compasión, sino que vaganerrantes hacia abajo hasta el quinto díadel estado de bardo. Entonces, laslegiones celestiales del bienaventurado

Amoghasiddhi, con sus rayos de luz decompasión, saldrán a recibirles, y elcamino de luz de los dioses celosos,construido por la envidia, también lestentará. En consecuencia, a fin deproporcionarle la instrucción necesaria,se debe invocar a la persona muerta porsu nombre y decir estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchasin distracción. En el quinto día, una luzverde, el elemento purificado del aire,brillará y, al mismo tiempo, elbienaventurado Amoghasiddhi, Señordel Círculo, aparecerá delante de tidesde el Reino verde del norte, llamadoel de las Acciones Acumuladas. Su

cuerpo es de color verde, sostiene undoble vajra en la mano y se sienta en untrono de águila elevándose en el cielo,abrazando a su consorte Samaya-Tara.Está acompañado por dos boddhisattvasmasculinos, Vajrapani ySarvanivaranaviskambhin, y dosboddhisattvas femeninas, Gandha yNaivedya; así aparecerán ante ti estasseis formas del Buddha que surgen delespacio de la luz del arco iris.

»La luz verde de la sabiduría en supureza básica, la sabiduría que realizala acción, verde brillante, adornada condiscos de luz, luminosa y clara,penetrante y brillante, vendrá hacia ti

desde el corazón de Amoghasiddhi y suconsorte y atravesará tu corazón de talmodo que tus ojos apenas podránsoportarlo. No tengas miedo de ella. Enel juego espontáneo de tu mente,descansa en el estado supremo, libre deactividad y preocupación, allí donde nohay cerca ni lejos, amor ni odio. Almismo tiempo, junto con la luz de lasabiduría, la luz roja y tenue de losdioses celosos, causada por la envidia,también brillará. Medita sobre laecuanimidad, sin apego ni aversión.Pero si tu inteligencia es débil, entonces,simplemente, no te complazcas en ello.

»Al mismo tiempo, bajo la

influencia de la envidia intensa, serásaterrorizado y escaparás de la luz verde,penetrante y brillante; por el contrario,te sentirás agradablemente atraído por laluz roja y tenue de los dioses celosos.En ese momento no deberásestremecerte ni sentirte confundido porla luz verde, penetrante y brillante,luminosa y clara, sino que deberásreconocerla como sabiduría. Deja que tumente descanse en ella, relajada en unestado de no acción y suplícale condevoción manteniendo en tu mente estepensamiento: "Es el rayo de luz de lacompasión del bienaventuradoAmoghasiddhi. Tomo refugio en él". Es

el gancho del rayo de luz de lacompasión del bienaventuradoAmoghasiddhi, llamado la sabiduría querealiza la acción. Deséalo y no huyas.Incluso si escapas, estaráinseparablemente contigo.

»No tengas miedo. No te complazcasen la luz roja y tenue de los diosescelosos. Éste es el camino de luztentador del karma acumulado por tuintensa envidia. Si eres atraído hacia élcaerás en el dominio de los diosescelosos, y experimentarás unainsoportable angustia de lucha y disputa.Es un obstáculo que bloquea el caminode la liberación, así que no te dejes

atraer por él; abandona tus tendenciasinconscientes. No las desees. Anhela tansolo la luz verde, brillante y luminosa, yrepite con intensa concentración estainvocación al bienaventurado buddhaAmoghasiddhi y su consorte.

»Ahora que por mi intensa envidiavago errante en el samsara,

que el bienaventuradoAmoghasiddhi me guíe

en el sendero luminoso de lasabiduría que realiza la acción,

que su sublime consorte Samaya-Tara me dé su apoyo.

Ayudadme a cruzar el peligroso

camino del bardoy llevadme al estado perfecto del

Buddha.

»Diciendo esta invocación condevoción profunda, te disolverás en laluz irisada que surge del corazón delbienaventurado Amoghasiddhi y suconsorte, y te convertirás en un buddhasamboghakaya en el Reino del norte, elde las Acciones Perfectas.»

Sexto día

Por débil que sea su buen karma, alser instruido así en las diversas fases, sino reconoce una de esas luces,reconocerá otra, de modo que esimposible no ser liberado.

Pero incluso después de haber sidoinstruidos de esta forma muchas veces,hay quienes no pueden abandonar sustendencias inconscientes a causa de unprolongado hábito y no llegan nunca afamiliarizarse con las visiones puras delas cinco sabidurías; ésos sonempujados hacia atrás por sus malastendencias, aunque estén instruidos, y noson cogidos por el gancho del rayo deluz de compasión, sino que, confundidos

y aterrorizados por luces y rayos, vaganerrantes hacia abajo. Entonces, en elsexto día, los buddhas de las cincofamilias, con sus consortes y suslegiones celestes, apareceránsimultáneamente junto con las luces delos seis reinos que también brillaránsimultáneamente. En consecuencia, a finde proporcionarle la instrucciónnecesaria, se debe invocar a la personamuerta por su nombre y decir estaspalabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchasin distracción. A pesar de que, hastaayer, has sido instruido sobre la luz decada una de las cinco familias, bajo la

influencia de las malas tendencias te hasdejado confundir por ellas y haspermanecido aquí hasta ahora. Si hasreconocido la irradiación natural de lasabiduría de las cinco familias como tupropia proyección, deberías habertedisuelto en la luz irisada en el cuerpo deuna de las cinco familias convirtiéndoteen un buddha sambhogakaya, pero comono la reconociste has seguido vagandoerrante hasta este momento. Así queahora escucha sin distracción.

»Ahora las cinco familiasaparecerán todas juntas, y lo que sellama las cuatro sabidurías vendránhasta ti; reconócelas. Oh hijo de noble

familia, las cuatro luces coloreadas delos cuatro elementos purificadosbrillarán; al mismo tiempo, el buddhaVairocana y su consorte aparecerándesde el Reino central, el Círculo quetodo lo penetra; el buddha Vajrasattvacon su consorte y sus legionescelestiales aparecerá desde el Reinooriental, el de la Alegría Perfecta; elbuddha Ratnasambhava con su consortey sus legiones celestiales aparecerádesde el Reino del sur, el Glorioso; elbuddha Amitabha con su consorte y suslegiones celestiales aparecerá desde elbienaventurado Reino de los Lotos; y elbuddha Amoghasiddhi con su consorte y

sus legiones celestiales aparecerá desdeel reino del norte, el de las AccionesPerfectas, surgiendo del espacio de laluz del arco iris.

»Oh hijo de noble familia, alrededorde los buddhas de las cinco familias,aparecerán igualmente los guardianescoléricos de las puertas: Vijaya, elVictorioso; Yamantaka, el Destructor dela Muerte; Hayagriva, el de Cuello deCaballo; Amrtakundali, Torbellino deNéctar; y con ellos, los guardianesfemeninos de las puertas: Ankusa, elGancho; Pasa, el Lazo; Srnkhala, laCadena; y Ghanta, la Campana. Los seissabios, los bienaventurados, aparecerán

igualmente: Indra, el de los CienSacrificios, sabio de los dioses;Vemacitra, Túnica Espléndida, sabio delos dioses celosos; Sakyasimha, el Leónde los Sakyas, sabio de los sereshumanos; Dhruvasimha, León Firme,sabio de los animales; Jvalamukha,Boca Llameante, sabio de los fantasmashambrientos; y Dharmaraja, el Rey de laLey, sabio de los seres del infierno.Samantabhadra y Samantabhadri, losIntegramente Buenos, Padre y Madre detodos los buddhas, también aparecerán.Estas cuarenta y dos divinidades delsambhogakaya emergerán desde elinterior de tu propio corazón y

aparecerán ante ti; son la forma pura detus proyecciones; así pues, reconócelascomo tales.

»Oh hijo de noble familia, los reinoscelestiales no existen en ninguna parte,si no es en las cuatro direcciones y en elcentro de tu corazón, del que ahora salenpara aparecer ante ti. Los cuerpos de lasdivinidades no proceden tampoco deninguna otra parte, sino que son el juegoespontáneo y primordial de tu mente, ycomo tales deberás reconocerlos.

»Oh hijo de noble familia, esasimágenes de las divinidades no songrandes ni pequeñas, sino perfectamenteproporcionadas. Ellas tienen cada una

sus propios ornamentos, su disfraz, sucolor, su postura, su trono y su símbolo.Están agrupadas en cinco parejas, cadauna de las cuales está rodeada por unhalo de luz de distinto color. Todo elmándala, las divinidades masculinas yfemeninas de las cinco familiasreunidas, aparecerán todas juntas ante ti.Reconócelas, pues son tus yidams.

»Oh hijo de noble familia, desde loscorazones de esos buddhas de las cincofamilias y sus consortes brillan los rayosde luz de las cuatro sabiduríasproyectándose sobre tu corazón, como sifueran rayos de sol, de gran finura yclaridad.

»Primero, la sabiduría deldharmadhatu, un vestido de rayosluminosos de luz blanca, brillantes yaterradores, brillará sobre tu corazóndesde el corazón de Vairocana. En estevestido de rayos de luz aparecerá undisco blanco centelleante, muy claro ybrillante, como un espejo mirando haciaabajo, adornado con otros cinco discosiguales, adornados a su vez con otrosdiscos más y así sucesivamente, sincentro ni periferia.

»Desde el corazón de Vajrasattva, enel luminoso vestido azul de la sabiduríasemejante a un espejo, aparecerá undisco azul como un cuenco turquesa

hacia abajo, adornado con discos y éstosa su vez con otros más pequeños.

»Desde el corazón deRatnasambhava, en el luminoso vestidoamarillo de la sabiduría de la igualdad,aparecerá un disco amarillo como uncuenco dorado hacia abajo, adornadocon discos, y éstos a su vez con otrosmás pequeños.

»Desde el corazón de Amitabha, enel luminoso vestido rojo de la sabiduríade la discriminación, aparecerá un discorojo centelleante como un cuenco decoral hacia abajo, brillando con la luzprofunda de la sabiduría, muy clara ybrillante, adornado con cinco discos, y

éstos a su vez con otros más pequeños,de modo que no hay centro ni periferia.

»También ellos brillarán sobre tucorazón.

»Oh hijo de noble familia, los quehan surgido del juego espontáneo de tupropia mente no han venido de ningunaotra parte; así pues, no te sientas atraídopor ellos, no les temas; permanecerelajado en un estado libre depensamiento. En ese estado todas lasimágenes y rayos de luz se fundiráncontigo y alcanzarás la iluminación.

»Oh hijo de noble familia, la luzverde de la sabiduría que realiza laacción no aparece, porque la energía de

tu sabiduría no ha madurado plenamente.»Oh hijo de noble familia, esto es lo

que se llama la experiencia de las cuatrosabidurías combinadas, que conduce aVajrasattva. En ese momento, recuerdalas enseñanzas que anteriormenterecibiste de tu lama. Si recuerdas elsignificado de la instrucción, confiarásen tus antiguas experiencias y lasreconocerás, como cuando una madre seencuentra con su hijo o como un amigoencuentra a un antiguo amigo.Destruyendo la duda, reconocerás tuspropias proyecciones y entrarás en elpuro e inmutable camino del Absoluto; ypor medio de esa fe, aparecerá un estado

meditativo continuo, te disolverás en lagran forma autoexistente de la sabiduríay llegarás a ser un buddhasambhogakaya de manera irreversible.

»Oh hijo de noble familia, junto conlas luces de la sabiduría brillarán lasluces de los seis reinos impuros eilusorios: la luz blanca y tenue de losdioses, la luz roja y tenue de los diosescelosos, la luz azulada y tenue de losseres humanos, la luz verde y tenue delos animales, la luz amarilla y tenue delos fantasmas hambrientos y la luz colorde humo y tenue de los seres delinfierno. Las seis brillarán junto con lasluces de la sabiduría pura. En ese

momento no te apropies ni te sientasatraído por ninguna de ellas; permanecerelajado en un estado libre depensamiento. Si tienes miedo de la luzpura de la sabiduría y eres atraído porlas luces impuras de los seis reinos,asumirás el cuerpo de una criatura delos seis reinos, y sufrirás, pues no hayhuida posible del gran océano de lamiseria del samsara.

»Oh hijo de noble familia, si no hassido instruido por un lama, sentirásmiedo de las imágenes y las luces purasde la sabiduría y serás atraído por lasluces impuras del samsara; que eso no tesuceda; siente devoción por las luces

puras de la sabiduría, penetrantes ybrillantes. Mantén en tu mente condevoción este pensamiento: "Los rayosde luz de sabiduría y compasión de losbienaventurados, los buddhas de lascinco familias, han venido a acogermecon compasión. Tomo refugio en ellos".No te sientas atraído por las luces de losseis dominios de la ilusión, no losanheles; repite con intensa concentraciónesta invocación a los buddhas de lascinco familias y sus consortes:

»Ahora que por los cinco venenosvago errante en el samsara,

que los victoriosos, las cinco

familias, me guíenen el sendero luminoso de las

cuatro sabidurías combinadas,que las sublimes consortes de las

cinco familias me den su apoyo.Salvadme de los caminos de luz de

los seis reinos impuros,ayudadme a cruzar el peligroso

camino del bardoy llevadme a los cinco reinos puros

del Buddha.

Al pronunciar esta invocación, elhombre superior reconoce sus propiasproyecciones, y fundiéndose con la nodualidad se convierte en un buddha; el

hombre medio reconoce su propianaturaleza a través de la intensadevoción y alcanza la liberación;incluso el hombre inferior evita elrenacimiento en cualquiera de los seisreinos mediante el poder purificador dela oración, y comprendiendo elsignificado de las cuatro sabiduríascombinadas, alcanza la iluminación porel paso de Vajrasattva. Al ser instruidosde forma clara y precisa de esta forma,numerosos seres sensibles reconoceránla Realidad Suprema y serán liberados.

Día séptimo

Pero algunos, como las personas desitios incivilizados y las gentesmalvadas que no tienen experiencia deldharma o quienes han roto sus votosiniciáticos, son confundidos por sukarma, y no comprenden ni siquieracuando son instruidos, sino que vaganerrantes hacia las regiones inferiores.Así, en el séptimo día, las legionescelestiales de los poseedores delconocimiento vendrán desde el Reinopuro del espacio a recibirle, junto con elcamino de luz de los animales,producido por la emoción de laignorancia. En consecuencia, a fin de

proporcionarle la instrucción necesaria,se debe invocar a la persona muerta porsu nombre y decir estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchasin distracción. En el séptimo día unaluz pura y de muchos colores brillará entu mente inconsciente y los poseedoresdel conocimiento vendrán desde elReino puro del espacio a recibirte. En elcentro de un mándala iluminado con laluz del arco iris, aparecerá el poseedordel conocimiento que es llamado elInsuperable y Plenamente Desarrollado,Señor de la Danza del Loto; su cuerpobrillará con los cinco colores,abrazando a su consorte la Dakini roja,

que danza con un cuchillo en forma deluna y una calavera llena de sangre,haciendo gestos y mirando al cielo.

»Desde el este del mándalaaparecerá el poseedor del conocimientoque es llamado el Establecido en lasFases, de color blanco, con rostroradiante y sonriente, abrazando a suconsorte la Dakini blanca, que danza conun cuchillo en forma de luna y unacalavera llena de sangre, haciendogestos y mirando al cielo.

»Desde el sur del mándala apareceráel poseedor del conocimiento que esllamado el Señor de Vida, de coloramarillo, con forma hermosa, abrazando

a su consorte la Dakini amarilla, quedanza con un cuchillo en forma de luna yuna calavera llena de sangre, haciendogestos y mirando al cielo.

»Desde el oeste del mándalaaparecerá el poseedor del conocimientoque es llamado el Gran Símbolo, decolor rojo, con un rostro radiante ysonriente, abrazando a su consorte laDakini roja, que danza con un cuchilloen forma de luna y una calavera llena desangre, haciendo gestos y mirando alcielo.

»Desde el norte del mándalaaparecerá el poseedor del conocimientoque es llamado el Espontáneamente

Surgido, de color verde, con expresión ala vez colérica y sonriente, abrazando asu consorte la Dakini verde, que danzacon un cuchillo en forma de luna y unacalavera llena de sangre, haciendogestos y mirando al cielo.

»Más allá de esos poseedores delconocimiento aparecerán incontablesmultitudes de dakinis: dakinis de lasocho necrópolis, dakinis de las cuatrofamilias, dakinis de los tres mundos,dakinis de las diez direcciones, dakinisde los veinticuatro lugares deperegrinación; guerreros masculinos yfemeninos y sus sirvientes, y todos losprotectores del dharma, masculinos y

femeninos, adornados con los seisornamentos de hueso, con tambores,trompetas hechas de caña de hueso,tambores hechos con calaveras,banderas hechas con la piel de jóvenes,doseles hechos con piel humana, cintasde piel humana e incienso hecho decarne humana con incontables clases deinstrumentos musicales diferentes,llenando todas las regiones del universoa las que hacen temblar y estremecerse,haciendo que todos los instrumentosvibren con una música que hace estallarla cabeza; danzando de formas diversas,vendrán a acoger a quienes hancumplido con sus votos y a castigar a los

que los han quebrantado.»Oh hijo de noble familia, las cinco

luces coloreadas de la pura sabiduríainnata, como hilos vibrantes y brillantes,coloreados y conjuntamente trenzados,luminosas y claras, penetrantes yterroríficas, vendrán desde loscorazones de los cinco señoresposeedores del conocimiento yatravesarán tu corazón de modo que tusojos apenas podrán soportarlo. Almismo tiempo, la luz verde y tenue delos animales también brillará junto conla luz de la sabiduría. En ese momento,bajo la influencia de la confusióncausada por tus tendencias

inconscientes, te sentirás aterrorizado yescaparás de las cinco luces coloreadas;por el contrario, te sentirásagradablemente atraído por la luz tenuede los animales. En ese momento nodeberás estremecerte ni sentirteconfundido por la luz de cinco colores,penetrante y brillante; no deberástemerla, sino que deberás reconocerlacomo sabiduría.

»Desde el interior de la luz todos lossonidos espontáneos del dharma vendrána ti como el rugido de un millar detruenos, retumbando y resonando congritos de guerra y con el sonidopenetrante de los mantras coléricos. No

tengas miedo, no escapes, no temas.Reconócelo como el juego de tu mente,como tu propia proyección. No tesientas atraído por la luz verde y tenuede los animales, no la anheles; si eresatraído por ella caerás en el reinoanimal de la ignorancia yexperimentarás el sufrimiento extremode la estupidez, la necedad y laesclavitud, de la que no hay salida; asípues, no te dejes atraer por ella. Anhelala luz clara y brillante de cinco coloresy concéntrate en los bienaventuradosposeedores del conocimiento, losdivinos maestros, pensando: "Estosposeedores del conocimiento, con los

guerreros y las dakinis, han venido ainvitarme al Reino Puro del Espacio.Por favor, pensad en los seres sensiblescomo yo, que no hemos reunido méritossuficientes. Aunque los rayos luminososde la compasión de las divinidades delas cinco familias de buddhas delpasado, presente y futuro se me hanaparecido hasta hoy, no he sido capaz deagarrarme a ellos. ¡Ay de los que soncomo yo! Ahora todos vosotros,poseedores del conocimiento, no medejéis caer más bajo; agarradme convuestros ganchos de compasión eimpulsadme al Reino Puro del Espacio".Con intensa concentración deberás

pronunciar esta invocación:

»Que los divinos poseedores delconocimiento piensen en mí

y con gran amor me guíen en elcamino.

Ahora que por mis fuertestendencias vago errante en el samsara,

que los poseedores delconocimiento y los guerreros me guíen

en el sendero luminoso de lasabiduría innata,

y sus sublimes consortes, lasdakinis, me den su apoyo.

Ayudadme a cruzar el peligrosocamino del bardo

y llevadme al Reino Puro delEspacio.

»Diciendo esta invocación condevoción profunda, te disolverás en laluz irisada que surge del corazón de losdivinos poseedores del conocimiento, ynacerás en el Puro Reino del Espacio;no hay duda de ello. Todos los amigosespirituales que reconozcan esto serán,también, instantáneamente liberados;incluso aquellos con malas inclinacionesinconscientes también serán,ciertamente, liberados.

* * *

Aquí termina la primera parte de laLiberación a través de la audición:instrucciones acerca de la luminosidaddurante el bardo del momento queprecede a la muerte, e instruccionessobre el bardo apacible del Absoluto

Iti. Samaya. Gya, gya, gya.

B.El bardo de las divinidades

coléricas

He aquí la descripción de cómoaparece el bardo de las divinidadescoléricas.

Siete son las etapas hasta aquídescritas en el peligroso camino delbardo de las divinidades apacibles; alser instruido en cada una de las fases,aun cuando no reconozca la luz de laRealidad Suprema en una la podráreconocer en otra, y son muchos los queasí alcanzan la liberación. Pero losseres sensibles son muchos en número,el mal karma es muy fuerte, los velosque obnubilan la inteligencia son densosy oscuros, las tendencias inconscientesperduran durante mucho tiempo, y este

ciclo de confusión e ignorancia nimerma ni se incrementa, y muchos sonlos que no han sido liberados sino quevagan errantes hacia las regionesinferiores, aunque hayan sido instruidosde este modo.

Después de que el encuentro con lasdivinidades apacibles, con losposeedores del conocimiento y lasdakinis haya terminado, las cincuenta yocho divinidades brillantes, bebedorasde sangre y coléricas, que son lasdivinidades previamente apaciblesahora transformadas, harán su aparición.Pero ahora no son como fueron antes;éste es el bardo de las divinidades

coléricas, en el que se es abrumado porun intenso miedo y el reconocimiento sehace más difícil. La mente no tienecontrol sobre sí misma y se siente débily confundida, pero si hay algún elementode reconocimiento, la liberación esfácil, pues, con el miedo abrumador quele asalta, la mente no puede distraerse, ypermanece concentrada.

Si en esta situación no se dispone deesta clase de enseñanza, ni siquiera unocéano de otros conocimientos será deutilidad. Llegados a este punto, inclusomaestros que observan las normasmonásticas y grandes filósofos sesienten confundidos y, no reconociendo

la realidad última, vagan errantes en elsamsara. Con mayor razón le sucede a lagente ordinaria; escapando del intensomiedo, caen en los reinos inferiores yquedan sumidos en la angustia. Pero unyogui tántrico, aunque sea el másinferior entre los inferiores, reconoceráa las divinidades bebedoras de sangrecomo yidams tan pronto como las vea,como si se encontrara con un viejoamigo; en consecuencia, confiará enellas y, fundiéndose inseparablementecon ellas, se convertirá en Buddha.

La clave está en el hecho de que, enel mundo humano, él visualizó lasformas de estas divinidades bebedoras

de sangre y las adoró, y aunque sólohaya visto sus imágenes dibujadas ocomo figuras de tres dimensiones,reconocerá las formas que aparecen aquíy alcanzará la liberación.

Pero por más esfuerzo que losfilósofos y maestros que observan lasnormas monásticas hayan puesto en lasprácticas religiosas, y por másinteligentes que hayan sido a la hora depredicar las Escrituras en el mundo,cuando mueran no habrá signos como lasreliquias, las luces irisadas u otras.Mientras estuvieron vivos no pudieronacomodar en sus mentes las divinidadestántricas, y por eso no pueden

reconocerlas cuando aparecen en elbardo. Y al ver algo que nunca anteshabían contemplado, piensan que se tratade un enemigo y sienten animadversiónhacia ellas, y, a resultas de eso, caen alas regiones inferiores. Ésta es la razónde que, por más competentes que esosfilósofos y practicantes de las normasmonásticas hayan podido ser en vida, alno haber practicado los tantras, noaparecen signos tales como las diversasclases de reliquias o la luz irisada.

Un seguidor del tantra, incluso si esel inferior entre los inferiores, por mástorpemente que se comportara en estemundo y por más inculto y grosero que

fuese, aun cuando fuera incapaz de poneren práctica las enseñanzas tántricas,sólo por haber tenido fe en los tantras yno haber cedido a la duda o laincreencia alcanzará la liberación eneste punto; no importa que su conductaen el mundo humano haya sidoinconveniente; cuando muera, al menosalguna señal como una reliquia o una luzirisada aparecerá. Esto se debe al granpoder que tiene la enseñanza tántrica.

Los yoguis tántricos que están porencima de la media, que han realizado lavisualización y la práctica completa dela meditación, y que han practicado larecitación de los mantras del corazón y

todo lo demás, no tienen por qué vagarerrantes en el bardo del Absoluto, sinoque tan pronto como dejan de respirar,los poseedores de conocimiento, losguerreros y las dakinis los invitarán alReino Puro del Espacio. Como signo deque así sucede, el cielo se ilumina y sedisuelven en la luz del arco iris,apareciendo una lluvia de flores,acompañada de fragancias de incienso,sonidos de instrumentos musicales en elaire, rayos de luz, reliquias comojoyas{7} y otras cosas semejantes: éstosson los signos.

Por consiguiente, los filósofos yobservadores de las normas monásticas,

los seguidores del tantra que han rotosus votos iniciáticos y todas laspersonas ordinarias, no tienen másmedio que esta Liberación a través dela audición. Los meditantes que hanpracticado las meditaciones del GranSímbolo y la Gran Perfección{8}reconocerán la luminosidad en el bardodel momento que precede a la muerte yalcanzarán el dharmakaya, así que espor completo innecesario leerles estaLiberación a través de la audición.

Si reconocen la luminosidad duranteel bardo del momento que precede a lamuerte, alcanzarán el dharmakaya. Si lareconocen durante el bardo del

Absoluto, cuando aparecen lasdivinidades coléricas y las divinidadesapacibles, alcanzarán el sambhogakaya.Si la reconocen durante el bardo deldevenir, alcanzarán el nirmanakaya yrenacerán en una mejor situación en laque volverán a encontrar esta enseñanza,puesto que los resultados de lasacciones influyen en la vida siguiente.La Liberación a través de la audiciónes una enseñanza que ilumina sinmeditación, que libera sólo por ser oída,que conduce a los grandes pecadorespor el camino secreto, que separa de laignorancia en un instante; es unaenseñanza profunda que procura la

iluminación instantánea, de modo quelos seres que la han hecho suya ya nopueden volver a caer en existenciasinferiores. Esta enseñanza y laLiberación por el acto de llevardeterminados amuletos deberían serleídas en voz alta, pues las doscombinadas son como un mándaladorado incrustado de turquesas.

Día octavo

Ahora que se te ha enseñado lanecesidad de la Liberación a través de

la audición, se pondrá de manifiestocómo aparece el bardo de lasdivinidades coléricas. Invocando a lapersona muerta tres veces por sunombre, hay que decir estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchasin distracción. Aunque el bardo de lasdivinidades apacibles ya ha aparecidoanteriormente, no lo has reconocido, yhas vagado errante más allá de él hastael momento presente. Ahora, en eloctavo día aparecerán las divinidadescoléricas bebedoras de sangre. No tedistraigas y reconócelas.

»Oh hijo de noble familia, el Grandey Glorioso buddha Heruka saldrá desde

el interior de tu cerebro y aparecerá realy claramente ante ti: su cuerpo es decolor vino, tiene tres cabezas, seisbrazos y cuatro piernas separadas; elrostro derecho es blanco, el izquierdo esrojo, y el del centro, de color vino; sucuerpo resplandece como una masa deluz, sus nueve ojos brillantes miran a lostuyos con una expresión colérica, suscejas son como destellos de luz, susdientes brillan como el cobre; ríe en vozalta dando alaridos de «¡a-la-la!» y «¡ja-ja!» y emite fuertes ruidos sibilantes de«¡uuuh, uuuh!». Sus cabellos rojos ydorados se elevan como llamasresplandecientes, sus cabezas están

coronadas con calaveras secas y con elsol y la luna, su cuerpo está engalanadocon serpientes negras y calaverasfrescas; de sus seis manos, la primera dela derecha sujeta una rueda; la central,un hacha; la última, una espada; laprimera de la izquierda, una campana; lacentral, una reja de arado, y la última,una calavera a modo de copa; suconsorte Buddha-Krodhisvari abraza sucuerpo con el brazo derecho colocadoalrededor de su cuello y su manoizquierda sostiene una calavera llena desangre para su boca; emite fuertessonidos palatales y ruge con el sonidodel trueno; llamas de sabiduría salen de

los resplandecientes cabellos vajra desu cuerpo; está en un trono sostenido porgarudas{9}, con un par de piernasrecogidas y las otras extendidas.

»No tengas miedo de él, no teaterrorices, no te confundas. Reconócelocomo la forma de tu propia mente. Es tuyidam, así que no le temas. Es realmenteel bienaventurado Vairocana con suconsorte, así que no le temas. Elreconocimiento y la liberación sonsimultáneos.»

Cuando esto se dice, él reconocerásu yidam, y fundiéndoseinseparablemente con él se convertirá enun buddha en el sambhogakaya.

Día noveno

Pero si tiene miedo y escapa, y portanto no lo reconoce, entonces en elnoveno día la manifestación bebedorade sangre de la familia Vajra irá arecibirle. Para instruirle de nuevo hayque invocar a la persona muerta por sunombre y decir estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchasin distracción. En el noveno día, lamanifestación bebedora de sangre de lafamilia Vajra llamada el bienaventuradoVajra Heruka saldrá de la zona oriental

de tu cerebro y aparecerá ante ti: sucuerpo es de color azul oscuro, tienetres cabezas, seis brazos y cuatropiernas separadas; el rostro derecho esblanco, el izquierdo es rojo, y el delcentro, azul; de sus seis manos, laprimera de la derecha sujeta un vajra; lacentral, una calavera a modo de copa; laúltima, un hacha; la primera de laizquierda, una campana; la central, unacalavera a modo de copa, y la última,una reja de arado; su consorte Vajra-Krodhisvari abraza su cuerpo con elbrazo derecho colocado alrededor delcuello y su mano izquierda sostiene unacalavera llena de sangre para su boca.

»No tengas miedo de él, no teaterrorices, no te confundas. Reconócelocomo la forma de tu propia mente. Es tuyidam, así que no le temas. Es realmenteel bienaventurado Vajrasattva con suconsorte, así que ten devoción. Elreconocimiento y la liberación sonsimultáneos.»

Cuando se dice esto, él reconocerásu yidam, y fundiéndoseinseparablemente con él se convertirá enun buddha en el sambhogakaya.

Día décimo

Pero si aquellos que tienen una granoscuridad kármica sienten miedo yescapan, y no lo reconocen, luego, en eldécimo día, la manifestación bebedorade sangre de la familia Ratna irá arecibirle. Así, para instruirle de nuevohay que invocar a la persona muerta porsu nombre y decir estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchasin distracción. En el décimo día, lamanifestación bebedora de sangre de lafamilia Ratna llamada el bienaventuradoRatna Heruka saldrá de la zona sur de tucerebro y aparecerá ante ti: su cuerpo esde color amarillo oscuro, tiene trescabezas, seis brazos y cuatro piernas

separadas; el rostro derecho es blanco,el izquierdo es rojo, y el del centro,amarillo oscuro brillante; de sus seismanos, la primera de la derecha sujetauna joya; la central, un tridente con trescabezas humanas; la última, un garrote;la primera de la izquierda, una campana;la central, una calavera a modo de copa,y la última, un tridente; su consorteRatna-Krodhisvari abraza su cuerpo conel brazo derecho colocado alrededor delcuello y su mano izquierda sostiene unacalavera llena de sangre para su boca.

»No tengas miedo de él, no teaterrorices, no te confundas. Reconócelocomo la forma de tu propia mente. Es tu

yidam, así que no le temas. Es realmenteel bienaventurado Ratnasambhava consu consorte, así que siente anhelo. Elreconocimiento y la liberación sonsimultáneos.»

Cuando se dice esto, él reconocerásu yidam, y fundiéndoseinseparablemente con él se convertirá enun buddha.

Día undécimo

Pero si, incluso después de serinstruido de este modo, es empujado

hacia atrás por las malas tendenciasinconscientes y tiene miedo y escapa, ypor tanto no reconoce al yidam, ycuando ve a Yamantaka no le reconoce,luego, en el undécimo día, lamanifestación bebedora de sangre de lafamilia Padma vendrá a recibirle. Así,para instruirle de nuevo hay que invocara la persona muerta por su nombre ydecir estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchasin distracción. En el undécimo día, lamanifestación bebedora de sangre de lafamilia Padma llamada elbienaventurado Padma Heruka saldrá dela zona occidental de tu cerebro y

aparecerá claramente ante ti en unióncon su consorte: su cuerpo es de colorrojo oscuro, tiene tres cabezas, seisbrazos y cuatro piernas separadas; elrostro derecho es blanco, el izquierdo esazul, y el del centro, rojo oscuro; de susseis manos, la primera de la derechasujeta un loto; la central, un tridente contres cabezas humanas; la última, unacaña; la primera de la izquierda, unacampana; la central, una calavera amodo de copa, y la última, un pequeñotambor; su consorte Padma-Krodhisvariabraza su cuerpo con el brazo derechocolocado alrededor de su cuello y sumano izquierda sostiene una calavera

llena de sangre para su boca.»No tengas miedo de él, no te

aterrorices, no te confundas. Reconócelocomo la forma de tu propia mente. Es tuyidam, así que no le temas. Es realmenteel bienaventurado Amitabha con suconsorte, así que siente anhelo. Elreconocimiento y la liberación sonsimultáneos.»

Cuando esto se dice, él reconocerásu yidam, y fundiéndoseinseparablemente con él se convertirá enun buddha.

Día duodécimo

Pero si incluso después de serinstruido de este modo es empujadohacia atrás por las malas tendenciasinconscientes y tiene miedo y escapa, ypor tanto no reconoce al yidam, luego,en el duodécimo día, la manifestaciónbebedora de sangre de la familia Karmavendrá a recibirle, con las gauris,pisacis y yoguinís. Si él no la reconocetendrá miedo. Así, para instruirle denuevo hay que invocar a la personamuerta por su nombre y decir estaspalabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchasin distracción. En el duodécimo día, la

manifestación bebedora de sangre de lafamilia Karma llamada elbienaventurado Karma Heruka saldrá dela zona norte de tu cerebro y apareceráclaramente ante ti en unión con suconsorte: su cuerpo es de color verdeoscuro, con tres cabezas, seis brazos ycuatro piernas separadas; el rostroderecho es blanco, el izquierdo es rojo,y el del centro, verde oscuromajestuoso; de sus seis manos, laprimera de la derecha sujeta una espada;la central, un tridente con tres cabezashumanas; la última, una caña; la primerade la izquierda, una campana; la central,una calavera a modo de copa, y la

última, una reja de arado; su consorteKarma-Krodhisvari abraza su cuerpocon el brazo derecho colocadoalrededor de su cuello y su manoizquierda sostiene una calavera llena desangre para su boca.

»No tengas miedo de él, no teaterrorices, no te confundas. Reconócelocomo la forma de tu propia mente. Es tuyidam, así que no le temas. Es realmenteel bienaventurado Amoghasiddhi con suconsorte, así que siente intensadevoción. El reconocimiento y laliberación son simultáneos.»

Cuando esto se dice, él reconocerásu yidam, y fundiéndose

inseparablemente con él se convertirá enun buddha.

* * *

Gracias a la instrucción de su lamalos reconocerá como sus propiasproyecciones, como un juego de lamente, y será liberado. Es lo mismo que,por ejemplo, ver un león disecado: unose siente estremecido si no sabe que setrata realmente de un león disecado,pero si alguien le instruye sobre larealidad, se queda asombrado, pero noya temeroso. De modo semejante,también aquí se siente aterrorizado

cuando las divinidades bebedoras desangre aparecen con sus inmensoscuerpos y sus gruesos miembros,llenando todo el espacio, pero tanpronto como es instruido los reconocecomo sus propias proyecciones o comosus yidams; la luminosidad sobre la queha meditado antes y la autoexistenteluminosidad que surge más tarde, sefusionan como madre e hijo, y, como sise encontrara con un viejo conocido, laluminosidad autoliberadora de su propiamente surge espontáneamente ante él, yse libera.

Ahora bien, si no se recibe estaenseñanza, incluso una persona buena

puede extraviarse y vagar errante en elsamsara. Entonces las ocho gauriscoléricas y las pisacis de varias cabezassaldrán de su cerebro y aparecerán anteél. Así, para instruirle de nuevo hay queinvocar a la persona muerta por sunombre y decir estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchasin distracción. Las ocho gauris saldránde tu cerebro y aparecerán ante ti. Notengas miedo de ellas.

»Desde la parte oriental de tucerebro aparecerá ante ti Gauri blanca,sosteniendo un cadáver a modo degarrote en la mano derecha y unacalavera a modo de copa llena de sangre

en la mano izquierda. No temas. Desdeel sur aparecerá Gauri amarilla,disparando una flecha con un arco;desde el oeste aparecerá Pramoha roja,sosteniendo el estandarte de un monstruomarino; desde el norte aparecerá Vetalinegra, sosteniendo un vajra y unacalavera a modo de copa llena desangre; desde el sudeste apareceráPukkasi naranja sosteniendo un manojode entrañas en la mano derecha ycomiéndolas con la izquierda; desde elsudoeste aparecerá Ghasmari verdeoscura, bebiendo en una calavera amodo de copa llena de sangre, quesostiene en la mano izquierda y remueve

con un vajra en la mano derecha; desdeel noroeste aparecerá Candali de coloramarillo pálido, arrancando una cabezade su cuerpo, sosteniendo la cabeza enla mano derecha, y el cuerpo, al quedevora, con la izquierda; desde elnordeste aparecerá Smasani de colorazul oscuro arrancando la cabeza de uncuerpo, y devorándolo; estas ocho gaurisde las ocho direcciones, rodeando a loscinco herukas bebedores de sangre,saldrán de tu cerebro y aparecerán anteti. No tengas miedo de ellas.

»Oh hijo de noble familia, escuchasin distracción. Después de ellas saldránsucesivamente las ocho pisacis de los

lugares sagrados y aparecerán ante ti.»Desde el este aparecerá

Sinhamukha, de color de vino, concabeza de león, con las dos manoscruzadas sobre el pecho, sosteniendo uncadáver en su boca y sacudiendo sumelena; desde el sur apareceráVyaghrimukha, roja, con cabeza de tigre,con sus dos brazos cruzados apuntandohacia abajo, sus ojos mirando fijamentey mostrando sus dientes; desde el oesteaparecerá Srgalamukha, negra, concabeza de zorro, sosteniendo una navajaen la mano derecha y un manojo deentrañas en la izquierda, comiéndolas ylamiendo la sangre; desde el norte

aparecerá Svanamukha, de color azuloscuro, con cabeza de lobo, llevando uncadáver con ambas manos a su boca, ycon penetrante mirada; desde el sudesteaparecerá Grdhramukha, de coloramarillo pálido, con cabeza de buitre,con un gran cadáver humano sobre loshombros y sosteniendo un esqueleto enla mano; desde el sudoeste apareceráKankamukha, de color rojo oscuro, concabeza de halcón y una gran piel deanimal sobre sus hombros; desde elnoroeste aparecerá Kakamukha, negra,con cabeza de cuervo, sosteniendo unacalavera a modo de copa en la manoizquierda y una espada en la derecha, y

comiendo un corazón y unos hígados;desde el nordeste aparecerá Ulumukha,de color azul oscuro, con cabeza debuho, comiendo y sosteniendo un vajraen la mano derecha y una espada en laizquierda: estas ocho pisacis de loslugares sagrados, rodeando a los cincoherukas bebedores de sangre, saldrán detu cerebro y aparecerán ante de ti. Notengas miedo de ellas. Reconócelas encuanto aparezcan como el juego de tumente, como tus propias proyecciones.

»Oh hijo de noble familia, las cuatrodiosas de las puertas también saldrán detu cerebro y aparecerán ante de ti, asíque reconócelas igualmente.

»Desde la zona oriental de tucerebro, Ankusa, blanca, con cabeza detigre, sosteniendo un aguijón y unacalavera a modo de copa llena desangre, saldrá y aparecerá ante ti; desdeel sur aparecerá Pasa, amarilla, concabeza de jabalina, sosteniendo un lazo;desde el oeste aparecerá Srnkhala, roja,con cabeza de leona, sosteniendo unacadena de hierro; y desde el norteaparecerá Ghanta, verde, con cabeza deserpiente, sosteniendo una campana:estas cuatro diosas de las puertassaldrán de tu cerebro y aparecerán antede ti. Reconócelas como tus yidams.

»Oh hijo de noble familia, después

de las treinta divinidades coléricas, lasveintiocho yoguinís saldránsucesivamente de tu cerebro yaparecerán ante ti con varias cabezas yportando diversos símbolos. No tengasmiedo de ellas. Reconócelas como eljuego de tu mente, como tus propiasproyecciones. Ahora que estás a puntode llegar al momento crucial, recuerdalas instrucciones de tu lama.

»Oh hijo de noble familia, desde eleste, las seis yoguinís del este saldránde tu cerebro y aparecerán ante de ti:Raksasi, color vino, con cabeza de yak,sosteniendo un vajra en la mano;Brahmi, naranja, con cabeza de

serpiente, sosteniendo un loto en lamano; Mahadevi, Gran Diosa, verdeoscura, con cabeza de leopardo,sosteniendo un tridente en la mano;Vaisnavi, Codiciosa, azul, con cabeza demangosta, sosteniendo una rueda en lamano; Kumari, Virgen, roja, con cabezade oso blanco, sosteniendo una lanzacorta en la mano; e Indrani, blanca, concabeza de oso pardo, sosteniendo unmanojo de entrañas en la mano. Notengas miedo de ellas.

»Oh hijo de noble familia, desde elsur las seis yoguinís del sur saldrán detu cerebro y aparecerán ante ti: Vajra,amarilla, con cabeza de cerdo,

sosteniendo una navaja en la mano;Santi, Paz, roja, con cabeza de monstruomarino, sosteniendo una jarra en lamano; Amrta, Néctar de Inmortalidad,roja, con cabeza de escorpión,sosteniendo un loto en la mano; Candra,Luna, blanca, con cabeza de halcón,sosteniendo un vajra en la mano; Danda,Garrote, verde oscura, con cabeza dezorro, sosteniendo un garrote en lamano; y Raksasi, Demonia, amarillaoscura, con cabeza de tigre, sosteniendouna calavera llena de sangre en la mano.No tengas miedo de ellas.

»Oh hijo de noble familia, desde eloeste las seis yoguinís del oeste saldrán

de tu cerebro y aparecerán ante de ti:Bhaksini, Comedora, verde oscura, concabeza de buitre, sosteniendo un garroteen la mano; Rati, Placer, roja, concabeza de caballo, sosteniendo un grancadáver en la mano; Mahabala, GranFuerza, blanca, con cabeza de garuda,sosteniendo un garrote en la mano;Raksasi, Demonia, roja, con cabeza deperro, sosteniendo un vajra- navaja enla mano; Kama, Deseo, roja, con cabezade abubilla, disparando una flecha conun arco; y Vasuraksa, Protectora de lasalud, verde oscura, con la cabeza de unciervo, sosteniendo una jarra en lamano. No tengas miedo de ellas.

»Oh hijo de noble familia, desde elnorte las seis yoguinís del norte saldránde tu cerebro y aparecerán ante de ti:Vayudevi, Diosa Viento, azul, concabeza de lobo, blandiendo un látigo enla mano; Nari, Mujer, roja, con cabezade búfalo, sosteniendo una estaca en lamano; Varahi, Jabalina, negra, concabeza de jabalina, sosteniendo un lazohecho con dientes en la mano; Vajra,roja, con cabeza de cuervo, sosteniendola piel de un niño en la mano;Mahahastini, Elefante, verde oscura, concabeza de elefante, sosteniendo un grancadáver en la mano y bebiendo susangre; y Va- runadevi, Diosa del Agua,

azul, con cabeza de serpiente,sosteniendo un lazo hecho con serpientesen la mano. No tengas miedo de ellas.

»Oh hijo de noble familia, las cuatroyoguinís de las puertas saldrán de tucerebro y aparecerán ante de ti: desde eleste, Vajra blanca, con cabeza de cuco,sosteniendo un gancho de hierro en lamano; desde el sur, Vajra amarilla, concabeza de cabra, sosteniendo un lazo enla mano; desde el oeste, Vajra roja, concabeza de león, sosteniendo una cadenade hierro en la mano; y desde el norte,Vajra verde oscura, con cabeza deserpiente, sosteniendo una campana enla mano: estas cuatro yoguinís de las

puertas emergerán desde dentro de tucerebro y aparecerán ante ti.

»Estas veintiocho yoguinís surgenespontáneamente del juego de la formaautoexistente de las herukas coléricas,así que reconócelas como tales.

»Oh hijo de noble familia, eldharmakaya aparece ante ti como elconjunto de las divinidades apaciblesque surgen de la vacuidad; reconócelo.El sambhogakaya aparece ante ti comoel conjunto de las divinidades coléricasque surgen de la luminosidad;reconócelo. Si en este momento, cuandolas cincuenta y ocho divinidadesbebedoras de sangre emergen de tu

cerebro y aparecen ante ti, comprendesque todo lo que se te aparece ha surgidode tu propio discernimiento radiante, teconvertirás inmediatamente en unbuddha inseparable de las divinidadesbebedoras de sangre.

»Oh hijo de noble familia, si no locomprendes de esta forma, te sentirásaterrorizado por ellas y huirás, y de estemodo perpetuarás tu sufrimiento. Si nolo comprendes de esta forma, verás atodas las divinidades bebedoras desangre como Señoras de la Muerte, ytendrás miedo de ellas. Te sentirásaterrorizado, confundido y debilitado.Tus propias proyecciones se convertirán

en demonios y vagarás errante en elsamsara. Pero si no te sientes atraído nitienes miedo de ellas, no vagarás por elsamsara.

»Oh hijo de noble familia, aunquelos cuerpos más grandes de estasdivinidades apacibles y coléricas soncomo todo el cielo, aunque los medianosson como el monte Meru, y aunque losmás pequeños son como dieciocho denuestros cuerpos uno encima del otro, nodebes tener miedo de ellas. Todos losfenómenos se te aparecen como luces eimágenes; reconociendo todas esasapariencias como irradiación natural detu propia mente, tu propia irradiación se

fundirá inseparablemente con las luces ylas imágenes, y te convertirás en unbuddha.

»Oh hijo de noble familia, cualquiercosa que veas, por terrorífica que sea,reconócela como tu propia proyección;reconócela como la luminosidad y lairradiación natural de tu propia mente.Si lo reconoces de esta forma, teconvertirás en un buddha en ese mismoinstante, de eso no hay ninguna duda. Loque se llama iluminación instantáneaperfecta surgirá allí mismo. Recuerda.

»Oh hijo de noble familia, si nocomprendes ahora y estás todavíatemeroso, todas las divinidades

apacibles aparecerán ante ti en forma deMahakala, y todas las divinidadescoléricas aparecerán ante ti en forma deRey Dharma, Señor de la Muerte, yvagarás errante en el samsara con todastus proyecciones convertidas endemonios.

»Oh hijo de noble familia, si noreconoces tus propias proyecciones,incluso aunque hayas practicado eldharma durante todo un eón y estésinstruido en todos los sutras y tantras, nollegarás a ser un buddha. Pero sireconoces tus proyecciones, con estesolo secreto y esta sola palabra teconvertirás en un buddha.

»Si no reconoces tus proyecciones,éstas aparecerán en la forma de ReyDharma, Señor de la Muerte, en el bardodel Absoluto, tan pronto como hayasmuerto. Los cuerpos más grandes de losSeñores de la Muerte llenarán todo elcielo y los medianos son como el monteMeru; vendrán y ocuparán todo eluniverso. Mordiéndose el labio inferiorcon sus dientes, con mirada vidriosa, elpelo recogido en la parte superior de lacabeza, con vientre prominente y gruesocuello, sosteniendo los registros delkarma en sus manos, gritan: «¡Golpea!¡Mata!»; lamiendo cerebros, pisoteandocabezas, arrancando visceras; de este

modo vendrán y llenarán todo eluniverso.

»Oh hijo de noble familia, cuandoaparezcan proyecciones como éstas, notengas miedo. Tienes un cuerpo mentalde tendencias inconscientes, así que,aunque maten y corten en pedazos, nopuedes morir. Eres realmente la formanatural de la vacuidad, y no tienes porqué temer. Los Señores de la Muertesurgen también de tu mente radiante, notienen substancia sólida. La vacuidad nopuede ser dañada por la vacuidad.Puedes estar seguro de que lasdivinidades externas apacibles ycoléricas, los herukas bebedores de

sangre, las divinidades con cabeza deanimal, la luz del arco iris, las formasterroríficas de los Señores de la Muertey todas las demás visiones no tienensubstancialidad y surgen únicamente dela actividad espontánea de tu mente. Sicomprendes esto, te liberarás de formanatural de todo miedo y, fundiéndoteinseparablemente con tus visiones, teconvertirás en un buddha. Reconoce,pues, que son tus yidams.

»Debes pensar con intenso anhelo:"Han venido a recibirme en el peligrosocamino del bardo; tomo refugio enellas". Recuerda las Tres Joyas.Recuerda tu propio yidam; llámale por

su nombre y suplícale con estaspalabras: "Ando errante por el bardo;así pues, rescátame, acógeme concompasión, oh precioso yidam".Pronuncia el nombre de tu lama ysuplícale: "Ando errante por el bardo,rescátame, acógeme con compasión, venen mi ayuda". Implora con devoción alas divinidades bebedoras de sangre, yrecita esta invocación:

»Ahora que por mis fuertestendencias inconscientes vago errante

en el samsara,]que las divinidades apacibles y

coléricas me guíen

en el sendero luminoso libre detodo miedo,

y que las divinidades coléricas,Reinas del Espacio, me den su apoyo.

Ayudadme a cruzar el peligrosocamino del bardo

y llevadme al perfecto estado deBuddha.

Ahora que estoy sin mis seresqueridos, vagando en soledad,

aparecen las formas vacías de mispropias proyecciones;

que los buddhas me envíen el poderde su compasión

para que los terrores del bardo nome acechen.

Que cuando las cinco luces desabiduría brillen,

las reconozca sin temor como partede mí mismo.

Que cuando las formas apacibles ycoléricas aparezcan,

sin miedo y confiado puedareconocer el bardo.

Que cuando sufra por el poder delmal karma acumulado,

mi yidam me libere de todosufrimiento.

Que cuando el sonido del Absolutoruja como un millar de truenos,

se convierta en el sonido de las seissílabas{10}.

Que cuando vague sin un refugio,empujado por mi karma,

sea mi refugio el Señor de la GranCompasión.

Que cuando sufra el karma de lastendencias inconscientes,

surja el samadhi debienaventuranza y de luz.

Que los cinco elementos no se alcenante mí como enemigos,

que vea yo los reinos de los cincobuddhas.

»Pronuncia esta invocación condevoción profunda. Todos los miedosdesaparecerán y tú, ciertamente, llegarás

a ser un buddha en el sambhogakaya. Esmuy importante; no te distraigas».

Estas palabras deben ser repetidasentre tres y siete veces. Por grandes quesean los pecados y por malo que sea elkarma residual, si se siguen lasinstrucciones, es imposible no serliberado. Pero si, a pesar de todo, eldifunto no ha llegado a comprender,entonces tendrá que vagar por el tercerbardo, el bardo del devenir. Másadelante detallaremos las instruccionespertinentes.

La mayor parte de los sereshumanos, hayan practicado más o menosla meditación, se sienten confundidos

por el miedo en el bardo del momentoque precede a la muerte, y no tienen másmedio de salvarse que esta Liberación através de la audición. En quienes hanmeditado mucho, el bardo del Absolutoaparece repentinamente con laseparación de cuerpo y espíritu. Quieneshan reconocido su propia mente y hanllegado a tener gran experienciamientras estaban vivos tienen unanotable fortaleza cuando la luminosidadaparece durante el bardo del momentoque precede a la muerte; por esopracticar durante la vida es muyimportante. Quienes, en vida, hanpracticado la meditación de la

visualización y las prácticas completasde las divinidades tántricas, muestranuna gran fortaleza cuando aparecen lasvisiones apacibles y coléricas durante elbardo del Absoluto. Por consiguiente, esextremadamente importante preparar lamente a fondo con esta Liberación através de la audición durante el tiempode vida.

Este texto debería ser comprendido,profundizado, leído en voz alta,adecuadamente memorizado, repetidotres veces cada día sin excepción; elsignificado de sus términos deberíaquedar completamente claro, suspalabras y su sentido no se deberían

olvidar ni aun cuando un centenar deasesinos aparecieran y nos persiguieran.Esto es lo que se llama la Liberación através de la audición, porque inclusoaquellos que han cometido los cincopecados mortales serán ciertamenteliberados con sólo escucharla; porconsiguiente, debe ser leído en voz altaante todo el mundo y difundido por todaspartes.

Aun cuando sólo se haya oído unavez y el significado no se hayacomprendido, la mente se hace nueveveces más clara en el estado de bardo, ypodrá ser recordado sin olvidar una solapalabra. Por consiguiente, debería ser

leído a todos durante su vida, a todoslos enfermos, al lado de los cuerpos detodos los difuntos; debería ser difundidopor todas partes.

Encontrarse con esta enseñanza esuna enorme fortuna; es difícilencontrarla por otras vías, salvo en elcaso de quienes han eliminado suoscuridad y han reunido méritos. Si unola oye, se libera simplemente por nodesconfiar; por consiguiente, debe serenormemente estimada, pues contiene laesencia de todo el Dharma.

Aquí termina la instrucción delbardo del Absoluto, llamado laLiberación a través de la audición, la

enseñanza del bardo que libera por lasimple audición y la simple visión.

Sarva mangalam

3.El bardo del devenir

Rindo respetuoso homenaje a lasdivinidades,

lamas, yidamsy dakinis;

que todos ellos me conduzcan a laliberación en el bardo.

En la Liberación a través de laaudición, se ha enseñado ya lo relativoal bardo del Absoluto; ahora seexpondrán las instrucciones relativas albardo del devenir.

Aunque las enseñanzas respecto delbardo del Absoluto hayan sido repetidasvarias veces, dejando aparte a quienespracticaban la meditación sobre eldharma y tienen un buen karma, esasinstrucciones, a causa del miedo y elmal karma, son difíciles de asimilar porquienes no eran adeptos o fueron muy

malos. En consecuencia, desde eldécimo día en adelante se les debeinstruir de nuevo.

Se rinde homenaje a las Tres Joyas yse presentan ofrendas. Se pide abuddhas y boddhisattvas que concedansu protección. Luego se llama al difuntoentre tres y siete veces por su nombre,diciendo estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchabien y comprende. Los seres delinfierno, las divinidades y los cuerposdel bardo nacen espontáneamente. Noreconociste a las divinidades apaciblesy coléricas cuando aparecieron en elbardo del Absoluto, y, después de

veinticuatro días y medio, tedesvaneciste aterrorizado; pero alrecuperarte, tu conciencia se ha hechomás clara, y tienes ahora un cuerpocomo el que anteriormente tenías. Comodice un tantra:

»Con el cuerpo material precedentey futuro del bardo del devenir,

dotado de todos los sentidos,vagando sin obstrucción,

poseyendo el poder milagroso delkarma,

se ve, por los ojos puros de losdioses, a los de la misma naturaleza.

»Aquí "precedente" significa que escomo si tuvieras un cuerpo como elanterior de carne y hueso porqueconservas recuerdo de él, pero estambién radiante y tiene marcas como sifuera un cuerpo de la edad de oro. Éstaes la experiencia de un cuerpo mental,así llamado porque aparece en el bardo.En ese momento, si vas a nacer como undios, experimentarás el reino de losdioses, y si vas a nacer como un diosceloso, un ser humano, un animal, unfantasma hambriento o un ser delinfierno, tendrás la experienciacorrespondiente. "Precedente" significaque durante tres días y medio pensaste

tener la forma carnal cuyo aspecto estádeterminado por las tendencias de tuespíritu en tu existencia "precedente". Yse dice "futuro" porque después de esose sucederán ante ti visiones de cómovas a nacer más tarde; por eso se dice"precedente y futuro".

»No anheles ni te sientas atraído porlas proyecciones que puedan surgir enese momento, cualesquiera que sean. Sieres atraído por ellas o las anhelas,vagarás errante en los seis reinos ysufrirás sumido en la angustia.

»Aunque las proyecciones del bardodel Absoluto han aparecido hasta ayer,no las has reconocido, de modo que

tienes que vagar errante. Ahora, si erescapaz de meditar sin distracción,descansando en la pura mente desnuda,en la vaciedad-luminosa, tal como te haenseñado tu lama, en estado derelajación, en actitud de no agarrar y noactuar, alcanzarás la liberación y noentrarás en una matriz.

»Si no puedes reconocer tu situaciónreal, visualiza tu yidam o tu lama porencima de tu cabeza con intensadevoción y fervor. Esto es muyimportante. Hazlo una y otra vez, sindistraerte.»

Así se debe decir. Si el difuntocomprende, será liberado y no vagará

errante por los seis reinos. Pero bajo lainfluencia del mal karma es difícilcomprender, así que es precisopronunciar estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, escuchasin distraerte. "Dotado de todos lossentidos, vagando sin obstrucción"significa que incluso si eras ciego,sordo, cojo o tenías cualquier otralimitación cuando estabas vivo, ahora enel estado de bardo tus ojos ven formas,tus oídos oyen sonidos, y todos tussentidos perciben con claridad y sinfallo; por eso se dice "dotado de todoslos sentidos". Éste es un signo de quehas muerto y vagas errante por el estado

de bardo; así pues, recuerda lainstrucción y comprende.

»Oh hijo de noble familia, "sinobstrucción" significa que, como eres uncuerpo mental y tu mente está separadade su soporte, no tienes cuerpo material,de modo que ahora puedes ir atrás yadelante pasando incluso a través delmonte Meru, el rey de las montañas, ocualquier otra cosa, excepto la matriz detu madre y el trono del Vajra. Éste es unsigno de que vagas errante en el bardodel devenir, así que recuerda laenseñanza de tu lama y suplica aAvalokiteshvara, el Señor de la GranCompasión.

»Oh hijo de noble familia,"poseyendo el poder milagroso delkarma" significa que ahora tienespoderes milagrosos derivados de lafuerza del karma en concordancia contus acciones, no los que derivan de lameditación o las virtudes. Puedescircular por los cuatro continentes y daruna vuelta al monte Meru en un instante,y llegar a cualquier lugar de manerainstantánea, con tan sólo pensar en él oen el tiempo que lleva a un hombreextender y retirar su mano. Pero estospoderes diversos no son convenientes;no pienses en ellos. Ahora tienescapacidad para hacer todo aquello en lo

que pienses sin obstáculo y no hayacción que no puedas realizar; así pues,invoca y comprende a tu lama.

»Oh hijo de noble familia, "se ve alos de la misma naturaleza" significa queaquellos que van a nacer con la mismanaturaleza se verán uno a otro en elestado de bardo; así, los que van a nacercomo dioses verán a los que van a nacercomo dioses. De la misma forma,cualquiera de los que van a nacer encualquiera de los seis reinos verá a losque van a nacer en su mismo reino. Nolos anheles; medita en el Señor de laGran Compasión. "Por los ojos puros delos dioses" significa que la visión no es

una mera consecuencia de los méritos delas divinidades, sino que se trata de lavisión a través de los ojos puros ydivinos de los meditantes en el samadhireal. Pero no ven en todo momento; si seconcentran en ver, verán, pero si no lohacen, o si su meditación es perturbada,no verán.

»Oh hijo de noble familia, con uncuerpo como el que ahora tienes verás tuhogar y a tu familia como si teencontraras con ellos en un sueño, peroaunque les hables no responderán; yverás a tus parientes y a tu familialamentándose, y pensarás: "Estoymuerto, ¿qué debo hacer?" y sentirás un

intenso dolor, como el de un pez que serevuelca en la arena caliente. Pero ahorasufrir no te sirve de nada. Si tienes unlama, suplícale, o suplica a tu yidam, elSeñor de la Gran Compasión. Aunque tesigas sintiendo unido a tus parientes, denada te sirve, así que no sientas apego.Suplica al Señor de la Gran Compasión,y el sufrimiento y el miedodesaparecerán.

»Oh hijo de noble familia, empujadopor el viento variable del karma, tumente, sin soporte, vaga indecisa como acaballo del viento, como una pluma,balanceándose de un lado para otro ycantando. Dirás a los entristecidos:

"Estoy aquí, no lloréis", pero ellos nopodrán escucharte y pensarás: "Hemuerto", y entonces sentirás un intensodolor. No sufras de ese modo. A tualrededor habrá una neblina gris comola luz tenue de una aurora de otoño,entre el día y la noche. El estado debardo permanecerá por una, dos, tres,cuatro, cinco, seis o siete semanas, hastacuarenta y nueve días. Se dice que elsufrimiento en el bardo del devenir durageneralmente veintiún días, pero esto noes completamente seguro debido a lainfluencia del karma.

»Oh hijo de noble familia, en estemomento el gran tornado del karma,

terrorífico, insoportable, girandofuriosamente, te empujará desde atrás.No tengas miedo; es tu propiaproyección confusa. Una densaoscuridad, terrible, insoportable,aparecerá por delante de ti, lanzandogritos terribles de "¡Golpead!" y"¡Matad!" y otros semejantes. No tengasmiedo. Muchos demonios comedores decarne aparecerán abalanzándose sobrelos que han hecho un gran mal, aconsecuencia de su karma, portandoarmas diversas, profiriendo gritos deguerra, exclamando: "¡Matad!¡Golpead"! y otras cosas semejantes. Tecreerás acosado por terroríficos

animales salvajes y perseguido por ungran ejército en medio de la nieve, lalluvia, la tormenta y la oscuridad. Habráestruendo de montañas que sedesmoronan, de lagos que se desbordan,de fuego que se extiende, y de un vientoferoz que se levanta. Con miedoescaparás a donde puedas, pero teencontrarás con tres precipicios delantede ti, blanco, rojo y negro, profundos yterribles y a punto estarás de caer enellos.

»Oh hijo de noble familia, no son enrealidad precipicios; se trata de laviolencia, la pasión y la ignorancia.Reconoce ahora lo que te rodea como el

bardo del devenir, e invoca el nombredel Señor de la Gran Compasión: "OhSeñor de la Gran Compasión, mi lama,las Tres Joyas, no me dejéis, no dejéisque (nombre) caiga en el infierno".Suplica fervientemente de este modo; nolo olvides.

»Aquellos que han reunido méritos yque fueron virtuosos y practicaron eldharma con sinceridad, encontrarán laperfecta alegría y experimentarán labienaventuranza y la felicidad perfectas.Quienes fueron indiferentes e ignorantes,y no hicieron ni bien ni mal, noexperimentarán placer ni dolor, sino quese encontrarán tan sólo con la ignorancia

y la indiferencia. Cualquier cosa quesurja, oh hijo de noble familia,cualesquiera que sean los placeres uobjetos de deseo que se te ofrezcan, note sientas atraído por ellos ni losanheles. Ofrécelos al lama y a las TresJoyas. Abandona anhelo y apego en tucorazón. Y si la experiencia de laindiferencia surge sin placer ni dolor,descansa tu conciencia en el GranSímbolo más allá de toda meditación ysin distracción ninguna. Esto esespecialmente importante.

»Oh hijo de noble familia, en estemomento puentes, santuarios ymonasterios, cabañas, stupas y demás

construcciones humanas te puedenalbergar por un momento, pero noestarás en ellas mucho tiempo. Puestoque tu mente está separada de tu cuerpo,no puedes demorarte ahí demasiado, tesientes enojado y con frío, y laconciencia deviene etérea, fugaz,oscilante e impermanente. Entoncespensarás: "¡Ay, estoy muerto! ¿Qué haréahora?" y, pensando esto, tu corazónrepentinamente se irá sintiendo vacío yfrío y sentirás un dolor intenso eilimitado. Puesto que debes proseguirsin establecerte en ningún lugar, nodebes ocuparte de ti mismo con todaclase de pensamientos, sino que debes

descansar tu mente en su estado básico.»Llega el momento en que no tienes

más comida que la que te ha sidoconsagrada en sacrificio, y no puedesrecurrir a los amigos. Hay signos de quetu cuerpo mental vaga errante en elbardo del devenir. En este momentoplacer y dolor son determinados por elkarma. Verás tu hogar, a tus amigos yparientes y tu propio cadáver ypensarás: "Ahora estoy muerto, ¿quédebo hacer?" El cuerpo mental estará enun extremo abatimiento, y pensarás:"¿Qué no daría yo ahora por tener uncuerpo?". E irás de un sitio a otro, enbusca de un cuerpo. Aunque intentes

entrar en tu propio cadáver hasta nueveveces, el invierno lo habrá congelado oel verano habrá hecho que sedescomponga, o algunos de tus parienteslo habrán quemado o enterrado en unatumba o lo habrán entregado a lospájaros y animales salvajes, pues haspasado mucho tiempo en el bardo delAbsoluto, así que no encontrarás ningúnmodo de entrar en él; sentirás una grandesesperación, y tendrás la sensación deser estrujado entre rocas y piedras.Sufrimientos como éste soncaracterísticos del bardo del devenir;mientras busques un cuerpo noencontrarás nada sino sufrimiento, así

que suprime tu anhelo de un cuerpo ydescansa en el estado de no acción, sindistracción.»

Con esta instrucción, se alcanza laliberación del bardo. Pero si, a pesar deser instruido así, es imposiblecomprender, a causa del poder del malkarma, hay que invocar a la personamuerta por el nombre y decir estaspalabras:

«Oh hijo de noble familia, (nombre),escucha. Es tu propio karma lo que estássufriendo ahora, así que noresponsabilices de él a los demás. Es tupropio karma, así que suplicafervientemente a las Tres Joyas, para

que te protejan. Si no les imploras y noconoces la meditación del GranSímbolo, ni meditas en tu yidam,entonces la buena conciencia dentro deti recordará todas tus buenas acciones ylas irá contando con guijarros blancos, yla mala conciencia dentro de tirecordará todas tus malas acciones y lasirá contando con guijarros negros. Enese momento estarás muy asustado yaterrorizado, y temblarás y mentirás,diciendo: "No he pecado". Entonces elSeñor de la Muerte dirá: "Miraré en elespejo del karma", y cuando mire en elespejo de tus pecados y virtudes, alpunto aparecerá allí todo reflejado de

forma clara y distinta, de modo que,aunque hayas mentido, no te servirá denada. Entonces el Señor de la Muerte tearrastrará por una cuerda atadaalrededor de tu cuello, y te cortará lacabeza, te arrancará el corazón, tesacará las entrañas, lamerá tu cerebro,beberá tu sangre, comerá tu carne yroerá tus huesos; pero no puedes morir,así que aunque tu cuerpo seadespedazado, te recuperarás.

»Ser cortado una y otra vez causaextremo dolor, así que no temas cuandolos guijarros blancos sean contados, nomientas y no temas al Señor de laMuerte. Puesto que eres un cuerpo

mental, no puedes morir aun cuandoparezca que te matan y te despedazan.Eres realmente la forma natural de lavacuidad, de modo que no debes tenermiedo. Los Señores de la Muerte son lasformas naturales de la vacuidad, tuspropias proyecciones confusas, y tú eresvacuidad, un cuerpo mental detendencias inconscientes. La vacuidadno puede dañar a la vacuidad, loindeterminado no puede dañar a loindeterminado. Los Señores Externos dela Muerte, las divinidades, los malosespíritus, el demonio con cabeza de toroy todo lo demás, no tienen más realidadque la de tus propias proyecciones

confusas, así que reconócelo como tal.En ese momento, reconoce que todo esoes el bardo.

»Medita sobre el samadhi del GranSímbolo. Si no sabes cómo meditar,mira detenidamente la naturaleza de loque te hace tener miedo, y verás lavacuidad que no tiene naturalezaninguna: esto es lo que se llama eldharmakaya. Pero esta vacuidad no esnegación, su esencia es la concienciatranscendente, tan lúcida y deslumbranteque da miedo pensar en ella: ésta es lamente del sambhogakaya. La vacuidad yla luminosidad no son dos cosasseparadas, sino que la naturaleza de la

vacuidad es luminosidad y la naturalezade la luminosidad es vacuidad. Ahora laindivisible vacuidad-luminosidad, lamente desnuda, es despojada de todo ymora en su estado increado; este es elsvabhavikakaya. Su energía naturalsurge en todas partes sin obstrucción:éste es el compasivo nirmanakaya.

»Oh hijo de noble familia, mira asísin distracción. Tan pronto comocomprendas, alcanzarás la iluminacióncompleta en los cuatro kayas. No tedistraigas. Esta es la línea divisoria quesepara a los buddhas de los seressensibles. Se dice de este momento: "Enun instante, se separan; en un instante, se

alcanza la iluminación completa".»Hasta ayer, has estado distraído, y

no has reconocido nada del estado debardo aparecido ante ti y tienes muchomiedo. Si estás distraído ahora, lacuerda de la compasión se cortará e irása un lugar en el que ya no hay liberación,así que sé cuidadoso.»

Instruido de este modo, aun cuandono lo reconociera antes, lo reconoceráaquí y alcanzará la liberación. Si es unlaico que no sabe meditar de este modo,hay que decir estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, si nosabes meditar de este modo, recuerda alBuddha, el Dharma y el Sangha, y al

Señor de la Gran Compasión, ysuplícales. Medita en todas lasproyecciones terroríficas pensando queson el Señor de la Gran Compasión o tuyidam. Recuerda a tu lama y el nombrede transmisión secreta que tenías en elmundo humano, y cuéntalo al Rey delDharma, el Señor de la Muerte. Inclusosi caes al precipicio, no te harás daño,así que abandona todo miedo y terror.»

Al ser instruido con estas palabras,aunque no hubiese sido liberado antes,será liberado aquí. Pero teniendo encuenta la posibilidad de que pueda nocomprender y no ser liberado, es muyimportante hacer otro esfuerzo, así que

hay que llamar a la persona muerta porel nombre y decir estas palabras:

«Estas experiencias presentes telanzarán a estados de alegría y tristezaalternativamente, como proyectado poruna catapulta, así que ahora no concedascrédito a ningún sentimiento deatracción y aversión.

»Si vas a nacer en un reino máselevado y si, en el momento en que lasexperiencias de los reinos superioresaparecen, tus parientes sacrificananimales a los dioses, surgirán en tipensamientos impuros y sentirás unaviolenta cólera que te hará nacer comoun ser del infierno. Así que, cualquier

cosa que puedan hacer los que te hansobrevivido, no temas y medita sobre labenevolencia.

»Si estás apegado a las posesionesque has dejado atrás, o te sientes unido aellas al saber que algún otro estáutilizando y disfrutando tus cosas, tepondrás colérico con los que has dejadoatrás y eso sin duda hará que nazcascomo un ser del infierno o un fantasmahambriento, aun cuando estuvieras apunto de alcanzar un estado máselevado. En cualquier caso, por muyapegado que te sientas a las cosas quehas dejado atrás, no podrás obtenerlas;así que no es de utilidad para ti sentir

ese apego; abandona anhelo y apego portus posesiones; toma esa firme decisión,abandónalas. Sea quien sea quien estégozando de tus cosas, no seas posesivo,déjalas ir. Con concentración piensa quelas estás ofreciendo a tu lama y a lasTres Joyas y permanece en estado de nodesear nada.

»Cuando se reciten oraciones por tiy se realice el ritual de la "purificaciónde los reinos inferiores" u otros ritossemejantes, con la sutil percepciónsobrenatural que resulta de tu karmaverás que los participantes en esos ritosestán impuros, soñolientos, desatentos ytienen una conducta descuidada sin

observación de los votos, y notarás sufalta de fe y sus sentimientos deincreencia, verás que el miedo les llevaa cometer acciones pecaminosas, y,viendo las impurezas en los rituales,pensarás: "¡Ay, me están engañando, sinduda me están engañando!". Y al pensaresto, sentirás un gran dolor ydesesperación y dejarás de sentir unadevoción pura, y perderás la fe, y esociertamente te llevará a los reinosinferiores. Nada de eso es útil, sino muydañino, así que por impuramente quehayan sido realizados los rituales porlos amigos espirituales que dejasteatrás, piensa con fe y devoción puras:

"¡Bien! Mis proyecciones deben de serimpuras, ¿cómo podría haber impurezaen las palabras del Buddha? Todo esoestá causado por mis propiasproyecciones impuras, que se reflejancomo en un espejo. En cuanto a esaspersonas, su cuerpo es el Sangha, sudiscurso es el sagrado Dharma, y sumente es la naturaleza del Buddha; porconsiguiente, tomo refugio en ellos".Entonces, cualquier cosa que se haga enel lugar que has dejado atrás te ayudará,de modo que es importante tenerpensamientos puros; no lo olvides.

»Si vas a nacer en uno de los tresreinos inferiores y si, en el momento en

que las experiencias de esos reinosaparecen, tus parientes están realizandorituales virtuosos libres de pecado, ylamas y maestros están practicando eldharma sagrado con absoluta pureza decuerpo, palabra y mente, sentirás granalegría al verlos y eso inmediatamente tehará nacer en un reino superior, inclusoaunque estuvieras a punto de caer en lostres reinos inferiores, así que eso es muyútil. Por consiguiente, es muy importanteno tener pensamientos impuros sinosentir una devoción pura y sinprejuicios, así que sé cuidadoso.

»Oh hijo de noble familia,resumiendo: ahora tu mente, en el estado

de bardo, no tiene soporte; enconsecuencia, es ligera y móvil, ycualquier pensamiento que surja en ella,bueno o malo, es muy poderoso, así queno pienses en malas acciones y tensiempre presente la práctica de lavirtud. Si no tienes práctica, sientedevoción y pensamientos puros. Suplicaa tu yidam y al Señor de la GranCompasión, y pronuncia esta invocacióncon intensa concentración:

»Ahora que, separado de losamigos queridos, vago errante y solo,

las formas vacías de mis propiasproyecciones aparecen.

Que los buddhas desplieguen elpoder de su compasión

para que los terrores del bardo nome asalten.

Ahora que sufro por el poder delmal karma,

que mi yidam elimine todosufrimiento.

Ahora que los sonidos del Absolutoson como un millar de truenos,

que todo se convierta en el sonidode las seis sílabas.

Ahora que sigo mi karma, sinprotección ninguna,

que mi Señor de la GranCompasión sea mi refugio.

Ahora que sufro el karma de lastendencias inconscientes,

que surja el samadhi debienaventuranza y luminosidad.

»Recita esta oración fervientementey serás guiado por el buen camino.Estate absolutamente convencido de queasí es, en verdad; esto es muyimportante.»

Diciendo estas palabras, recordará ycomprenderá y así alcanzará laliberación. Pero aunque se haga asímuchas veces, la comprensión es difícila causa de la influencia del mal karma,de modo que es muy útil repetirlo en

numerosas ocasiones. Llamando a lapersona de nuevo por su nombre hay quedecir estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, si no hascomprendido lo que hasta ahora hapasado ante tus ojos, a partir de ahora sehará más tenue el cuerpo que tuviste entu vida pasada, y la forma de tu cuerpofuturo se irá haciendo más clara, demodo que te sentirás triste y pensarás:"Estoy sufriendo tanto, que buscaréahora cualquier clase de cuerpo queaparezca", y te moverás de acá paraallá, hacia atrás y hacia delante, haciacualquier cosa que veas. Las seis lucesde los seis dominios de existencia

brillarán, y aquella en la que vas a nacera causa de tu karma lucirá con másbrillo.

»Oh hijo de noble familia, escucha.Si preguntas cuáles son las seis luces, tedigo: la luz blanca y tenue de los dioses,la luz roja y tenue de los dioses celosos,la luz azul y tenue de los seres humanos,la luz verde y tenue de los animales, laluz amarilla y tenue de los fantasmashambrientos y la luz color de humo ytenue de los seres del infierno; estas sonlas seis luces. En ese momento tu cuerpotambién tomará el color del lugar en elque estás a punto de nacer.

»Oh hijo de noble familia, en este

momento la instrucción es muyimportante: cualquiera que sea la luz quebrille, medita en ella como si fuera elSeñor de la Gran Compasión.Concéntrate en el pensamiento de quecuando la luz aparece es el Señor de laGran Compasión. Éste es el puntoesencial más profundo, esextremadamente importante para impedirel nacimiento en el samsara.

»Medita por largo tiempo sobre ladivinidad que sea tu yidam como unavisión sin naturaleza real propia, comouna ilusión. Esto es lo que se llama elcuerpo ilusorio puro. Luego deja que elyidam se disuelva en los límites

interiores y descansa por un rato en elinconcebible estado de vacuidad-luminosidad que consiste en una nadaabsoluta. Luego, medita de nuevo en elyidam, y luego otra vez en laluminosidad. Medita así,alternativamente, y deja después que loslímites de tu mente se disuelvan. Dondehay espacio, hay mente, y donde haymente está el dharmakaya; descansa enel estado de simplicidad y ausencia deidentidad del dharmakaya. En esteestado no se puede nacer de nuevo en elsamsara y te convertirás en un buddha.»

Pero aquellos cuya práctica erapobre y no practicaban regularmente la

meditación, no comprenderán, y vagaránconfundidos hasta la entrada de unamatriz, así que las instrucciones paraimpedir la entrada en la matriz son muyimportantes. Hay que invocar a lapersona muerta por su nombre ypronunciar estas palabras:

«Oh hijo de noble familia, si no hasreconocido lo que se ha presentado a tusojos anteriormente, sentirás ahora que teestás moviendo hacia arriba, o de unlado a otro, o hacia abajo por la fuerzadel karma. Así pues, en este momento,medita en el Señor de la GranCompasión; recuerda.

»Luego tendrás la experiencia, como

se te ha descrito antes, de violentosremolinos de viento, tormentas de nievey granizadas, de una densa oscuridadque te rodea y de muchos hombres que tepersiguen, ante todo lo cual huirás.Aquellos que no han acumulado méritossentirán que están escapando a un lugarde sufrimiento, pero aquellos que hanacumulado méritos sentirán que estánllegando a un lugar de alegría.

»En ese momento, oh hijo de noblefamilia, todos los signos del país y ellugar en que vas a nacer aparecerán; asípues, escucha ahora sin distracción, yaque hay muchos puntos muy profundosque son esenciales en esta instrucción.

Aunque no hayas comprendido antesestos secretos, incluso aunque tupráctica fuera muy pobre, conseguirás tuobjetivo; así que escucha.»

En este momento es muy importantetener un gran cuidado para cerrar deforma eficaz la entrada en una matriz.Hay dos métodos: detener a la personaque está entrando, y cerrar la entrada ala matriz a la que se está entrando. Estaes la instrucción para detener a lapersona que está entrando:

«Oh hijo de noble familia, (nombre),visualiza claramente a la divinidad quesea tu yidam como una visión que notiene naturaleza real propia, como una

ilusión, como la luna en el agua. Si notienes un yidam específico, visualiza alSeñor de la Gran Compasión;visualízale vividamente. Luego deja quelos contornos del yidam se desvanezcan,y medita en la luminosidad-vacuidad sinningún objeto de pensamiento. Éste es elprofundo secreto; se dice que gracias aél no se penetra en la matriz, así quemedita de esta forma.

»Pero si esto no te detiene y estásjusto a punto de entrar en una matriz, hayinstrucciones profundas para cerrar laentrada a la matriz en la que se está apunto de entrar, así que escucha. Repite,después de que yo las diga, estas

palabras de Los principales versos delbardo:

»Ahora que el bardo del deveniramanece sobre mí,

concentraré mi mentey me esforzaré por prolongar los

resultados del buen karma,cerraré la entrada a la matriz y

pensaré en resistir;en este momento se necesita

perseverancia y pensamiento puro,abandonaré los celos y meditaré en

el lama y su consorte.

»Pronuncia estas palabras

claramente en voz alta y despierta tumemoria; es muy importante meditar ensu significado y ponerlo en práctica.

»Éste es el significado: "Ahora queel bardo del devenir amanece sobre mí"significa que ahora estás vagandoerrante en el bardo del devenir. Un signode ello es que si miras dentro del aguano verás tu reflejo, y que tu cuerpo notiene sombra, pues ahora no hay cuerpomaterial de carne y hueso; éstos sonsignos de que el cuerpo mental vagaerrante en el bardo del devenir. Asípues, ahora debes concentrar tu mentefijamente sin distracción; justo ahora laconcentración es lo más importante. Es

como controlar un caballo con la brida.Todo en lo que tú te concentras en lavoluntad ocurre, así que no pienses enmalas acciones; recuerda el dharma, lasenseñanzas, lo que te ha sidotransmitido, los textos como estaLiberación a través de la audición quete fue enseñada en el mundo humano, yesfuérzate en prolongar los resultadosdel buen karma. Es muy importante. Noolvides, no te distraigas. Éste es elmomento en que se establece la línea dedivisión entre subir y bajar; ahora es elmomento en que deslizarte por pereza,incluso por un instante, puede acarreartesufrimiento para siempre; éste es el

momento en que, por tu concentración,puedes ser feliz para siempre. Concentratu mente; esfuérzate en prolongar losresultados del buen karma.

»Ahora ha llegado el momento decerrar la entrada a la matriz. Por eso sedice: "Cerraré la entrada a la matriz ypensaré en resistir; en este momento senecesita perseverancia y pensamientopuro".

»Ahora el momento ha llegado.Primero hay que cerrar la entrada a lamatriz, y hay cinco métodos de cerrarla,así que compréndelos bien.

»Oh hijo de noble familia, en estemomento aparecerán proyecciones de

hombres y mujeres realizando el coito.Cuando les veas, no te inmiscuyas;recuerda, y medita en el hombre y lamujer como si fueran el lama y suconsorte. Póstrate mentalmente y hazofrecimientos con profunda devoción, eimplora enseñanzas; tan pronto como teconcentres intensamente en estepensamiento, la entrada a la matrizciertamente quedará cerrada.

»Pero si esto no la cierra y estás apunto de entrar en una matriz, medita enel lama y su consorte como si fuera tupropio yidam, o en el Señor de la GranCompasión, con su consorte, y,mentalmente, hazles ofrecimientos. Con

intensa devoción pídeles que teconcedan beneficios espirituales; estocerrará la entrada de la matriz.

»Pero si esto no la cierra y estás apunto de entrar en una matriz, aquí estála tercera instrucción sobre cómorechazar la atracción y la aversión. Haycuatro clases de nacimiento: nacimientode un huevo, nacimiento de una matriz,nacimiento espontáneo y nacimiento porhumedad. De estos cuatro, el nacimientode un huevo y el nacimiento de unamatriz son similares. Como antes, habráproyecciones de hombres y mujeres enunión sexual y si en este momento entrasen una matriz por el poder de la

atracción y la aversión, nacerás comocaballo, pájaro, perro, ser humano oalgo semejante. Si vas a nacer en el sexomasculino, sentirás una aversiónviolenta hacia el padre y celos y deseopor la madre. Si vas a nacer en el sexofemenino, sentirás intensa envidia ycelos de la madre e intenso deseo ypasión por el padre. Esto te hará entraren el camino que conduce a una matriz, yexperimentarás bienaventuranza en elencuentro del esperma y el óvulo. Traseste estado de felicidad, perderás laconciencia, y el embrión creceráredondo y oblongo, hasta que el cuerpomadure y salga de la matriz de la madre.

Abrirás los ojos y te habrástransformado en un cachorro. En lugarde ser un hombre como antes te habrásconvertido en un perro, y así sufrirás enuna perrera, o en una cochiquera, o en unhormiguero, o en un agujero de gusano, oen lo que te corresponda según hayasnacido como toro, cabra, cordero o loque sea. No hay retorno de ahí;padecerás todo tipo de sufrimientos enun estado de gran estupidez e ignorancia.Circulando así entre los seis dominiosde la existencia, de seres infernales,fantasmas hambrientos y demás, serásatormentado por inacabablessufrimientos. No hay nada más tremendo

o terrible que esto. ¡Ay, ay! Aquellosque no tienen las enseñanzas sagradas deun lama caerán de esta manera en el granprecipicio del samsara, y sufriráninterminablemente con padecimientosinsoportables. Así pues, escucha mispalabras y comprende las instruccionesque te doy.

»Ahora se da la instrucción paracerrar la entrada a la matriz mediante lasupresión de la atracción y la aversión;escucha y comprende. Se dice: "Cerraréla entrada a la matriz y pensaré enresistir; en este momento se necesitaperseverancia y pensamiento puro,abandonaré los celos y meditaré en el

lama y su consorte".»Como antes, tendrás sentimientos

de celos; si vas a nacer como sermasculino amarás a la madre y odiarásal padre, y si vas a nacer como serfemenino amarás al padre y odiarás a lamadre. Así, en este momento hay unaprofunda instrucción.

»Oh hijo de noble familia, cuando laatracción y la aversión surjan de estemodo, medita de esta forma: "¡Ay, soy unser con tan mal karma que hasta ahora hevagado errante en el samsara, por laidentificación con la atracción y laaversión. Si sigo sintiendo atracción yaversión, vagaré perpetuamente errante

por el samsara y por mucho tiempo mehundiré en las profundidades del océanodel sufrimiento; así que ahora no sentiréni atracción ni aversión. ¡Ay! Nunca mássentiré atracción y aversión".Concentrando tu mente de forma intensay aguda en este pensamiento, que esomismo cierre la entrada de la matriz; asídicen los tantras. Oh hijo de noblefamilia, no te distraigas; concéntrateintensamente.

»Pero si, incluso después de haceresto, la entrada no queda cerrada yestás, a punto de entrar en una matriz,entonces debe ser cerrada por lainstrucción sobre la naturaleza irreal e

ilusoria de todo. Medita de esta forma:"¡Ay! El padre y la madre, la grantormenta, el torbellino, el trueno, lasproyecciones terroríficas y todos estosfenómenos aparentes son ilusorios en sunaturaleza real. Aunque los vea, no sonreales. Todas las substancias son falsasy engañosas. Son como un espejismo, notienen permanencia, no son inmutables.¿Por qué sentir deseo? ¿Por qué sentirmiedo? Sentir de ese modo es ver lo noexistente como existente. Todo eso sonproyecciones de mi mente y puesto quela mente en sí misma es ilusoria y noexistente desde el principio, ¿de dóndepodrían surgir externamente? Nunca

antes lo comprendí de este modo, y asícreía que lo no existente era existente,que lo falso era verdadero, que lailusión era realidad; por eso he vagadoerrante en el samsara durante tantotiempo. Y si no comprendo que sonilusiones, todavía vagaré por muchotiempo más en el samsara y caeréciertamente en la ciénaga delsufrimiento. Ahora son todo comosueños, como ilusiones, como ecos,como ciudades de los gandharvas{11}como espejismos, como imágenes, comoilusiones ópticas, como la luna en elagua, no son reales, ni siquiera por uninstante. Ciertamente no son verdaderas,

sino falsas".»Concentrándote intensamente en

esta convicción, la creencia en surealidad es destruida, y cuando uno estáíntimamente convencido de ello, lacreencia en un sí-mismo quedaneutralizada. Si desde el fondo de tucorazón comprendes la irrealidad detodo, la entrada en la matriz quedaráciertamente cerrada.

»Pero incluso si después de haceresto, la creencia en la realidad no esdestruida, y la entrada en la matriz noestá cerrada, y estás a punto de entrar enuna matriz, hay una profunda instrucciónque todavía te puede ayudar.

»Oh hijo de noble familia, sidespués de hacer esto la entrada en lamatriz no queda cerrada, deberá sercerrada por el quinto método, lameditación en la luminosidad, que sedebe hacer de este modo: "Todas lassubstancias son mi propia mente, y estamente es vacuidad, no sujeta anacimiento ni a disolución". Pensandoesto, permite que tu pensamiento fluyasegún su naturaleza propia, como aguaderramada en el agua, tal como es en sucondición natural. Dejándola descansarde forma natural y distendida, puedesestar seguro de que la entrada en lamatriz para las cuatro clases de

nacimiento quedará sin duda cerrada.Se han dado hasta aquí muchas

instrucciones profundas y verdaderaspara cerrar la entrada en la matriz; esimposible que cualquier ser humano, yasea de capacidad alta, media o baja,quienquiera que sea, no sea liberado porellas. ¿Por qué es así? Primero porquela conciencia en el estado de bardoposee la percepción sobrenatural de lascosas mundanas, y puede oír lo que yodigo; segundo, porque incluso si ha sidosordo y ciego, ahora tiene todos lossentidos completos, así que puede oír loque se dice; tercero, porque al estarcontinuamente superado por el miedo,

está pensando sin distracción qué hacer,y escucha lo que yo digo; y cuarto,porque como la conciencia no tienesoporte, alcanza directamente aquello enlo que se concentra, de modo que esfácil guiarla. Por la fuerza del karma, lamente es nueve veces más clara, inclusosi se trata de un individuo estúpido; lamente se torna tan extremadamente claraen ese momento que puede meditar encualquier cosa que se le enseñe; estospuntos son la clave esencial. Por lamisma razón es también útil realizarrituales por los muertos.

Por consiguiente, es muy importanteperseverar en la lectura de esta

Liberación a través de la audición porespacio de cuarenta y nueve días. Si eldifunto no es liberado por unaenseñanza, alcanzará la liberación porotra. Ésta es la razón de que seannecesarias muchas enseñanzas y no unasola.

No obstante, hay muchas personasque no están acostumbradas a hacerbuenas acciones, sino que sonextremadamente diestras en hacer malasacciones desde siempre, y, por lainfluencia de los numerosos y densosvelos que obnubilan la mente, no sonliberados, a pesar de haber sidoinstruidos y de que se les hayan ofrecido

muchas veces estos objetos demeditación; en consecuencia, si laentrada en la matriz no ha sido cerradaantes, se expondrá a continuación unaprofunda enseñanza para elegir elingreso en una matriz y no en otra. Hayque invocar a los buddhas yboddhisattvas y pronunciar luego lainvocación al refugio, para despuésllamar a la persona muerta por elnombre tres veces y decir a continuaciónestas palabras:

«Oh hijo de noble familia, (nombre),que has muerto, escucha. Aunque yaantes se te han ofrecido en diversasocasiones las instrucciones necesarias,

no has comprendido, así que ahora, si laentrada a la matriz no ha sido cerrada,ha llegado para ti el momento de tomarun cuerpo. No hay una, sino muchasinstrucciones profundas y verdaderaspara que elijas la entrada en una matrizdeterminada, así que atiende y no tedistraigas. Escucha con concentración yesforzándote por comprender.

»Oh hijo de noble familia, ahoraaparecerán los signos y característicasdel continente en el que vas a nacer, asíque reconócelos. Examina dónde vas anacer y elige el continente.

»Si vas a nacer en el continenteoriental, Purvavideha, verás un lago con

abundantes cisnes. Piensa en resistir yno vayas allá. Aunque parezca colmadode felicidad, es un lugar donde eldharma no florece, así que no entres enél.

»Si vas a nacer en el continente sur,Jambudvipa, verás moradas lujosas yhermosas. Debes entrar, si puedes.

»Si vas a nacer en el continenteoccidental, Aparagodaniya, verás unlago con caballos y yeguas. No vayasallí, vuelve aquí. Aunque tiene grandesplaceres, es un lugar donde el dharma noflorece, así que no entres en él.

»Si vas a nacer en el continentenorte, Uttarakuru, verás un lago con

ganado o con árboles. Reconoce que sonsignos del país en que vas a nacer y noentres en él. Aunque allí la vida sealarga y reine la prosperidad, el dharmano florece, así que no entres.

»Si vas a nacer como un dios, veráshermosos templos de varios pisosconstruidos con joyas diversas. Sipuedes entrar, debes entrar.

»Si vas a nacer como un dios celoso,verás hermosos bosquecillos o lo queparecen ser ruedas giratorias de fuego.No entres de ningún modo, piensa enresistir.

»Si vas a nacer como un animal,verás, como a través de la niebla,

cuevas y profundas oquedades en la rocay en el suelo y cabañas de paja. Noentres.

»Si vas a nacer como un fantasmahambriento, verás tocones de árbol yformas negras que se alzan, cuevassombrías y manchas oscuras. Si vas allínacerás como un fantasma hambriento yexperimentarás toda clase desufrimientos a causa del hambre y lased, así que no vayas allí; piensa enresistir y persevera con firmeza.

»Si vas a nacer como un ser delinfierno, oirás canciones entonadas porlos que tienen un mal karma, o sentirásque has ido a un país oscuro, con casas

negras y rojas, fosos sombríos ycaminos tenebrosos. Si vas allí entrarásen el infierno y experimentarásinsoportables sufrimientos por calor yfrío de los que no te liberarás nunca. Asíque no entres allí, no entres de ningúnmodo, sé cuidadoso. Por eso se dice:"Cierra la entrada a la matriz y piensa enresistir"; esto es ahora muy necesario.

»Oh hijo de noble familia, aunque noquieras ir, no tienes poder paraimpedirlo y estás compelido a ir. Pordetrás, los vengadores del karma tepersiguen, y por delante vengadores yasesinos te arrastran; violentastormentas de granizo, de nieve y de

lluvia aullarán a tu alrededor, y tratarásde escapar de las tinieblas, loshuracanes y los estruendos atronadores.Luego, al escapar, buscarás refugio, y teencontrarás a salvo en las lujosas casasdescritas antes o en abrigos y agujerosen el suelo, o entre árboles y cavidadesredondas de flores de loto u otros sitiossemejantes. Oculto allí, tendrás miedode salir y pensarás: "No puedo salir deaquí ahora", y por miedo a salir llegarása sentirte muy unido a ese lugar. Tienesmiedo de encontrar aquellos terrores delbardo si sales fuera, sientes pánico desólo pensar en ellos, y por eso te ocultasdentro y tomas un cuerpo, sin importarte

lo malo que pueda ser y los sufrimientosde todas clases que deberásexperimentar. Éste es un signo de quedemonios y fuerzas perversas estánejerciendo su influjo sobre ti; para estemomento, hay una profunda instrucción,que debes escuchar y comprender.

En este momento de terror, cuandoestás siendo perseguido por losvengadores, debes inmediatamentevisualizar con tu mente al SupremoBienaventurado, Heruka, Hayagriva oVajrapani, o tu yidam si tienes uno, que,con su enorme cuerpo y sus miembrosgruesos, en terrorífica actitud de ira,aplasta todas las fuerzas negativas y las

convierte en polvo. Salvado de losvengadores por su bendición ycompasión, tendrás el poder de elegir laentrada en una matriz. Éste es elverdadero y profundo secreto de lainstrucción, así que esfuérzate encomprenderlo.

Oh hijo de noble familia, los diosesde la meditación y otros han nacido porel poder del samadhi. Muchas clases demalos espíritus como fantasmashambrientos y otros semejantes se hantransformado mientras estaban en elestado de bardo, y son capaces deaparecer en varias formas ilusorias defantasmas hambrientos y demonios; son

el resultado de la transformación de supropio cuerpo mental. Los fantasmashambrientos que moran en lasprofundidades del mar y los fantasmashambrientos que vuelan por el espacio ylas ocho mil clases de fuerzas negativasy otras semejantes, han asumido esecuerpo mental modificando su actitud.En ese momento, lo mejor es contemplarel Gran Símbolo de la vacuidad, pero sino puedes hacerlo, entonces participa enel juego de la ilusión. Si tampocopuedes hacer eso, al menos no teapegues a nada; medita en el yidam, elSeñor de la Gran Compasión, y teconvertirás en un buddha sambhogakaya

en el estado de bardo.»Oh hijo de noble familia, si por la

fuerza del karma tienes que entrar en unamatriz, a continuación se te expondrá laenseñanza para elegir la entrada en unamatriz. ¡Escucha! No entres en cualquiermatriz que aparezca ante ti. Si losvengadores vienen y no puedes evitarentrar, medita sobre Hayagriva. Puestoque ahora posees una percepciónsobrenatural sutil, conocerás todos loslugares en que puedes nacer, así que hazuna elección. Hay dos instrucciones alrespecto; la de la transferencia a unReino puro de Buddha y la de laelección de una entrada impura de

matriz samsárica; actúa de este modo:»La transferencia al Reino puro del

espacio, para los de facultadespurificadas, se realiza de este modo:"Ah, qué triste encontrarme todavía enesta ciénaga del samsara, ahora, despuésde tanto tiempo, de tan incontablesedades sin principio ni final, y mientrastantos otros se han convertido ya enbuddhas, yo todavía no he sido liberado.A partir de este momento sentirérepugnancia por el samsara, lo temo y lorechazo para siempre. Ahora es elmomento de aprestarse a escapar, asíque debo nacer por nacimientoespontáneo en una flor de loto a los pies

del buddha Amitabha en el ReinoBienaventurado del oeste". Con estepensamiento, concéntrate intensamenteen el Reino Bienaventurado del oeste; esvital hacer este esfuerzo. O, si loprefieres, dirige tu intensaconcentración, resueltamente y sindistracción, hacia cualquier otrodominio: el Reino Puro, la JoyaPerfecta, el Profusamente Engalanado, elReino de las Hojas de Sauce, laMontaña de la Palmera, o el Palacio dela Luz de Loto en Orgyén, einmediatamente nacerás en ese reino. Osi quieres ir a la presencia del señorMaitreya en el Reino Gozoso,

concéntrate en este pensamiento: "Eneste momento, en el estado de bardo, hallegado para mí el momento de entrar enpresencia del Rey del Dharma Maitreyaen el Reino Gozoso; así que iré allí", ynacerás espontáneamente en el corazónde un loto en la presencia de Maitreya.

»Ahora bien, si no puedes hacer estoy quieres entrar en una matriz o te vesobligado a entrar en una, hay unainstrucción para elegir una entradaimpura de matriz samsárica, así queescucha. Como antes, mira al continenteque vas a elegir con percepciónsobrenatural, y entra en un lugar dondeflorezca el dharma.

»Si vas a nacer espontáneamente enun sucio montón de estiércol, percibirásel olor dulzón de esa fétida masa, y tesentirás atraído a ella y nacerás allí; asípues, no confíes en nadie que aparezca;pon fin a los signos de deseo y de odio,y elige la entrada en una matriz.

»De nuevo es muy importanteconcentrarte así: "Naceré como unemperador universal para el bien detodos los seres sensibles, o como unbrahmana, como un gran árbol sala, ocomo el hijo de un hombre realizado, oen una familia de un linaje puro deldharma, o en una familia en la que elpadre y la madre sean personas de fe; y

tomando un cuerpo con méritosespirituales que puedan beneficiar atodos los seres sensibles, haré el bien".Concentrándote en este pensamiento,deberás entrar en la matriz. En estemomento, bendecirás la matriz a la queestas entrando como si fuera un palaciode los dioses, encomiéndate a losbuddhas y boddhisattvas de las diezdirecciones y a los yidams,especialmente al Señor de la GranCompasión, y entra en la matriz con elanhelo de que te sea transmitida lainiciación.

»Debido a la influencia del karma,es posible cometer un error al elegir la

entrada en una matriz, viendo una buenaentrada como mala o una mala comobuena, así que ahora es esencial laenseñanza; haz esto: aunque la entradade una matriz parezca buena, no teconfíes; y aunque parezca mala, nodesconfíes de ella. El secretoverdadero, profundo, esencial, es entraren el supremo estado de equilibrio en elque no hay bueno o malo, aceptación orechazo, atracción o aversión".

Pero excepto para el reducidonúmero de quienes están experimentadosen esto, es difícil liberarse de laenfermedad de las malas tendenciasinconscientes. Para prevenirle de caer

entre los peores pecadores, entre lo másbajo de lo bajo, entre los que son comoanimales, si no puede eliminar laatracción y la aversión de esta forma,hay que invocar a la persona muerta denuevo por el nombre y decir estaspalabras:

«Oh hijo de noble familia, si nosabes cómo elegir la entrada de unamatriz y no puedes liberarte de laatracción y la aversión, aunque sigasteniendo visiones como las anteriores,invoca el nombre de las Tres Joyas yrefúgiate en ellas. Suplica al Señor de laGran Compasión. Avanza con la cabezaalta. Abandona apegos y anhelos por

parientes y amigos, hijos e hijas, quehayas dejado atrás; ellos no puedenayudarte. Entra ahora en la luz azul delos seres humanos o en la luz blanca delos dioses; entra en los palaciosenjoyados y en los jardines de placer».

Esto debe ser repetido hasta sieteveces. Luego hay que suplicar a losbuddhas y boddhisattvas, y leer Laoración del bardo que protege delmiedo, Los principales versos delbardo y la Liberación de los peligrosdel camino del bardo hasta siete veces.Luego hay que leer La liberación por elacto de llevar determinados amuletos yLa liturgia que espontáneamente libera

de las tendencias inconscientes, deforma clara y nítida.

III ConclusiónAsí, si se actúa rectamente, yoguis

del más alto discernimiento realizan latransferencia de la conciencia en elbardo del momento que precede a lamuerte y no tienen que vagar en elestado de bardo, sino que lo superan yalcanzan la liberación. Por debajo deellos, algunas personas pocoexperimentadas reconocen laluminosidad del Absoluto después delbardo del momento que precede a lamuerte, y acceden al estado de buddhas.Por debajo de ellos están los que son

liberados en concordancia con susresultados kármicos, en uno u otromomento, cuando las proyeccionesapacibles y coléricas aparecen en elbardo del Absoluto durante las semanassiguientes. Como hay muchas fases, sireconocen la realidad de alguna de ellasalcanzarán la liberación.

Pero aquellos cuyos buenosresultados kármicos son débiles y quetienen muchos velos que obnubilan lainteligencia y muy mal karma, debenvagar errantes hacia abajo, hasta elbardo del devenir; no obstante, comopueden disponer de numerosasinstrucciones, como los peldaños de una

escala, reconocerán la realidad en uno oen otro y serán liberados. Pero paraaquellos cuyos buenos resultadoskármicos son muy débiles y, viéndosesuperados por el miedo, no hancomprendido en los pasos anteriores,hay una serie de instruccionesadicionales; estas instrucciones permitencerrar la entrada a la matriz y elegir laentrada en una matriz adecuada, así quecomprenderán en uno u otro caso, yconfiando en el objeto de meditaciónalcanzarán las virtudes espirituales en elestado más alto.

Incluso quienes están en lo más bajode lo bajo, quienes son como animales,

pueden retroceder desde los reinosinferiores si toman refugio de esta formaen Las Tres Joyas; alcanzarán un valiosocuerpo humano, con todas las libertadesy oportunidades que le corresponden, yen su próxima vida podrán encontrar unlama santo, un amigo espiritual, que lesproporcione la enseñanza necesaria parapoder liberarse.

Si esta enseñanza es recibidadurante el bardo del devenir, lainstrucción sirve para prolongar losbuenos resultados kármicos; es como sise pusiera un tubo en un canal de aguaroto. Es imposible, incluso en el caso degrandes pecadores, no alcanzar la

liberación cuando se oye estainstrucción. ¿Por qué ocurre esto?Porque durante el bardo, la invitacióncompasiva de todos los buddhas ydivinidades apacibles y coléricasaparece simultáneamente con lainvitación de los tentadores y las fuerzasnegativas, de modo que la mera audiciónde esta enseñanza influye sobre suactitud y se alcanza la liberación. Lainfluencia es fácil porque el cuerpomental no tiene una base de carne yhueso. Por más lejos que hayan estadovagando errantes en el bardo, ven y oyencon una sutil percepción kármicasobrenatural y se acercan; esto es

extremadamente útil, pues entoncescomprenden y su mente esinstantáneamente afectada. Es como elmecanismo de una catapulta, o como ungran tronco de árbol que no puede sermovido por un centenar de hombres,pero que, cuando es colocado en elagua, puede ser dirigido hacia dondeuno quiera sin dificultad; es comocontrolar un caballo con una brida.

Por consiguiente, hay que acercarsea la persona que ha muerto y, si elcadáver está presente, un amigo leeráestas enseñanzas una y otra vez hastaque la sangre y el pus salgan por lasfosas nasales. Durante ese tiempo no hay

que mover el cadáver. Las normas quehay que seguir son éstas: no se debensacrificar animales para ofrecerlos aldifunto; amigos y parientes no debenllorar y entristecerse o hacer ruido enpresencia del cadáver; y debenrealizarse tantos actos de virtud comosea posible.

Deberíamos leer esta enseñanza dela Liberación a través de la audición ennumerosas ocasiones e igualmente sepueden leer otras enseñanzasadicionales. Hay que recitar estasenseñanzas continuamente para llegar aaprender las palabras y los términos dememoria; luego, cuando nuestro

fallecimiento es seguro y hemosreconocido en nosotros mismos lossignos de que se avecina la muerte, sinuestra condición lo permite deberíamosleerlo en voz alta, o, si no se es capaz dehacerlo, habría que darlo a leer a unhermano espiritual, pues este recuerdociertamente nos liberará sin ningunaduda. Esta enseñanza no precisa ningunapráctica, es una profunda instrucción quelibera sólo al ser vista, oída y leída.Esta profunda instrucción guía a losgrandes pecadores por el caminosecreto. La instrucción libera en elbardo del momento que precede a lamuerte siempre que no se olviden estas

palabras y términos aun cuando unoestuviera siendo perseguido por sieteperros. Ni siquiera los buddhas delpasado, presente y futuro encontraríanuna enseñanza superior a ésta.

* * *

Aquí termina la instrucción delbardo que libera a los seres humanos, laprofunda esencia interior, la Liberacióna través de la audición. Este tesoro fuedescubierto por Karma-Lingpa en lamontaña de Gampo-dar. Que ello seapara beneficio del dharma y de todos losseres sensibles.

Sarva man galam

{1} Las «Tres Joyas» o los «TresTesoros» del budismo son el Buddha, elDharma, es decir, la doctrina o verdadpor él expuesta, y el Sangha, es decir, lacomunidad de los que siguen esa verdad.(N. de los T.)

{2} «Lama» no es propiamente unsinónimo de «monje», tal como se hadifundido por Occidente, sino queequivale realmente al sánscrito gurú, ysignifica, por tanto, «maestroespiritual». (N. de los T.)

{3} El «orificio de Brahma»correspondería en el cuerpo sutil a loque es la coronilla en el cuerpo físico.(N. de los T.)

{4} El símbolo del estado supremode la realización espiritual. (N. de losT.)

{5} Con la práctica de lavisualización el yogui se identifica conla divinidad particular elegida, es decir,con una personificación de la RealidadSuprema, mientras que la prácticacompleta consistiría en la identificacióncon la Realidad Suprema más allá detoda cualificación en tanto que VacuidadAbsoluta. (N. de los T.).

{6} El vajra es en el budismo el«cetro de diamante» y simboliza laVacuidad absoluta. Tiene, pues, unsentido distinto del que adquiere en el

hinduismo. (N. de los T.).{7} Signos que según el lamaísmo

acompañan a la muerte de los lamas. (N.de los T.).

{8} Meditación que tiene por objetola extinción absoluta en la Vacuidad. (N.de Los T).

{9} Ave mítica, de origen védico,híbrido de ser humano y águila. En elbudismo, simboliza el poder del yogui.(N. de los T.)

{10} Alusión al conocido mantra ommani padme hum. (N. de los T.).

{11} Semidioses cantores ymúsicos; «ciudades de los gandharvas»es una expresión para designar una

ilusión o espejismo. (N. de los T.)