“Re-creándonos a imagen del Maestro”(Traducción del original de Tom Price, “Recreating ourselves in the image of

The Master”)

Queridos amigos, ¡Allá’u’Abhá! Estoy muy feliz de estar aquí con ustedes para compartir este hermoso material que, estoy segura, tendrá un efecto muy positivo en ustedes, como lo ha tenido en mí. El programa que vamos a estudiar se denomina “Re-creándonos a imagen del Maestro”, y consta de 6 charlas de aproximadamente una hora de duración cada una, brindadas por el Bahá´í Tom Price en el año 2012, en diferentes escuelas de verano Bahá´ís alrededor del mundo, con motivo de la conmemoración de los 100 años de la visita de ‘Abdu’l-Bahá a Norte América.

Tom Price es compositor, director de música, productor, charlista y autor de nacionalidad estadounidense, reconocido en el mundo Bahá´í principalmente por su trabajo en creación y dirección musical para coro y orquesta. Es director del coro internacional “Las voces de Bahá” y ha dirigido conciertos en más de 40 países en los últimos 25 años. Se ha presentado en los auditorios más prestigiosos del mundo y ha dirigido a las orquestas más famosas del globo también. Sus célebres charlas respecto a temas que van desde la armonía entre ciencia y religión hasta la transformación del mundo, han sido presentadas a distintas audiencias a través de Europa, Estados Unidos, Nueva Zelanda y Australia.

Hoy quiero compartir con ustedes uno de sus maravillosos aportes al mundo Bahá´í, su programa de 6 partes denominado “Re-creándonos a imagen del Maestro”. Este curso se encuentra disponible en el idioma original inglés en el sitio web bahaiblog.net al que ustedes pueden acceder gratuitamente, y es una grabación en audio de las charlas ofrecidas por el Sr. Price en su ciudad actual de residencia, Tennessee, después de haber presentado el mismo programa a 8 escuelas de verano previas en Escocia, Dinamarca, Holanda, Grecia, Rumania, Eslovaquia, y algunos lugares más, en el lapso de 2 meses.

En el programa “Re-creándonos a imagen del Maestro”, Tom Price analiza en profundidad 6 de los atributos de ‘Abdu’l-Bahá y los desarrolla de tal manera que todos podamos sumergirnos en ellos y adoptarlos en nuestras propias vidas. He realizado la transcripción de estos archivos de audio a texto, y simultáneamente los he traducido al español, con especial empeño en intentar mantener el espíritu ameno y jovial de Tom Price en su manera de expresarse, y con el correspondiente cuidado en la traducción de citas y pasajes de los Escritos Sagrados.

Con el fin de respetar lo más posible el original de estas charlas, a lo largo de todo el programa me expresaré en primera persona, como Tom Price, y quiero pedirles que mantengan en mente que toda la investigación, análisis, aportes e ideas son propias del autor, y en este caso, soy simplemente la traductora. También les pido que recuerden que el programa fue brindado en el año 2012, por ende, nos referiremos a dicho año como el presente y a Estados Unidos como el país desde el cual

1

hablaremos. Sin más preámbulos, les invito a que comencemos, no sin antes darles un minutito para que puedan silenciar o apagar sus celulares. Gracias.

PARTE 1

Quiero comenzar leyendo una carta interesante de la Casa Universal de Justicia del 29 de agosto de 2010. Como ustedes saben, nos encontramos en un período de conmemoración del aniversario de 100 años de los viajes de Abdu’l-Bahá. Él viajó por más de 3 años, así que continuaremos la conmemoración hasta mitades del 2013. Pero, en el primer día, cuando el aniversario de 100 años comenzó, es decir, marcando 100 años atrás cuando Abdu’l-Bahá empezó a viajar, la Casa Universal de Justicia escribió una carta al mundo Bahá`í. Y señalaron que este período, esta celebración o conmemoración de los 100 años aniversario de los viajes de Abdu’l-Bahá, es mucho más que una conmemoración.

Cito: “Este aniversario no sólo constituye una ocasión para la conmemoración”. Si estudiamos los viajes de Abdu’l-Bahá, éstas nos brindarán “gran abundancia de inspiración y múltiples perspectivas de las que pueden participar hoy el conjunto de los creyentes”. Y, luego, listaron seis áreas en las cuales nosotros podemos obtener conocimiento e inspiración respecto a lo que hacemos hoy en día. Entonces, básicamente, la Casa de Justicia está diciendo: 1912, cuando Abdu’l-Bahá viajó, no se trata solo de 1912, sino más bien de 2012, y no se trata sólo de Abdu’l-Bahá, se trata de nosotros. Y luego, sólo para clarificarlo, ellos listaron seis áreas, las cuales ellos dicen que si estudiamos los viajes de Abdu’l-Bahá, podemos aprender acerca de lo que podemos hacer hoy, en esas seis áreas. Así que, quiero mencionar esas áreas, porque quizás a algunos de ustedes, presentes en este salón, les preocupan algunas de estas seis áreas.

La primera que mencionaron fue: ‘en nuestros esfuerzos por abrazar a almas receptivas’. ¿Hay alguien aquí presente a quién le gustaría abrazar a almas receptivas? … (Uno, dos, tres). Muy bien. Aquí está el punto. La Casa de Justicia dice, tú puedes aprender cómo hacer esto, estudiando los viajes de Abdu’l-Bahá de 1912 a 1913. La segunda área, dijeron, es en nuestros esfuerzos para aumentar la capacidad de servicio. ¿Hay alguien aquí a quién le gustaría aumentar la capacidad de servicio, ya sea en ustedes mismos o en otros? … (Dos, tres, cuatro). Muy bien. Entonces, nuevamente, la Casa de Justicia dice: tú puedes hacer esto estudiando a Abdu’l-Bahá. Hay algo en la historia de los viajes de Abdu’l-Bahá que puede enseñarnos cómo hacer esto que queremos hacer.

La tercera, dijeron, es construir comunidades locales. ¿A alguien le gustaría construir una comunidad local? … Muy bien, veo a algunos ahí también. Entonces, nuevamente, podemos aprender a hacer esto, estudiando a Abdu’l-Bahá. La cuarta, dijeron, es fortalecer las instituciones. ¿Hay alguien que siente que sus instituciones podrían ser, quizás, un poquito más fuertes? … (Doscientos, trescientos) Muy bien. Entonces, nuevamente: queremos fortalecer instituciones, podemos aprender cómo

2

hacerlo, estudiando a Abdu’l-Bahá. La quinta dijeron, explotar las oportunidades que están aflorando de dedicarse a la acción social (2x). ¿A quién le gustaría aprovechar algunas de las oportunidades que hay en el mundo para participar en acción social? … Muy bien. La clave de cómo hacer esto está en la historia de los viajes de Abdu’l-Bahá. Y la sexta, dijeron, es aportar al discurso social.

Hoy en día, en el mundo, las personas están luchando por encontrar respuestas a toda clase de cosas y hay mucha discusión. Y nosotros tenemos mucho que contribuir, pero ¿cómo podemos hacerlo? ¿A través de qué métodos podemos hacerlo? La Casa de Justicia dice que podemos descubrirlo si estudiamos a Abdu’l-Bahá. Entonces, esto es mucho más que una conmemoración. Yo no quiero parame aquí hoy, o todas estas semanas, simplemente para contarles lindas historias de Abdu’l-Bahá. Este programa no se trata realmente de Abdu’l-Bahá. Se trata de nosotros. Y no se trata realmente de 1912. Se trata de hoy, del 2017, y de nuestro futuro.

¿Saben? Somos tan afortunados de ser Bahá`ís. Todas las otras religiones tuvieron una Manifestación de Dios y eso fue todo. Tuvieron una Manifestación de Dios, y se fue, y eso fue todo. No está nada mal… yo lo tomaría. Pero, nosotros tuvimos un Báb, ni siquiera puedo comprender… ¿19 años de toda una Manifestación? Es un misterio para mí. Luego, tenemos a Abdu’l-Bahá. Y, Shoghi Effendi dice que Su Posición y Su Rol no tienen precedentes en la historia de la humanidad . Luego, tenemos a Shoghi Effendi… y no me dejen siquiera comenzar con él… Luego, tenemos una Casa Universal de Justicia… nosotros tenemos 5. ¡Tenemos un equipo de básketball! Y ellos tienen un jugador de tenis… Y, de estos 5, Abdu’l-Bahá es el que es tan destacado porque, incluso Bahá’u’lláh, le concedió el título de “El misterio de Dios”. Ni siquiera nos damos cuenta de lo que Él significa para nosotros. Y a mí me parece que Bahá’u’lláh quiso crearnos de nuevo. Él vino para crear una nueva raza de seres humanos. Y, cuando quieres crear cualquier cosa que sea nueva, lo primero que haces es construir un prototipo. Porque no puedes entender algo sólo con palabras. Si yo tratara de describir algo enteramente nuevo, estaría basado en el lenguaje y el lenguaje está basado en el pasado. Está basado en lo que conocemos y en lo que entendemos. Si quieres algo nuevo, debes crear un prototipo. Abdu’l-Bahá es el prototipo de Dios. Él es a quien miramos y entendemos. Escuchamos todas estas frases distintas como “el perdón” o “la cortesía”, es decir, virtudes, pero son sólo palabras. Y Abdu’l-Bahá las trae a la vida.

Shoghi Effendi dijo que Abdu’l-Bahá es la encarnación de todas las virtudes Bahá`ís y la personificación de todos los ideales Bahá`ís. Entonces, quiero preguntarles algo. Cuando piensan en Abdu’l-Bahá, ¿en qué piensan? … ¿En qué piensas cuando piensas en Abdu’l-Bahá? … Lo único en lo que deberías pensar cuando piensas en Abdu’l-Bahá, es en ti mismo. Cada vez que ves a Abdu’l-Bahá, o escuchas una historia sobre él, debería ser un desafío para ti, para hacer las cosas que Él hizo. Él dijo algo muy interesante, dijo: “Mírame. Sígueme. Sé como yo soy”. Una simple oración de 3 frases y seis palabras. Y, sin embargo, encapsula tres procesos. Uno, mirarlo. Esa es la primera etapa, mirarlo, estudiarlo, leer las historias. Y, algunos de nosotros,

3

pensamos que sólo queremos quedarnos en esa primera etapa, porque es tan agradable. Leer las historias, y reír y disfrutar de Él. Pero hay una segunda etapa, seguirlo. En otras palabras, copiarlo. Tratar de duplicarlo. Hay incluso una tercera etapa. El ser. El ser es una etapa mucho más elevada que el copiar. Uno puede copiar algo a ciegas, sin entenderlo realmente. Entonces, el ser es una acción. Abdu’l-Bahá, en esta simple oración, nos hace saber que existe un proceso que todos nosotros debemos seguir en el sendero espiritual, el cual comienza con mirarlo, pero luego debe ser inmediatamente precedido por copiarlo, lo cual luego es precedido por el verdadero ser como Él.

Quiero hacerles una pregunta. ¿Qué creen que es lo más importante que Abdu’l-Bahá hizo en Su vida? ¿Qué creen que es lo más importante que Abdu’l-Bahá hizo en Su vida? Sabemos que Él hizo muchas cosas. Shoghi Effendi dijo que Él tenía 3 funciones. Una de ellas era que Él era el Centro del Convenio. Y la otra función es que Él era el intérprete infalible de los Escritos de Bahá’u’lláh. Y la tercera, que Él era un ejemplo. A lo largo de Su sorprendente vida, Él logró tantas cosas. Él protegió La Causa de los Rompedores del Convenio, esparció la Fe, comenzó el santuario de El Bab. Shoghi Effendi dice que Él estaba incluso despachando 90 cartas por día, cuando estaba en Akka. Él hizo muchas cosas. Entonces, de todas las cosas que hizo, ¿cuál es el logro más excepcional de la vida de Abdu’l-Bahá?... ¿quién podría decirme?... (Público, repetir las opiniones, unas 5)

Déjenme decirles lo que Shoghi Effendi dice. Él dice: “El logro más excepcional que será por siempre asociado con el ministerio de Abdu’l-Bahá, fueron sus viajes a Occidente”. Y cuando pienso en eso, pienso “Ok. Él hizo todas estas cosas, sufrió toda su vida, y sin embargo, Sus viajes a Occidente fueron de alguna manera lo más excepcional”. Yo hubiera pensado que fueron … muy buenos, pero, ¿lo más excepcional? Shoghi Effendi dijo que Abdu’l-Bahá estaba extremadamente ocupado, estaba tan ocupado, él dice que estaba mandando, como dije, 90 cartas por día, y era un hombre mayor, a finales de sus 60, y mal de la salud. Y, Shoghi Effendi dice que “Él estaba inflexiblemente resuelto a emprender este arduo viaje, sea cual fuera el costo para su fuerza, sea cual fuera el riesgo para su vida. Entonces, silenciosamente, y sin ningún previo aviso, comenzó estos históricos viajes en 1910”. Y yo creo que Abdu’l-Bahá sintió una urgente necesidad de hacer estos viajes. Piensen sobre esto. Él acababa de salir de prisión y tuvo que ir a Egipto por un año para recuperar Su salud. Y luego viajó por 3 años. Y luego, cuando regresó, sólo unos pocos meses después, el mundo estaba envuelto en una guerra. Una guerra que por el lapso de 4 años hubiera imposibilitado cualquier tipo de viaje de Abdu’l-Bahá. Después de la guerra, hubo una pandemia de gripe que mató a 40 millones de personas, incluso más que la guerra, y poco después de esto, Abdu’l-Bahá falleció.

Esta era la única oportunidad, en Su vida de encarcelamiento, y guerra, y luego Su muerte, para que Él pudiera hacer esto. Así que simplemente Se levantó y lo hizo. Y nosotros no queremos perder aquello que Él consideró importante. Él, claramente, sintió que había algo que debía hacerse que no podía lograrse a través de cartas y Tablas, o correspondencia, o recibiendo peregrinos en Tierra Santa. Algo debía

4

hacerse, donde Él interactuaría con los Bahá’ís. En particular, los Bahá’ís de Occidente, y más particularmente, con los Bahá’ís de este mismo país. Él pasó 239 días aquí, así que nosotros necesitamos descubrir qué fue aquello y beneficiarnos de esto, de modo que Su logro más excepcional no sea perdido.

Entonces, cuando me pidieron que prepare una charla sobre Abdu’l-Bahá, me di cuenta de que esta no es una charla sobre Abdu’l-Bahá, es una charla sobre nosotros. Y entonces, me dije, cuáles son las cualidades de Abdu’l-Bahá que Él quería que nosotros aprendamos. Entonces, rápidamente, comencé a leer historias, contacté al Departamento de Archivos y les pedí que me enviaran todos los documentos e historias, y leí las historias, y a medida que las leía, las categoricé en cualidades y atributos de Abdu’l-Bahá. Después de un tiempo, tenía 41 atributos de Abdu’l-Bahá. Y yo sabía que en algunos de los programas tenía que hablar 6 veces, así que pensé, bueno, tendré que hablar de unos 8 atributos por charla, para abarcar los 41. Y, eso me dejaría de 5 a 8 minutos por atributo. Pero, luego seguí leyendo las historias y llegué hasta 60. Luego, llegué hasta 100. Y dije, ahora tendré sólo 2 minutos por atributo. Y, pensé, ¿cómo puedo hacer esto? Y finalmente, me di cuenta de que debía elegir, y elegí hablarles en profundidad sobre 6. Entonces, luego tuve que elegir de entre todos los atributos de Abdu’l-Bahá… Y, el problema es que, Shoghi Effendi dice que Abdu’l-Bahá es la encarnación de todas las virtudes bahá’ís y la personificación de todos los ideales bahá’ís…

Entonces, algunos de los que pensé que podría elegir son: valentía, fe, sabiduría, paciencia, amor, bondad, servicio, conocimiento, oración, hospitalidad, fidelidad, cientificidad, energía, cortesía, desprendimiento, humildad, practicidad, humor, perdón, seguridad, serenidad, espontaneidad… les parece suficiente? Porque podría seguir y seguir…y no estoy ni siquiera en la tercera parte de la lista…entonces, me dije: “Oh por Dios, ¿qué es lo que voy a hacer?”. Entonces, gradualmente, pensé sobre esto… y llegué a lo que yo llamo las 6 cualidades esenciales de Abdu’l-Bahá. Al final les diré por qué elegí estas 6 y no otras…

Ahora, quiero me digan, ¿cuál creen que es la primera que elegí? De todas las cualidades y atributos de Abdu’l-Bahá…la encarnación y personificación de cada una de ellas…¿cuál creen que es la que elegí como primera? (Público. Responder: tal vez, puede ser…) ¿Quieren saber cuál elegí? Elegí la que parecía preocuparle más a Abdu’l-Bahá… la que mencionó con más frecuencia que cualquier otra cualidad, aquella palabra que aparecía una y otra vez en cada recuento que leí de Abdu’l-Bahá…Elegí la cualidad de la felicidad. La alegría y la felicidad. Y tuve que hacer de esta mi primera cualidad porque cada vez que Abdu’l-Bahá se encontraba con alguien, lo primero que quería saber era si eran felices. Y si alguien era infeliz, Él iba hacia ellos como una abeja, directo hacia ellos, y trataba de hacerles feliz. Ésta era su mayor preocupación, una persona infeliz era como un bebé muriendo en la mesa del quirófano… nada importaba más que la felicidad de esa persona.

Así que tuve que elegirla, porque de hecho, casi todos los recuentos que leí de Abdu’l-Bahá dicen que Él siempre estaba feliz y saludaba a los demás con una

5

sonrisa. Y, me puse a pensar, que no debemos engañarnos con las fotografías que vemos de Abdu’l-Bahá porque no existían los iPhones en 1912… Por tanto, para tomar una fotografía, tenían que poner unas cosas enormes a los costados, tenían que poner luces, una sábana sobre sus cabezas, y todos debían estar quietos. En esos tiempos, la costumbre era posar bastante formal para tomarse una foto. Y eso es todo lo que tenemos… pero, las fotos verbales, las fotos escritas que tenemos de la correspondencia y las cartas, dicen que en cada momento Él estaba sonriendo. Cada vez que se encontraba con alguien, estaba alegre de encontrarles. De hecho, Él dijo: “Si no somos felices y alegres en esta estación, a qué otra estación vamos a esperar y a qué otros tiempos vamos a aguardar”.

Y, a mí me parece, que el principal propósito de la Revelación Bahá’í, el principal propósito de todas las apariciones de las Manifestaciones de Dios, es traernos felicidad. Bahá’u’lláh mismo dice que: “Él bebió hasta la última gota de la copa del dolor, para que todas las personas de la Tierra pudieran alcanzar júbilo imperecedero y se llenaran de regocijo”. Para eso vino. Para que nosotros seamos felices. Y, entonces, me di cuenta a medida que leía a Abdu’l-Bahá, que para Él la felicidad no es algo que uno es… es algo que uno hace. Él tenía una actitud diferente hacia la felicidad. Ésta no es algo que nos llega o no nos llega basada en otras circunstancias. Él le decía a las personas que sean felices, y les ayudaba a hacerlo.

No sé cuántos de ustedes estén familiarizados con la historia del Cristianismo, pero saben que existía este concepto de los 7 pecados capitales, y uno de los 7 pecados capitales, originalmente, en los inicios del Cristianismo, era la infelicidad. En latín, tristitia o tristeza. Y para los primeros cristianos, ser infeliz era un pecado, porque si alguna vez eras infeliz, aunque fuese solo por un momento, eso significaba una falta de confianza y fe en Dios. Si eres infeliz, esto claramente demuestra que no tienes fe en Dios. Y, alrededor del Siglo VII, pueden revisar esto en los libros de historia, la Iglesia Católica no estaba feliz con este pecado particular… no les gustaba…y uno de los Papas, Papa Gregorio, uno de los Papas Gregorio, cambió este pecado capital por la pereza, aunque no significa lo mismo. Pero pienso que, quizás, los primeros cristianos tenían razón… que debemos responsabilizarnos por nuestra propia felicidad.

Hoy en día, vivimos en un mundo en el que las personas piensan que si son infelices son víctimas de la infelicidad, que necesitan tomar alguna pastilla para sobrellevarlo o que necesitan ser entretenidos, o que alguna fuerza externa debe actuar. ¿Saben qué es muy interesante? Cuando fui por primera vez a Los Ángeles, desde Tennessee, la gente en Tennessee es bastante feliz, claro con algunas excepciones, y no voy a mencionar nombres, pero la gente en Tennessee es bastante feliz. Y cuando llegué a LA, me di cuenta de que cada vez que me encontraba con alguien hacia el final del día, decían: “No te imaginas el día terrible que he tenido…el tráfico estaba horrible…mi jefe…no vas a creer lo que me dijo…”, y la otra persona decía: “Pff, si crees que tu día fue malo…” E, inmediatamente, trataban de igualarle en su infelicidad. Y, mientras observaba esto, me di cuenta de que el motivo primordial de la interacción humana era compartir nuestra infelicidad. Que nos sentíamos

6

totalmente inclinados a decirle a todos lo malo que fue nuestro día, lo mala que era nuestra vida y compartir esto.

Y, cuando uno habla acerca de las cosas y continúa reportándolas, se agrandan, se magnifican en nuestra mente, y de hecho, las experimentamos de nuevo. Si algo te sucede una vez, pero vuelves a contarlo, es como si te pasara otra vez, y otra vez, y otra vez. Recuerdo cuando mis hijos eran pequeños y yo llegaba a casa, uno de ellos me contaba lo que el otro le había hecho 8 horas más temprano, y mientras me contaban, se ponían a llorar. Y yo les decía, ¿por qué están llorando ahora si pasó hace 8 horas? Pero el simple hecho de volver a contarlo hacía que volvieran a experimentarlo. Y esto es lo que nosotros hacemos en nuestra vida… cargamos de un lado a otro nuestra infelicidad.

Lo primero que tenemos que hacer, si queremos ser como Abdu’l-Bahá, es nunca desahogar nuestra infelicidad sobre los demás… y más aún, nunca tratar de igualar nuestra infelicidad a la de otra persona… Cuando la gente le decía a Abdu’l-Bahá que eran infelices, él no les decía: “Ah, ¿sí? Intenta vivir en Akka…” Él no les decía: “Trata de ver al Shah…” Él no decía eso. Así es que esto es lo primero que tenemos que hacer, no ahondar en estas cosas. Para Abdu’l-Bahá, si alguien era infeliz, esto era muy importante para Él.

Les voy a contar una historia sobre dos señoras que vivían en Escocia. Estas dos señoras estaban en Escocia y escucharon que Abdu’l-Bahá estaba en Londres, Él se estaba alojando en la casa de Lady Blomfield. Entonces, contactaron a Lady Blomfield y le preguntaron si podían ir y visitar a Abdu’l-Bahá. Entonces, ella organizó una visita en su casa. Y, resulta, que ellas sólo tenían suficiente tiempo para tomar el tren desde Escocia, ver a Abdu’l-Bahá, y tenían que volver a subirse al tren rápidamente para volver. Y resulta que el viaje en tren demoraba 10 horas. Así que tenían que tomar este tren por 10 horas, tendrían más o menos una hora con Abdu’l-Bahá, y luego tenían que viajar otras 10 horas para volver. Así que eran 20 horas en un tren, y ellas sólo tenían tiempo para hacerlo de esta forma. ¿Alguno de ustedes viajaría en tren por 20 horas para ver a Abdu’l-Bahá, y luego volver? (Uno, dos, tres…) Muy bien.

Entonces, eso fue lo que hicieron, y cada instante era muy valioso. Entonces, tomaron el tren, viajaron, fueron a la casa de Lady Blomfield, y ella había organizado una reunión privada, sólo con ambas señoras y Abdu’l-Bahá. Esto era algo tan especial. Entonces, llegaron a la reunión, y apenas llegaron, ella dice que: “Una persona insistente pasó empujando a los sirvientes y se metió en nuestro espacio, sentándose y encendiendo un cigarro sin invitación. Luego, procedió a decir que pretendía escribir un artículo sobre Abdu’l-Bahá, para algún periódico, y arrogantemente, empezó a preguntar por algunos puntos reveladores, y habló sin pausa y muy lejos de una manera educada”. Dice, “Estábamos sin palabras y espantadas por la intrusión de este insufrible y, absolutamente, desagradable pesado, arruinando nuestra hora preciada”. Ella dice, que de repente, Abdu’l-Bahá se puso de pie, y le hizo una señal al hombre para que Lo siguiera, y se fueron a Su habitación

7

privada. Ella dice: “Miramos alrededor y el pesado se había ido… pero Ay! También el Maestro! ¿No hay nada que se pueda hacer?” Siendo la anfitriona, ¡yo estaba perturbada y perpleja! Así es que fui hacia la puerta del auditorio, y le dije a la secretaria, ¿podría usted por favor decirle a Abdu’l-Bahá que las señoras con quienes se organizó la cita están esperando Su presencia? Y volvió. Y esperaron, y esperaron, y esperaron.

Finalmente, oyeron pasos en el pasillo. Y Abdu’l-Bahá estaba abrazando al hombre y despidiéndose de él. Luego Él volvió a la habitación, y mientras cerraba la puerta, ellas dijeron: “Oh, Maestro!” Él hizo una pausa en la puerta, y miro a cada una de nosotras, una por una, con una mirada profunda y grave: “Ustedes estaban haciendo sentir incómodo a ese pobre hombre, deseando tan fuertemente su ausencia. Lo llevé a otro lado para que se sintiera feliz.” Y yo pienso, no hay nada más que Abdu’l-Bahá podría haberles dicho en esa reunión que les hubiera enseñado más que esto. Que Él deseaba la felicidad de todas las personas.

Y, es interesante, porque Lady Blomfield dijo que cuando ella estaba en la casa, en la cocina había un cocinero persa y una cocinera de occidente, y estaban preparando algo. Y Abdu’l-Bahá estaba arriba, en Su habitación. Y, ella dice, que ambos cocineros empezaron a reírse en la cocina. Y dice que Abdu’l-Bahá bajó corriendo las escaleras porque oyó las risas en la cocina. Y les dijo: “Estoy tan pero tan contento de que estén felices. Díganme, por qué estaban riendo”. Y dice aquí que, aparentemente, el cocinero persa había dicho: En el Oriente, las mujeres usan velos y hacen todo el trabajo. A lo que la cocinera inglesa respondió: bueno, en el Occidente, las mujeres no usan velos y se encargan muy bien de que los hombres hagan al menos un poco del trabajo. Así que mejor ponte a lavar esos cubiertos… Le contaron esto y Abdu’l-Bahá se rió, súper contento. Y luego, les dio a cada uno unas monedas de oro y les dijo: “por ser felices”, y volvió a subir a Su habitación. ¿No les parece interesante? Él está arriba, escucha a algunas personas reír, baja, les pregunta por qué están riendo, le cuentan el chiste, Él se ríe, les paga por reírse y luego vuelve a subir a su habitación… ¿Qué historia tan notable? Así es cuánto le gustaba…

¿Saben?, Bahá’u’lláh dijo, según Haji Mirza Haydar Ali, que habían 4 cualidades que Él amaba ver en las personas. Así que busqué esta lista y, 3 de ellas son súper difíciles… y una de ellas, no es tan difícil. La primera, Él dijo, es el entusiasmo y la valentía. Esta es la primera cualidad que Bahá’u’lláh quería ver en las personas, y esa es difícil…tener siempre entusiasmo y valentía. La segunda, no la voy a mencionar todavía. La tercera, dijo, que veamos con nuestros propios ojos y no con los ojos de los demás. Esto está asociado con la justicia, y esta es difícil también…¿verdad? La cuarta, dijo, es la habilidad de terminar una tarea una vez que la comienzas, y ni siquiera quiero decirles cuán difícil es esa…¡ni terminaría de decirles! Entonces, estas son 3 de las 4 cualidades que Bahá’u’lláh quiere ver en nosotros: entusiasmo, valentía, ver con nuestros propios ojos y no con los ojos de los demás, y la habilidad de terminar una tarea una vez comenzada. Pero la segunda cualidad…es: un rostro radiante de alegría…(x2) A ver, todos juntos intentemos esto ahora. Un rostro radiante de alegría. Vamos, todos, hagámoslo ahora! Y a

8

medida que lo haces, piensa en que estás haciendo un cuarto de lo que Bahá’u’lláh quiere que hagas…25% de todo lo que la Bendita Belleza quiere que hagas, lo estás haciendo ahora mismo, sólo con eso…¡esa es la más fácil! Entonces, ¡hagamos al menos esa!

Así que, quiero hacerles una pregunta. Con seguridad, muchos de ustedes leen los Escritos. ¿Cómo deberíamos leer los Escritos? (Público. Repetir respuestas…) Muy bien. Déjenme decirles lo que dice Bahá’u’lláh, en el Kitáb-I-Aqdas, acerca de cómo deberíamos leer los Escritos. Él dice: “Si un verso o una Palabra es leída con alegría y resplandor, es mejor que la lectura de muchos libros”. Incluso una palabra… Y yo pienso, Bahá’u’lláh, ¿estás seguro de esto? Pongamos aquí (a un lado), 10 libros, y los voy a leer todos, tal vez de modo un poco serio. Y, pongamos a este otro lado, una palabra, y la voy a leer con alegría y resplandor. ¿Y, Tú dices, que eso es preferible? Y eso es lo que Él dice en el Kitáb-I-Aqdas. Con alegría y resplandor, así es como Bahá ’u’ll áh dice que debemos leer los Escritos. Y, hay una razón para ello, la cual vamos a descubrir enseguida.

Les hago una pregunta. ¿Cómo deberíamos tener reuniones Bahá’ís? ¿De qué modo deberíamos tener reuniones Bahá’ís? ¿Quién quiere tratar de adivinar? (Público) Muy bien. Déjenme leerles. Él dice: “Reuníos con la mayor alegría y camaradería”. Sí, entonces. Cuando leemos los Escritos, lo hacemos con alegría y resplandor. Cuando tenemos reuniones, lo hacemos con alegría. ¿Puedo hacerles una pregunta? ¿Cómo deberíamos orar? ¿De qué manera deberíamos orar? (Público) Muy bien. Veamos lo que dice Bahá’u’lláh, en el Kitáb-I-Aqdas: “Ocúpense del recuerdo de Dios, y desaten su lengua para celebrar Su Gloria, con la mayor alegría y resplandor”. Así que, ahora, debemos leer los Escritos con alegría y resplandor, debemos tener reuniones con alegría y resplandor, debemos orar con alegría y resplandor…¿Cómo deberíamos morir? ¿De qué modo deberíamos morir? ¿Alguien quiere adivinar? A ver. Bahá’u’lláh dice: “Aquellos, quienes son los seguidores del Único y Verdadero Dios, en el momento en que partan de esta vida, debieran experimentar tal alegría y resplandor, que sería imposible de describir”. Así que, ahora, debemos morir con alegría y resplandor. ¿Cómo deberíamos contribuir al Fondo Bahá’í? ¿De qué manera deberíamos contribuir al Fondo Bahá’í? (Público) Leamos lo que dice Bahá’u’lláh: “La aceptación de los ofrecimientos depende del espíritu de alegría y resplandor que manifiesten las almas rectas que cumplen este mandato. Si tal es la actitud, su aceptación está permitida y no de otro modo”. Así es que, si das al Huqúq, y estás alegre y radiante, es excelente, y Él lo aceptará. Si no, ni te molestes en darlo…porque, en primer lugar, no va a ser aceptado y, no estás feliz. Así que, ¿cuál es el punto?

¿Cómo deberíamos ir de peregrinaje? (Público) Leamos lo que Él dice: “Vuestra intención de visitar la Bendita Casa es aceptable y muy grata a los ojos de este Agraviado, si es que es realizada con espíritu de alegría y resplandor”. Sólo es aceptable, si es que es realizada de este modo… Ahora, ¿se han dado cuenta de estas dos palabras que son constantemente mencionadas, en cada uno de los pasajes que leí? ¿Cuáles son? Alegría y resplandor. Es como si estuvieran casadas, como si fueran

9

el Batman y Robin de la espiritualidad. Están completamente casadas una con la otra. Las mismas dos palabras, una y otra vez. Y yo me ponía a pensar, a medida que las encontraba en estos pasajes, que alegría es la cualidad de tener felicidad dentro de uno, pero resplandor es la cualidad de irradiarla a los demás. No es suficiente, aparentemente, con simplemente estar internamente feliz. ¿Cuán bueno sería el sol si tuviera calor y luz, pero se los quedara para sí mismo? ¿Si no irradiara su calor y luz? Así es que, estas dos son completamente inseparables para Bahá’u’lláh.

¿Alguno de ustedes ayuna? ¿Cómo se sienten, durante el ayuno, más o menos una hora antes del atardecer? ¿Cómo se sienten, con qué espíritu? Déjenme leerles lo que Bahá’u’lláh dice en la oración para el ayuno: “Estos son los días del ayuno. Bienaventurado aquél que, alegre y radiante, se levanta a realizar acciones dignas”. Así que ahora, debemos ayunar con alegría y resplandor. ¿Cómo deberíamos tener días sagrados? ¿En qué modo deberíamos tener días sagrados? (Público) De hecho, Él dice: “Regocíjense, con desbordante alegría, mientras traen a su memoria el Día de la felicidad suprema…”, cuando está hablando de Ridván. ¿Cómo deberíamos enseñar la Causa? Con alegría y resplandor. De hecho, no puedo encontrar nada que puedo hacer sin alegría y resplandor. Cada una de las cosas que debemos hacer, Bahá’u’lláh dice que las hagamos con alegría y resplandor. Así es que tenía que elegirla como la primera virtud de Abdu’l-Bahá, no tenía otra opción. A Él le preocupaba mucho, era lo primero que Él preguntaba, es una de las cosas que Bahá’u’lláh quería ver.

[Así es que en estas charlas, quiero que hagamos de este un espacio de alegría y resplandor. Quiero que pongas esa sonrisa en tu rostro, y quiero que la mantengas en tu rostro al menos por estas 6 semanas. Sólo inténtalo. Se feliz, y si alguien está infeliz, irradia tu felicidad. No quiero que, en ningún momento durante estas charlas, compartas tu infelicidad con otra persona. Pero, y si alguien está infeliz, no trates de competir con su infelicidad y le digas: “ja…tú crees que tú eres infeliz…”, trata de alegrarles. Esta es la primera meta.]

¿Cuántos de ustedes van a la Fiesta de 19 días? (Uno, dos, tres). Ok. Cuando estás en camino a la fiesta, ¿en qué vas pensando que harás en la fiesta? ¿vas pensando, quizás, en la comida que vas a comer? ¿vas pensando en qué asuntos para la consulta vas a mencionar? ¿vas pensando en cómo estás vestido y en lo que los demás van a pensar acerca de cómo te ves, o algo así? ¿En qué piensas mientras vas a la fiesta? Abdu’l-Bahá te dice en qué debes pensar. A medida que vas a la fiesta, Él dice: “Cada uno de vosotros debe pensar en cómo hacer feliz y complacer a los otros miembros”. Esa es nuestra meta. Nuestra meta es ir y pensar en cómo. Porque debemos pensar en el cómo, no simplemente vamos y les hacemos cosquillas o hacemos un baile. Tenemos que pensar en cómo hacer felices a las personas. Él quiere que te concentres en eso mientras vas a la fiesta.

Ahora, quiero preguntarles, ¿qué es la felicidad? ¿qué es exactamente la felicidad? Porque es difícil incluso describirla, sin embargo, esta es la primera cualidad que Abdu’l-Bahá quiere que tengamos, que Él quiere ver en nosotros. Lo primero que yo

10

creo que es la felicidad, es la predisposición y la habilidad de ser feliz sin importar lo que te suceda en la vida. La felicidad no es algo que viene a ti porque cosas buenas te pasan. No se trata de eso. En otras palabras, la gente no es feliz debido a las cosas que le pasan en la vida. Es algo más. No eres feliz debido a esas cosas.

Y yo aprendí esto profundamente gracias a los recuentos de la hermana de Abdu’l-Bahá, Bahiyyih Khánum, La Hoja Más Sagrada, cuando habló acerca de su aprisionamiento en Akká. No sé si ustedes han leído algunas de las desgarradoras historias acerca de su llegada a Akká, pero ella dijo que el barco llegó y no podía ni siquiera anclarse, iban a echar a todas las mujeres al agua. Abdu’l-Bahá rápidamente consiguió unas sillas para que pudieran cargar a las mujeres hasta la orilla, pero ella dice que llegaron a la orilla y los guardias las rodearon. Toda la gente del pueblo vino para mirarlas y ridiculizarlas. Fueron arrojadas a una celda diminuta, ella dijo que no había ni un mueble, ni comida. Los bebés lloraban, estaban muertos de hambre. Muchos de los Bahá’ís murieron sólo en los primeros días. Y ella cuenta esta historia y termina diciendo: “Éramos maravillosamente felices en esos cuarteles”. Yo no podía creerlo. Y luego dice: “La segunda noche que estuvimos ahí (apenas la segunda noche), llegamos a reírnos tan fuerte que Bahá’u’lláh vino a la puerta y nos dijo que paráramos. Que Él tenía miedo de que el guardia pensara que habíamos enloquecido al estar tan felices en un lugar así”. Y yo pienso que esta historia es tan hermosa. Uno pensaría que la Manifestación de Dios va a venir a animarte en un momento así, a decirte “No te preocupes, Dios te cuidará”. Pero, en cambio, Él viene y te dice: “¿Pueden, por favor, bajar el volumen?”.

¿Pueden creer esta cualidad de aceptar cualquier cosa que te suceda en la vida? Nada me ha ocurrido a mí semejante a lo que le ocurrió a ella, y estaban riendo descontroladamente y la Manifestación de Dios tuvo que decirles que pararan. Este es el tipo de felicidad. Para Abdu’l-Bahá, la risa era un asunto muy serio. Tan serio, que Él le enseñó una lección a Agnes Parsons. Como ustedes saben, Agnes Parsons era una creyente maravillosa que vivía en Washington D.C., y tenía mucho dinero y estaba muy bien conectada dentro de la sociedad. Y ella estaba tan emocionada en agosto de 1912, cuando trajo a Abdu’l-Bahá a su hacienda. E invitó a la gente más importante de toda la sociedad a que viniera a escucharle. Dice que ella tenía a gente sobresaliente en todos los rubros, para conocer a Abdu’l-Bahá. En la cultura, las ciencias, las artes, la riqueza, la política, estaban todos ellos representados. Y estaba tan emocionada de que Abdu’l-Bahá les diera un profundo discurso sobre las enseñanzas de Bahá’u’lláh y que impresionara a este maravilloso e impresionante grupo.

Entonces, Abdu’l-Bahá llegó a la reunión, miró a la gente y les contó una historia divertida. Y Él se rió, Él mismo se rió de la historia. Y todos ellos se rieron un poco. Entonces, contó otra historia divertida. Y se rieron un poquito más fuerte. Y luego contó otra historia, y Él mismo se rió de la historia, y Él siguió y siguió así. Finalmente, ellos empezaron a contarle a Él historias divertidas, y Él se rió. Y luego, todo el tiempo se había pasado y la reunión había terminado. Y, dice aquí, que Él dijo: “Fue bueno reír, la risa es una relajación espiritual”. Y, luego, Él se refirió a

11

sus años en prisión: “La vida era difícil, las tribulaciones nunca estaban muy lejos, sin embargo, al final del día, nos sentábamos juntos y recordábamos los eventos que habían sido fantásticos y nos reíamos de ellos. La alegría no es un producto de la comodidad material y la afluencia. De ser así, el abatimiento hubiese reinado cada hora de nuestras vidas en esos días. En cambio, nuestras almas estaban llenas de alegría”. Y eso fue todo lo que hizo. La reunión había terminado, y todos se fueron. Y, luego, Él se volvió hacia Agnes con una sonrisa muy pícara y le dijo: “¿Estás complacida conmigo?”. Y a mí me parece que ésta es una cualidad muy importante. Hacer felices a los demás y ser feliz. Y hacer saber a las personas que es posible ser feliz bajo todas las condiciones y que nosotros somos responsables de nuestra propia felicidad.

Ahora, algo de esto viene de las enseñanzas del Báb. Yo no me daba cuenta hasta que leí el libro “Gate of the Heart” (Puerta del Corazón), ¿Alguno de ustedes ha leído este libro? Necesitan leerlo, es un libro fantástico y habla acerca de las enseñanzas del Báb. Y una de las enseñanzas primordiales del Báb, era hacer felices a las personas y, más aún, nunca causarle dolor a nadie. Esta era una de las principales enseñanzas del Báb. De hecho, había una ley en el Bayán que decía que si le causabas dolor a alguien, tenías que pagar una multa de 90 mezcales de oro. Y mientras leí esto, pensé, si las personas fueran Babís hoy en día, ¡caerían en quiebra! Luego, hubo un pasaje que leí en el Kitáb-i-Asmá (El libro de los Nombres del Báb), que habla acerca de cómo exactamente podemos hacer felices a las personas y no causarles dolor. Y voy a leerles esto, que son las palabras del Báb: Él dijo: “Cuiden amorosamente los unos de los otros, y así mejorarán sus asuntos”. E, incluso eso es tan notable. Yo pensé que si quería mejorar mi asuntos, debía preocuparme de mí mismo y de mis asuntos. Y, Él dice, no. Cuida a los demás, y así mejorarás tus asuntos. “Y si encontraran entre vosotros a alguien que esté afligido, remuevan su tristeza por cualquier medio en su poder. Y si encontraran a alguien aquejado por la pobreza, enriquézcanlo en el grado de su habilidad. Y si encontraran en su medio a alguien que esté humillado, exáltenlo en el grado que puedan. Y si encontraran a alguien que esté velado por la ignorancia, edúquenlo en el grado de su capacidad. Y si encontraran entre vosotros a alguien que esté soltero, ayúdenlo a casarse, de acuerdo con la Ley Divina, en los límites de su habilidad” . Gracias a Dios que dijo eso… está siendo bastante específico aquí, ¿verdad? Si encuentras a alguien que está soltero, ayúdalo a casarse pero sólo en los límites de tu habilidad, y además, de acuerdo con la Ley Divina.

“Si encontraran a alguien que esté angustiado, otórguenle tranquilidad por cualquier medio en su poder. Contemplen a los otros con los mismos ojos con los que se contemplan a sí mismos. Si encontraran en su medio a alguien que esté hambriento, en verdad mándenle comida, en la medida de su poder, de tal manera que su corazón no esté entristecido. Y si encontraran a alguien que no tiene ropa, provéanle de ropa de la manera más digna, en la medida posible para ustedes”. Y así, continúa y continúa. Él enlista todas las maneras en las que uno reconforta a aquéllos que están tristes, que están apenados, que están en duelo. Y cada una de las maneras de no causarle dolor a nadie. Entonces, esta es

12

claramente la virtud más importante que necesitamos alcanzar. Y espero que para el final de este curso, cada uno de nosotros esté lleno de alegría y resplandor. Si quieren ponerle un tema a este curso, que sea alegría y resplandor . Esas dos cosas.

Pero, quiero preguntarles, ¿cómo puedes ser feliz? Yo acabo de decirte, sé feliz, pero todavía necesitas saber cómo hacerlo. ¿Cómo podemos ser felices? ¿Puede alguien decirme cómo ser feliz? (Público. Repetir respuestas, aprox. 5). Déjenme decirles cuál creo que es el primer paso para ser feliz. El primer paso para ser feliz es entender que existen dos tipos de felicidad. Existen dos tipos de felicidad, la buena y la mala. Es, más o menos, como el colesterol, existe el bueno y el malo. O al menos, eso me dice mi doctor. Existe la verdadera y la falsa felicidad. Yo descubrí esto cuando leí por primera vez una de las Palabras Ocultas, y estaba seguro de que Bahá’u’lláh había usado la palabra equivocada, pensé que Él se había equivocado. Y, siendo pedante como soy, me sentí forzado a corregir a la Manifestación de Dios, porque Él dijo en una de las Palabras Ocultas: “Si cayera sobre ti la prosperidad…”, y yo digo, no no no, Bahá’u’lláh, “cayera” es un verbo que utilizamos para algo malo, si algo malo te ocurre, eso “cae” sobre ti. Pero aquí estás hablando de la prosperidad, y estás utilizando el verbo “caer”. Y, pienso que quizás Él no cometió un error. Él probablemente estaba tratando de enfatizar un punto al usar esa palabra en particular. Pero, Él dice: “Si cayera sobre ti la prosperidad, no te regocijes. Y si te sobreviniese la humillación, no te aflijas. Pues ambas pasarán y dejarán de ser”. Entonces, nos está diciendo que hagamos dos cosas, y una es mucho más difícil que la otra. La segunda, cuando cosas malas como la humillación y otras cosas te suceden, no te aflijas, O.K. Quizás puedo aceptar eso. Pero, cuando la prosperidad viene a ti, ¿no regocijarse? ¿no alegrarse? Eso es, en realidad, más difícil, ¿verdad? Es algo más difícil de hacer. Y, sin embargo, cuando pensé sobre esto me di cuenta de que si te regocijas en la riqueza, siempre vas a ser infeliz cuando no la tengas. Si disfrutas de la atención, siempre vas a estar triste con la falta de atención. Si disfrutas que te alaben, siempre vas a ser infeliz cuando no lo obtengas. Si disfrutas de las comodidades, o disfrutas del lujo, siempre vas a estar infeliz con esto. Entonces, Bahá’u’lláh da estas dos órdenes porque Él dice, no tengas el mal tipo de felicidad, porque siempre te llevará a la infelicidad. Porque estás depositando tu confianza en cosas que van a ser alejadas de ti tarde o temprano.

Otro pasaje que encontré en los escritos, donde estaba bastante seguro de que Bahá’u’lláh estaba usando la palabra equivocada, Él dice esto: “El verdadero amante ansía la tribulación, como el rebelde anhela el perdón y el pecador la misericordia”. Y, yo dije, ¿ansía? ¿ansía, Bahá’u’lláh? ¿Estás seguro? ¿Qué ansía uno? A ver, cuando te levantas en la mañana, ansías una buena taza de café o ansías un poco de comida. ¿Qué son las cosas que uno ansía? Pero, llegas a casa después de un duro día de trabajo y estás cansado, y dices, ¿realmente ansío un poco de tribulación? ¿Ansías eso? Y yo pienso, Bahá’u’lláh, tal vez el verdadero amante acepte resentidamente la tribulación… Gracias a Dios, yo no estaba escribiendo las Palabras Ocultas, porque eso es lo que yo hubiera dicho. Entonces, claramente, Bahá’u’lláh tiene un concepto diferente acerca de cómo deberíamos enfocar la vida. Es bastante obvio para Bahá’u’lláh, que no podemos controlar lo que nos sucede en

13

esta vida, pero sí podemos controlar cómo respondemos a ello. Entonces, Bahá’u’lláh nos está diciendo que ésta es la manera de vivir.

Abdu’l-Bahá era capaz de encontrar felicidad porque Él veía que cualquier cosa que le pasara en la vida, sin importar cuán terrible pudiera parecer, Él veía que era un mensaje de Dios. Era un mensaje de Dios. Y, esto es algo muy interesante que Él le dijo a los Bahá`ís en París cuando estuvo ahí. Como ustedes saben, Él pasó mucho tiempo en París, 9 semanas y sólo tenía que pasar 4 semanas a lo sumo. Y, les explicó a los Bahá`ís cuando estuvo ahí, por qué pasó tanto tiempo extra en París. Y, les voy a leer lo que dijo: “He estado viajando por dos años y medio, y en ningún lugar me enfermé, excepto aquí”. Incluso eso era interesante. A finales de sus 60, viajó por dos años y medio, reuniéndose con centenares de personas todos los días, y nunca se enfermó, ni siquiera una vez. Pero se enfermó en París. Y, dijo: “Debido a esto, tuve que quedarme un largo tiempo. Si no hubiese sido por esta enfermedad, no me hubiese quedado en París más de un mes. Hay una razón para esto. Ha sido así desde los primeros años de mi vida”.

Y, mientras leo esto, pienso, O.K., Abdu’l-Bahá se enfermó en París y tuvo que quedarse el doble del tiempo planeado, y dice que había una razón divina, que era un mensaje de Dios. Y, yo pienso, pero un momento. Si Dios quiere que pases 9 semanas en París, por qué no puede simplemente… llamarte, y decirte, “Abdu’l-Bahá, quédate 9 semanas en París”. ¿Por qué Dios no puede simplemente hacer eso? Pero, aparentemente, Dios no hizo eso, pero lo hizo de esta forma. Para Abdu’l-Bahá, eso era igual que recibir un mensaje. Entonces, Él se enfermó y lo acepto´. Y, como resultado, se quedó en París y logró tantas cosas, las Charlas en París, incluso leí que, mientras estuvo en París, por primera vez en Su vida habló por un teléfono. Y me gustó esa imagen, ¿saben?, Abdu’l-Bahá hablando por un teléfono. Y, pensé, esa hubiera sido una ocasión ideal para que Dios le diga “quédate 9 semanas en París”. Pero, aparentemente, no.

Pero Él hizo muchas cosas. Y, continuó explicándoles a los Bahá`ís en París, por qué es que Él tiene esta actitud hacia cualquier cosa que le sucede en la vida. Él dice: “Ha sido así desde los primeros años de mi vida. La sabiduría de todo lo que me ha ocurrido, se ha manifestado más tarde. Mientras yo era niño, en Teherán, tenía 7 años de edad y contraje tuberculosis. No había esperanzas de que me recuperara. Más tarde, la sabiduría de esto y la razón, se manifestaron. Pues, si no hubiese sido por esa enfermedad, yo hubiese estado en Mazandaran, pero debido a esto, me quedé en Teherán y estuve ahí cuando la Bendita Perfección fue encarcelada. Así, viajé a Irak en su compañía”. Y, lo que está diciendo básicamente es que, si no hubiese tenido esa enfermedad, Él se hubiera quedado en Mazandaran. Ustedes saben que su hermano no viajó con Bahá’u’lláh y estuvo separado de la familia por 10 años. Abdu’l-Bahá dice que fue sólo la enfermedad lo que lo mantuvo en Teherán, que le permitió viajar con Su padre. Y, luego dice: “Cuando el momento llegó, a pesar de que los doctores habían dudado de mi recuperación, yo quedé repentinamente curado. Esto sucedió a pesar del hecho de que todos dijeron que la cura era imposible”. Entonces, esto es lo que Abdu’l-

14

Bahá vio. Él vio que uno acepta todo lo que nos sucede en la vida. Lo aceptas y la sabiduría de ello se manifestará más adelante. Y, a través de esto, no tienes el mal tipo de felicidad, esta felicidad que está basada en cosas físicas. Tienes la verdadera felicidad, que está basada en el hecho de que Dios es Todo Bondadoso, y lo que sea que te toque en la vida, eso es absolutamente lo mejor que podría tocarte.

Cuando entrevistaron a Abdu’l-Bahá, uno de los reporteros le dijo: “Podría decirnos, cómo se sintió en prisión y cómo considera su libertad?” . Y, yo estoy pensando, ¿cómo va a responder Abdu’l-Bahá a esa pregunta? ¿cómo se sintió en prisión y cómo se siente ahora que está fuera de la prisión?” Y, le dijeron: “Nos alegra que esté libre”. Y, Abdu’l-Bahá les dijo: “Gracias. Pero la libertad no es una cuestión de lugar, es un estado. Yo estaba agradecido en prisión, y la falta de libertad era muy agradable para mí, porque aquellos días transcurrieron en el sendero del Servicio, bajo las mayores dificultades y pruebas, obteniendo frutos y resultados. A menos que uno acepte las vicisitudes extremas, uno no la alcanzará. Para mí, la prisión era la libertad, los problemas son un descanso, la muerte es la vida, y ser despreciado es un honor. Por tanto, yo estuve lleno de felicidad todo ese tiempo en prisión. Cuando uno se libera de la prisión del ‘yo’, ¡esa es verdaderamente la libertad!, porque el ‘yo’ es la mayor prisión. Cuando esta liberación tiene lugar, entonces uno no puede ser externamente aprisionado. Cuando ponían mis pies en cepos, yo le decía al guardia, “No puedes aprisionarme, porque aquí tengo luz y aire y pan y agua. Llegará un momento en que mi cuerpo estará en la tierra, y no tendré ni luz ni aire ni pan ni agua, pero incluso ahí, no podré ser aprisionado”. Las aflicciones que vienen a la humanidad a veces tienden a centrar la conciencia en las limitaciones, y ésta es una verdadera prisión. La liberación viene al hacer de la Voluntad una puerta, a través de la cual las confirmaciones del espíritu llegan”. Entonces, el reportero le dijo: ¿A qué se refiere con confirmaciones del espíritu? Él les dijo: “Las confirmaciones del espíritu son todos esos poderes y dones con los cuales ciertas personas nacen y que los hombres llaman el genio, aunque algunos tienen que esforzarse con penas infinitas por conseguirlos. Vienen a aquél, hombre o mujer, que acepte su vida con radiante conformidad”. Radiante conformidad, por eso es que debemos ser radiantes. Por eso es que debemos hacer esto.

Así que ahora voy a leerles lo que Abdu’l-Bahá les dijo a esos Bahá`ís en París, porque lo encuentro fascinante. Él sólo se enfermó aquélla vez, y se quedó tanto tiempo, y Él estaba claramente meditando acerca de cómo siempre ha sido verdad que Dios Le otorga lo que sea que Le suceda, Él lo acepta, incluso a la edad de 7, y está pensando en su tuberculosis. Y, el 22 de noviembre, cerca al final de su estadía en París, les dijo esto a los Bahá`ís: “En este mundo estamos influenciados por dos sentimientos: alegría y dolor. ¡La alegría nos da alas!, en tiempos de alegría, nuestra fuerza es más vital, el intelecto más agudo y nuestra comprensión más clara. Parece que nos hallamos más capacitados para afrontar el mundo y para encontrar nuestra esfera de utilidad. Pero cuando la tristeza nos visita, nos volvemos débiles, nuestra fuerza nos abandona, nuestra comprensión se oscurece, y nuestra inteligencia se nubla”. ¿No les parece interesante? Que la

15

alegría es mucho más de lo que nos damos cuenta. Que aumenta nuestras habilidades, aumenta nuestra inteligencia. Obviamente, es por esto que leemos los escritos con alegría, vamos a entenderlos mejor. Obviamente, es por esto que oramos con alegría.

Sin embargo, Él dice que cuando estás triste tu fuerza te abandona. Él dice: “Tu inteligencia se nubla”. Dice que: “Las realidades de la vida parecen eludir nuestra comprensión, los ojos de nuestro espíritu no logran descubrir los misterios sagrados, y nos convertimos casi en seres muertos”. Y, luego pasa a decir de dónde viene la tristeza. Dice: “Todo el dolor y la tristeza que existen vienen del mundo material. El mundo espiritual confiere sólo alegría. Cuando nuestros pensamientos estén llenos de la amargura de este mundo, volquemos nuestra mirada a la dulzura de la compasión de Dios, y Él nos enviará serenidad celestial. Si estamos aprisionados en el mundo material, nuestro espíritu puede volar hacia los cielos y seremos libres en verdad. Yo mismo estuve en prisión 40 años, un sólo año hubiese sido imposible de soportar, nadie sobrevivió a ese aprisionamiento más de un año. Pero, Gracias a Dios, durante todos esos 40 años ¡yo fui supremamente feliz! Cada día, al despertar, era como escuchar buenas nuevas, y cada noche, infinita alegría era mía. La espiritualidad era mi consuelo, y volverme hacia Dios era mi más grande alegría. Si esto no hubiese sido así, ¿ustedes creen que hubiera sido posible sobrevivir esos 40 años en prisión? La espiritualidad es el más grande regalo de Dios, y la vida eterna significa volverse hacia Dios. Pueda cada uno de ustedes crecer diariamente en espiritualidad, puedan fortalecerse en toda la bondad, puedan ser más y más ayudados por el Consuelo Divino, ser libres por el Espíritu Santo de Dios, y pueda el Poder del Reino Celestial vivir y obrar entre ustedes”.

¿No es ésta una hermosa charla? Enteramente sobre la alegría y el resplandor. Me hubiese encantado estar ahí en París, sólo para oír a Abdu’l-Bahá decir eso, recordando su propio aprisionamiento y compartiendo sus sentimientos más profundos acerca de esta cualidad primordial de Abdu’l-Bahá. La primera cualidad de la que les quiero hablar. Vendrán 5 más, pero ésta es la que debemos practicar ahora. Así que, intentémoslo una vez más, pongamos esa sonrisa en nuestros rostros. Ahora, irradiémosla, giremos a nuestra izquierda y derecha e irradiemos esa sonrisa. Muy bien. Ahora, quiero hacerles una pregunta. ¿Cuán difícil fue eso? (Público) Ahora, quiero hacerles una segunda pregunta. ¿Cuántos de ustedes tienen vecinos? Muy bien, entonces tienen vecinos. ¿Saben lo que Bahá’u’lláh dijo que debemos hacer con nuestros vecinos? Él dijo: “Sé digno de la confianza de tu vecino, y míralo con un rostro brillante y amigable”. Eso es lo que Él quería que tú hagas. Esa es la primera cosa. Él no dijo “y enséñales la Causa, necesariamente, o haz esto, o haz el otro”. Sólo míralo con un rostro brillante y amigable. Esto es lo primero que debes hacer. Practiquemos el mirar a la gente con un rostro brillante y amigable, y vamos a descubrir que de repente ya somos como Abdu’l-Bahá. Este es el primer paso.

16

Así que vamos a ver 5 cualidades esenciales más de Abdu’l-Bahá. Vamos a hablar de la siguiente [lugar, hora]. La tercera cualidad será [lugar, hora]. La cuarta cualidad [lugar, hora]. La quinta cualidad [lugar, hora] y la sexta cualidad [lugar, hora]. Y, cuando finalicemos, tendremos lo que yo considero que son las 6 cualidades esenciales de Abdu’l-Bahá. Y, créanme, no es imposible para nosotros llegar a ser como Abdu’l-Bahá. Yo no creo que Él hubiese dicho, ustedes saben que Él es el Ejemplo Perfecto, “Mírame. Sígueme. Sé como Yo Soy”, y luego se hubiera escondido detrás y hubiese dicho “suerte con eso, a ver cómo les va”. Simplemente, no creo que Abdu’l-Bahá haría eso. Sería tan cruel de parte de Abdu’l-Bahá hacer eso. El problema es que si alguien te dice que seas como alguien, por ejemplo, si alguien te dijera: “Quiero que juegues básketball como Michael Jordan”. Tú dirías, bueno, pero ¿cómo hago eso? Uno necesita saber más, uno necesita saber exactamente qué es lo que él hace, cómo lo hace, a través de qué métodos deberíamos hacerlo.

Así que quiero que recuerden que Abdu’l-Bahá no es simplemente una historia feliz, la cual lees, o escuchas, y sonríes. Abdu’l-Bahá es un desafío para ti, para convertirte en una nueva raza, una nueva raza de seres humanos. Cada vez que leas una historia sobre Abdu’l-Bahá, di: ¿cuándo fue la última vez que yo hice eso? O ¿podría hacer eso? O ¿cómo puedo hacer eso? Abdu’l-Bahá es un desafío para todos y cada uno de nosotros. Así es que esto es lo que vamos a hacer. Yo he dado este programa ya 8 veces, esta es la novena vez. Y, al final de algunas escuelas, algunas de las personas se acercaron a mí y me dijeron: “Muchas gracias por este programa. Me has dado mucho en qué pensar”. Y cuando escuché eso, me quedé muy molesto y decepcionado, porque sentí que había fallado. Si se hubiesen acercado y me hubiesen dicho: “Gracias, me has dado algo que hacer”, yo hubiera estado feliz. Porque, ¿qué importa lo que pensemos, o creamos, o aceptemos? Gran cosa. Lo único que importa es lo que hacemos. Esta es la verdadera religión. Así que no se me acerquen después de esta charla y me digan que les he dado algo en qué pensar. Pero si quieren acercarse y decirme: “Oh, ahora que sé que esto es lo que Abdu’l-Bahá hizo, yo voy a intentar hacer eso un poco más”, eso me hará feliz.

Así que ahora quiero que todos vean si es que pueden adivinar, cuál es la segunda cualidad de Abdu’l-Bahá. ¿De qué voy a hablar [lugar, hora]? La segunda cualidad de Abdu’l-Bahá (Público). Lo que ustedes están haciendo es exactamente lo que yo hice, hice esto durante meses. Y luego, encontré varios pasajes de Abdu’l-Bahá donde Él se despedía de los Bahá’ís y les decía unas cuantas palabras. Y en varias de estas charlas de despedida, Él mencionaba unas cuantas cosas. Y mencionó todas las 6 cosas de las que yo les voy a hablar. Entonces, yo dije, si Abdu’l-Bahá consideró que éstas eran sus recomendaciones más fuertes, de entre todas las cosas que podía escoger, yo decidí elegirlas también. Así que no piensen que fui yo quien elegí estas 6, no son mías, ahí les va mi pequeño secreto. Pero, ninguno de ustedes ha adivinado la segunda cualidad! Así que, no les puedo decir. Van a tener que venir a [lugar, hora].

17

El punto es que vamos a hablar bastante acerca de llegar a ser como Abdu’l-Bahá. Y no quiero que ninguno de ustedes se desespere, porque Abdu’l-Bahá dijo que existe un sendero para nuestro desarrollo espiritual. Y el sendero es, no compararse con nadie. No te compares con nadie porque crees que son mejores que tú, o te compares con alguien porque crees que eres mejor que ellos. Él dice: “La única persona con la que debes compararte… es contigo mismo, ayer”. Eso es todo. Sólo compárate contigo mismo, ayer. No hace una semana, no hace un mes. Todo lo que dijo es, cada vez que te levantes en la mañana, piensa en cómo fuiste ayer y piensa en cómo eres hoy. Él dice: “Si sientes que eres un poco mejor, en cualquiera de estas cualidades, entonces, agradece a Dios por eso, y pídele que te ayude a serlo aún más”. Y, si no eres tan bueno, entonces pídele perdón a Dios. De cualquier manera, eso es todo lo que debes hacer. Dijo: “Simplemente, sé mejor que ayer”. Y este es todo el método a través del cual Abdu’l-Bahá nos enseñó. Él dijo: “Kam Kam. Ruz Bih Ruz”. Kam significa poco o pequeño, y Ruz significa día, como en Naw-Ruz. Así que “Kam Kam. Ruz Bih Ruz”, poco a poco, día tras día. Y todo lo que debes hacer es ser mejor que ayer. Así que no importa cuán malo seas, mientras seas mejor que ayer.

Si mataste a 10 personas ayer, intenta matar a 9 personas hoy. Intenta matar a 9 personas hoy. Eso es todo. Y, ustedes se ríen, pero seamos sinceros, hay personas que están matando y haciendo todo tipo de cosas terribles. Ellos también necesitan tener un sendero. Necesita haber un método. Si el mundo fuera perfecto, Bahá’u’lláh no hubiese venido. Así que no te preocupes porque eres imperfecto, sólo decide ser un poco mejor hoy, de lo que fuiste ayer. Este es el método divino de Abdu’l-Bahá. Así que esto es lo que vamos a hacer. Así que no te desesperes y digas: “Bueno, ahora de repente tengo que transformarme y ser como Abdu’l-Bahá”. Sólo: ¿puedo ser un poco más alegre y radiante hoy de lo que fui ayer? Y, agradece a Dios por eso, hoy. Y pídele que te ayude a serlo aún más. Eso es todo lo que tenemos que hacer. Este es el sendero al crecimiento espiritual. Abdu’l-Bahá dijo en el mismo pasaje: “El ave que sigue volando, vuela aún más alto. Pero apenas deja de batir sus alas, cae”. Eso es lo que dijo, así que tenemos que seguir batiendo nuestras alas. Eso es todo lo que tenemos que hacer, y vamos a hablar sobre esto, sobre cómo podemos intentar mejorar diariamente.

Así que éste es un maravilloso viaje el que vamos a comenzar. Un viaje hacia 6 hermosos destinos, las 6 cualidades esenciales de Abdu’l-Bahá, que ninguno de ustedes ha podido siquiera adivinar. Así que tendremos las siguientes dos charlas [lugar, hora]. Muchas gracias. ¡Alláh-u-Abhá!

18

PARTE 2

Muchas gracias a todos los que están aquí para la segunda sesión de este curso de 6 partes, “Re-creándonos a imagen del Maestro”. Y, después de escuchar la primera sesión, ¿cuántos de ustedes están alegres y radiantes? Muy bien, puedo verlo en sus rostros, eso es fantástico. ¿No es tan difícil sonreír, verdad? No es tan complicado. Así que ahora queremos ir a la segunda cualidad de Abdu’l-Bahá que elegí para este curso. Y les pedí al finalizar la anterior sesión si creían que podían adivinar cuál era la que elegí como segunda cualidad esencial de Abdu’l-Bahá y, por algún motivo, nadie pudo adivinar. Ahora, esto no es realmente una sorpresa ya que Abdu’l-Bahá era la encarnación de todas las virtudes Bahá´ís y son muchas. Así que, les voy a dar una última oportunidad. ¿Quién podría decirme cuál creen que es la que elegí? Recuerden, tuve que elegir sólo 6 de entre 100. Así que no es fácil…(Público. Más o menos 10. Todas estas son excelentes, pero ninguna es la que yo elegí). ¿Quieren que les diga cuál es?

La anterior sesión fue sobre la felicidad. Hoy, es acerca del hecho de que Abdu’l-Bahá veía sólo lo bueno en todas las personas. La cualidad de sólo ver lo bueno en las personas podría ser el mensaje más importante que podemos tomar de Abdu’l-Bahá. Una y otra vez, Él enfatizó sobre este punto, de que Él sólo veía lo bueno en cada persona con la que se encontraba. Y, Él ignoraba todo lo malo en las personas. En ambos casos, esto es lo que Él hacía. Y esta es una cualidad tan esencial y una que Él enfatizaba tanto que yo sentí que tenía que ponerla como la segunda cualidad, inmediatamente después de la felicidad. Ahora, miremos qué es lo que dice Abdu’l-Bahá sobre esta cualidad. La cualidad de ver sólo lo bueno en las personas. En primer lugar, ¿cuántos de ustedes conocen a personas que no creen en Dios? Todos conocemos a personas que no creen en Dios. ¿Y, a cuántas personas conocen que creen en Dios, pero tienen una noción de Dios que es bastante limitada? De otras religiones, etc. Y este es un verdadero problema en el mundo. Incluso, Bahá’u’lláh dice que: “Las supersticiones de las personas se han convertido en velos entre ellos y sus propios corazones y les impiden ver a Dios, y que así no tienen discernimiento para ver a Dios con sus propios ojos o escuchar su melodía con sus propios oídos”.

Bueno, nosotros aprendemos en las enseñanzas Bahá´ís que no se puede conocer a Dios completamente. No podemos conocer la esencia de Dios, así como la obra de arte no puede conocer al artista. Pero, lo que sí podemos conocer de Dios son sus cualidades o sus atributos. Sí podemos conocer sus cualidades o sus atributos. Entonces, pensamos, ¿cuáles son las cualidades y los atributos de Dios? Es como decir, ¿cuáles son las cualidades y los atributos del sol? El sol tiene la cualidad del calor, tiene la cualidad de la luz, o las ondas electromagnéticas, etc. Esto no es el sol en su totalidad, son simplemente algunas de las cualidades que conocemos del sol. Y, de la misma manera, sabemos acerca de Dios al saber acerca de distintos atributos. Atributos como el amor, la compasión, la generosidad, el perdón, la amabilidad, la alegría, la sabiduría, la cortesía, todas las cosas que ustedes han estado adivinando hoy, todas estas son atributos de Dios. Y, nosotros tenemos que aprender a pensar

19

en Dios como un conjunto de atributos. No podemos saber quién es Dios, Él no es un hombre con barba en una montaña o algo así. Piensen en Dios como un conjunto de atributos, y la única manera que hemos aprendido que existe para conocer estos atributos, es al verlos en las otras personas.

Si no conociéramos a una persona generosa, ¿cómo sabríamos que Dios es generoso? Si no conociéramos a una persona bondadosa, ¿cómo podríamos ser capaces de entender que Dios es bondadoso? Así que quiero que piensen en estas cosas como Dios mismo. Piensen en la amabilidad como Dios, piensen en la compasión como Dios, piensen en la alegría, la sabiduría, la bondad, estas cosas son sólo una parte de Dios. Ahora aquí está el truco. Cada vez que veas a una persona, quiero que busques una buena cualidad en él o ella. Quiero que busques amor, busca compasión, busca generosidad, busca bondad, busca intensamente y ve si puedes encontrar una buena cualidad. Y cuando veas esa buena cualidad en esa persona, acabas de ver a Dios. Ahí es donde encuentras a Dios. Encuentras a Dios en los demás. Así es como encuentras a Dios. Pero debes decirte a ti mismo: “Oh, acabo de ver compasión, ahí está Dios, encontré a Dios”. Y éste era el truco de Abdu’l-Bahá. Abdu’l-Bahá se dio cuenta de que cada persona es una carta cerrada de Dios. Con cada persona con la que se cruzó, miró profundamente y cuando encontró a Dios los amó. Y Él ignoró cualquier otra parte de la persona, porque para Él eso no existía. En realidad, no existe. Las malas cualidades en una persona no tienen existencia.

Si yo tomase un vaso de agua y éste tuviera sólo un poquito de agua en el fondo y el resto estuviera vacío, yo no diría: “Aquí tienes un vaso 90% vacío”. Yo diría: “Aquí tienes un vaso con un poquito de agua”. Abdu’l-Bahá veía a cada persona como un vaso de agua, parcialmente lleno, parcialmente vacío y Él se concentraba en el agua. Y esto es algo tan simple, porque una vez que aprendes a hacer esto, casi todos los otros aspectos de la espiritualidad vendrán a ti. Cuando miras las estrellas en la noche, y las ves en una constelación, sólo miras a las estrellas. ¿Miras lo negro alrededor de las estrellas? No. Dices: “Hay estrellas en el cielo”. Esto es lo que Abdu’l-Bahá hacía con cada una de las personas. Ahora, Abdu’l-Bahá dijo que si alguien tiene 10 buenas cualidades y una mala cualidad, que miremos las 10 buenas cualidades e ignoremos la mala. Él dijo, si alguien tiene 10 malas cualidades y una buena cualidad (y creo que sé de quién está hablando, pero no voy a mencionar nombres, sólo las iniciales…), Él dijo, que ignoremos las 10 malas cualidades y sólo miremos la buena cualidad. Lo interesante es que, una vez que comienzas a buscar a Dios en las personas, que son las buenas cualidades, una vez que comienzas a buscar, comienzas a verlas mucho más. Y este es un aspecto fascinante de la naturaleza humana, que cuando te enfocas en algo que buscas, lo empiezas a notar más.

No sé si alguno de ustedes ha tenido la experiencia de comprar un auto nuevo, un modelo de auto que quizás no has tenido nunca antes. Pero, puedes ir a la tienda de autos, y por unos 5 o 10 minutos sólo mirar el auto y el folleto. Cuando te vas a casa, ves a ese auto pasarte todo el tiempo, y dices: “Qué extraño. Nunca había notado ese auto antes pero ahora, sólo me concentré en él un poco, y ahora lo veo”. Y es así

20

como es, Dios está pasando por nuestro lado todos los días en el sendero de la vida. Pero ni nos tomamos 10 o 15 minutos para concentrarnos en Él, y simplemente nos pasa. Pero, cuando aprendemos a concentrarnos en Él en las personas, ahí decimos: “Oh, mira esa compasión”, “Mira esa generosidad”, “Ese es Dios”. Ahora, lo interesante es que luego, de repente empiezas a ver a Dios en todas partes. Cada vez que estás almorzando con alguien y están sentados frente a ti, estás viendo a Dios, porque estás buscando a Dios en ellos. Todas y cada una de las personas reflejan a Dios en cierta medida.

Bahá’u’lláh lo dice. Él dice que todo lo que existe en la creación física, tiene el poder del reflejo en una pequeña medida. Él dice: “Todo puede reflejar a Dios en cierta medida”, pero los humanos tienen la capacidad de reflejar a Dios completamente. Y así es exactamente cómo funciona en la creación física, porque si se fijan en cualquier cosa física, está reflejando una pequeña parte de luz, por eso es que tiene color. Y cualquier cosa que tiene color, cualquier cosa que uno puede ver, significa que está reflejando sólo esa porción del espectro de luz. Está reflejando el azul hacia ti, o el verde, o cualquier otro color. Así es que todo tiene un poco de reflejo de luz, pero hay una cosa en la creación…el espejo, que no tiene color. El espejo, cuando está perfectamente pulido, no tiene color y refleja todo el espectro de luz. Y así es como son los humanos, según Bahá’u’lláh, si nos perfeccionamos. Ahora, todos nosotros tenemos el poder de reflejar a Dios un poco. Algunos reflejan a Dios un poco más que otros, pero cuando estuve en India, noté que muchos hindúes usan ropa que tiene pequeños espejos en algunos lugares de la ropa. No sé si han visto esto, pero éstos reflejan, aunque el resto no refleje. Y así es como son muchas personas, tienen algunos pocos espejos que reflejan a Dios y el resto de ellos no refleja a Dios. Y, Abdu’l-Bahá sólo miraba a esos espejos en la persona. Él miraba con mucho esfuerzo hasta que podía encontrar a Dios en ellos.

Y, luego dijo algo muy interesante. Él dijo: “Esta es la única manera en la que puedes amar a las personas”. Y, finalmente me di cuenta, algo de lo que no me había podido dar cuenta la mayor parte de mi vida, que no puedes amar a las personas cuando miras sus defectos. Créanme, lo he intentado. No se puede. No puedes amar a las personas si ves sus malas cualidades. Y, esto siempre me confundía como Bahá´í, porque se supone que debemos amar a todos, debemos amar a nuestros enemigos. Y, yo pensaba, ¿cómo puede uno amar a estas personas? El punto es que no amas sus malas cualidades, ellas no existen. La oscuridad no existe. En cambio, buscas lo bueno en ellos y así puedes amarlos. Y, Abdu’l-Bahá dijo: “Mientras veas una buena cualidad en una persona, estás viendo a Dios. ¿Cómo podrías no amarlo? ¡Es Dios! Y, Abdu’l-Bahá dijo que existen 4 tipos de amor: El amor de Dios por el hombre; el amor del hombre por Dios; el amor de Dios por Dios; y Él dice que existe un tipo de amor, el amor del hombre por el hombre, este particular tipo de amor que es bastante difícil. Y, Él dice que este tipo de amor sólo puede ser alcanzado buscando lo bueno y sólo lo bueno en las otras personas. Él dice que este amor, el cuarto tipo de amor: “Es alcanzado a través del conocimiento de Dios, de tal modo que los hombres pueden ver el amor divino reflejado en el corazón. Cada uno ve en el otro la

21

belleza de Dios reflejada en el alma”. Esta es la clave para el amor, es buscar las buenas cualidades en las personas.

Cuando mi hijo Joel nació, estábamos en el hospital y el doctor tomó al bebé, lo alzó, miró al bebé y me miró a mí, y dijo: “Es igualito a su papá”. Y, luego la enfermera señaló al bebé y dijo: “Sí, pero lo está mirando al revés”. Y, el punto es que esto es lo que nosotros estamos haciendo frecuentemente con las personas. No miramos la parte correcta, miramos lo más bajo, por decirlo de alguna manera, si es que ustedes me entienden. Hacemos esto todo el tiempo. Es mucho más fácil mirar el lado equivocado de las personas. Y esta es toda la clave de la vida. Una vez que aprendes a mirar el lado correcto de las personas, a no mirar su parte más baja, a mirar su parte más alta, a mirar su naturaleza espiritual, entonces de repente tienes el poder de ayudarles. Tienes el poder de ayudarles a superar cosas. Abdu’l-Bahá era capaz de hacer que todos pudieran ver su propia realidad y les permitía hacer cosas maravillosas porque Él se enfocaba en sus buenas cualidades.

Tengo aquí una carta de la Casa Universal de Justicia, la cual ilustra este principio. La Casa de Justicia le escribió una carta a un creyente que estaba luchando por superar un problema terrible. Al menos, el creyente pensaba que era un problema terrible. Y la Casa le escribió de vuelta sobre esto y le dijo: “Tu problema es uno contra el cual deberías seguir luchando (ni siquiera les diré cuál era el problema porque realmente no importa), tu problema es uno contra el cual deberías seguir luchando con determinación y con la ayuda de la oración. Sin embargo, deberías recordar que es sólo una entre muchas tentaciones y faltas que el ser humano debe esforzarse por superar durante su vida. Y no deberías aumentar la dificultad que tienes, sobre enfatizando su importancia”. Entonces, esto es interesante. El creyente escribe y está preocupado sobre este terrible problema. La Casa dice: “Sí, no es correcto y debes continuar luchando contra esto pero no sobre enfatices su importancia”. Ellos dijeron: “Sugerimos que trates de verlo dentro de todo el espectro de cualidades que un Bahá´í debe desarrollar en su carácter”. Dice: “Deberías, en cambio, concentrarte en las virtudes que sí deberías desarrollar, los servicios que sí deberías esforzarte por rendir, y por encima de todo, en Dios y en Sus atributos, y dedicar tus energías a vivir una vida plenamente Bahá´í”. ¿Lo ven? La Casa está diciendo esto: “No te enfoques siempre en lo malo, no te ayuda”.

Por ejemplo, si yo les dijera ahora a todos ustedes: “Hagan lo que hagan, no piensen en elefantes rosados. No, no lo hagan! No piensen en eso. No vean una trompa rosada, no vean orejas grandes y rosadas, hagan lo que hagan, no piensen en elefantes rosados. No! No lo hagan!”. ¿Quién acaba de ver a un elefante rosado? ¿Ven? No funciona. No funciona. En cambio, lo que la Casa de Justicia está diciendo es que estas malas cualidades no existen realmente, son como la oscuridad. La oscuridad no existe, es la ausencia de luz. Por tanto, si tienes un problema, ¿cómo te deshaces de la oscuridad? Si alguien entra en un cuarto oscuro, podría decir “enciendan las luces”. Pero nunca dirá “apaguen la oscuridad”, porque la oscuridad no se puede apagar. No existe un interruptor de apagado para la oscuridad, sólo

22

existe un interruptor de encendido para la luz. Y si puedes encender ese interruptor, entonces la oscuridad automáticamente desaparece. Abdu’l-Bahá constantemente encontraba el interruptor de encendido de la luz de las personas. Y Él nunca intentaba apagar el interruptor de apagado de su oscuridad, pero esto es lo que nosotros hacemos constantemente. Queremos recordarle a las personas: “Esta es tu oscuridad, tratemos de apagarla”, y no funciona. No funciona.

Entonces, esto es lo que Abdu’l-Bahá hacía. Él constantemente encontraba la manera de hacer que la oscuridad de las personas desapareciera, enfocándose no en sus defectos sino enfocándose en las buenas cualidades que Él podía construir. Veamos algunos ejemplos. Por ejemplo, dice aquí que: “Una vez, hace muchos años, cuando Abdu’l-Bahá estaba en París, un grupo de hombres vino de Teherán, profundamente preocupados. Habían caminado por todo el trayecto desde sus hogares en Persia, viajando a pie, el cual era el único modo de reunirse con su Maestro, para hacer lo que ellos consideraban, un pedido vital. En un pueblo, había un Bahá´í que estaba causando muchos problemas, debido a las mentiras que decía. Él mentía sobre todo, haciendo que los malentendidos, la angustia y la confusión reinaran. Esta terrible situación, Abdu’l-Bahá le rogaron, tenía que hacer algo al respecto. Entonces, Abdu’l-Bahá estuvo de acuerdo. En verdad, era una situación terrible, entonces Él decidió escribirle una carta al hombre”. Entonces, Él le escribió la carta, y comenzaba con estas palabras: “Oh, tú, gran amante de la verdad”. Este es un hombre que está mintiendo tanto que vinieron desde Irán a París, a pedirle a Abdu’l-Bahá que hiciera algo al respecto. Y Él dice: “Está bien”. Y escribe la carta, y Él no escribe: “Oh, tú, gran mentiroso”. Él no escribe: “He escuchado que estás haciendo esto…”. Él escribe: “Oh, tú, gran amante de la verdad”, porque Él sabía que en algún lugar del corazón de este hombre había amor por la verdad, y que si Él podía encender el interruptor de esa luz, la oscuridad de sus mentiras desaparecería. Pero, si hacía cualquier otra cosa, no tendría el efecto deseado.

Así es como siempre debemos pensar de las personas, cada vez que veamos sus malas cualidades, debemos pensar: “Nosotros no podemos apagarlas. No. ¿Dónde están sus buenas cualidades que harán que esas automáticamente desaparezcan?”. Veamos otro ejemplo. Hudson Maxim, ¿cuántos de ustedes han leído la historia de Hudson Maxim? Famoso inventor. De hecho, él y su familia estaban en el negocio de la guerra, y eran los más grandes constructores de armas que el mundo jamás había visto. Thomas Edisson, que no era ningún perezoso cuando se trataba de inventos, dijo que Hudson Maxim era, cito: “El hombre más versátil en América”, en términos de lo que era capaz de inventar. De hecho, su hermano, inventó la ametralladora en 1883, lo cual revolucionó la guerra, permitió a los británicos conquistar grandes porciones de África. De hecho, en una sola vez, masacraron a 1500 guerreros Matabele con sólo cuatro hombres británicos, con este invento que su hermano había creado. Y, el hermano menor, Hudson Maxim, inventó explosivos de guerra, lo cual revolucionó completamente la guerra moderna. Él era un hombre muy rico y el New York Times escribió de Hudson Maxim, cito: “Él ha hecho tantos explosivos de gran potencia como para volar a todas las armadas del mundo fuera del agua y darles un buen aventón en su trayecto hacia la luna”. Entonces, este hombre,

23

Hudson Maxim, escuchó que alguien de Persia estaba en América hablando acerca de paz. Entonces, decidió que iría y pondría a este hombre en su lugar. Entonces, tuvo una reunión con Abdu’l-Bahá. Y es fascinante, entren al Internet, pueden leer toda la entrevista de este hombre, el gran inventor de armas de guerra, el descubridor de explosivos, y armas y bombas. Y él conoció a Abdu’l-Bahá, y ahora no puedo contarles toda la historia pero es simplemente tan interesante. Por ejemplo, él dijo:

- “Tengo entendido que usted es un mensajero de paz para este país, ¿cuál es su opinión acerca de la guerra moderna?”.

- Y, Abdu’l-Bahá dijo: “Todo lo que prevenga la guerra es bueno”. Bien. Él no dijo nada malo sobre la guerra, sólo dijo algo bueno sobre cualquier cosa que prevenga la guerra. Entonces, el hombre le dice:

- “¿Usted considera la siguiente gran guerra nacional necesaria?”.- Abdu’l-Bahá dijo: “¿Por qué no intentar la paz por un tiempo? Si

descubrimos que la guerra es mejor, no será difícil volver a pelear”.- Entonces el hombre dijo: “Pero menos hombres son asesinados en la guerra

en un año de los que son asesinados por nuestras industrias en accidentes evitables”.

- Abdu’l-Bahá dijo: “La guerra es el accidente más evitable”.

Es tan claro que Abdu’l-Bahá estaba simplemente: “bum, bum, bum” dándole en el clavo, y el hombre no se daba cuenta. Y él dio todos estos argumentos ridículos: “La guerra es parte de la naturaleza humana, el conflicto es un ingrediente de la evolución social saludable, los intereses económicos..”. ¿Saben?, él tenía todos estos argumentos acerca de la guerra. Él incluso dijo: “Si creamos armas más letales, habrá más paz, porque así le gente tendrá menos ganas de pelear”. Él tenía todos los argumentos del libro y Abdu’l-Bahá no iba a llegar a ningún lugar con este señor, podía darme cuenta. Finalmente, dijo: “La guerra no es más peligrosa que el automovilismo“, o algo así. En fin. Al final, Abdu’l-Bahá simplemente dijo unas cuantas palabras, quiero leerles lo que dijo. Él dijo esto: “El descubrimiento de explosivos de alta potencia, el perfeccionamiento de armas de guerra ligadas con la muerte, la ciencia del ataque militar, todo esto es…”. ¿Qué creen que Abdu’l-Bahá iba a decir ahí? Todo esto es…¿qué? Él dice: “El descubrimiento de explosivos de alta potencia, el perfeccionamiento de armas de guerra ligadas con la muerte, la ciencia del ataque militar, todo esto es…”, ¿qué? (Público, 2 opiniones) Déjenme decirles lo que Él dijo: “Todo esto es una maravillosa manifestación de la inteligencia humana”. ¿No es eso interesante? Y, tiene razón! ¿Verdad? Es una maravillosa manifestación de la inteligencia humana. Él incluso ve lo bueno en las cosas, no sólo en la gente!

Y, luego dice: “Pero, está en la dirección equivocada. Usted es un celebrado inventor, y experto científico, cuyas energías y facultades están siendo empleadas en la producción de medios para la destrucción humana. Su nombre se ha hecho famoso en la ciencia de la guerra. Ahora, tiene la oportunidad de hacerse doblemente famoso. Usted debe practicar la ciencia de la paz, usted debe expandir sus energías y su inteligencia en la dirección contraria. Usted

24

debe descubrir los medios para la paz, invente armas de amor, las cuales sacudan los fundamentos de la humanidad. Las armas que usted está construyendo causan la muerte del hombre. Usted debe construir armas que traigan vida a la humanidad. De ahora en adelante, su vida y energía deberían ser entregadas a este bendito propósito. Usted debe trabajar y experimentar en esta línea. Este trabajo y logro será más maravilloso que todo lo que haya hecho hasta ahora. Luego, será dicho por las personas del mundo: “Este es el Señor Maxim, inventor de las armas de guerra, descubridor de los explosivos de alta potencia, cientista militar, quien además ha descubierto e inventado medios para aumentar la vida y el amor de los hombres, quien ha puesto fin a la lucha de las naciones y ha arrancado el árbol de la guerra”. Este será el logro más maravilloso de cualquier ser humano. Su nombre brillará con mención a lo largo de la historia por edades y edades. Entonces su vida estará llena y productiva con grandes resultados. Considere esto, el inventor de explosivos de alta potencia ha descubierto los medios para la paz universal. Ningún hombre en la historia le igualará en fama y grandeza. Usted será doblemente renombrado, Dios estará complacido con usted y desde todo punto de estimación, usted será un hombre perfecto”.

¿No es increíble? Que incluso este hombre que está matando y destruyendo todas las armadas del mundo, Abdu’l-Bahá vio lo bueno en él. Él vio en él que era inventivo, que era creativo, que era inteligente, y luego simplemente trató de dirigirlo…más o menos, como en el karate. Ustedes saben, que en el karate te golpean y no opones el golpe, simplemente lo usas un poco. Este era el karate espiritual de Abdu’l-Bahá. A mí me parece que, cada vez que pienso en Abdu’l-Bahá, pienso en cómo los nativos de Nueva Guinea hacen fuego. Yo pasé mucho tiempo en Nueva Guinea y noté algo interesante. Es muy difícil encender fuego cuando estás a 4 Km en montañas, y llueve todos los días, y toda la madera está mojada. Y, al mismo tiempo, si no puedes hacer fuego, te congelas o te mueres de hambre, porque la única comida que tienen, tiene que ser cocinada y hace frío ahí arriba. Pero hacer fuego es muy difícil, y siempre encuentro esta expresión en los escritos Bahá´ís, que es “encender”. Y, dice, “encender fuego en nuestros corazones”, “encender”, “encender”, etc. Y, si se fijan en el diccionario, “encender” significa “animar”, y también significa “prender fuego”, con énfasis particular en los inicios mismos del hacer fuego. Y, sucede que en Nueva Guinea, algunos de los nativos son capaces de hacer fuego con, más que nada, leña mojada. Y toman la leña mojada y la colocan, y si colocan cualquier pedazo de leña, el fuego no se enciende. Y encuentran un pequeño pedazo de leña delgada y seca, en una esquina, y la colocan tan cuidadosamente, y sólo encienden ese pedazo y luego ese enciende otro, y luego se enciende otro, y otro, y de repente todo está ardiendo. Y es una obra de arte, el modo en el que lo hacen. Y si no tienes la habilidad de encontrar esa pequeña leña, colocarla en el lugar correcto y encender sólo eso, nunca tendrás fuego. Y, Abdu’l-Bahá, siempre encontraba la leña de todas las personas, esto es lo que Él hacía, Él miraba intensamente a la persona, Él decía: “Aquí es donde puede encenderse el fuego”. Incluso, en Hudson Maxim, él tenía leña. Y, Él encontró esa leña.

25

Y, esto es algo muy interesante porque, a veces, pensamos que estamos ayudando a una persona al señalarle sus defectos. Esto es lo que pensamos, pensamos que le vamos a ayudar señalando sus defectos. Y, en casi todos los casos, no resulta bien, les doy mi palabra. Déjenme mencionarles la historia que Howard Coby Ives contó. Él escuchó acerca de Abdu’l-Bahá, siendo ministro cristiano, y luego se convirtió en seguidor de Abdu’l-Bahá, y se sintió bastante atraído por Sus Enseñanzas. Y se enteró que Abdu’l-Bahá había condenado el fumar en la Tabla de Pureza. Entonces, él leyó esta Tabla de Pureza y decidió dejar de fumar, y se dio cuenta de que no podía hacerlo. Era totalmente incapaz de dejar de fumar. Y él dijo que se sintió tan culpable, se sintió tan culpable de no poder romper el hábito y, cada vez que leía la Tabla de Pureza, era peor. Él dijo que era peor, que se sentía más culpable. Entonces, dijo: “Seguro, si le digo a Abdu’l-Bahá acerca de esto, Él me dirá cómo superar este hábito”, porque, en general, él quería superar este hábito. Entonces, él dice que fue donde Abdu’l-Bahá, y dice: “Se lo dije, y era como si fuese un niño confesándole a mi madre, y mi voz se apagó con vergüenza y silencio sólo después de unas cuantas palabras”. Él dice: “Después de un momento, Abdu’l-Bahá me preguntó suavemente, cuánto es que yo fumaba. Él dice que se lo dijo. Él dice: “El pensó que eso no me haría daño…. Que los hombres en el Oriente fumaban todo el tiempo, y su pelo, y barba, y ropa, se saturaban y eran bastante ofensivos, pero yo no hacía eso, y a mi edad, habiéndome acostumbrado a ello por tantos años, Él pensó que no me afectaría para nada”. Y, dijo: “Sus suaves ojos sonrieron y mantuvieron una especie de centelleo a medida que decía esto”. Y, él dice que estaba completamente confundido y abrumado porque no recibió una disertación de Abdu’l-Bahá sobre los males del tabaquismo. Dijo que no obtuvo una explicación acerca de los efectos negativos para la salud, y no obtuvo un llamado a su fuerza de voluntad “Vamos! Tú puedes hacerlo”. No obtuvo ninguna de las cosas que estaba esperando de Abdu’l-Bahá. Él dijo, cito: “En cambio, obtuve una carta de libertad. No la entendía, pero era un gran alivio. Entonces, inmediatamente, ese conflicto interno se calmó y disfruté de fumar sin cargos de conciencia. Pero, 2 días más tarde, después de esta conversación, descubrí que el deseo por tabaco me había dejado por completo”.

¿No es eso interesante? Y, él continúa y dice: “El amor es un portal a la libertad, esta gran verdad empezó a ahondar en mí”. ¿Lo ven? A veces, no te enfocas en el problema. No existe un interruptor de apagado para la oscuridad, sólo existe un interruptor de encendido para la luz. Entonces, esta es la cualidad principal que Abdu’l-Bahá tenía. Cada una de las personas tiene algunas buenas cualidades, no existe una sola persona que no las tenga…bueno, tal vez una o dos, pero no voy a mencionar nombres…No, estoy bromeando. No hay nadie que no tenga buenas cualidades. Pero, a su vez, todas las personas tienen malas cualidades, con excepción de Abdu’l-Bahá. Por lo tanto, esto es un desafío para ti, porque sus malas cualidades pueden estar directamente frente a ti. ¿No es cierto? Esto no es algo que puedes hacer fácilmente. Yo digo: “no mires sus malas cualidades, sólo mira las buenas cualidades”. Y tú dices: “Ah, OK, por qué no lo dijiste antes?” Y lo haces. No. No es así. Cuesta un poco de trabajo, cuesta un poco de práctica, cuesta un poco de experiencia y cuesta fracasos.

26

Así que, quiero preguntarles, ¿qué deberían hacer si accidentalmente ven las partes negativas de una persona? Digamos, que no quieres hacerlo, pero entras en un lugar y “Ups! Viste sus malas cualidades, viste sus malas cualidades”. Te diste cuenta, entonces, ¿qué deberías hacer? Porque queremos ser como Abdu’l-Bahá, acabamos de ver sus malas cualidades, no queríamos hacerlo, pero ups! Las vimos. Así que, ¿qué haces? Bahá’u’lláh dice que hay algo que puedes hacer. Él dice: “Cuando veas las malas cualidades de una persona, piensa en tus propias malas cualidades”. Él dice: “Porque te conoces a ti mismo, mejor de lo que conoces a los demás”. En otras palabras, cuando ves un defecto en una persona, eres inherentemente hipócrita, porque tú tienes defectos. ¿OK? Noticia de último momento, aquí y ahora, noticia de última hora: Tú tienes defectos. ¿OK? Tú los tienes, tú los tienes, tú los tienes. Todos tenemos defectos. Lamento señalarles, pero resulta que ustedes están en la primera fila. Todos tenemos defectos. Así que ¡gran cosa! si puedes ver un defecto en otra persona, eso no te hace tan genial. No es tan genial que puedas encontrar un defecto en una persona. Así que siempre piensa en tus propios defectos. ¿Saben? Bahá’u’lláh dice: “No magnifiques los defectos de los demás, para que tus propios defectos no parezcan más grandes”. ¿Sabían que Él dijo eso? Y me parece muy interesante porque Él esta diciendo que, cada vez que magnificas el defecto de otra persona, haces que tu defecto parezca más grande. Es una especie de ley espiritual. Es un poco como el antiguo dicho: “Cada vez que apuntes con un dedo a una persona, hay 3 dedos apuntando hacia ti”. Y, siempre me ha parecido interesante que Bahá’u’lláh tiene razón sobre esto.

Recuerdo una vez en mis años jóvenes, yo era un joven Bahá´í un poco fanático, y a veces yo sentía que estaba ayudando a alguien al intentar darle consejos. Y, recuerdo una vez, yo estaba tratando de darle a alguien un consejo, lo cual yo pensé que era algo bueno para esa persona, tratando de ayudarle. Y, en vez de tomarlo en el espíritu con el cual fue ofrecido, esta persona me criticó a mí, personalmente. Lo cual me pareció una respuesta interesante porque esto no se trataba de mí, se trataba de esa persona. De hecho, lo que esta persona hizo, según recuerdo, fue dirigirse hacia mí utilizando una de las pocas frases que empiezan con “Oh! Hijo de…” que no se encuentra en las Palabras Ocultas. No me llamó “Hijo del Ser” o “Hijo del Espíritu”. Y esto me pareció muy interesante, Bahá’u’lláh tiene razón, cuando magnificas los defectos de los demás, esto simplemente magnifica tus propias faltas. Lo interesante es que esta es una manera tan fácil en la que podemos desarrollar nuestras comunidades Bahá´ís, porque en este momento, yo todavía encuentro en todas las comunidades Bahá´ís a las que voy, la búsqueda de faltas y la murmuración, todavía lo encuentro, en todas las comunidades Bahá´ís a las que voy, que a las personas les gusta encontrar faltas en las otras personas. ¿Ustedes saben que el modo más fácil de callar una habitación ruidosa, si todos están hablando, es ir al centro de la habitación y empezar a murmurar acerca de alguien?, y así todos girarán hacia ti y puedes callar la habitación cuando quieras. Si dices: “Sabes qué es lo que pasa con esta y esta persona…” y la habitación entra en silencio. Y esto me parece interesante porque Abdu’l-Bahá dijo: “Si los creyentes se quejan los unos de los otros, yo volaré”. Esas fueron exactamente sus palabras, e incluso hizo un movimiento con sus manos, cuando le dijo a Juliet Thompson, “yo volaré”.

27

Y, recuerdo haber pensado en la mano de La Causa, Faizi, no sé cuántos de ustedes han escuchado historias sobre él, pero cada Bahá´í mayor, persa, que he conocido, ha escuchado esta historia al menos 15 veces. Y, dicen que el Sr. Faizi, era un alma tan gentil que no podía tolerar escuchar murmuración. Pero, al mismo tiempo no podía atreverse a decirle a alguien que estaba murmurando, que lo estaba haciendo, porque eso también sería llamar la atención hacia su falta. Entonces, esto era un verdadero dilema para él, siendo un alma tan gentil. Entonces, adoptó el hábito de que, cada vez que escuchaba murmuración, él iba al baño. Decía “tengo que ir al baño”, y éste se volvió su hábito. Y muchos de los creyentes dijeron que estaban sorprendidos de cuán frecuentemente el Sr. Faizi tenía que ir al baño. Y, algunas veces, él volvía del baño y decía “tengo que ir otra vez”. Y, gradualmente, creo que entendieron la idea. Creo que entendieron la idea. Y, yo pienso que, si encontramos una comunidad Bahá´í donde vas al centro de la habitación cuando todo está ruidoso, y empiezas a murmurar acerca de alguien y todos se van al baño, entonces esa es una comunidad Bahá´í madura, pero necesitaríamos muchos baños si vamos a hacer eso.

Pero esto es algo muy interesante porque, cuando di una charla aquí el año pasado acerca del Plan de 5 años, fue grabada y subida al Internet y recibí muchos e-mails de todo el mundo Bahá´í. Y muchos de los e-mails decían más o menos lo mismo, decían: “Me gustó mucho lo que dijiste acerca del Plan de 5 años y todo, pero nunca va a suceder en nuestra comunidad porque nuestra Asamblea Local es…terrible, o inmadura, o esto, o lo otro, y nunca va a suceder a menos que nuestra Asamblea cambie”. Y, recibí tantos de estos que empecé un apartado de correo especial llamado: “Oh, por Dios, mi Asamblea Local no es infalible”, porque eso es todo lo que están diciendo, “Oh, por Dios, mi Asamblea Local no es infalible”. Y, señalaban todas las cosas que su Asamblea Local hace y, no íbamos a llegar a ninguna parte, simplemente estaban bloqueados, porque todo lo que veían eran las limitaciones de la Asamblea Local. Y me escribían, y para ellos, hasta que eso no cambiara, nada podía pasar. Y yo pensé: “esto es muy interesante”. Bahá’u’lláh nunca prometió que las Asambleas Locales eran infalibles, Él nunca prometió que las Asambleas Nacionales eran infalibles, Él nunca prometió que los miembros de la junta, consejeros, ¡vamos! Si el mundo fuese perfecto, Bahá’u’lláh no habría venido. Él vino al mundo a regenerarnos, entonces, por definición, todos estamos luchando. Pero, por algún motivo, los creyentes no podían ver esto.

Y, si leen el modo en el que la Casa Universal de Justicia habla acerca de estas comunidades que están obteniendo Mashriqu´l-Adhkárs, hablan acerca de los lazos mutuos de amor y afecto entre los componentes, los individuos de la comunidad y las instituciones. Y, entonces, yo pienso, la Casa está diciendo “mutuo” y, en efecto, resulta que es lo mismo con las Asambleas Locales. Yo me reúno con las Asambleas Locales y ellos dicen: “Ay, los creyentes, son terribles…no escuchan, no llegan a tiempo, ya les dijimos eso antes, cómo es que hasta ahora no lo hacen…”. Escucho todo tipo de cosas de esta naturaleza, y me doy cuenta de que todos estamos mirando el lado equivocado. Todos estamos mirando el lado equivocado. El

28

individuo necesita amar a las instituciones por lo que son, y ese será el interruptor de encendido. Las instituciones necesitan amar a los individuos. ¿Saben? Shoghi Effendi dijo que el rol de las Asambleas Locales no es dictaminar, sino consultar. Y no consultar solamente entre ellos, sino con todos los creyentes con quienes sirven. Y, esto me parece interesante porque un creyente estaba hablando conmigo y me dijo: “Tenemos un problema terrible en nuestra comunidad y no hay nada que podamos hacer al respecto, porque la Asamblea Local tomó la decisión equivocada respecto al color de las alfombras en el Hazíratu´l-Quds (que es el lugar donde se realizan las actividades Bahá´ís de la comunidad)”. Y, cuando escuché esto, primero pensé que estaba bromeando y luego me di cuenta de que “no, esto era en serio”. Y no podíamos continuar con la reunión porque él estaba tan aferrado a esta idea. Y, bueno, quizás sí era el color equivocado de alfombras, porque a mí tampoco me gustan los colores equivocados de alfombras, pero el punto es que yo no podía entender por qué él no podía superar este problema. Y, luego me di cuenta, de que Shoghi Effendi tenía razón también. Que su trabajo no es dictaminar, sino también consultar y consultar con todos. Ellos no se sentían consultados, no se sentían amados. Cada vez que miramos a nuestras instituciones, necesitamos ver lo bueno y, cada vez que las instituciones nos miran a nosotros, deben ver lo bueno en nosotros.

Y, yo creo que esta podría ser la clave de todo el plan de 5 años. Yo creo que la razón por la cual estas comunidades están obteniendo Mashriqu´l-Adhkárs, si leen entre líneas el mensaje de la Casa de Justicia, es porque han alcanzado una etapa de amor y afecto mutuo, donde los 3 componentes del plan están todos viendo lo bueno entre ellos y encendiendo los interruptores de todos. Y yo creo que un Mashriqu´l-Adhkár, después de todo, es parte del plan de Dios de estar en todas las localidades. Yo creo que un Mashriqu´l-Adhkár no es nada más que el fruto de una planta, que llega inevitablemente cuando la planta alcanza cierta etapa de crecimiento y madurez. Y tan pronto como la alcanza, la flor o el fruto llega, y resulta que unas cuantas comunidades la han alcanzado. Y yo creo que es esta enseñanza, esta enseñanza de ver sólo lo bueno en nuestras instituciones, en nuestras comunidades, en nuestros individuos, que nos permitirá rápidamente aprender el verdadero significado del amor. El verdadero significado del amor es amar a las personas a pesar de sus malas cualidades. ¡Es muy fácil amar a una persona si son totalmente adorables! Pero nadie es así. Demuestra el poder del amor si puedes ver más allá de eso. ¿Saben? Abdu’l-Bahá contó la historia de Jesús y Sus discípulos caminando. Él dijo que estaban caminando y se encontraron con un perro muerto. Y uno de los discípulos dijo: “Qué cosa tan desagradable”, y el otro dijo: “Qué hedor, qué inmundicia”, y el otro dijo: “Qué repugnante”. Y Jesús dijo: “Miren, tiene hermosos dientes blancos”. Y Abdu’l-Bahá dijo: “Consideren esto, que Jesús ignoró todas las otras cosas y miró cuidadosamente, hasta que encontró algo que podía alabar”.

Y, con algunas personas, necesitas hacer eso, necesitas mirar cuidadosamente y necesitas pasar por alto muchas cosas para poder cumplir con este requerimiento. Pero, Abdu’l-Bahá lo hacía con absolutamente cada persona con la que se encontraba. Él decía: “Yo voy a ver sólo lo bueno en esa persona”. Y cuando lo hacía, estaba viendo a Dios. En consecuencia, Abdu’l-Bahá pasó Sus días con Dios, no sólo

29

en Sus oraciones matinales o en Sus oraciones nocturnas estaba con Dios, Él estaba con Dios cada momento de Su vida porque estaba concentrándose solamente en buenas cualidades, las cuales son Dios. Y tú mismo te estás perdiendo a Dios, la mayor parte de tu vida, si estás mirando las malas cualidades de las personas. Y, repentinamente, vas a encontrar a Dios en todas partes. Ellos van a ver en ti que los amas, y van a ver en ti que ves lo bueno en ellos, y van a ver en ti que eres feliz. ¿Cuántos de ustedes están felices ahora que saben acerca de la felicidad de Abdu’l-Bahá? ¿Y cuántos de ustedes sienten que pueden salir y ser felices con las personas? Ahora, combínenlo con esta enseñanza. Combínenlo con ser feliz y ver sólo lo bueno en los demás. Estas dos cosas son como potentes reacciones químicas, ser felices con las personas y ver sólo lo bueno en los demás. ¿A cuántos de ustedes les gustan las personas felices? ¿No son las personas más agradables con las que uno puede estar? En el momento en el que piensas en personas felices, te puedes poner feliz. De hecho, eso es lo que yo hago. Cuando quiero volver a ponerme feliz, tengo a algunas personas que guardo en mi vocabulario mental. Uno de ellos es Russ García quien acaba de fallecer. Russ acaba de fallecer, y él es una de las personas que tengo. Si necesito un poquito de felicidad, sólo veo su rostro, y cómo no ponerse feliz. Y hay muchas otras personas. Algunas Manos de la Causa, pienso en Collis Featherstone, o John Robarts, sólo tengo que ver sus rostros y estoy feliz.

Y, el punto es que la felicidad es algo que puedes aprender a entrenarte a ti mismo a ser. También puedes aprender a entrenarte a ver sólo lo bueno en las personas. La gente es horrible, la gente está podrida, la gente tiene malas cualidades. Pero el punto es que necesitamos aprender que esas cosas no son realmente parte de ellos, son simplemente la falta de sus buenas cualidades. Y de este modo, repentinamente, podemos volvernos como Abdu’l-Bahá muy rápidamente. No será difícil. (En este momento, alguien del público pregunta acerca de qué pasaría si las personas con las cuales estamos piensan que no somos sinceros cuando vemos lo bueno en ellos, si desconfían de nosotros, si piensan que no pensamos esas cosas buenas de ellos realmente. Y Tom responde). En última instancia, las personas saben cuando uno es sincero o cuando no lo es. Ciertamente, no podemos llamar la atención acerca de las buenas cualidades de alguien de una manera falsa: “Oh, tú eres muy bueno…”. De hecho, Shoghi Effendi dijo que la hipocresía tiene un olor, puede olerse. Así que el punto es que debes, genuinamente, buscar lo bueno en la persona, y debes encontrar lo bueno. Casi como si estuvieses en una mina, hay oro y diamantes en el suelo, no se encuentran fácilmente pero sabemos que están ahí. También sabemos que hay lugares en los cuales es mejor buscar que en otros, ciertas formaciones del suelo, etc. Es lo mismo con las personas, tienes que buscar como en una mina. Si forzadamente quieres hacer comentarios como “Oh, tienes hermosos dientes blancos”, o algo así, no necesariamente va a funcionar. Pero, si ellos son sarcásticos o no lo aceptan, está bien. No creo que haya ningún problema con eso.

Bahá’u’lláh dijo: “Aquél que lo desee, que se aleje de este consejo”. No hacemos algo esperando cierto resultado, lo hacemos porque es lo correcto. Y pienso que no es tan difícil de hacer. De hecho, desde que comencé a hacer esta investigación y descubrí que Abdu’l-Bahá dijo que seamos felices todo el tiempo, que sonriamos a

30

las personas y que busquemos lo bueno en ellas, de hecho descubrí que no era tan difícil como pensaba. Descubrí que no es tan difícil, sólo requiere una reorientación de nuestro modo de pensar. Un: “Oh, ahora lo entiendo. No me importan sus malas cualidades, sólo me interesan sus buenas cualidades, ¿dónde están?”. Y menciónales sus buenas cualidades, si sientes que es apropiado. (Otra persona del público hace una pregunta sobre la murmuración, aunque no se logra oír exactamente lo que dice. Tom responde). Abdu’l-Bahá, claramente, no quería oír ninguna murmuración, pero mucho más que eso. Quiero dejarles esto bien claro cuando hablamos acerca de la murmuración. Cuando murmuramos, creo que nos hacemos un daño a nosotros mismos, porque no nos damos cuenta de la magnitud de lo que Abdu’l-Bahá y Bahá’u’lláh quieren para nosotros. Por ejemplo, algunas personas piensan que murmurar es decir algo acerca de una persona que está mal, pero que si es cierto, entonces podemos decirlo. Pero, de hecho, eso es una cosa completamente diferente. Cuando dices algo que es falso, eso se llama calumnia y también está prohibido por Bahá’u’lláh en el Kitáb-i-Aqdas. De hecho, en el Kitáb-i-Aqdas, Bahá’u’lláh prohíbe 4 cosas en una oración, las primeras 4 cosas son: asesinato, adulterio, murmuración y calumnia. Sólo estas 4, todas las otras cosas son prohibidas más adelante. Pero en una oración, él agrupa el asesinato, con la calumnia y la murmuración.

Entonces, en primer lugar, no hace ninguna diferencia si es que es cierto. No hace absolutamente ninguna diferencia si es que es cierto. Y, además de esto, Bahá’u’lláh dice: “No respires los pecados de los demás, mientras seas tú mismo un pecador”. La murmuración es algo que decimos, y sale en esta dirección, hacia fuera. Pero respirar es tomar hacia dentro, y Él dice “ni siquiera respires los pecados de los demás”, ni siquiera los tomes hacia dentro, peor aún los dejes salir. Esta es una forma más elevada de no murmurar porque no estás siquiera viendo las malas cualidades, así que cómo podrías murmurar. Es por esto que el Sr. Faizi tenía que salir de la habitación, porque recuerden que en la murmuración, hay 3 participantes: la persona que está murmurando, la persona acerca de quien se está murmurando, pero también está el que escucha, a quien ahora le estás haciendo ver las malas cualidades de esa persona. Estás causando que él también desobedezca una ley de Dios. Hay 3 participantes, y la persona dañada en el caso del Sr. Faizi simplemente tenía que ir al baño. Vamos a hablar más adelante acerca de cómo podemos parar la murmuración. Así que quiero pasar a la siguiente cualidad de Abdu’l-Bahá. Como esta es una grabación, hagamos de cuenta que esta sesión ha terminado y que ahora empezamos una nueva sesión. Muchas gracias a todos.

Gracias amigos por una nueva sesión hoy, espero que hayan disfrutado las anteriores dos sesiones. Me alegra mucho verles de nuevo aquí, alegres y radiantes.

Y ahora llegamos a la tercera cualidad de Abdu’l-Bahá de la que queremos hablar. Hasta ahora hemos hablado de qué cualidades…¿quién puede decirme? (Público. Repetir, y preguntar cuál era la segunda cualidad). Así que ahora quiero preguntarles, ¿cuál creen que es la tercera cualidad de Abdu’l-Bahá? ¿quién quiere intentar adivinar cuál es la tercera cualidad de Abdu’l-Bahá que elegí? (Público)

31

Como nadie la ha mencionado todavía, les voy a contar una pequeña historia y así vamos a descubrir cuál es la tercera cualidad. ¿Les parece bien?

Es difícil imaginar a alguien que causara más daño a Bahá’u’lláh y a los Babís que el Shah de Irán, Násiri’d-Dín Sháh. Él fue quien ordenó la ejecución de El Báb, Él fue el responsable de la ejecución de aproximadamente 20.000 Babís, Él fue quien hizo aprisionar a Bahá’u’lláh en el Síyáh-Chál, dando inicio a toda una vida de aprisionamiento y destierro. Y dicen que quizás él era únicamente igualado por su hijo, el príncipe, Zill al-Sultan, que significa sombra del rey. Y, este príncipe trabajó mano a mano con su padre en la persecución de los Babís y los Bahá´ís. De hecho, los dos mártires más grandes en la Fe Bahá´í, el amado de los mártires y el rey de los mártires fueron ordenados a ejecutar personalmente por Zill al-Sultan. Y el puso a cientos de Bahá´ís y Babís a muertes horrorosas. Y, ustedes saben que, al final, su padre, el Shah de Irán, perdió poder y la familia fue exiliada. Ahora quiero preguntarles acerca de una sorprendente coincidencia y cuáles son las probabilidades de que esta coincidencia tuviera lugar. Abdu’l-Bahá termina siendo prisionero y exiliado por casi toda Su vida, hasta el final de Sus 60 años, debido al Shah y a su hijo, el príncipe.

Finalmente, a finales de sus 60 años, Sale de prisión y Le toma un año, solamente recuperar su salud en Egipto. Y luego, finalmente, por primera vez, se sube a un bote y navega hasta el sur de Francia, a Marsella, inmediatamente viaja hacia Ginebra, sin parar, y se queda en un hotel llamado “La Paix”, que significa Paz. Y, Él dice: “Por primera vez en Mi vida, Experimenté paz”. Y este es el primer lugar donde Él hace una parada, en Ginebra. Y, luego va hacia el Oeste y se queda en Thonon-les-Bains, justo al borde de Francia y Ginebra. Entonces, ¿cuáles son las probabilidades de que, en este primer lugar en el que Abdu’l-Bahá hace una parada en el Oeste, que el príncipe Zill al-Sultan resulta ser un exiliado en Ginebra? De todos los lugares en el planeta, y Abdu’l-Bahá sale y ¿él está ahí? ¿Cuáles son las probabilidades de eso? ¡Yo pienso que es sorprendente! Pero, ¿cuáles son las probabilidades de que en el día en que Abdu’l-Bahá está caminando por las calles de Thonon-les-Bains en Francia, el príncipe no está en Ginebra sino que está también en Thonon-les-Bains? Que estos dos se encontraran en el primer lugar que Abdu’l-Bahá visita, ¿no les parece un poco inusual? Entonces, Zill al-Sultan está caminando y ve a un hombre con vestimenta persa. Y esto debe ser bastante inusual en 1912 en Francia, entonces, naturalmente le dice a alguien: “¿Quién es ese hombre persa?”.¿Cuáles son las probabilidades de que la persona a la que le pregunta, es un Bahá´í? Hippolyte Dreyfus. Y, Hippolyte Dreyfus dice: “Es Abdu’l-Bahá”. Y él sabe quién es Abdu’l-Bahá, él sabe lo que le hizo a Abdu’l-Bahá. Y, entonces, dice: “Llévame con Él”. Entonces, Hippolyte escribe en una carta a Juliet Thompson acerca de esto. Él dice: “Si hubieses visto al bruto, Juliet, murmurando sus miserables excusas”. Y me pongo a pensar en esta escena. Este hombre, gracias a quien Abdu’l-Bahá vio a la edad de 9 años a Su padre en cadenas de 50 Kilos, sufriendo; Este hombre quien vio la muerte y la ejecución de miles de Sus seguidores, Quien tuvo que presenciar la muerte de Su propio hermano delante de Sus ojos y le rogó a Su padre que le salvara la vida y Él no pudo hacerlo, Quien se mantuvo prisionero toda Su vida y ahora, este hombre se le acerca en el primer día

32

que está intentando experimentar paz y le está dando miserables excusas. Y, yo pienso, ¿qué va a pasar? Y, Hippolyte continúa. Él dice: “El Maestro lo tomó en Sus brazos, y le dijo: “Todas esas cosas están en el pasado, nunca más pienses en ellas”. Luego, invitó a Zill al-Sultan y a sus dos hijos, a pasar el día con Él”.

Y, mientras leí esto, pensé: el perdón de Abdu’l-Bahá no tenía límites. ¿Quién, alguna vez, me ha hecho cualquier cosa que se parezca a las cosas que este hombre le hizo a Abdu’l-Bahá, a Su padre y a los Bahá´ís? Nadie. Y, Abdu’l-Bahá lo tomó en Sus brazos, y le dijo: “Todas esas cosas están en el pasado, nunca más pienses en ellas”. Y, luego quiso pasar el día con él. Y me doy cuenta de que esta cualidad del perdón de Abdu’l-Bahá, es una cualidad asombrosa. Su perdón no tenía límites, y me hizo pensar una y otra vez acerca de la cualidad del perdón, que Abdu’l-Bahá tenía y que (alguien del público ya la adivinó) Él mismo les dijo a los Bahá´ís que debían aprender a perdonar. Que debemos aprender a perdonar a todos. Y, yo creo, que no es ningún accidente en la historia que este encuentro tuviera lugar. Este encuentro, esta increíblemente sorprendente coincidencia, antes de que viéramos a Abdu’l-Bahá en ninguna otra esfera de actividad en el Occidente, este es el primer incidente que Dios nos hizo ver. Por miles de años, esto será recordado como la más grande lección histórica o leyenda en la historia Bahá´í, que el hijo del Shah vino hacia Abdu’l-Bahá y Él lo abrazó y le dijo: “Esas cosas están en el pasado”.

Así que, mientras pensaba sobre esto, me di cuenta de que la cualidad del perdón es una cualidad espiritual esencial. No es sólo una de entra las, quizás, cien que podía elegir. Sino que también es una virtud muy difícil. Es una virtud extremadamente difícil. Entonces sentí que es importante mencionar esto. Todas las otras 6 de las que vamos a hablar, las 2 que ya conocemos: felicidad, no es tan difícil sonreír; ver lo bueno en las personas, si lo intentas un poco no es tan difícil. Y las otras 3 no son tan difíciles. Pero, el perdón…esa es una difícil. Esa es la más difícil. A veces, vamos por tanto tiempo no perdonando a alguien que incluso ni recordamos por qué no les perdonamos. Decimos: “No recuerdo lo que hiciste, pero sé que te odio”. En serio. Nos aferramos a esto por tanto tiempo. Esperamos que Dios sea Perdonador, pero no, no me pidan a mí que sea perdonador. Y a mí me parece que perdonar, el acto del perdón, no tiene nada que ver con dejar a la otra persona libre o dejar que la otra persona se salga con la suya. El perdón tiene que ver con liberarte a ti mismo. De eso se trata el perdón. Y, si piensas acerca de esto, conceder perdón es una manera para que tú superes algún tipo de apego, porque cada vez que retienes el perdón a cualquier persona, es porque estás apegado a algo. Estás apegado a alguna parte de ti mismo. Quizás hirieron tu orgullo, entonces estabas apegado a eso. Quizás hirieron tu status, o tu poder, o tu apariencia, o tal vez tu apego al dinero o a las cosas materiales, tal vez te robaron algo, tal vez retuvieron algo de ti, tal vez se aprovecharon de ti, lo que sea que hayan hecho. El hecho de que no les perdones, te está mostrando a ti un apego que tú tienes. Entonces, el perdón y la habilidad para no darlo es una manera segura de diagnosticar tu madurez espiritual. Porque cada vez que no perdonas a alguien, está señalándote alguna cosa a la que estás aferrado, que necesitas dejar ir.

33

Miguel Ángel es considerado el más grande escultor de la historia. Muchos dijeron esto durante su vida e incluso hoy en día, sigue siendo considerado así. Y él hizo esta escultura particular, “David”, la cual dijeron que era la perfección, que era la más grande escultura jamás hecha, e incluso hasta hoy en día, sigue siendo considerada tan fina. Le preguntaron a Miguel Ángel: “¿Cómo hiciste esto?”, y él dijo: “Fue muy fácil. Simplemente tomé una gran roca, un gran pedazo de mármol, y recorté todo aquello que no era David”. Eso es todo. Simplemente, recorté todo aquello que no era David. Y, esto es lo que Dios nos está haciendo a nosotros. Él está recortando, pedazo a pedazo, cada parte de nosotros que no es la imagen perfecta de Dios. Él nos está creando a Su imagen de esta manera. Y, resulta que los pedazos más poderosos son las otras personas. Tal vez piensen que son las pruebas materiales o las pruebas físicas, pero no lo son. Las otras personas son las herramientas de Dios, Dios está recortándonos cada día y ellos son las herramientas para sacar estos pedazos. Y cada vez que retienes el perdón, es sólo un pequeño pedazo que te hará un poco más semejante a la imagen de Dios. Eso es todo. Pensemos en esto con mucho cuidado.

Tú puedes fácilmente evaluar tu madurez espiritual cada vez que eres infeliz o que no perdonas. Porque cada vez que eres infeliz, lo único que debes pensar es ¿a qué estoy aferrado que me está haciendo infeliz? ¿son las cosas materiales o la comodidad o algo así? En otras palabras, la infelicidad es una manera segura de mirarte a ti mismo y preguntarte a qué estás aferrado que te está haciendo infeliz. Bahá’u’lláh dice que hay sólo un momento en el que podemos ser infelices, y es cuando estamos lejos de Dios. Y sólo existe un momento cuando puedes ser feliz, y es cuando estás cerca de Dios. Entonces, cada vez que tengas alguna forma de infelicidad es una forma de diagnóstico espiritual. Lo mismo sucede con el perdón. Cada vez que no perdonas a alguien, simplemente ponte a pensar en la razón, ¿por qué no les perdono? ¿a qué estoy aferrado? No se trata de ellos, se trata de mí y mi apego. Y, repentinamente, te das cuenta de que esta cualidad de la que Abdu’l-Bahá está hablando, esta cualidad es el sendero hacia el amor.

Sólo analicemos la historia, pensemos acerca de esto. El príncipe, Zill al-Sultan, hizo algo equivocado. ¿Verdad? Matar a 20.000 Babís no es correcto. Entonces, no simplemente perdonamos a las personas que son buenas. Tenemos que perdonar a los que hacen cosas malas. Él hizo algo malo, y además, no reconoció haber hecho algo malo ni se disculpó. ¿Se dieron cuenta de eso en la historia? Él no se disculpó. Algunos de nosotros queremos que la persona admita su error o se disculpe, y luego decimos: “ahora sí te perdono”. Les perdonamos si es que hacen eso. Pero esto no pasó en este caso. Además, Abdu’l-Bahá no pareció sentir la necesidad de decirle todas las cosas que él le hizo, y por qué sufrió y por qué le hizo todo eso. Muchos de nosotros, queremos ir hacia esa persona y queremos que sienta lo que nosotros sentimos, queremos que entienda cuánto nos lastimó, queremos hacer todo eso. Y luego de hacer eso, recién les perdonamos. Creemos que todo esto es necesario y que primero debemos hacerlo. Abdu’l-Bahá no hizo eso. De hecho, todo lo contrario. Él dijo: “ni siquiera pienses en esas cosas”. Él no quería que él siquiera pensara en esas cosas. Más aún, y esto es lo más difícil, Abdu’l-Bahá le dijo que pasaría el día con él y con sus hijos. ¡Y esto es lo más difícil! Yo me puedo imaginar decirle: “OK, te

34

perdono y ahora sal de mi vista”. Lo perdono, ¿pero ahora quieres que pase tiempo de calidad con él también? Eso, en realidad, es lo más difícil. Por eso esta historia es asombrosa, porque cada uno de los aspectos del perdón está ahí. No hay ningún vacío en esta historia.

Y pienso que Dios simplemente decidió mostrarnos que la verdadera prueba del amor es cuando alguien te lastima, cuando alguien te hace algo malo, cuando las faltas de alguien, las cuales no deberías ni estar mirando, se ponen justo en tu camino, y ahí los amas. Esa es la prueba de que tienes amor. Y, en verdad, no puedes aprender a amar hasta que no aprendes a perdonar. El perdón es la puerta hacia el amor. Martin Luther King Jr. dijo: “Aquél que está privado del poder de perdonar, está privado del poder de amar”. Y esta es una notable declaración, de alguien que viene de un contexto de opresión por cientos de años y, sin embargo, él se dio cuenta de que el perdón era el sendero hacia el amor. Él entendió esto.

Entonces, como ven, todos tienen defectos, ya hablamos sobre esto, y no les ayudamos si nos enfocamos en sus defectos. En cambio, necesitamos decir: “Esta persona necesita perdón”. Ahora, ¿cómo perdonas a la gente? Todos tienen a alguien a quien necesitan perdonar. Ahora mismo, puedes pensar en alguien en tu vida a quien no perdonas o a quien no perdonaste. Y yo creo que lo primero que debes hacer es una lista de esas personas. Y luego, practica perdonarles aunque sea en tu imaginación. Y les diré por qué creo que deben hacer esto. Ve a casa y haz una lista de todas las personas a quienes deberías perdonar. Te lastimaron, te hicieron cosas malas, pueden haberte hecho cosas terribles. Haz una lista de todas esas personas a las que deberías perdonar, puede ser que hayan fallecido, si no se te ocurre nadie a quien poner en la lista, ponme a mí en la lista, yo lo acepto. Luego, ve a casa y háblales imaginariamente, y perdónales. Yo intenté esto, hace un par de semanas atrás en Los Ángeles. Teníamos una reunión y estábamos repasando un material y yo le sugerí esto a las personas. Una semana más tarde, todos nos reunimos y todos compartieron sus experiencias, y todos dijeron que esto había sido sorprendentemente liberador y que había sacado un peso de encima suyo.

Uno de ellos se puso de pie y dijo: Lo hice, lo practiqué, lo dije en voz alta, y al día siguiente, cuando estaba en el trabajo, me acerqué y se lo dije a la persona. Y yo le dije: “pero ese no era el ejercicio, era sólo para practicar”. Él dijo: “Lo sé, pero después de practicar decirlo esa noche, vi a esa persona y simplemente fui y se lo dije, me di cuenta de que podía hacerlo”. Y le dije: “Bueno, cuéntanos cómo te fue”. Y él dijo: “Bueno, han sido 17 años que hemos tenido esta tensión en el trabajo. Nunca hemos hablado, siempre nos hemos evitado y he tenido esto por 17 años. Y, me acerqué a él en el trabajo, y como había practicado la noche anterior, le dije todas las cosas”. Y él dice que, durante todo el tiempo, mientras él le hablaba, el otro hombre estaba con la cabeza agachada, mirando hacia abajo y no podía hacer contacto visual. Y le dijo todo, y cuando terminó, hubo este incómodo silencio. Luego, el otro hombre levantó la cabeza, lo miró y le dijo: “OK”, sólo eso, con una sonrisa. Y él dice que sintió como si 1000 kilos se cayeran, que los había estado cargando por 17 años.

35

Y no podía creer cuán fácil había sido, que él tenía esta capacidad dentro de él. Sólo la historia de Abdu’l-Bahá y practicarlo una vez, le demostró que él tenía esto.

Muchos de nosotros no nos damos cuenta que tenemos este poder de amar. Cuando estuve en algunas de las escuelas de verano, algunas de las personas se me acercaron y me dijeron: “Disfruté mucho de esa charla sobre el perdón, pero yo no puedo perdonar a …x o z…, o a esta persona, me hicieron esto o el otro. Entiendo que Abdu’l-Bahá podía hacerlo, pero yo no puedo hacerlo, no es posible”. Y mientras escuchaba esto, pensaba: “Claro que es posible, te estás subestimando tanto. Tú tienes el poder de hacer esto, todos tenemos el poder de hacer esto y, ¿por qué Abdu’l-Bahá nos daría este ejemplo si no fuera algo que tenemos en nuestras habilidades? Entonces, cada uno de nosotros necesita ir a casa y practicar el perdón, particularmente en nuestras comunidades Bahá´ís porque hay muchos Baháí´s a quienes necesitamos perdonar, porque herimos sus sentimientos o ellos hirieron nuestros sentimientos. No puedes vivir con nadie, en ningún tipo de relación cercana, sin que tarde o temprano tengas que practicar el perdón. Simplemente es así, no hay un esposo, ni una esposa, ni un hijo, ni un pariente, ni un colega de trabajo, ni un compañero de clases, con quien tarde o temprano no tengas que practicarlo.

Así que esta es una cualidad esencial y no es una que yo hubiese inmediatamente incluido en mi lista de grandes 6. Pero, gradualmente, a medida que leía cosas, luego leí el discurso de despedida de Abdu’l-Bahá a una de las ciudades, la cual todavía no les diré cual hasta que lo lea. Él mencionó la cualidad de la felicidad, mencionó la cualidad de ver sólo lo bueno en los demás, de no ver las faltas, y luego mencionó el perdón. Era sólo un párrafo de largo, eran sus palabras finales mientras dejaba a los Bahá´ís y Él mencionó el perdón. Entonces, pensé: “Debe haber más en esto de lo que me doy cuenta”. Y mientras pensé en ello más, me di cuenta de que uno no puede aprender a ser como Abdu’l-Bahá si uno no puede practicar esta cualidad. Si no pueden irse a casa después de esta charla e intentar al menos perdonar en sus mentes, sino en la vida real, a todos los que les lastimaron. Y se darán cuenta de que, repentinamente, se volvieron libres, que han sido liberados y que un enorme pedazo ha sido eliminado y que ahora son más cercanos a la imagen de Dios. Así que esa es la tercera cualidad de Abdu’l-Bahá.

Así es que resumamos brevemente. Esta noche hablaremos sobre la cuarta cualidad, mañana haremos la quinta, y eso es bueno porque la quinta cualidad es tan grande que nos tomará dos sesiones. Es la más larga, no querrán perderse la de mañana, así que tomaremos la mañana y la tarde. Así es que esta noche hablaremos sobre otra de las cualidades de Abdu’l-Bahá. Pero, hasta ahora, ¿cuáles son las 3 cualidades esenciales de Abdu’l-Bahá? (Público. Repetir.) ¿Cuántos de ustedes sienten, después de escuchar que estas son cualidades esenciales de Abdu’l-Bahá, que quizás pueden ir a casa e intentarlas? Esta es toda la idea. No me importa si creen en ellas, porque Abdu’l-Bahá dice: “¿Qué es la creencia? No es nada. La creencia no tiene importancia”. ¿Saben? Yo conozco a muchas personas que son creyentes profesionales, van a reuniones y asientan la cabeza y creen que algo es verdad, y se

36

sienten tan bien consigo mismos, porque creen en algo. Abdu’l-Bahá dijo que un verdadero Bahá´í es un Bahá´í en práctica. Leímos esa cita aquí en (la escuela), que Abdu’l-Bahá dijo: “Si un Bahá´í entra en una ciudad, la gente debería gritar: este hombre es, incuestionablemente, un Bahá´í, porque sus modales, su conducta y su carácter son los atributos de un Bahá´í”. Y dijo: “Hasta que no hayas alcanzado esa etapa, donde la gente haga eso, puedes decir que eres fiel al Convenio y al Testamento de Dios”. Y cuando Él dijo eso, yo estaba muy disgustado porque yo he entrado a muchas ciudades en mi vida, he estado en muchas ciudades y, hasta ahora, nadie, menos toda la ciudad, ni siquiera una persona ha gritado “este hombre es incuestionablemente un Bahá´í”. Y Él dice, hasta que no alcances ese punto, no puedes decir que eres fiel al Convenio y al Testamento de Dios.

Así que, el punto es que, estas no son pequeñas historias felices acerca de Abdu’l-Bahá. Estas son cosas que queremos ir a casa e intentar hacer. ¿Puedes intentar ser un poco más feliz mañana, sonreír a tu vecino mañana, perdonar a alguien mañana, ver lo bueno en alguien mañana, puedes hacer esto? De ese modo, los esfuerzos, el sufrimiento y la resistencia de Abdu’l-Bahá en estos 3 años y medio, no habrán sido en vano. Para eso vino, para que podamos aprender estos atributos y podamos intentarlos en nosotros mismos. Y, tal vez, si tan sólo los intentamos, nos daremos cuenta de que sí podemos hacerlo. Así como esta persona aprendió que tenía perdón en él. Así que espero ansiosamente verles en la siguiente sesión, en la cual hablaremos sobre la cuarta cualidad de Abdu’l-Bahá. Muchas gracias.

37

PARTE 3

Así que ahora estamos en la cuarta cualidad de Abdu’l-Bahá. Hasta ahora, ¿cuáles tenemos? (Público. Repetir.) Y ahora llegamos a la cuarta cualidad, y creo que nadie la ha adivinado aún…¿les gustaría intentar una vez más? (Público) Les diré algo. Les voy a leer una historia y luego podemos descubrir cuál es, con esta historia. Esta viene de una peregrina que visitó a Abdu’l-Bahá en 1909, antes de Sus viajes. Su nombre era May Woodcock y ella fue a Tierra Santa en 1909 y tuvo la fortuna de presenciar algunos de los eventos más transcendentales en la historia de la Fe, porque ese fue el tiempo en el cual Abdu’l-Bahá enterró los restos de El Báb. Entonces, fue un maravilloso peregrinaje en 1909 y coincidió con el establecimiento del Comité de la Casa de Adoración. Pero ella dijo que lo que más le impactó cuando llegaron a Akká en peregrinaje fue descubrir que Abdu’l-Bahá estaba bajo tremendas cargas. Ella dijo: “No nos habíamos dado cuenta de la tremenda carga de Abdu’l-Bahá hasta nuestra visita”. Entonces, ella le preguntó cómo podían alivianar su carga, y Él les dijo: “Hay una manera en la que pueden aliviar mi carga”. ¿Cuál creen que era esa manera? (Público. Repetir). Él dijo esto. Él dijo que el único modo en el que podíamos aliviar su carga era estando en perfecta unidad entre nosotros. Estar unidos, esto era lo único que podíamos hacer para aliviar la carga de Abdu’l-Bahá.

Entonces, ella volvió a los Estados Unidos en 1909 y en 1910, Abdu’l-Bahá finalmente estuvo libre y viajó a Egipto. Y cuando Abdu’l-Bahá viajó a Egipto, por primera vez en Su vida Él podía viajar y no ser un exiliado o un prisionero. Los Bahá´ís en América se emocionaron mucho, porque se dieron cuenta de que, si Abdu’l-Bahá podía salir de Palestina, tal vez Él podría venir a los Estados Unidos. Entonces, se reunieron y le enviaron una carta a Abdu’l-Bahá invitándolo a los Estados Unidos. Y lo que hicieron fue, decidieron que una Asamblea Local, la Asamblea Local de Chicago le escribiría esta carta a Abdu’l-Bahá invitándolo a venir. Y, en diciembre de 1910, Abdu’l-Bahá escribió una respuesta a esa carta, y quiero leérselas. Él dice: “A los miembros de las Asambleas de los Baháí´s en América, a los amados y siervos del Misericordioso. ¡Él es Dios!, Oh queridos amigos y siervos de Dios, su epístola fue recibida, han expresado alegría y felicidad por el viaje de Abdu’l-Bahá desde el centro de la prisión de Akká a la tierra del divino José, Egipto. Existen sabidurías divinas en este viaje, tengo esperanzas de que será productivo de resultados. Ahora, ¡alabado sea Dios!, algún tiempo ha pasado con el mayor espíritu y fragancia en este país y estamos ocupados con el servicio de la Causa de Dios, y la servidumbre al Sagrado Umbral. Cuando el servicio, el cual es nuestro presente propósito, esté realizado para el Reino de Dios, quizás viajemos a otras partes”. Esta parece una respuesta extraña… Los americanos le escriben y le invitan a venir a América y Él dice: “Bueno, estoy en Egipto ahora y cuando mi trabajo esté terminado, quizás…”. No es una respuesta muy agradable, quizás… Y, continúa diciendo esto: “Si los amados de Dios en toda América, se esfuerzan por la unidad y la armonía, alcanzan amor perfecto y acuerdo, y actúan según las Enseñanzas Divinas y los preceptos de la Bendita Perfección, esto probará ser un imán, atrayendo a Abdu’l-Bahá, y así tal vez Él viaje a

38

América. Pero, hasta que la luz de la unicidad, unidad y amor resplandezca en la lámpara de América, y los amados actúen de acuerdo a las Enseñanzas Divinas y los preceptos de la Bendita Perfección, y todos los creyentes en América se vuelvan unidos y armoniosos, mi venida a América será obstaculizada, o mejor dicho, imposible”.

Y esto debió haber sido chocante para los Bahá´ís, le escribieron y le dijeron: “Por favor, ven” y Él dijo: “Tal vez ir[e. Si están unidos tal vez vaya, si están desunidos, es imposible para mí ir”. Y, yo hubiera pensado que si estamos desunidos, el vendría más rápido! Para unirnos! Entonces, Él continúa y dice: “Por lo tanto, esfuércense para que puedan convertirse en las enseñanzas encarnadas de la Bendita Perfección, confirmados en los Preceptos Divinos, resucitados en santidad y pureza, servicio, humildad y mansedumbre, encendidos con el fuego del amor divino, y desaten sus lenguas con las alabanzas y menciones del Reino Celestial. Así, pueda realizarse el gran logro. Sobre ustedes sea ¡Baháú´l-Abhá! Firma, Abdu’l-Bahá Abbas”. Y yo pensaba, cómo habría sido recibir esa carta…que nosotros lo invitamos y Él dijo: “Bueno, tal vez venga, tal vez no. Avísenme cuando estén unidos”. Y luego, en 1911, Él viaja a Europa. Ustedes saben que Él fue a Ginebra y fue a Londres y a otros lugares. Entonces, una de las creyentes americanas, se subió a un bote y navegó para verlo. Todavía no sabían su respuesta acerca de venir a América. Y esta creyente era Juliet Thompson, y ella pasó tiempo con Él en Francia y en Suiza. Y ella escribe en su diario acerca de esta primera llegada de Abdu’l-Bahá a Occidente y habla acerca de cómo, cuando estaban viajando a través de Suiza, llegaron a una hermosa cascada. Ella dice que llegaron a esta espectacular cascada y Abdu’l-Bahá simplemente tuvo que bajarse y parar, y sentarse en la cascada y contemplarla. ¿Pueden imaginarse? Era la primera vez que Él era un hombre libre y está viendo esta hermosa cascada en Suiza, y ella describe esta escena. Dice: “Camino a casa, llegamos a la más espectacular cascada, haciendo espuma en un precipicio negro, El Maestro paró el auto y con mucha emoción, se bajó. Luego caminó el borde mismo del precipicio. Luego de pararse ahí por algún tiempo, sus ojos fijos en ese largo y brillante torrente, el cual parecía sacudir diamantes con furia, se sentó en una roca que colgaba sobre el profundo abismo”.

¿Pueden ver a Abdu’l-Bahá, sentado en esa roca, contemplando la cascada? Y ella dice: “Fue justo después de que dejamos la cascada que El Maestro se volvió hacia mí y sonrió, y dijo:

- Si yo vengo a América, Juliet, ¿me invitarías a ver cascadas así?”. - Ella le dijo: “¡Yo le invitaré al Niágara si viene a América!, pero con seguridad,

Mi Señor, Su venida no depende de mi invitación”. - “No. Mi invitación a América será la unidad de los creyentes”. - Ella le dijo: “Louise me pidió que le diera su amor y le rogara que venga a

unirnos. De otro modo, ella dijo que nunca estaremos unidos”.- “No. Deben hacer eso ustedes mismos. Mira en qué armonía perfecta

estamos justo ahora. No nos quejamos unos de otros. Pero si yo voy a América, todos ellos estarán quejándose los unos de los otros”. Y, luego, Él se rió e hizo un animado gesto, y dijo: “Y yo volaré”.

39

Y yo pienso, esto es tan interesante, que Abdu’l-Bahá puso como condición para venir a América, que estuvieran unidos primero. Él no vendría si no estaban unidos, Él dijo: “Mi invitación a América será la unidad de los creyentes, no me manden una invitación escrita. Mi invitación es su unidad”.

Entonces, me pregunto, cuándo finalmente decidió venir a América, no sé exactamente cuándo lo anunció, pero quiero saltar a cuando Él se estaba yendo de América, porque ahora sabemos lo que dijo antes de venir. Éste es su discurso de despedida a los Bahá´ís de Chicago el 5 de Mayo de 1912. Él dice: “Me voy, pero ustedes deben levantarse a servir la Palabra de Dios, estén en perfecta unidad”. ¿Ven esto? Antes de venir, los quiere unidos, y mientras se va, sus últimas palabras son: estén en perfecta unidad. Él dice: “Nunca se enojen el uno con el otro, dejen que sus ojos se dirijan hacia el Reino de la Verdad y no hacia el mundo de la creación. Amen a las criaturas por el amor de Dios y no por ellas mismas. La humanidad no es perfecta, existen imperfecciones en cada ser humano y se volverán siempre infelices si se fijan en las personas por sí mismas. Pero, si miran hacia Dios, las amarán y serán bondadosos con ellas, porque el mundo de Dios es un mundo de Perfección y completa Misericordia. Por lo tanto, no miren hacia las limitaciones de nadie, miren con la mirada del perdón”. ¿Se dan cuenta de todas las cosas que está diciendo aquí? Está hablando de la unidad, está hablando de la felicidad, está hablando del perdón, está hablando acerca de no mirar las limitaciones de la gente, y éstas son las primeras cuatro cosas de las que hemos hablado. Ahora, no puedo leer el resto de esto, porque sino sabrán cuáles son las siguientes cualidades. Así que continuaremos esto la siguiente charla.

¿Pero ven? Abdu’l-Bahá sabía lo que necesitábamos. Él sabía que necesitábamos ser felices, sabía que necesitábamos no mirar las limitaciones de las personas, sabía que debíamos actuar con perdón, pero más que nada, Él quería que estemos unidos. Y cuando Él estuvo en América, explicó la unidad de tal manera que cambió completamente nuestra conciencia acerca de lo que es la unidad. Muchos de nosotros pensamos que la unidad es como tomarnos de la mano y cantar Kum Ba Yah, es algún tipo de situación feliz donde todos nos abrazamos o algo así. Pero, para Abdu’l-Bahá, la unidad era el poder más importante en toda la creación. De hecho, Él incluso llegó tan lejos como para decir que el amor, la unidad y la cohesión eran la fuente de la creación. Y que uno puede ver el poder del amor y el poder de la unidad en cada parte de la creación, desde el átomo más diminuto hasta la manera en la que se aferra junto a las fuerzas atómicas, hasta los átomos enlazándose para convertirse en moléculas, hasta la Tierra y hasta las estrellas, y nebulosas y galaxias, Él dijo que todo en la creación se mantiene unido por el amor. Pero el modo en el que Él describe el amor, es que el amor es sinónimo de vida, y sinónimo de unidad. Todos son una y la misma cosa para Abdu’l-Bahá, porque para Él, el amor, la cohesión, la unidad y la vida, todas estas cosas son una y la misma cosa.

Y, el año pasado les dije que yo aprendí que Abdu’l-Bahá tenía razón por mi gata, ¿recuerdan que les conté que mi gata falleció? Y, cuando mi gata murió, fui a enterrarla y ella se había descompuesto completamente en tan sólo un día. Y pensé:

40

“Esto es muy extraño, ¿cómo puede ser que esta gata que tiene todos estos átomos que están aferrándose mutuamente durante los 18 años de su vida, y tan pronto como se va la vida, ella se descompone? Y Abdu’l-Bahá dijo esto, Él dijo que donde hay vida, hay cohesión y atracción, y donde hay muerte, hay descomposición, porque para Abdu’l-Bahá, cada vez que ves unidad, estás viendo vida. Si ves una familia unida, estás viendo vida. Si ves una comunidad unida o un matrimonio unido, o un lugar de trabajo unido, o una ciudad unida, estás viendo vida. Pero si ves un matrimonio cayendo a pedazos, estás viendo muerte. Si ves una comunidad que está desunida, es muerte. Y, para Abdu’l-Bahá, estas cosas eran una y la misma cosa. Entonces, Él sabía que América era un cuerpo sin vida de Bahá´ís, hasta que llegara el momento en que se unieran. Y, para Abdu’l-Bahá, la unidad era la cosa más importante. Si un bebé está muriendo en la mesa de operaciones, lo primero que haces es mantenerlo vivo. No te importa qué ropa lleve puesta o nada más, porque esto es la prioridad. Y, para Abdu’l-Bahá, la unidad tenía la prioridad.

Ahora, nosotros sabemos en el mundo físico, que la unidad tiene poderes extraños. Nosotros y los científicos sabemos esto. Sabemos esto en la química, en la física, en la biología molecular, etc. Por ejemplo, les conté una historia hace algunos años, aquí en la escuela, acerca de cómo los humanos descubrieron los metales. Ustedes saben que los metales son con frecuencia comparados a los humanos. Bahá’u’lláh con frecuencia se refiere a nosotros como metales, porque los metales tienen ciertas cualidades como las de los humanos, pueden ser moldeados en cualquier forma, y varias otras cualidades. Y, resulta que existe este metal muy suave llamado cobre, y es tan suave que puedes doblarlo fácilmente. Si tomas un alambre de cobre puedes jalarlo como si fuera una banda elástica. No es muy útil para muchas cosas, si haces un hacha de cobre y golpeas algo, termina teniendo la misma forma del objeto que golpeaste. No puedes hacer un cuchillo de cobre, ni herramientas, básicamente sólo puedes hacer obras de arte y vasijas. Pero, como es tan suave, fue uno de los primeros metales que los humanos descubrieron porque podían extraerlo fácilmente de las rocas. Y, más adelante, descubrieron un metal incluso más suave llamado estaño. Y, el estaño puro es casi como el papel, es considerablemente más débil que el cobre.

Y alguien tuvo una brillante idea, alrededor del 3500 A.C., derretir un poco de cobre y un poco de estaño, y mezclarlos. Esta es una idea muy estúpida, si me preguntan a mí. Tienes esta sustancia débil y la unes a una incluso más débil. Y creó algo llamado bronce, el cual es mucho más fuerte que el cobre. Y esto no tiene ningún sentido, ¿cómo puedes tomar un metal débil, combinarlo, unirlo con algo que es más débil y creas algo que es más fuerte que ambos? Pero este es un principio que la ciencia conoce, es el poder de la unidad en la diversidad. Lo conocemos hoy en día como aleación metálica y conocemos las razones para ello. Pero resulta que crear fuerza a través de la unidad en diversidad, incluso existe en el mundo físico. Ahora, ustedes dirán, “Bueno, esa es una linda historia Tom, ¿por qué nos estás contando eso?”. Y les diré por qué se las estoy contando. Porque nosotros marcamos toda la historia humana por este descubrimiento. De hecho, marcamos la pre-historia de los seres humanos en tres eras: la era de piedra, la era de bronce y la era de hierro. ¿Y por qué

41

hacemos eso? Porque este único descubrimiento de la unidad en diversidad en el reino metalúrgico, cambió completamente cada aspecto de la civilización humana. Todo cambió: la arquitectura, la agricultura, todo cambió porque cosas que no podían hacerse antes, repentinamente eran posibles por este único descubrimiento.

¿Ahora, no será lo mismo, que cuando descubramos el poder de la unidad en diversidad en el reino humano, también una nueva era en la historia humana llegará? ¿Que, cosas que no eran posibles antes, repentinamente serán posibles? Porque nos daremos cuenta de que existe fuerza en la diversidad, que el mundo físico nos lo enseña. Y, les dije el año pasado, que también encontramos en las ciencias físicas que la unidad crea transformación. Por alguna razón, los átomos deciden enlazarse con otros átomos, y pueden verlo en un microscopio, pueden ver que existen decenas de miles de maneras diferentes en las cuales los átomos se enlazan y crean moléculas, y cada una de ellas es un enlace hermoso. Y cuando se enlazan, repentinamente los átomos adquieren poderes que no tenían antes. Por ejemplo, el átomo más simple, el átomo más liviano en el universo, el hidrógeno. Todos saben que el hidrógeno es el primer átomo y se encuentra a nuestro alrededor, y es principalmente, el átomo que asociamos con el fuego, porque arde, es todo lo que hace. Fíjense en el sol, simplemente está quemando hidrógeno. El hidrógeno es la madre de todos los fuegos. Y tenemos este otro átomo, llamado oxígeno. Y también está asociado con el fuego, de hecho, el fuego no puede existir sin oxígeno aquí en la Tierra. Si retiras el oxígeno, el fuego se apaga. Fíjense en las naves espaciales, cuando están despegando, es oxígeno líquido, porque es tan inflamable.

Si me preguntan a mí, yo diría que nunca pongan a esos dos juntos. Pero, cada cierto tiempo, en la creación física, el átomo de hidrógeno y el átomo de oxígeno se juntan y se unen, y se enlazan. Y crean una sustancia llamada agua, el agua que apaga el fuego y que da vida, y que tiene cualidades que ni el hidrógeno ni el oxígeno tienen. ¿No es esto sorprendente? Y es lo mismo con los seres humanos, que cuando nos unimos, nos transformamos y adquirimos cualidades que ninguno de nosotros tendría sin unidad. Porque el mundo físico está enseñándonos una y otra y otra vez que la unidad tiene poder. Y, en la biología molecular, encontramos que si la unidad llega a cierto punto, crea vida. Que la vida misma es creada por la unidad, si se fijan en las plantas, pueden ver que toman los diferentes elementos que están desintegrándose, los toman a través del poder del agua y del sol y de varias otras fuerzas, y de alguna manera crean unidad. Y esto es lo que Abdu’l-Bahá quiso traer al mundo. La unidad es la fuerza que unirá al mundo, es por esto que Bahá’u’lláh dice: “Tan potente es la luz de la unidad, que puede iluminar a toda la Tierra”. Y, cuando Él dice: “Tan potente es la luz de la unidad”, realmente me sorprendió porque yo no asocio la unidad con la luz. Si me pidieran que hiciera un símbolo para la unidad, yo no elegiría intuitivamente la luz. Yo diría: “pegamento”. “Tan potente es el pegamento de la unidad que puede dejar pegada a toda la Tierra”, o algo así.

Pero, ¿por qué es la luz? Es porque la unidad tiene ciertos poderes, según Abdu’l-Bahá, que nosotros no entendemos realmente. Ahora, resulta que Abdu’l-Bahá nos dijo cómo podríamos unirnos. Él nos dijo qué sería conducente a la unidad. ¿Qué

42

creen ustedes que eso sería? Él dijo algo, Él dijo: “Yo sugiero que si hacen esto…será en gran medida conducente a su unidad, a la armonía de su asociación”. ¿Qué creen que era eso, que crearía unidad? (Público). ¿Quieren que les diga lo que Él dijo? Dice aquí: “Un día, Abdu’l-Bahá estaba con un grupo de amigos debajo de un bosque de árboles cerca del Lago Michigan”, ¿no les encanta cada vez que Abdu’l-Bahá iba a algún lugar, estaba debajo de una cascada o de un bosque de árboles? Y dice: “Debajo de un bosque de árboles, cerca del Lago Michigan, y repentinamente se volvió hacia los amigos y dijo: Algunos de ustedes habrán observado que no he dirigido la atención hacia ninguna de sus limitaciones individuales. Yo les sugeriría a ustedes, que si son similarmente considerados en su trato con el otro, sería en gran medida conducente a la armonía de su asociación con los demás”. Simplemente, no dirijan la atención hacia sus limitaciones, ¿no les parece tan simple? Ahora, lo interesante acerca de Abdu’l-Bahá, es que Él valoraba la unidad por encima de estar en lo correcto. Pero, la mayoría de los americanos que conozco, nosotros valoramos estar en lo correcto por encima de la unidad. Y, está es una diferencia muy interesante que Abdu’l-Bahá tenía. Nosotros pensamos que es nuestro derecho expresarnos y, si pensamos que tenemos la razón, debemos insistir en eso, e insistir e insistir, porque eso es algo que hemos sido traídos y entrenados para hacer. Y, Abdu’l-Bahá dijo: “No, no, no. No valoren nada por encima de la unidad, y ciertamente, no valoren el tener la razón, por encima de la unidad”.

Entonces, Él intentó discutir acerca de la consulta con los Bahá´ís y dijo: “Si estamos de acuerdo en asuntos, en la consulta, aunque no esté correcto, eso es mejor que no estar de acuerdo y estar en lo correcto, porque uno será la causa de mil errores y lo otro, si estamos unidos, el camino correcto será encontrado” . Y Él enfatizó esto una y otra vez, que no deberíamos valorar el tener la razón por encima de la unidad. La unidad tiene el puesto más alto en la jerarquía de importancia de Abdu’l-Bahá. Es lo más alto, es más importante que cualquier otra cosa. Él contó una historia a los Bahá´ís americanos, acerca de unos creyentes persas en tiempos de Bahá’u’lláh, que estaban discutiendo y disputando acerca de la estación de la Bendita Belleza. Y les dijo que uno creía que Bahá’u’lláh era esto, y el otro creía que Bahá’u’lláh era aquello, y tuvieron una disputa. Y yo estaba sorprendido cuando escuché esto porque no puedo ni imaginar a dos persas discutiendo o disputando alguna vez, ¡nunca lo he visto! Pero, aparentemente, sucedió en los tiempos de Bahá’u’lláh.

Entonces, le escribieron a Bahá’u’lláh y le dijeron: esto es lo que él cree y esto es lo que el otro cree, ¿quién tiene la razón? Y, Bahá’u’lláh, les responde y dice: “Si ambos están de acuerdo, ambos tienen razón. Y si no están de acuerdo, ambos están equivocados. Y yo leí eso con mi crianza americana, y estaba furioso, porque no tenía ningún sentido. ¡Vamos, Bahá’u’lláh! ¡Toma una postura! ¿Quién tiene la razón? ¡Alguien tiene que estar en lo correcto, alguien tiene que estar equivocado! Porque así es como yo pienso, así es como mi cerebro piensa. Y, luego, finalmente me di cuenta. Este es el concepto más profundo: la unidad tiene la razón. Y, éste en realidad, es todo el propósito de la revelación Bahá´í. Bahá’u’lláh vino para traer

43

vida al mundo, al traer unidad al mundo. Y es por esto que Abdu’l-Bahá lo consideraba importante.

De hecho, incluso Bahá’u’lláh dijo esto. Ustedes saben que Él le escribió a todos los reyes y gobernantes, y casi ninguno le respondió. Pero, una de ellas le respondió, era la Reina de Inglaterra. Y ella le escribió y le dijo: “Si esto es de Dios, seguramente prevalecerá. Y si no, no puede hacer ningún daño”. Lo cual es, terriblemente británico de su parte, ¿no les parece? Es tan interesante. Y ella le pidió algunos consejos políticos para esa época. Y, Shoghi Effendi, señaló que, porque ella respondió a Bahá’u’lláh, Él bendijo a su familia y, por supuesto, su nieta, la Reina María de Rumania, fue la primera monarca en hacerse Bahá´í, y por mil años ella ahora está bendecida con un miembro de la familia, descendiente directa que es una Bahá´í. Pero, Bahá’u’lláh, le escribió de vuelta, y le dijo: “Aquello que el Señor ha ordenado como el soberano remedio y el más poderoso instrumento para la curación del mundo y de sus gentes, es la unidad”.

Y, esto es exactamente lo opuesto a lo que muchos de nosotros quizás pensamos. Nosotros quizás pensamos: “Resolvamos todos los problemas del mundo, resolvamos el hambre, los problemas económicos, la guerra, los problemas medio ambientales, y quizás, al final del camino, nos unamos”. Pero, Bahá’u’lláh dice: “No, es al revés. Únanse primero, y así podrán fácilmente resolver estos problemas”. Porque, Él dijo: “Dios es como un doctor, que tiene Su dedo sobre el pulso de la humanidad y Él diagnostica la enfermedad y prescribe el remedio”. Él dice: “Preocúpense ansiosamente por las necesidades de la era en la que viven”. Y la necesidad de la era en la que vivimos, es la unidad. Así es que por esto Bahá ’u’lláh quiso que traigamos unidad. Y, si nosotros no podemos traer unidad a nuestras comunidades Bahá´ís, no podemos transformar el mundo. No podemos traer vida al mundo, no podemos cambiar el mundo. Y esta es la meta principal de la Fe Bahá´í, que tú necesitas ir a casa y decir: “La unidad es más importante que cualquier otra cosa. No existe nada más importante que eso, porque si yo valoro el estar en lo correcto por encima de la unidad…”. Ustedes saben, ¿cuando la gente realmente insiste en que tiene la razón?, me gusta decir: “Estás muerto de la razón”. Me gusta decir: “Sí, tienes toda la razón. Estás muerto de la razón, porque tienes tanta razón que estás causando muerte”.

Esto es lo que Abdu’l-Bahá realmente estaba buscando, entonces Él no podía venir a América. ¿Cómo podría Él venir a América si no estaban unidos? Y, Él incluso le dijo a Juliet Thompson: “Bahá’u’lláh estuvo en una prisión de este tamaño, en una celda de este tamaño, sólo para que los Bahá´ís pudieran unirse. Si ellos no pueden unirse entre ellos, ¿cómo pueden unir al mundo?”. Él casi sonaba enojado, por el modo en que ella habló acerca de esto. Y, me doy cuenta de que, para Abdu’l-Bahá, esto era algo mucho más importante de lo que nos damos cuenta. Se le rompía el corazón, cuando los Bahá´ís se quejaban unos de otros. Se le rompía el corazón cuando había desunión, esto es todo lo que Él quería para los Bahá´ís. Y, ahora que veo lo que la Casa de Justicia está diciendo, lo que estamos intentando hacer en el Plan de 5 años, si lo leen cuidadosamente, se darán cuenta de que están intentando

44

que nosotros creemos vida misma en el mundo, que creemos vida al crear unidad entre nosotros mismos. Porque si se fijan en la vida física, se darán cuenta que crea atracción. ¿Qué es la tierra? La tierra es simplemente vida, que ahora está muerta y descompuesta. ¿Y, qué son las plantas? Son vida. Y, las plantas atraen a la tierra, atraen a los minerales. Y, así también, nuestra unidad va a atraer a todos los elementos de la sociedad que se están descomponiendo. Esta es la solución a los problemas del mundo.

Entonces, tenemos que encontrar la manera de tener absoluto amor y afecto entre las asambleas y los individuos. Necesitamos tener amor y afecto entre los individuos y las asambleas, y las comunidades. Esta es la labor que Abdu’l-Bahá quería, esta es la enseñanza principal de la Fe Bahá´í. De hecho, Shoghi Effendi dijo que la unidad es el principio esencial de la Fe Bahá´í. ¿Qué significa esencial? Significa que todo lo demás gira alrededor de ello. Entonces, todo es parte de este principio, ya sea que hablemos de amor, o de perdón, o de no ver nada más que lo bueno en las personas, todas estas cosas envuelven a la unidad. Entonces, Bahá’u’lláh escribió una Tabla, y quiero leérselas. Es una Tabla acerca de la unidad, y Él dice esto: “El Más grande Nombre sea mi testigo! Qué tristeza, si algún hombre, en este Día, posase su corazón sobre las cosas transitorias de este mundo! Levántense, y adhiéranse firmemente a la Causa de Dios. Sean lo más amorosos el uno con el otro. Quemen, enteramente por el amor del Bien-amado, el velo del yo con la llama del Fuego Inextinguible, y con rostros alegres y radiantes de luz, asóciense con sus vecinos”. ¿Se dieron cuenta de que Bahá’u’lláh nos está diciendo todas las mismas cosas de las que hemos hablado? Rostros felices, asociarse con los vecinos, quemar los velos del yo, y estar unidos. Y, luego Él continúa y dice: “Han observado bien, en todos sus aspectos, el comportamiento de Aquél Quien es la Palabra de Verdad en medio de ustedes. Ustedes saben muy bien cuán difícil es para este Joven permitir, aunque fuese por una noche, que el corazón de cualquiera de los amados de Dios esté entristecido por Él”.

Bahá’u’lláh dice que Él no puede soportar ni siquiera una noche, que un solo corazón esté entristecido por Él. Luego dice: “La Palabra de Dios ha enardecido el corazón del mundo; qué lamentable si no logran ser encendidos con su llama! Por Dios, ustedes considerarán esta bendita noche como la noche de la unidad, entrelazarán sus almas”, ¿no es eso hermoso? ¿Qué es entrelazar, exactamente? ¿Cuándo uno entrelaza, qué hace? Une las cosas, una con otra. ¿No es eso asombroso? Y Él quiere que nosotros entrelacemos nuestras almas. Él dice: “Por Dios, ustedes considerarán esta bendita noche como la noche de la unidad, entrelazarán sus almas, y decidirán adornarse con el ornamento de un carácter hermoso y loable. Su comportamiento hacia sus vecinos debería ser tal que manifieste claramente los signos del Único y Verdadero Dios, porque ustedes son los primeros entre los hombres en ser recreados por Su Espíritu”, y yo no podía creerlo cuándo Él dijo esto, porque ahora Él gira hacia nosotros, y nos dice: “Ustedes son los primeros”, “Ustedes son los primeros”.

45

Y, cada vez que leo este pasaje, siento que me recuerda a los gallos, no sé por qué me recuerda a los gallos…pero, en realidad, sí sé por qué. Porque yo viví muchos meses seguidos en las altas montañas de Papúa Nueva Guinea, en un lugar donde no hay electricidad y, en consecuencia, tienes que vivir de acuerdo al sol. Te vas a dormir cuando el sol se oculta, y te despiertas cuando el sol se levanta. Pero, cada mañana ese gallo canta. Es absolutamente oscuro, no lo puedo entender. Estás durmiendo y escuchas a ese bendito gallo, que está cantando justo al lado de la choza, y miras hacia fuera y está completamente oscuro. Por supuesto, tú sabes que en 15 o 20 minutos amanecerá, pero te preguntas, ¿cómo es que ese gallo sabe? ¡Es una cosa asombrosa! ¿Alguno de ustedes ha experimentado esto alguna vez? ¡Es asombroso! La cualidad del gallo, porque no existe absolutamente ninguna luz ahí afuera pero, de alguna manera, él lo detecta. Y nosotros estamos en un mundo oscuro, y Bahá’u’lláh está diciendo que nosotros somos como gallos espirituales. Que nosotros, de alguna manera, en este mundo oscurecido, cuando nadie más puede ver, nosotros hacemos esto. ¿Qué hace el gallo? Él canta, y le avisa a todos y despierta al mundo, porque él es un cabecilla, él es un jefe.

El amanecer es un tiempo interesante, porque el mundo está completamente oscuro. Cuando Él habla acerca de “Los Rompedores del Alba”, me gusta pensar en esos tiempos con el gallo cantando, porque en el amanecer, está completamente oscuro. Entonces, Bahá’u’lláh se está refiriendo a nosotros como gallos espirituales. Él dice aquí: “Ustedes son los primeros entre los hombres, en ser recreados por Su Espíritu. Los primeros en adorarle y arrodillarse ante Él, los primeros en circundar Su Trono de gloria. Juro por Aquél Quien ha causado que revele aquello que Le satisfaga, que ustedes son mejor conocidos por los internos del Reino en lo alto de lo que son conocidos por ustedes mismos” . Y, cuando leí eso, pensé: “¿Está exagerando aquí, Bahá’u’lláh? “Soy mejor conocido por el Reino en lo alto de lo que me conozco a mí mismo?”. Y, luego, Bahá’u’lláh responde a mi pregunta. Él dice: “¿Piensas que estas palabras son vanas y vacías?”. Él dice: “Si tuvieses el poder de percibir las cosas que tu Señor, el Todomisericordioso, puede ver—cosas que dan fe de la excelencia de tu rango, que atestiguan la grandeza de tu valor, que proclaman la sublimidad de tu estación. Conceda Dios que tus deseos y bajas pasiones no te impidan alcanzar aquello que ha sido ordenado para ti”.

Entonces, Bahá’u’lláh nos está llamando a que nos demos cuenta de nuestro destino especial. El destino para el cual Él nos ha levantado y que nos conduce hacia Él. No pienses, ni por un momento, que eres un Baháí debido a tus propias acciones. Porque, Bahá’u’lláh mismo ha dicho que la definición de Gracia, es que Él mismo te ha levantado y te ha conducido hacia Él. Dice esto en la oración obligatoria larga: “Tu Gracia me ha levantado y conducido hacia Ti. De no ser así, ¿quién soy yo para atreverme a permanecer ante la puerta de la ciudad de Tu cercanía”. En la oración larga de curación, Él dice que: “Su misericordia es que Él pone la mesa delante de nosotros”. Él dice: “Por Tu misericordia, por la cual Tú invitaste a todas las cosas creadas a la mesa de Tus Generosidades y Dádivas”. Esa es Su misericordia, que Él nos invita a Su mesa. Pero, luego dice, “Y por Tu gracia,

46

mediante la cual, Te respondiste a Ti mismo con Tu palabra “¡Sí!”, en nombre de todos los que están en el cielo y en la tierra”. En otras palabras, Dios pone la mesa, y luego dice, “En tu nombre, Yo acepto”. Eso es lo que Él dice, por Su gracia, Él acepta. Entonces, aquéllos quienes han podido comer de Su mesa, lo han hecho porque Dios los ha elegido. Él los ha elegido y los ha hecho los primero. Y lo que Él quiere que hagan, es que entrelacen sus almas, Él dice. Entrelacen sus almas, intentémoslo todos juntos ahora, entrelazar nuestras almas. Quiero que todos le den la mano a la persona de su izquierda. Y, Él dice, que consideremos esta noche, esta bendita noche, como la noche de la unidad. Porque para eso vino Él, para crear vida.

Entonces, Abdu’l-Bahá tenía que valorar la unidad por encima de todo lo demás. Este es el principio esencial de la Fe Bahá´í. Este es todo el propósito por el cual vino Dios. Entonces, imagino que los Bahá´ís estuvieron lo suficientemente unidos, para que Él viniera. Pero, mientras Se iba, también les dijo que estuvieran unidos, que se perdonaran unos a otros, que nunca vieran las faltas o las limitaciones unos de otros, y que hicieran dos cosas más. Y, de las otras dos cosas, vamos a hablar en los siguientes días. Pero, ¿cuántos de ustedes sienten, que la prioridad de Abdu’l-Bahá acerca de la unidad, es quizás un poquito más alta de la que algunos de nosotros hemos llegado a creer? ¿Cuántos de ustedes sienten que, quizás, la unidad tiene una meta más alta? Recuerdo que alguien me contaba que el Sr. Furutan, quien también era un alma tan gentil, cuando alguien decía algo con lo cual él no estaba de acuerdo, él sonreía y miraba hacia abajo, y decía: “¿Sabes? Mi amistad y mi amor por ti vale mucho más que el no estar de acuerdo contigo”. Porque, para él, eso no importaba. En primer lugar, ¿cómo sabes que tu opinión es correcta, de todas formas? ¿Verdad? Podemos estar equivocados, las personas están generalmente equivocadas. Yo he estado equivocado, una o dos veces.

Entonces, ¿por qué deberíamos estar tan aferrados a nuestras propias ideas? Cuando la unidad es mucho, mucho más importante. Está mucho más allá, y nuestras ideas, ¿cuánto importan realmente? Entonces, esta es la cuarta cualidad que tenemos de Abdu’l-Bahá. La cualidad de valorar la unidad por encima de cualquier otra cosa. Cuando vuelvan ahora a sus comunidades, quiero que valoren a los unificadores. Podemos ir a reuniones Bahá´ís y podemos pensar que tal o cual persona es importante. Tal vez están dando la charla o tal vez están en el comité o en la asamblea, o algo importante. Pero, para mí, las personas más importantes son quizás el anfitrión, o anfitriona, que te recibe con una sonrisa y te sirve la comida con tanto amor, con tanta compasión, que sientes algo en tu corazón que es, realmente, vida misma. No me importa qué es lo que hagas para la Fe, si no eres un unificador, no estás sirviendo a la Fe para nada. Y cada vez que abrimos nuestras bocas, si estamos en una asamblea y le estamos hablando a la comunidad, debemos pensar: ¿Está esto creando unidad? ¿Está, la manera en la que estoy hablando, creando unidad? No me importa si es correcto o no. Podría ser correcto, pero, ¿Estoy haciéndolo de una manera amorosa que está creando unidad? Y, cuando estoy hablándole a mi asamblea, lo mismo. No importa si tengo la razón, es bueno tener la razón, pero no importa si no estoy creando unidad.

47

En otras palabras, cada cosa que hacemos, cada acción que tomamos en nuestras comunidades Bahá´ís, lo primero que deberíamos preguntarnos a nosotros mismos es: ¿Es esto conducente a la unidad? Y, si hay desunión en un lugar, ¿qué deberíamos hacer? (Público) ¿Conocen esa canción, “Yo volaré”? Abdu’l-Bahá debió haberle cantado esa canción a Juliet Thompson, porque éste es el trabajo para nosotros. Hemos sido llamados para unir al mundo. Entonces, creo que no hablaré mucho más acerca de este tema porque sé que es tarde, y algunas personas tenían algunas preguntas así que vamos a responder a unas cuantas preguntas. Así que ahora tenemos cuatro cualidades de Abdu’l-Bahá y creo que, cada una de ellas, está interrelacionada. Son: felicidad, alegría y resplandor, en todo momento y bajo todas las condiciones. Son: ver sólo lo bueno en la gente, y saber que cuando vemos lo bueno en una persona, estamos viendo a Dios. Y son: ser perdonador con todas las personas, en todo momento. Y, ahora, son: valorar la unidad por encima y más allá de cualquier otra cosa. Esas cuatro cualidades, yo las tenía que elegir como las primeras cuatro. ¿Están de acuerdo? ¿Están de acuerdo en que tenía que elegirlas? Yo sé que les gusta la perseverancia, y la paciencia, sé que les gustan, y todas son buenas cualidades. Pero estas son las que Abdu’l-Bahá, en su discurso de despedida a los Bahá´ís de Chicago y en otras ciudades, estas son las cosas que Él enfatizó y, por eso, sentí que necesitábamos hablar acerca de ellas.

Entonces, la unidad es la cuarta cualidad. En la siguiente charla vamos a hablar acerca de una que es genial, en mi opinión, es la mejor. Pero, claro, todas son las mejores. Es como decir, ¿quién es tu hijo favorito? En mi caso, es… pero se los diré después. Pero estoy muy emocionado por la siguiente charla, porque vamos a hablar acerca de la quinta cualidad y el (…) vamos a hablar sobre la sexta. Así que, tenemos un poquito de tiempo, quizás sólo 5 o 10 minutos, así que si alguien quiere hacer algún comentario acerca de la unidad o, sobre lo que hablamos antes, el perdón, pueden hacer su comentario o pregunta ahora, vamos a terminar en unos 10 minutos. (Alguien del público pregunta acerca del perdón de uno mismo). ¿Y qué hay del perdonarse a uno mismo? Y sí, debemos ser perdonadores con nosotros mismos. En otras palabras, realmente no deberíamos ser tan duros con nosotros mismos, y eso es a lo que la Casa de Justicia quería llegar en esa carta.

Abdu’l-Bahá dice que si hiciste algo malo ayer, y no estás bien hoy, ¿recuerdan que hablamos acerca de esto? Que cada día debes compararte contigo mismo ayer, dice Abdu’l-Bahá. Y, Él dijo que si lo hiciste bien hoy, entonces agradece a Dios y pídele y ora por un incremento de esa cualidad. Entonces, digamos, por ejemplo, que fuiste bastante unificador hoy, di: “Gracias Dios, me ayudaste a unificar”, o sonreíste a tu vecino hoy: “Gracias Dios, le sonreí a mi vecino hoy, y podrías ayudarme a sonreír un poco más mañana?”. Pero, Él dice, y ¿qué pasa si hiciste algo malo? Entonces, Él dice, pídele perdón a Dios. Porque a veces uno sí que la embarra, a veces no lo hacemos tan bien. Pero, recuerden que cuando la embarren, no dejen que los abrume porque sólo hará que mañana sea más fácil, porque hace que el hoy sea bastante fácil de ganar. ¿Se dan cuenta? No es tan malo, y Dios es el Todo Perdonador. Hemos hablado acerca del Océano del perdón de Dios, y un océano es bastante grande. Así que, sí, absolutamente. Pero el sendero al perdón es volverse

48

hacia Dios y pedirle a Él perdón. No simplemente decir: “Oh, hice aquello que está mal, pero me perdono a mí mismo”. Sino, más bien: “Hice eso mal, Dios, por favor, perdóname”.

(Otra persona del público hace una pregunta que no se logra escuchar) Sí, absolutamente. En mi opinión, la unidad es una palabra que va a adquirir un significado más grande en el futuro. Por ahora, tenemos un concepto bastante limitado de la unidad. La unidad va a llegar a ser como el amor o incluso más alto, porque es un principio esencial y todo gira alrededor de la unidad. La unidad va a llegar a ser sinónimo de vida, sinónimo de amor, sinónimo de muchas cosas, porque ésta es la edad en la que vivimos, este es el Día de la unidad. Así que, para mí, es casi imposible separar cualquier enseñanza de la unidad, y por tanto, del amor. Porque el mismo Shoghi Effendi dijo que es el principio esencial, todo gira alrededor de él. Pero, Abdu’l-Bahá dijo: “Existen maneras para unirse”. En otras palabras, nosotros decimos unidad y nos divertimos, nos tomamos de la mano, y tomamos un té. Y eso no es la unidad. Uno tiene que hacer cosas para estar unidos, y una de las cosas que tenemos que hacer es ignorar completamente las limitaciones de las otras personas. Mientras veas una debilidad en otra persona, no puedes amar a esa persona y no puede haber unidad. Y, eso es lo que Abdu’l-Bahá dijo debajo de esos árboles, cerca del Lago Michigan.

Muy bien, entonces ahora tenemos cuatro cualidades. ¿Y, puede alguien adivinar cuál será la siguiente? (Público) Les diré algo. La siguiente es la más compleja, entonces quizás nos tome dos sesiones sólo para discutir la quinta. Va a ser la más compleja, pero va a ser muy divertida. Así que quiero que duerman esta noche y piensen ¿qué será? ¿qué será la quinta cualidad? Así que muchas gracias, nos vemos el siguiente sábado a la misma hora.

49

PARTE 4

¿Están todos felices hoy? A ver, déjenme ver la evidencia. Quiero ver la evidencia en sus rostros, ahora mismo. ¡Así está mejor! Alegres y radiantes. Y ¿ven todos lo bueno en todos los demás, hoy? ¿Vieron lo bueno en las personas ayer? ¿Ven aún más cosas buenas en ellos hoy? ¿Y verán aún más cosas buenas en ellos mañana? Claro que sí, cada día. ¿Y, todos me perdonan? Está bien, dijimos que esa era un difícil. Y ¿cuántos de ustedes sienten que la unidad es lo más importante de todo? (Uno, dos, tres, cuatro). Muy bien. Así que ahora hemos avanzado cuatro pasos en este viaje de 6 pasos. Ahora conocemos cuatro cualidades de Abdu’l-Bahá que consideramos que son cualidades esenciales. Primero, que la felicidad, la alegría y el resplandor, es la primera virtud que estamos tratando de emular. La segunda, es que sólo vemos lo bueno en la gente y que ignoramos completamente y miramos más allá de cualquier debilidad que cualquiera tenga. La tercera, sorprendentemente, fue la cualidad del perdón, y examinamos esto ayer, cómo el perdón es el sendero hacia el amor. Y anoche, hablamos acerca de la unidad, el principio esencial de la Fe Bahá´í y cómo Abdu’l-Bahá valoraba esto más alto que cualquier otra cosa. De hecho, Él ni siquiera vendría a América hasta que los creyentes primero estuviesen unidos.

Así que hoy queremos llegar a la quinta cualidad de Abdu’l-Bahá. Y les pregunté ayer si podían descubrir cuál era y nadie adivinó. Quedé muy sorprendido, muchos de ustedes ya habían adivinado el perdón, siguen diciendo perseverancia y paciencia, pero quiero que vean si pueden decirme, una vez más, yo tenía que elegir esta como la quinta cualidad (Público). Les daré una pista. ¿Cómo llamarían al cimiento de algo? ¿Qué es el cimiento? ¿Cuando construyes una casa, qué es lo que construyes primero? Los cimientos. ¿Qué es la piedra angular del cimiento? Es como la primera parte, de la primera parte. ¿Verdad? La piedra angular del cimiento es la parte más importante, de la parte más importante. Y de lo que queremos hablar hoy, es de la piedra angular del cimiento de toda actividad Bahá´í. Así que esa es una pequeña pista. Ahora, ¿quién quiere decirnos cuál es la piedra angular del cimiento de toda actividad Bahá´í? ¿Qué es? (Público. Repetir y agregar al final “… es la piedra angular del cimiento de toda actividad Bahá´í…tal vez…) ¿Saben qué? Preguntémosle a la Casa de Justicia. Aquí está una declaración de la Casa Universal de Justicia, y cito: “La piedra angular del cimiento de toda actividad Bahá´í es enseñar la Causa”. (Y alguien lo dijo, ¿verdad?) Enseñar la Causa. De hecho, Abdu’l-Bahá llegó a decir que era lo más importante entre todas las cosas. Lo dijo en su Voluntad y Testamento: “Guiar a las naciones y a los pueblos del mundo es lo más importante entre todas las cosas”. Y, luego agregó: “De todos los regalos de Dios, el más grande, es el regalo de la enseñanza”.

Así que quiero preguntarles: ¿cuántos regalos tiene Dios? ¿Tiene 10? ¿12? ¿15? ¿100? ¿1000? ¿Cuántos regalos tiene Dios? Tiene muchos regalos ¿verdad? Y, de todos los regalos, éste es el más grande. Recuerdo cuando yo era niño, miraba ese árbol de Navidad y habían muchos regalos. Yo miraba al más grande que estaba envuelto. Yo sólo miraba ese, durante semanas, y me preguntaba qué habrá adentro. Ese es el gran regalo, ese es el más grande. Y yo no podía esperar a que llegara la

50

mañana de Navidad, y ver si ese regalo tenía mi nombre encima. Y, aquí, Abdu’l-Bahá está diciendo que éste es el gran regalo debajo del árbol de Navidad: enseñar. Dios tiene muchos regalos, pero Él dice que enseñar es el regalo más grande de Dios. Así que yo tenía que elegir esto como una de las cualidades de Abdu’l-Bahá, pero no queremos hablar acerca de la importancia de enseñar. Eso ya lo sabemos. Queremos averiguar cómo enseñaba Abdu’l-Bahá, de qué manera enseñaba Él, para que podamos realmente abrir este regalo debajo del árbol de Navidad, este más grande regalo de Dios. No podemos aprovechar de él si no sabemos cómo aceptar el regalo y usarlo.

Ahora, ¿alguno de ustedes alguna vez ha intentado hacer algo usando la herramienta equivocada? Tal vez estaban intentando clavar con un martillo pero sólo tenían un destornillador, ¿y golpeaban el clavo con el destornillador? O, querían desentornillar algo, y sólo tenían un martillo, o algo así. ¿Alguna vez han intentado hacer eso? Es tan difícil cuando uno tiene la herramienta equivocada, y es tan fácil cuando tienes la herramienta correcta. Y, Abdu’l-Bahá tenía las herramienta correctas para enseñar, y podemos aprender cuáles son si estudiamos la manera en la que Él enseñaba. Así que la discusión de hoy no va a ser acerca de enseñar y cuán importante es, y por qué deberíamos hacerlo, y que necesitamos levantarnos, salir y hacerlo. No, esto va a ser acerca de cómo lo hacía Abdu’l-Bahá y cómo nosotros podemos hacer las mismas cosas que Él hacía. Así que tomé todas las historias que pude encontrar acerca de Abdu’l-Bahá cuando Él estaba enseñando, y las maneras en las que enseñaba y cosas así, y llegué a un análisis de lo que considero que son los 6 principios básicos, que si podemos aprender a seguirlos, nosotros también podemos enseñar como Abdu’l-Bahá. Estas son las herramientas que necesitamos poner en nuestra caja de herramientas.

Así que quiero decirles cuáles son estas 6, las voy a escribir aquí en la pizarra. La primera herramienta, el primer principio, si quieren enseñar como Abdu’l-Bahá es: 1) Obtener tu P.E.Y.A., este principio es esencial, si no obtienes tu P.E.Y.A., no puedes enseñar la Fe, según Abdu’l-Bahá. El segundo es, que necesitas:2) Encontrar a E.L.B.I., debes encontrar a E.L.B.I., si no lo haces, no puedes enseñar como Abdu’l-Bahá. Estos son los principios, sólo cópienlos. Tercero, necesitas:3) Tener el letrero de N.D., absolutamente esencial, debes tener el letrero de N.D., no puedes enseñar la Fe, si no tienes el letrero de N.D. El cuarto, es esencial, es que necesitas:4) Ir al S.U.D., no puedes enseñar como Abdu’l-Bahá si no puedes ir al Sud. El quinto, y creo que les gustará este, es que debes: 5) Crear un C.U.P. Y, el último, el más importante de todos, quizás, el sexto, es que debes:6) Hablar con H.E.S.A. Estas son las 6 cualidades esenciales, simplemente escríbanlas.

Si puedes aprender estas 6, tú también puedes enseñar como Abdu’l-Bahá. Necesitas obtener tu PEYA, necesitas encontrar a ELBI, necesitas tener el letrero de ND, necesitas ir al SUD, necesitas crear un CUP y necesitas hablar con HESA. ¿Quieren

51

que les indique las fuentes? OK. Comencemos hablando acerca de enseñar con una historia contada por Haji Mirza Haydar Ali, cuando estuvo en la mansión de Bahji y, Bahá’u’lláh mismo, empezó a hablar acerca de enseñar. Algo notable sobre esto es que Bahá’u’lláh estaba explicando cómo deberíamos enseñar y, mientras lo hacía, luego se volteó y dijo: “Consideren cómo enseña Abdu’l-Bahá” y señaló la manera en la cual Abdu’l-Bahá enseñaba. Bahá’u’lláh pudo habernos simplemente dicho cómo enseñar, Él es una Manifestación de Dios, pero incluso Él, sintió la necesidad de mostrar el ejemplo de Abdu’l-Bahá. Porque a veces las palabras no son suficientes, necesitamos ver el ejemplo. Entonces, este es un incidente notable en la vida de Bahá’u’lláh, cuando Él habla acerca de enseñar y también, cuando señala a Abdu’l-Bahá como un ejemplo.

Entonces, leamos esto. Haji Mirza Haydar Ali dice: “Fui a su habitación en la mansión de Bahji y Él habló acerca de enseñar. Él dijo: ‘Un acercamiento amable y comportamiento cariñoso hacia las personas, son los primeros requisitos para enseñar La Causa”. Y, ahí mismo, yo pienso: “Un acercamiento amable y comportamiento cariñoso”, no conocimiento, no sabiduría, no hechos, no inteligencia, no elocuencia. ¿Los primeros requisitos son amor y un acercamiento amable? Eso mismo es interesante, ¿no es así? Y, Bahá’u’lláh continúa, Él dice: “El maestro debe escuchar cuidadosamente cualquier cosa que una persona tenga para decir, aunque su charla consista sólo en vanas imaginaciones y repetición ciega de las opiniones de otros”. Y, ahora, yo me estoy confundiendo aún más porque yo pensé que enseñar se trataba de que yo hable y ellos me escuchen. Y, Bahá’u’lláh dice que el maestro debe ser el que escucha. El maestro debe escuchar cuidadosamente cualquier cosa que una persona tenga para decir. Y, yo pienso, “Bueno, si es que tienen algo bueno para decir, yo los escucho”. Él dice: “Debe cuidadosamente escuchar cualquier cosa que una persona tenga para decir, aunque su charla consista sólo en vanas imaginaciones y repetición ciega de las opiniones de otros”. Entonces, esto es muy interesante porque cambia completamente mi idea acerca de lo que es enseñar. El primer requisito es amor y acercamiento amable, y lo primero que tienes que hacer es que debes escuchar. Ese es el primer requisito, entonces pensé: “OK. Si Bahá’u’lláh dice que el primer requisito es amar y escuchar, entonces debes obtener tu PEYA, y eso significa: Primero Escucho y Amo. Digámoslo todos juntos, ¿qué significa PEYA? (Público. Repetir lentamente: Primero Escucho y Amo) Cada vez que vayamos a enseñar, debemos decirnos a nosotros mismos, ¿qué es lo primero que voy a hacer? ¿Qué es la primera cosa que voy a hacer? Lo primero que voy a hacer es escuchar a la persona y amar a la persona. Generalmente, cuando vamos a enseñar, estamos pensando: ¿qué voy a decir? Eso es lo que estamos pensando. Y, Bahá’u’lláh cambia esto completamente. Estos son los primeros requisitos para enseñar.

Ahora, ¿cómo amas a una persona? Ya hablamos de esto, sólo existe una manera dijo Abdu’l-Bahá, de amar a una persona, y es encontrar la belleza interior de esa persona. Si no puedes encontrar la belleza interior de una persona, no puedes amarla. Tienes que buscar a Dios en ellos, tienes que buscar la belleza. Por eso, es que necesitas encontrar a ELBI, porque ELBI significa Encontrar La Belleza Interior.

52

Estos son los dos primeros requisitos, según Bahá’u’lláh, ¿están conformes ahora con las fuentes? ¿Aceptan que Bahá’u’lláh dijo que primero debes obtener el PEYA y luego encontrar a ELBI? Sí, Él lo dijo. Él no lo puso exactamente en estas palabras, pero básicamente, Él dice: primero escucho y amo, segundo, encuentro la belleza interior. Ahora, Bahá’u’lláh continúa y dice: “Uno no debe resistirse o ponerse a discutir, el maestro debe evadir las disputas las cuales terminarán en oposición obstinada u hostilidad, porque la otra persona se sentirá dominada y derrotada. Por tanto, estará más inclinada a rechazar La Causa. En cambio, uno debería decir: ‘Tal vez tienes razón, pero amablemente considera la cuestión desde este otro punto de vista’. La consideración, el respeto y el amor animan a las personas a escuchar, y no las fuerzan a responder con hostilidad. Están convencidas porque ven que tu propósito no es derrotarlas, sino transmitir la verdad, manifestar cortesía y demostrar atributos celestiales. Esto animará a las personas a ser justas, sus naturalezas espirituales responderán y, por la Generosidad de Dios, se encontrarán recreadas”.

Entonces, Bahá’u’lláh dice uno no debe resistirse o ponerse a discutir. Y, Él acaba de decir que debes escuchar las cosas más estúpidas, Él básicamente dijo eso, aunque no usó exactamente esas palabras. Pero sí dijo, escucha las cosas, sin importar lo que sean, y luego no te resistas y no te pongas a discutir. Y esta es nuestra tendencia natural, cuando escuchamos a alguien decir algo que sentimos que no es correcto, quizás sabemos que no es correcto porque es contrario a las palabras de Dios, sentimos la tendencia de tener que corregirles, o tener que decir qué es lo correcto. Y Bahá’u’lláh dice: “¡No hagas eso! No te resistas, no te pongas a discutir. En cambio, trata de hacer que vean desde otro punto de vista”. Este es un principio tan importante del que está hablando Bahá’u’lláh, porque tienes que entender que todos tienen razón de acuerdo a su propio marco de referencia. Nadie está equivocado de acuerdo a su propio marco de referencia, la única razón por la cual piensan algo diferente que tú es porque tienen un marco de referencia diferente al tuyo. Pero, desde su marco de referencia, ellos tienen razón. Entonces, Bahá’u’lláh está diciendo: “No puedes cambiar la opinión de alguien acerca de algo, pero sí puedes cambiar su marco de referencia, y de este modo, su opinión automáticamente cambiará”. Él dice: ‘Amablemente, considera esto desde este otro punto de vista’. Hay un antiguo dicho que dice: “Antes de criticar a alguien, camina una milla en sus zapatos. Y luego, cuando los critiques, estarás a una milla lejos de ellos y tendrás sus zapatos”.

Entonces, el punto es que, primero escuchas a la persona, luego, no importa lo que digan, no te resistes, ni discutes con ellos por ningún motivo, no importa lo que digan, estoy tomando esto de Bahá’u’lláh. Y, luego, tratas de ayudarles a ver desde otro punto de vista, desde otro marco de referencia. Y ¿cómo hacemos eso? Vamos a tener que aprender a hacerlo. Hay formas para hacerlo. Entonces, tendrían que estar de acuerdo en que, si quieres ser un buen maestro, debes tener el letrero de ND, y ND significa No Discutir. Dite a ti mismo, necesito tener el letrero de un maestro, y el letrero de un maestro es que No Discuto. Primero obtengo mi PEYA, primero escucho y amo, segundo, encuentro la belleza interior de la persona, encontrando a

53

ELBI, y tercero, tengo el letrero de ND, no discuto. ¿Saben qué son las otras tres? ¿Pueden descubrirlas? Necesitan ir al SUD, necesitan crear un CUP, y necesitan hablar con HEMA. ¿Saben qué son? Bueno, entonces sigamos leyendo.

Volvamos a Bahá’u’lláh en la mansión de Bahji: “Consideren el modo en el que El Maestro enseña a las personas, Él escucha muy cuidadosamente a la charla más vacía y sin sentido, Él escucha tan intensamente que el que habla se dice a sí mismo: ‘Él está intentando aprender de mí’. Luego, El Maestro gradualmente, y muy cuidadosamente, a través de maneras que la otra persona no percibe, lo pone en el sendero correcto y lo dota de un fresco poder de entendimiento”. Esta es la descripción que hace Bahá’u’lláh del método de enseñanza de Abdu’l-Bahá, que escucha la charla más vacía y sin sentido. ¿Alguno de ustedes ha oído alguna vez charla vacía y sin sentido? ¿Por qué están levantando la mano justo ahora? Pero lo han hecho, y piensan que eso no es algo importante de escuchar. Y, sin embargo, Bahá’u’lláh dice que Abdu’l-Bahá escucha tan intensamente, que Él escucha muy cuidadosamente. Ahora, ¿por qué Abdu’l-Bahá escucha tan cuidadosamente charla vacía y sin sentido? Además, Él escucha tanto así que la persona dice: “Él está tratando de aprender de mí”. Y, por cierto, esto está en muchas historias de Abdu’l-Bahá, que las personas se iban y decían: “Sentí que yo le estaba enseñando a Él, que Él estaba aprendiendo de mí”. ¿Cómo hacía Abdu’l-Bahá para darle a la gente esa impresión? ¿Cómo lo hacía? Porque Él realmente lo estaba haciendo, Él realmente estaba aprendiendo de estas personas. Él no estaba sólo fingiendo escuchar y asintiendo la cabeza y pensando: “Ay, Dios mío, esto es vacío y sin sentido”. No, Él estaba escuchando y hay una muy buena razón por la cual Él estaba escuchando, y la vamos a descubrir también.

Y, luego, Bahá’u’lláh dice que Él escucha, y a través de maneras que la otra persona no percibe, lo pone en el sendero correcto”. Él básicamente dice que Abdu’l-Bahá era un poco bandido, en una manera divina, un divino bandido. Porque, de alguna manera, Él es capaz de ponerles en el sendero correcto sin que ellos siquiera se den cuenta, mientras que ellos piensan que le están enseñando a Él. Y la manera en la que Abdu’l-Bahá hacía esto era que Él tenía unas armas secretas. Armas secretas que Él era capaz de usar, que si nosotros usamos, nosotros también podremos hacer esto, sólo tres simples armas secretas. No son tan difíciles, y si las tenemos, éstas son más poderosas que el lightsaber de Star Wars o el anillo del Señor de Los Anillos, o cualquier otra arma mágica. Estas son las armas secretas que Abdu’l-Bahá tenía, las armas más poderosas que podemos tener y tú puedes tenerlas, si las quieres. Veamos cuáles son. La primera, es el arma de la bondad. La bondad tiene poderes mágicos. Bahá’u’lláh dice: “Si cualquiera entre ustedes fuese incapaz de entender cierta verdad o estuviese esforzándose por comprenderla, demuestren al conversar con él, un espíritu de extrema bondad y buena voluntad”. Ahora, lo que Él está diciendo aquí es extrema bondad, y me encanta cómo Bahá’u’lláh dice extrema bondad.

Una cosa que me gusta mucho de los alemanes, bueno hay más de una cosa, pero una cosa que particularmente me gusta de los alemanes, es que cada vez que

54

quieren una nueva palabra, simplemente toman dos palabras y las juntan y crean otra palabra. ¿No les gusta el modo en el que hacen eso? Es una de sus grandes cualidades. Y, aquí, me gusta ver extrema bondad como una palabra completamente nueva. Júntenlas y díganlas rápido: extrema bondad. (Público: extrema bondad). Porque Bahá’u’lláh no podía decir sólo bondad. Él dice: “Cuando enseñes, debes enseñar con extrema bondad”, y esto tiene poderes mágicos. Bahá’u’lláh dice, por ejemplo, Él habla acerca de la bondad y dice: “Si estuvieses al tanto de cierta verdad y si poseyeras alguna joya de la cual los otros están privados, comparte con ellos en lenguaje de máxima bondad y buena voluntad”. Máxima bondad y buena voluntad. Esto es interesante, Él no puede decir simplemente bondad, Él tiene que decir máxima bondad o extrema bondad.

Y, luego, Bahá’u’lláh hace una advertencia. Él nos advierte acerca de algo, y cada vez que Bahá’u’lláh dice “Cuidado”, deberíamos estar temblando, todos deberíamos estar asustados como en una película de terror, porque sabes que algo va a pasar. Y, Bahá’u’lláh nos advierte, y dice: “Cuidado, no sea que seas poco amable con él”, y luego hace una de las declaraciones más sorprendentes que he leído en Sus Escritos. Él compara la bondad con cuatro cosas diferentes en una oración, cuatro analogías que son tan poderosas que no puedo creerlo. Él dice: “Una lengua bondadosa es la piedra imán de los corazones de los hombres, es el pan del espíritu, viste a las palabras con significado, es la fuente de la luz de la sabiduría y el entendimiento”. Y, yo estoy pensando: “¡Buen trabajo Bahá’u’lláh! ¡Cuatro analogías en una oración! ¡Y qué analogías poderosas!” En primer lugar, está comparando la bondad con un imán. Una piedra imán es, por supuesto, una piedra naturalmente magnética. ¿Y cuáles son los poderes de un imán? Ellos atraen, casi parece mágico el poder de un imán. Y ahora está diciendo que la bondad atrae. No el conocimiento, no la sabiduría, no los hechos, en realidad, sólo la bondad tiene una fuerza de atracción. ¿Qué atrae un imán? Atrae objetos metálicos u objetos magnéticos. Él dice: “Este es el imán de los corazones de los hombres”. ¡Oh Dios mío! ¡Esa es una poderosa analogía!.

Y, luego, inmediatamente, Él compara la bondad con la comida. Él dice: “Es el pan del espíritu”. ¿A cuántos de ustedes les gusta la comida? (Uno, dos, tres). Esto es interesante, les gusta la comida, pero ¿cuántos de ustedes necesitan la comida? ¿Y, qué le hace la comida a tu cuerpo físico? (Público) Lo nutre, lo hace fuerte. Y, Él está diciendo que la bondad es el pan del espíritu, es alimento para el espíritu. Y yo no hubiera pensado que era la bondad, sino las palabras, o los hechos, o el conocimiento, o la sabiduría, que alimentaban al espíritu. Y Él está diciendo que la bondad misma es el alimento, es el pan del espíritu. Luego, Él dice que “viste a las palabras con significado”. Y, yo digo: “Espera, espera. Yo pensé que las palabras tenían significado por sí mismas. Miras en el diccionario, éste es el significado de las palabras”. Y, Bahá’u’lláh dice: “No. Las palabras no tienen ningún significado, si no tienen bondad. La bondad, en realidad, le da significado a las palabras. No puedo creerlo. Cada vez que veo una película, en algún momento cerca al final de la película, el héroe principal dice algo súper fuerte y de peso, lo grita o algo así, y todos asientan con la cabeza, y otros dicen: “Sí, exacto”, y aplauden. ¿Saben? No pasa así en la vida real. Si hicieras eso en la vida real, te darían un puñete en la cara.

55

Entonces, si realmente quieres hacer que algo sea más significativo, no lo haces con más fuerza, lo haces con más bondad. Eso le dará más significado. Nosotros pensamos que le estamos añadiendo significado a algo al hacerlo más fuerte, pero estamos haciendo exactamente lo opuesto, según Bahá’u’lláh. Es la bondad la que les da significado a las palabras.

Y, finalmente, la compara con el agua, y dice: “Es la fuente de la luz de la sabiduría y el entendimiento”. ¿A cuántos de ustedes les gusta el agua? ¿Cuántos de ustedes, cuando tienen sed, anhelan el agua? ¿Cuántos días puedes aguantar sin agua? Sólo 2 o 3 días máximo. El agua da vida, y ahora la compara con agua. Entonces, yo digo: “Bahá’u’lláh, ¿es la bondad realmente así de poderosa? ¿Que atrae como un imán, alimenta el alma como la comida alimenta al cuerpo, le da significado a las palabras, y da vida como el agua? Y sí, lo es. La bondad es un arma secreta que Abdu’l-Bahá usaba, y no sólo bondad, sino díganlo junto: extrema bondad. De hecho, Shoghi Effendi dice: “Recordemos el ejemplo dado por Abdu’l-Bahá y su constante exhortación a derramar tanta bondad sobre el buscador, y ejemplificar a tal grado el espíritu de las enseñanzas que se espera inculcar en él, que el receptor estará espontáneamente impelido a identificarse con La Causa”. Y esto me pareció interesante, Él no dice que derramemos tanto conocimiento, o tanta sabiduría, o todas las enseñanzas. “Derrama tanta bondad sobre la persona, que estará espontáneamente impelida a abrazar La Causa”. Entonces, ¿están de acuerdo en que la bondad es un arma secreta? Pero no podemos decir bondad, tenemos que decir extrema bondad.

Bueno, veamos otras dos armas secretas de Abdu’l-Bahá, y estas dos son sumisión y humildad. Por alguna razón, la sumisión y la humildad tienen poderes de los cuales no nos damos cuenta. Es irónico, porque uno piensa que la sumisión y la humildad son la falta de poder. Pero, de hecho, si leen lo que Abdu’l-Bahá dice, descubrirán que estas dos cosas tienen enorme poder. Ahora, sólo quiero aclararles, la sumisión y la humildad son dos cosas diferentes. Cuando estuve en varios países, ni siquiera tenían una palabra que distinguiese a la sumisión y a la humildad. Pero, cuando estuve en Florida, una de las Bahá´ís, que era una señora bastante mayor, una señora persa, dijo: “¿Por qué tenemos que enseñar con sumisión?”. Y ella es muy buena amiga mía, bastante mayor, y le dije: “Bueno, pregúntale a Abdu’l-Bahá, y además probablemente lo veas antes que yo”. Es una buena amiga mía. Y, cuando llegué a Dinamarca, ellos sólo tenían una palabra para sumisión y humildad, sólo tenían humildad. Y yo les dije que la humildad significa que no te consideras muy poderoso, o grande o importante. Pero la sumisión significa que te posicionas en la vida en una posición humilde. Hay personas que no creen que son tan geniales pero igual se posicionan en altos puestos. Y hay otras personas, que quizás están en una posición humilde en la vida, pero creen que son geniales. ¿Se dan cuenta? Estas son dos cosas diferentes, la sumisión y la humildad. Y, Abdu’l-Bahá, siempre dice: “Humilde y sumiso” en sus oraciones. Éstas son dos caras de una moneda, necesitamos ser humildes y también posicionarnos en una posición sumisa.

56

Ahora, Abdu’l-Bahá dice: “De acuerdo a las Enseñanzas Divinas, en esta Gloriosa Dispensación, no debemos empequeñecer a nadie y llamarle ignorante, diciendo: ‘tú no sabes, pero yo sé’. En cambio, debemos mirar a otros con respeto, y cuando intentemos explicar y demostrar, debemos hablar como si estuviésemos investigando la verdad, diciendo: ‘aquí están estas cosas delante nuestro, investiguemos, determinemos dónde y de qué forma la verdad puede ser encontrada’. El maestro no debe considerarse a sí mismo sabio, y a los otros ignorantes. Tal pensamiento reproduce orgullo, y el orgullo no es conducente a la influencia. El maestro no debe ver en sí mismo ninguna superioridad, él debe hablar con la mayor bondad, sumisión y humildad, ya que éste hablar ejerce influencia y educa a las almas”. Extrema bondad, sumisión y humildad. Esas son las 3 armas secretas, Abdu’l-Bahá ya te dijo las 3. Entonces, básicamente lo que está diciendo es que cuando hablas, debes hablar con HESA, porque cuando hablas con HESA: Humildad, Extrema bondad, Sumisión y Amor. Eso es, díganlo (Público. Repetir). Cada vez que abras la boca, piensa: “¿Estoy hablando con HESA?”. Sólo dite eso a ti mismo: “Estoy a punto de abrir mi boca, ¿estoy hablando con HESA? ¿Tengo humildad? ¿Tengo extrema bondad? Por eso me gusta la E, que sea extrema. ¿Tengo humildad, y tengo amor?”. Porque Bahá’u’lláh dijo que el amor es el primer requisito para enseñar, Abdu’l-Bahá dijo que las 3 son: humildad, extrema bondad y sumisión.

Así que, ¿están de acuerdo con que está en los escritos que debemos hablar con HESA? ¿Ahora van a aceptar esto? Muy bien. Cuando leí esta cita de Abdu’l-Bahá, básicamente, diciendo que hablemos con HESA, Él dijo algo interesante. Dijo que, si crees que eres superior a la persona, entonces tendrás un poco de orgullo, y tan pronto como tienes orgullo, no eres capaz de influenciar a la persona. Y, básicamente, le quitas el significado a las palabras, de la misma manera que cuando no eres bondadoso. Entonces, pensé acerca de esto y dije: “Oh, básicamente lo que Abdu’l-Bahá está diciendo es que existen ciertas maneras en las que puedes quitarle el significado a las palabras. Eso me pareció interesante, entonces volví a leer las citas y encontré que existen exactamente 9 maneras en las que puedes quitarle el significado a las palabras. Así que las escribí, y en caso de que cualquiera de ustedes quiera alguna vez quitarle el significado a las palabras, aquí están las 9 cosas que pueden hacer:

1) Lo primero que puedes hacer es decirlo con orgullo. No importa si lo que estás diciendo es verdad, podría ser absolutamente cierto, podría ser la Palabra de Dios, pero anda y dilo con orgullo, y le quitaste el significado a la Palabra de Dios, según Abdu’l-Bahá. No tiene nada que ver con que sea cierto. Tú piensas: “Oh, esto es cierto y yo lo estoy diciendo”. Pero lo dijiste con orgullo, y le quitaste el significado a las palabras.

2) Dilo de una manera que te hace parecer superior. No importa cuán cierto sea, podría ser la cosa más cierta jamás dicha, pero dilo de una manera que te hace parecer superior, y repentinamente le quitaste el significado a la Palabra de Dios.

3) Dilo de una manera que haga parecer que tienes mayor inteligencia o mayor conocimiento. ¿Cuántas veces decimos cosas o las personas dicen cosas de

57

una manera en la que el significado implícito es ‘yo sé más que tú, o tengo más conocimiento, o tengo más inteligencia que tú’. Anda y di algo así y le quitaste el significado a las palabras.

4) Dilo de una manera que haga sentir a la otra persona que es inferior. Sólo haz eso y le quitaste el significado a las palabras, no importa cuán cierto sea. Le quitaste la verdad a las palabras.

5) Dilo de una manera que hace parecer que la otra persona tiene menos inteligencia o menos conocimiento.

6) Dilo sin bondad. No importa si es verdad, dilo sin bondad y las palabras no tendrán significado, porque la bondad viste a las palabras de significado.

7) Dilo cuando es algo que va más allá de su actual capacidad. Di algo, aunque sea verdad, pero no es parte de su capacidad (y vamos a leer acerca de esto en un momento).

8) Dilo de una manera que es amenazante para ellos, que de alguna manera amenaza alguna parte de ellos, tal vez amenaza su orgullo, o su sentido de valor propio, o algo así. Cada vez que dices la verdad y les amenaza, le quitaste el significado.

9) Dilo antes de primero remover lo que Abdu’l-Bahá llama distanciamiento. Abdu’l-Bahá dice que no deberías hablar antes de remover primero ciertas barreras de lo que Él llama distanciamiento. Déjenme leerles esto, Él dice: “Las almas son susceptibles de distanciamiento, debería adoptarse tal método que el distanciamiento sea primero removido, luego la palabra tendrá efecto”. ¿Ustedes saben que cuando uno recién conoce a las personas, tiene ciertas barreras, pero una vez que llegas a conocerlas y se convierten en tus amigos, llega cierta diferencia? Y, Abdu’l-Bahá dice que debes hacer esto primero.

Así que éstas son 9 maneras en las que puedes quitarle el significado a las palabras. Ahora, ¿se han dado cuenta que hasta ahora no he dicho nada acerca de lo que deberíamos decir cuando enseñamos? ¿Se han dado cuenta que he estado hablando por más o menos 40 minutos, todo acerca de enseñar y sin embargo, no he dicho nada acerca de lo que deberíamos decir? ¿No es eso un poco interesante? Porque, generalmente, cuando hablamos de enseñar, inmediatamente nos preocupamos de qué decir en cierta circunstancia, o cómo decir esto o cómo decir esto otro, si me preguntan esto, qué digo. Y aquí estoy, hablando acerca de enseñar y cómo hacerlo, y hasta ahora no he dicho nada acerca de lo que deberíamos decir. Entonces, ¿cuán importante es el discurso y lo que dices, en relación a enseñar? En relación con el proceso completo de la enseñanza, ¿dónde calificarías el discurso? En una escala del 1 al 10, ¿dónde lo pondrías? Si uno es lo más importante, y 10 es lo menos importante, ¿dónde lo pondrían? (Público)

Preguntémosle a Abdu’l-Bahá. ¿Quieren preguntarle a Abdu’l-Bahá? OK. Aquí está Abdu’l-Bahá y está hablando de enseñar, y dice: “La enseñanza de La Causa de Dios no es sólo a través de la lengua”, así que ahora sabemos que el discurso no es la única parte de la enseñanza. No es sólo a través de la lengua, y contemos las cosas que dice, Él dice, es a través de: “las acciones, una buena disposición, alegría de

58

carácter, bondad y simpatía, buena comunión, integridad, santidad, virtud, pureza de ideales, y finalmente, discurso”. La palabra finalmente, yo no la agregué, está en el texto de Abdu’l-Bahá. Él enlistó 9 cosas, y luego dijo, ‘finalmente, el discurso’. Y piensen acerca de esas 9 cosas, y piensen acerca de qué cosas no están siquiera dentro de esta lista, no está el conocimiento, no está la elocuencia, no está la información, no clasifican ni siquiera entre las 10 primeras. Entonces, son: las acciones, la alegría, bondad, simpatía, comunión, integridad, pureza”, todas estas son virtudes, todas estas son cualidades de amor y compasión, alegría y felicidad. Éstas son las grandes 9, y finalmente, el discurso. Así que creo que todos nosotros deberíamos memorizar esa lista, todos deberíamos saber cuáles son las primeras 10. Pueden buscar esta lista entrando a algún programa como Ocean, e introduciendo las palabras “finalmente, el discurso”, y les aparecerá la lista.

Entonces, Abdu’l-Bahá dice que existe cierta cualidad de enseñanza que Él definió utilizando varios términos, y Bahá’u’lláh también habló acerca de esto. Y quiero darles estos 3 términos, y creo que son más o menos sinónimos. 1) es el término sabiduría, el otro es 2) moderación, y el otro es 3) el concepto de enseñar de acuerdo a la capacidad de la persona. Pero todas estas tres, son en realidad, diferentes maneras de decir lo mismo. Por ejemplo, Abdu’l-Bahá dice: “Bajo todas las condiciones, el mensaje debe ser entregado, pero con sabiduría”. Entonces, Él dice: ‘debes enseñar, pero necesitas enseñar de cierta manera y no de otra, y esto es con sabiduría’. Y tú dices: ‘pero, ¿a qué te refieres con sabiduría?’ Y luego Él explica el significado de la sabiduría en este contexto. Él dice: “No todo lo que sabe un hombre puede darse a conocer, ni puede considerarse como oportuno a todo aquello que él puede dar a conocer, ni puede toda declaración oportuna ser considerada como adecuada a la capacidad de aquellos que la escuchan. Tal es la sabiduría consumada que deben observar en sus actividades”. Entonces, ¿qué está diciendo aquí? Está diciendo que, en primer lugar, no puedes decir todo lo que sabes. Tú sabes muchas cosas, y cuando estás hablando con alguien, debes elegir de entre todas las cosas que sabes, cuáles puedes decir. Porque, obviamente, no puedes decir todo lo que sabes. Él dice, de entre las cosas que sabes y que también puedes decir, no todo es oportuno. No es el momento adecuado para decirlo, no viene a la conversación, simplemente no es el momento correcto. Y tú dices: ‘Bueno, entonces cuando sea el momento adecuado, lo diré porque esto es algo que sé’. Y Abdu’l-Bahá te advierte acerca de la declaración oportuna, Él dice: ‘No todas las declaraciones oportunas pueden considerarse como adecuadas a la capacidad de aquellos que las escuchan’. Básicamente, lo que está diciendo es que lo único en lo que deberías pensar es: no en si lo sabes o no, no si tienes el tiempo para decirlo, no si es el momento adecuado para decirlo porque sale en la conversión, sólo si es o no es adecuado a la capacidad de la persona. Ese es nuestro único criterio.

Muchas veces, escuchamos algunas palabras en una conversación y pensamos: ‘este es el momento para decir esto’ porque me acordé de esto. Yo he ido a reuniones Bahá´ís en las que un Bahá´í dice algo, y le recuerda a otro Bahá´í acerca de algo, y piensan: ‘bueno, es momento de decir esto’, y le recuerda a otro Bahá´í acerca de algo, y piensan: ‘es momento de decir esto’, y le recuerda a otro Bahá´í acerca de

59

algo, y piensan: ‘es momento de decir esto’, y tenemos un enorme círculo de declaraciones oportunas y tenemos al no Bahá´í que está sentado ahí, y no tiene idea porque no está de acuerdo a su capacidad, porque todos piensan que la oportunidad es la cualidad importante para cuándo y qué decir. Y, Abdu’l-Bahá dice: ‘Este no es el criterio, el criterio es la capacidad de la persona que está sentada ahí’. Las declaraciones oportunas son una pérdida de tiempo. ¿Saben cuál es la mayor declaración oportuna? Son las palabras: ‘te lo dije’. Cada vez que ocurre una situación y dices ‘te lo dije’, te aseguro que no es adecuada a la capacidad de la persona. Nadie tiene la capacidad de soportar esas palabras: ‘te lo dije’. Son la epítome de una declaración oportuna. Entonces, Abdu’l-Bahá dice: ‘lo único que uno debe considerar cuando uno enseña, es la capacidad de la persona’. Ahora, ¿cómo vas a saber cuál es la capacidad de la persona cuando enseñas si no sigues el primer paso, que es obtener tu PEYA? Si no escuchas primero a la persona, ¿cómo podrías obedecer esta enseñanza de Abdu’l-Bahá? Por eso, Bahá’u’lláh dijo que esto es lo primero que debes hacer, necesitas escuchar a la persona. De otro modo, no puedes obedecer estas enseñanzas.

Ahora, cuando dices algo que va más allá de la capacidad de alguien, puedes pensar: ‘bueno, no estoy causando ningún daño’, pero Bahá’u’lláh dice algo que da mucho miedo. Si pensaron que: ‘Cuidado, no sea que sean poco bondadosos con la gente’ era de temer, no. Esta es la afirmación que da más miedo en toda la Revelación Bahá´í, en mi opinión. Yo estoy muerto de miedo, ni siquiera quiero leérselas. Así que quiero que todos se abracen a sí mismos porque voy a leerles una declaración de Bahá’u’lláh que va a darles miedo. Él dice: “La moderación es, en verdad, altamente deseable”. Está hablando acerca de enseñar y está hablando acerca de esta cualidad de enseñar de acuerdo a la capacidad de la persona. Él dice: “La moderación es, en verdad, altamente deseable. Cada persona, que en alguna medida, se dirige hacia la verdad, puede por sí misma comprender, más adelante, la mayor parte de lo que busca. Sin embargo, si en el principio, una palabra es dicha más allá de su capacidad, ella se rehusará a escucharla y se levantará en oposición”. Y yo digo: ‘Oh por Dios. Bahá’u’lláh, ¿me estás diciendo que si desobedezco esta ley de hablar más allá de su capacidad, puedo no solamente no atraerles a la Fe, sino volverles en contra de la Fe? Y, eso es lo que Bahá’u’lláh está diciendo. Él está diciendo: ‘tú, a través de tu enseñanza, con la intención de atraer a la gente hacia la fe, puedes hacer exactamente lo opuesto, al decir una palabra más allá de su capacidad’. Él dice: “si en el principio, una palabra es dicha más allá de su capacidad, él se rehusará a escucharla y se levantará en oposición”. Y no permita Dios que ninguno de nosotros sea la causa para que alguien se aleje de la Fe, por no obedecer esto.

Y cuando pienso en esto, hay una experiencia que yo tengo en mi vida. Cuando estaba creciendo en California, tenía una relación muy cercana con mi padre. Yo amaba a mi padre y pasaba mucho tiempo con él, tenía una relación con mi padre que muy pocos niños tienen. Y cuando tenía 9 años, mi mamá aprendió acerca de la Fe Bahá´í y pronto se convirtió en Bahá´í. Y mi padre también estaba muy atraído hacia la Fe. Y mis dos hermanas se volvieron Bahá´ís muy temprano, y yo me dije a mí mismo: ‘tan pronto como mi padre se vuelva Bahá´í, por supuesto que yo

60

también lo haré’. Porque así es como nosotros dos hacíamos las cosas. Y mi padre estaba en camino a convertirse en Bahá´í e, incluso, mi madre estaba teniendo hogareñas en nuestra casa. Y, en 1960, en este país, había un gran problema con el comunismo y el anticomunismo, etc. Y mi padre había experimentado esto de primera mano porque muchos de sus amigos más cercanos en Hollywood habían perdido sus trabajos, y estaban en las listas negras, y fueron destituidos debido a este problema político que estaba dividiendo al país por completo. Y, finalmente, llevó a una guerra en Vietnam, que también estaba dividiendo al país. Era una situación política terriblemente divisiva. Y mi padre estaba en una reunión Bahá´í hogareña en nuestra casa y uno de los disertantes Bahá´ís, hizo referencias agresivas hacia el, cito: ‘ateo comunismo’ y mi padre se enfureció y dejó el salón. Y se fue arriba y le dijo a mi madre: ‘¿cómo puede decir eso? ¿cómo sabe él si en Rusia no creen en Dios?’ Él fue, básicamente, alejado de la Fe.

Y, si se ponen a pensar en esto, es muy interesante porque en primer lugar, el disertante ni siquiera estaba en lo correcto. Shoghi Effendi condenó al capitalismo y al comunismo de igual manera, que ambos eran irreligiosos. Entonces, ni siquiera era una afirmación correcta, pero más que eso, él se estaba involucrando en un debate político. Y Abdu’l-Bahá dijo que evitemos la política como la plaga. Y éste era el asunto político número uno del momento. Entonces, el Bahá´í estaba distorsionando una enseñanza e involucrándose en política, y volvió a mi padre en contra de la Fe. Así que poco después de eso, nos fuimos al país de Ceilán, el cual es ahora llamado Sri-Lanka. Y cuando llegamos ahí, pasaron muchas cosas. Pero lo primero que pasó cuando llegué fue que todos me gritaban e insultaban, americano de 15 años, debido al comunismo. Porque América estaba peleando una guerra en el Sudeste de Asia y bombardeando Cambodia y Vietnam, y todos estaban del otro lado, estaban en el Sudeste de Asia. Entonces yo también me vi involucrado en este asunto, yo no estaba a favor de la guerra ni nada, pero tuve que sufrir las consecuencias de este asunto. Y, poco después, comenzó una guerra en el mismo país en el que estábamos, en Ceilán. Y mi madre y familia se fueron, y yo me quedé con mi padre. Y, porque éramos americanos, nos metieron a la cárcel. Acabamos en la prisión, yo estuve en prisión a la edad de 15 años y mi padre también. Y yo estuve en la prisión por más o menos 3 semanas y, finalmente, cuando nos liberaron, me enviaron a Australia. Y cuando llegué a Australia, me reuní con los Bahá´ís ahí. Los Bahá´ís fueron tan cariñosos y tan alentadores, ayudando a mi madre, que en sólo unos días yo me declaré y me convertí en Bahá´í.

Y esta experiencia, tan traumática como fue, me permitió reconocer la verdad de Bahá’u’lláh. Y, tan pronto como hice esto, me di cuenta de que lo mismo sería para mi padre. Y me dije a mí mismo: ‘tan pronto como mi padre salga de prisión, yo le diré: ‘papi, la Fe Bahá´í es verdadera, Bahá’u’lláh es la Manifestación de Dios’, y yo estaba bastante seguro de que él también se volvería Bahá´í, porque él aceptaría esto, porque yo sentía que tenía esta relación con él. Pero nunca le dije eso a mi padre, porque esperamos durante 9 meses, y después de 9 meses, el embajador americano de Ceilán nos envió un telegrama diciendo que el gobierno ceilanés había tirado el cadáver de mi padre en su puerta. Entonces, él murió y nunca pudo

61

escuchar esto que yo le hubiera dicho a mi padre. Entonces, he tenido que pensar durante los últimos 30 años, ¿cómo es que podemos alejar a la gente de la Fe que está en un sendero hacia la Fe? Y, cómo la Fe pudo haberlo reconfortado esos 9 meses en prisión, mientras él estuvo ahí. Y sé que Dios lo está cuidando y amando, pero para mí, es un principio muy importante cuando Bahá’u’lláh dice que puedes decir algo más allá de la capacidad de alguien que va a causar que se alejen de la Fe. Necesitamos ser tan empáticos y tan cariñosos, y escuchar tanto y buscar la belleza interior de las personas, que nunca nos atrevamos a decir una palabra más allá de su capacidad.

De hecho, Shoghi Effendi dijo en uno de sus pasajes acerca de este tema, que la digestión espiritual es exactamente igual a la digestión física, él dijo que hay un paralelo. Él dijo: “Cuando le das a alguien comida que es demasiada o muy pesada, Él dice, sólo causa mal asimilación y rechazo”. Esas son exactamente sus palabras, mal asimilación y rechazo. Y son simplemente palabras elegantes para decir que vomitarán. Y, él dice que esto pasa físicamente y también espiritualmente. Y a veces, no entendemos este principio de enseñar con sabiduría. No significa que uno no dice las cosas, significa que uno escucha muy atentamente a la persona.

Hay otra cosa que hizo Abdu’l-Bahá, les contaré una historia y así descubriremos qué fue lo que Él hizo. ¿OK? Resulta que cuando Abdu’l-Bahá visitó América en 1912, habían algunos americanos a los que no les gustaban los impuestos. Lo sé, es difícil de creer. ¿Hay alguien hoy en día a quien no le gustan los impuestos? Bueno, aparentemente, este era un gran problema. Y había un movimiento filosófico y económico, fundado por un hombre llamado Henry George. Y, los seguidores de Henry George pensaban que no debería haber ningún tipo de impuesto, excepto un único impuesto por la ganancia en la venta de tierras. No impuestos a las ventas, no impuestos a las ganancias, no a otras formas de impuestos. Y eran llamados los “impuesto único”, era un gran movimiento, pueden buscarlo en la historia. Y, resulta que uno de los seguidores del movimiento de Henry George del impuesto único, vino a una reunión con Abdu’l-Bahá. Y al final de la reunión, esta persona le dijo: “¿Qué mensaje debo llevar a mis amigos?” Y, Abdu’l-Bahá dijo: “Diles que vengan al Reino de Dios, ahí encontrarán abundante tierra y no hay impuestos para ella”. Este fue citado como un ejemplo del sentido del humor de Abdu’l-Bahá. Pero, no es sólo su sentido del humor, claro que es gracioso, pero ilustra un principio muy importante, una técnica que Abdu’l-Bahá usaba con todos, y es que Él creaba un puente. Él creaba un puente con cada persona que conocía, ¿qué hacía? Él conocía las sensibilidades de las personas, a esta persona no le gustaban los impuestos, entonces dice: “Bueno, ven al Reino de Dios, tenemos toda la tierra y no hay impuestos ahí”, porque Él sabe que esto es algo que le gusta a esta persona. Él es capaz de crear un puente para esa persona. ¿Cuán difícil es hacer esto? Todo lo que tienes que hacer es escuchar a la persona, amar a la persona, encontrar la belleza interior, y buscar el puente. Abdu’l-Bahá creaba puentes con las personas, por eso Él escuchaba a las personas.

62

De hecho, Shoghi Effendi describió el método inicial de enseñanza de Abdu’l-Bahá, él dijo: “despierto y atento en los inicios de su interacción”, ese fue uno de los términos que Shoghi Effendi utilizó para describirlo. Él dijo que Abdu’l-Bahá era despierto y atento en los inicios de su interacción. Y, por algún motivo, cuando Shoghi Effendi lo describió así, me recordó a un gato. Porque, ¿alguna vez han visto a un gato cuando recién ve a su presa? ¿Han visto la expresión de sus ojos? Están simplemente caminando por ahí … (gesto de gato sorprendido), ¿ven que hacen esto? Y son tan despiertos y atentos, y están mirando. ¿Se han dado cuenta de que no saltan inmediatamente? Mi gato puede mirar por horas, así, observando con su mirada. Y, de ahí es que tengo esta impresión, cuando Shoghi Effendi dijo que Abdu’l-Bahá era despierto y atento en los inicios de su interacción, y cuando Bahá’u’lláh dice que Él escucha muy cuidadosamente a la persona, yo pienso que Abdu’l-Bahá es como un gato, porque Él primero está mirando a la persona, escuchando a la persona, pero ahora sé lo que está pasando por su cabeza. Él está diciendo: “¿Dónde está el puente? Estoy buscando ese puente”. Él está buscando el puente, es por eso que la persona sentía que él le estaba enseñando a Abdu’l-Bahá, porque sí le estaba enseñando a Abdu’l-Bahá, le estaba enseñando a Abdu’l-Bahá cuál es su puente. Y, Abdu’l-Bahá estaba tratando de aprenderlo.

Entonces, una vez que nos damos cuenta de que este es el método de Abdu’l-Bahá, entonces podemos jugar un juego llamado Encuentra el Puente. Cada vez que leamos cualquier historia de Abdu’l-Bahá, y antes de que lleguemos al puente de la historia, podemos ver si es que podemos adivinarlo, así como Abdu’l-Bahá. Así que, ¿quieren jugar el juego Encuentra el puente? Juguemos Encuentra el puente. Entonces, voy a leer una historia, está en uno de los libros Ruhí, así que muchos de ustedes conocerán la historia, entonces ustedes no pueden adivinar el puente porque ya saben cuál es. Pero, para aquellos de ustedes que no conocen la historia, veamos si podemos identificar el puente. Dice aquí que había un comerciante cristiano en Akká, quien al igual que muchos de los cuidadanos de Akká, no tenía ningún respeto por los Bahá´ís. Y resulta que uno de los Bahá´ís había podido salir de Akká y comprar un poco de carbón de muy buena calidad. Y, el carbón en esos días, era muy valioso, porque era un tiempo en el que no habían cocinas eléctricas ni otras maneras para cocinar, y el carbón te permitía hervir el arroz y otras cosas que no podías hacer con madera. Entonces, el carbón era muy valioso, y el color del carbón hacía una gran diferencia, y este Bahá´í había conseguido muy buen carbón. Y dice aquí que había un comerciante cristiano que se enteró que uno de los Bahá´ís tenía muy buen carbón, así es que simplemente se lo quitó al Bahá´í. Porque eso es lo que hacían, era permitido quitarle cualquier cosa a los Bahá´ís. Y, Abdu’l-Bahá decidió ir y pedir que le devolvieran el carbón, porque eso es lo que Abdu’l-Bahá hace, Él era el campeón de la justicia para los Bahá´ís.

Entonces, dice que Abdu’l-Bahá fue a la tienda de este comerciante y se sentó ahí a esperar. Y esperó, y esperó, por más de 3 horas. La gente iba y venía, y nadie le prestaba ninguna atención a Abdu’l-Bahá. Pero Él simplemente se sentó ahí. Finalmente, el comerciante se acercó y le dijo: “¿Eres uno de los prisioneros de esta ciudad?”. Abdu’l-Bahá le dijo: “sí”. Y él le preguntó: “¿cuál fue el crimen porque el

63

que te encarcelaron?”. OK, ¿quién puede adivinar el puente? (Público) Abdu’l-Bahá dijo: “El mismo crimen porque el que Cristo fue acusado”. El comerciante quedó sorprendido, él era cristiano. Un cristiano en Palestina en esos tiempos era bastante inusual. Entonces, él le dice: “¿qué puedes saber tú de Cristo?”. Entonces, Abdu’l-Bahá muy calmadamente y con mucha paciencia, le explicó su creencia en Cristo. Dice aquí: “La arrogancia del comerciante fue confrontada por la paciencia de Abdu’l-Bahá, y finalmente, cuando Abdu’l-Bahá se levantó para irse, el comerciante también se levantó y caminó con Él hacia la calle, demostrando su respeto por este hombre, uno de los detestados prisioneros. A partir de ese día, el fue un amigo, incluso un firme seguidor de los Bahá´ís.

Entonces, esto es muy interesante porque Abdu’l-Bahá sabía que él era un cristiano, sin embargo, logró que el hombre le hiciera a Él la pregunta. El hombre le preguntó a Abdu’l-Bahá: “¿cuál fue el crimen? Y Abdu’l-Bahá dijo: “el mismo crimen de Jesús”. Él no dijo: “Yo creo en Jesús, oh tú, ladrón de carbón. Ahora devuélveme esto”. Fue tan inteligente la manera en la que Él logró esto. ¿No es cierto? Pero Él estaba claramente al tanto del puente, entonces, cuando la conversación fue por cierto camino, Él simplemente logró que el hombre creara el puente. ¿No es eso inteligente? Él simplemente mencionó ahí a Jesucristo y él hombre le preguntó: “¿qué podrías saber tú sobre Jesús?”. El hombre pensó que él estaba controlando la conversación. Y, al final, este hombre se convirtió en un seguidor. Él no fue a decirle: “Tú ladrón, tú roba carbón que odias a los Bahá´ís”. No. Él fue y mencionó a Jesús, porque Él creó un puente. ¿Cuán difícil es hacer esto? Todo lo que necesitas es ser sensitivo. Así que el punto es que, cada vez que enseñas a alguien, lo primero que debes hacer cuando estás escuchando es tratar de crear un CUP, y por supuesto, ¿qué significa un CUP? Crear un puente. CUP significa crear un puente, es por eso que Abdu’l-Bahá está escuchando tan intensamente y tan cuidadosamente en el inicio. Es por eso que Él es despierto y atento en los inicios de su interacción, porque está buscando el puente. ¿Están de acuerdo? ¿Cuál nos falta saber de esta lista? (Público) ¡Oh! Debes ir al SUD, ¿quieren hablar de esto? OK.

Abdu’l-Bahá dijo que, cuando uno enseña, debe ser como un médico. Él dijo: “Primero diagnostica la enfermedad e identifica el mal, luego prescribe el remedio, ya que éste es el método de un médico hábil”. Y, básicamente, Él está hablando de cómo, cuando enseñas, debes primero identificar qué anda mal con el paciente y luego, al igual que un doctor, necesitas diagnosticar. Ahora, si tú fueses al doctor, y antes de decirle lo que te pasa, inmediatamente te diera medicación. ¿Cuán buen doctor creerías que es? O, si fueses al doctor, y te diera medicación y luego, te enteraras de que, a todos los otros pacientes, sin importar la enfermedad que tuvieran, les dieron exactamente la misma medicación. Y, sin embargo, ¿con cuánta frecuencia hacemos esto nosotros? Alguien dice, ¿qué es la Fe Bahá´í? E, inmediatamente, le estamos prescribiendo la medicación. O, tal vez, le damos la misma medicación a todas y cada una de las personas que vemos. Y, Abdu’l-Bahá dice: “No. Primero debes diagnosticar”. Los doctores tienen cualidades muy específicas, y la primera cualidad de un doctor es que necesita escuchar al paciente. Necesita no solamente escuchar al paciente, sino que necesita hacerle preguntas al

64

paciente, porque el paciente quizás no es capaz siquiera de expresar lo que tiene. El doctor necesita sacarle la información al paciente, a través de varias técnicas. Entonces, un doctor primero necesita escuchar, luego necesita poder identificar qué anda mal con el paciente, y luego necesita saber qué es lo que lo cura. Estas son cualidades esenciales de un doctor, si vas a estudiar medicina, necesitas saberlo. ¿Es alguien aquí doctor? ¿Es esto cierto? Necesitas tener estas cualidades, necesitas escuchar al paciente, necesitas poder identificar qué anda mal y necesitas saber qué es lo que los cura.

Y, esto me recuerda a la historia del hombre cuyo caballo estaba enfermo. Había un granjero que tenía un caballo enfermo y fue a la granja del granjero vecino, y le dijo: “¿Recuerdas cuando tu caballo estaba con gusanos? ¿qué le diste?” Y, él dice: “Bueno, le di aceite de castor, cuarto litro al día, durante 2 semanas”. Y le dice: “Muchas gracias”. Y se va, le da a su caballo cuarto litro de aceite de castor cada día, durante dos semanas. Al final de las dos semanas, su caballo muere. Entonces, va a donde el granjero vecino y le dice: “¿Sabes? Le di a mi caballo un cuarto de litro de aceite de castor cada día, durante 2 semanas, y se murió”. Y, el granjero le dice: “¿En serio? También el mío”. Entonces, para ser un médico hábil, uno necesita ser capaz de diagnosticar qué anda mal y también de prescribir el remedio correcto, y de esto está hablando Abdu’l-Bahá.

Entonces, si quieres enseñar, tienes que tener esta cualidad de doctor, este es uno de los atributos de Bahá’u’lláh, de la Manifestación de Dios. Él dice: “Dios tiene su dedo sobre el pulso de la humanidad”, Él primero diagnostica. Así que si quieres enseñar, debes ir al SUD, ¿qué significa SUD? Ser un Doctor. Tienes que repetirte a ti mismo estas cosas una y otra vez. Primero, escucho y amo a esa persona. Segundo, encuentro la belleza interior de la persona, encuentro a ELBI. Luego, tengo el letrero de ND, no discuto ni me resisto a nada. Tenemos que descubrir cómo podemos cambiar su punto de vista, vamos a hablar sobre eso en un minuto. Cuarto, debes ir al SUD. Debes ser un doctor. ¿Puedes ser un doctor sin escuchar primero? No. Siguiente, debes crear un CUP. Debemos crear un puente. Y si hacemos esas 5 cosas primero, luego finalmente, podemos hablar. Al final. ¿Por qué creen que puse ‘hablar’ al último? La puse al último porque es la última cosa, debes hacer primero estas otras 5. Entonces, finalmente cuando hables, ahora sí puedes hablar, pero debes hablar con HESA: con humildad, extrema bondad, sumisión y amor.

Entonces, estas son sólo algunas de las cosas básicas acerca de Abdu’l-Bahá que encontré, pero hay muchas historias más. Y quiero compartirlas con ustedes ahora, y muchos otros atributos de Abdu’l-Bahá. La primera me molestó mucho cuando recién la leí, porque en el libro “Memorias de 9 años en Akká” de Yunis Afrukhtih, él dijo que “la manera de hablar de Abdu’l-Bahá era agradable y encantadora, especialmente cuando se trataba de humor. Y, él dice que sus anécdotas dejaban tal efecto en los corazones de los oyentes que quedaban fuera de sí de alegría, especialmente cuando contaba una historia para ilustrar algún punto. Y por más lugar común que fuese aquella historia, su manera de presentación era tal que parecía que una sublime y sagrada Tabla estaba siendo revelada. Es por esto que las

65

historias contadas por Abdu’l-Bahá no pueden tener el mismo efecto cuando son repetidas por cualquiera”. Y yo estaba muy triste cuando recién leí esto porque, básicamente, él está diciendo que tenías que haber estado ahí. Él dice que, si simplemente contabas lo que Abdu’l-Bahá hizo o dijo, no tiene el mismo efecto. Tendrías que haber estado ahí, entonces yo estaba muy triste cuando recién leí eso. Y luego me di cuenta de que no, no es realmente tan triste, porque todo lo que realmente está diciendo es que no se trata de qué dices, se trata de cómo lo dices. Y que Abdu’l-Bahá tenía una manera de decir las cosas que trascendía incluso las palabras. Por tanto, el relato escrito no lo transmite.

Él dijo que Abdu’l-Bahá, con frecuencia, contaba historias para ilustrar algún punto. Y, esto fue interesante, porque yo encontré una y otra vez, en todos mis estudios sobre Abdu’l-Bahá, que Él enseñaba con analogías. Él constantemente enseñaba con analogías. Es tan interesante para mí que este fuese el método de Abdu’l-Bahá. Él era tan rápido para encontrar la manera de transmitir verdad a través de analogías. Y, recuerdo algo muy interesante, Abdu’l-Bahá tenía que confortar a un padre y a una madre que perdieron un hijo. No puedo pensar en nada más devastador, más doloroso, que padres que ven fallecer a su pequeño hijo. Aún así, Abdu’l-Bahá tenía que confortarles. Y les escribió una carta, y dijo: “Oh, pacientes almas. Su carta fue recibida, la muerte de su amado hijo y su separación de ustedes, ha causado la mayor tristeza y dolor”. Y, yo estoy pensando, ¿cómo va a confortarlos Abdu’l-Bahá? Y, Él dice esto: “La inescrutable sabiduría divina subyace a tales incidentes desgarradores. Es como si un bondadoso jardinero transfiriese un fresco y tierno arbusto, de un lugar confinado, a un área amplia y abierta. Esta transferencia no es la causa de la marchitez, disminución o destrucción de tal arbusto. Más bien, al contrario, hace que crezca y prospere, adquiera frescura y delicadez, se torne verde y de fruto. Este secreto oculto es bien conocido por el jardinero, pero aquellas almas que no están conscientes acerca de esta dádiva, suponen que el jardinero, en su ira y enojo, ha extirpado al arbusto. Pero, para aquellos que están conscientes, este hecho oculto es manifiesto, y este decreto predestinado es considerado una dádiva. Por tanto, no se sientan apenados o desconsolados por la ascensión de esa ave de fidelidad”.

¿No es esa una hermosa manera de confortar a un padre? Él les contó una historia en analogías, acerca de tomar una planta, y el jardinero la trasplanta de un área confinada, a un área donde puede crecer y prosperar. Y aquí, ellos pueden ver la verdad en la analogía y pueden aplicarla a ellos mismos. Pero, si Abdu’l-Bahá hubiese escrito: “Oh, padres que perdieron a un hijo, supérenlo, es la voluntad de Dios”, o algo así, directamente, la verdad no podría nacer. Porque Abdu’l-Bahá de daba cuenta de que, a veces, la verdad tiene que ser aislada para no ser directamente amenazante para las personas. Uno aísla la verdad y la explica por aquí (a un lado), y así ellos pueden ver la verdad y aplicarla a sí mismos. Este es el poder de la analogía, esto es a lo que yo creo que Bahá’u’lláh se refiere con ver las cosas desde otro punto de vista. En otras palabras, no seas amenazante a la persona.

66

Ahora, Abdu’l-Bahá era muy rápido para las analogías. Por ejemplo, cuando quería hablar acerca de la igualdad del hombre y la mujer, Él dijo: “dos alas de un ave”. Dos-alas-de-un-ave. Cinco palabras, y sin embargo, todo Bahá´í va a mencionarlas cada vez que hable acerca de la igualdad del hombre y la mujer. Dice más que un párrafo, dice más que páginas o incluso libros, sólo esas 5 palabras, porque tiene tanto poder. Y también, separando la verdad hacia otra área. Si yo le hablo a un hombre y le digo: “Tienes que ser más amable con tu mujer, o necesitas emplear a más mujeres”, o algo así, es demasiado amenazante. En cambio, explico la verdad por aquí (a un lado), ellos ven la verdad, ellos pueden aplicarla a sí mismos.

Hemos escuchado la historia de Abdu’l-Bahá cuando estaba con los niños, y Él toma un pedazo de chocolate y lo sostiene al lado del rostro de un niño negro, y sonríe. No necesita decir nada más. Encontré una y otra vez, que Abdu’l-Bahá usaba analogías porque le permitía a las personas ver la verdad por sí mismos, y luego aplicarla. En vez de decirles Él la verdad. Yo aprendí por primera vez este principio cuando era un padre bastante joven, y leí acerca de una mujer que trabajaba en Francia durante la Primera Guerra Mundial, cuidando a los huérfanos. Y habían tantos huérfanos de guerra, más de los que jamás habían habido en la historia. Y ella dijo que descubrió que si ibas donde un niño y le decías: “Tus padres han muerto y ahora debes ir a vivir a un orfanato”, ellos se traumatizaban y, a veces, quedaban traumatizados de por vida. Y luego, ella descubrió que si ibas donde un niño y le contabas una historia acerca de otros niños, cuyos padres habían muerto y ellos fueron a vivir a un orfanato, y luego fueron adoptados y vivieron felices para siempre, que el niño decía: “Oh, ¿eso es lo que me pasó a mí también?”. Y ella decía que esto era interesante porque era, exactamente, la misma información, pero una era presentada amenazante a la persona y la otra era presentada aquí (a un lado), y el niño podía hacer la transferencia de la verdad. Y ella dijo que algo tan simple, tenía un efecto tan profundo.

Entonces, cuando leí esto, decidí que con mis hijos yo, quizás, nunca les diría que hicieron algo malo pero, en cambio, les contaría una historia acerca de alguien más que hizo la misma cosa mala que ellos hicieron. Entonces, cada noche, cuando mis hijos eran muy pequeños, les contaba historias. Y resulta que siempre eran acerca de tortugas, todas las noches teníamos historias sobre tortugas. Y resulta también que cualquier cosa mala que ellos hubiesen hecho ese día, las tortugas habían hecho la misma cosa mala, en sus historias. Y siempre les gustaban estas historias y yo sentí que estaba funcionando. Y tengo una hija, no voy a mencionar nombres pero sus iniciales son Juliet, y ella era particularmente desafiante. Ella tiene un carácter fuerte y es extremadamente inteligente. Y yo llegué a casa un día y ella tenía más o menos 3 o 4 años, y estaba llorando desconsoladamente. Podías ver las lágrimas caer al suelo y ella estaba así (mirando abajo) y en silencio. Su rostro estaba colorado y estaba llorando. Y yo supe que ella había hecho algo malo y había sido regañada por su madre. Entonces, le dije: “¿qué sucede Juliet?”, y ella no me decía porque estaba tan enojada. Y yo le decía: “Vamos, cuéntame, ¿qué pasó?”.

67

Más tarde, descubrí lo que había hecho. Teníamos una gran máquina para hacer yogurt, que hacía un montón de yogurt. Y ella la tomó, la llevó al baño, vació todo el yogurt en la tina, y luego, tomó un baño de yogurt. Entonces, le dije: “¿qué sucede Juliet?”, y ella no me respondía. Entonces, dije: “OK, está bien”, y me fui. Y, a medida que yo me iba, cerca de la puerta, ella dijo: “Cuéntame de las tortugas que tomaron un baño de yogurt”. Y yo quedé asombrado porque ella sólo tenía como 3 años, y yo ni siquiera sabía que ella entendía que este era el juego. Yo no me daba cuenta de que ella entendía esto. Pero, el punto es que ella quería hablar de esto, pero ella no quería hablar acerca de lo que ella había hecho, quería hablar de lo que las tortugas habían hecho. Ella quería que la verdad no fuera amenazante, pero igual quería hablar sobre esto. ¿No es esto interesante? Y esto es lo que Abdu’l-Bahá hacía. Entonces, una vez que me di cuenta de que este es un poderoso principio, dije: “Gracias, Abdu’l-Bahá. Nos has mostrado cómo enseñar y dejar que las personas vean la verdad desde otro punto de vista, sin ser amenazante, que es lo que Bahá’u’lláh dijo que tenemos que hacer.

Entonces, he tratado de memorizar cada analogía que Abdu’l-Bahá ha dado alguna vez, y las escribo, y tengo un libro de analogías y cada vez que encuentro una analogía, digo: “Buena, Abdu’l-Bahá”, y las escribo. Y ustedes pueden darse cuenta, en las charlas que he dado aquí en la escuela, que trato de usar analogías lo más posible. Porque me parece que es un modo de transmitir verdad que le habla a las personas de una manera completamente diferente y es por esto, obviamente, por qué las Manifestaciones de Dios también utilizan bastantes analogías. Pero, de vez en cuando, quiero decir algo pero no puedo encontrar una analogía en los escritos, y no puedo seguir usando a las tortugas toda mi vida, y no puedo encontrar analogías. Y, tuve un problema particular. Hace un par de semanas atrás, tenía que dar una charla en Los Ángeles a un grupo de Bahá´ís, sobre el tema de la homosexualidad. Me pidieron que diera la charla y había muchos Bahá´ís ahí que estaban preocupados sobre este asunto, estaban atravesando problemas con esto, y otros tenían familiares, y amigos, y así. Y, yo supe inmediatamente, que no iba a ir y ser amenazante con nadie, porque necesitamos solamente convencer a las personas de que las amamos, y nada más. Y, sin embargo, quería ser fiel a las enseñanzas Bahá´ís, pero no quería ser amenazante. Entonces, mientras pensaba sobre esto, pensé: “Bueno, tengo que hacer lo que Abdu’l-Bahá hacía. Tengo que llevar la verdad lejos de ellos, y poner la verdad aquí (a un lado) en una analogía.

Y no podía encontrar ninguna analogía para este asunto en particular, en los escritos de Abdu’l-Bahá. Entonces, pensé acerca de esto y, finalmente, llegué a tener una noción, porque pensé: “OK, básicamente, de lo que estamos hablando aquí es que, quizás, la Manifestación de Dios sabe algo más de lo que nosotros sabemos, algo mejor de lo que nosotros sabemos, y aunque desde nuestro punto de vista, pueda parecer que esto es correcto, quizás Él sabe más”. Y, luego se me ocurrió esta analogía. Dije: “Imaginen que están sacando, de retro, un camión de un garaje y, quizás no tienen espejos retrovisores. Entonces, ¿qué hacen? Y, les dije, entonces ponen a alguien afuera, y se para ahí, y te dice: “Muy bien, un poco más a la derecha, un poco más a la izquierda”, etc. Y tú aceptas lo que te dice, y simplemente lo haces,

68

porque sabes que desde su marco de referencia, él puede ver cosas que tú no puedes y tú aceptas esto. Porque te das cuenta que desde donde tú estás, y desde donde él está, es bastante diferente. Les dije: “La Manifestación de Dios es así. Dice en la Tabla de Ahmad, el ruiseñor del paraíso, ¿dónde está cantando? En las ramas del árbol de la eternidad, ¡ese es un serio árbol, y ramas! Entonces, él está parado ahí y nosotros estamos sacando en retro el camión, en el garaje de la vida, y ese pequeño ruiseñor con sus alas, está diciendo: “izquierda, derecha” y así, y básicamente, nosotros aceptamos esto porque nos damos cuenta de que hay otros puntos de vista los cuales tal vez no podemos ver desde donde estamos. Y, quizás, más adelante podremos verlos.

Entonces, dije esto y me tomó como un minuto en la charla, y hablé por más de una hora. Al final de la charla, muchas personas dijeron: “Lo que más me gustó, o lo único que me gustó, fue el sacar el camión en retro por el garaje”. Y, al principio, yo estaba un poco ofendido porque hablé por otros 59 minutos y no les gustó eso, y les gustó esta analogía. Y, luego dije: “Gracias, Abdu’l-Bahá. Gracias, Abdu’l-Bahá por mostrarme cómo no ser amenazante y cómo transmitir verdad de esta manera”, y este es uno de los métodos de Abdu’l-Bahá. Y hay muchos más, pero debemos esperar hasta esta (tarde). ¿Verdad? Así que muchas gracias a todos, nos vemos esta (tarde).

69

PARTE 5

¿Todos me perdonan? ¿No? Está bien. Yo les perdono. ¿De qué hemos hablado hasta ahora? Ya me olvidé… hablamos primero de la alegría y el resplandor, ¿verdad? Y de tener un rostro alegre, no veo a todos con un rostro alegre, quiero ver una sonrisa en el rostro de todos, ahora mismo. Ahora quiero verles girar a su izquierda y derecha, e irradiar esa sonrisa, a todos aquí en este salón. Muy bien, de eso estamos hablando. Ahora, quiero que todos al mismo tiempo, giren y le den la mano a la persona que está a su izquierda. ¡Muy bien¡ ¡Algunos descubrieron cómo hacerlo! Porque eso es lo que Bahá’u’lláh dijo, Él dijo: “Entrelácense”. ¿Verdad? Así es que esta fue sólo una pequeña prueba para ver si es que pueden entrelazarse.

El anterior sábado comenzamos nuestra sesión sobre cómo Abdu’l-Bahá enseñaba la Fe. Cuando comenzamos a hablar sobre esto, ¿cuántos de ustedes pensaron que tal vez, la manera en la que estuvieron enseñando, quizás no es exactamente como la manera en la que Abdu’l-Bahá lo hacía? ¿Cuántos? (Uno, dos, tres, 10, 20, 100). ¿Lo ven? Porque a veces tenemos que mirar muy cuidadosamente, cuando Abdu’l-Bahá dice: “Mírame. Sígueme. Sé como yo soy”. Tenemos que mirar muy cuidadosamente lo que Él hace, y yo les señalé que es muy difícil cuando intentas hacer un trabajo y tienes la herramienta equivocada. ¿Saben? Yo he intentado esto muchas veces, tengo la herramienta equivocada y estoy intentando usar el destornillador para martillar un clavo, y simplemente, no puedo hacerlo. O, aún peor, estoy intentando usar un martillo para sacar pelo de mi cabeza, en vez de pinzas. O algo así. La herramienta correcta funciona mucho mejor, y Abdu’l-Bahá tenía las herramientas correctas.

Empezamos a mirarlas, y lo primero que encontramos es que debes obtener tu PEYA. Debes obtener tu PEYA y eso debe hacerse primero, ¿y qué significa PEYA? (Público) Primero Escucho y Amo. Hasta que no sigas ese paso, no puedes hacer nada más. Apenas te encuentres con alguien, si les estás enseñando, y en realidad, para cualquier forma de comunicación con una persona, cualquier tipo de enseñanza o educación, o cualquier otra cosa, lo primero que haces es escuchar a la persona, y amas a la persona. La segunda es que debes consultar a ELBI, ¿y qué significa ELBI? (Público) Encontrar la Belleza Interior de esa persona. Y, cuando encuentras la belleza interior de esa persona, ¿qué estás encontrando en realidad? (Público) Estás encontrando a Dios. Porque, cualquier buena cualidad en una persona es Dios mismo. Luego, debes tener el letrero de ND, ¿y qué significa? (Público) Que no discutes. No importa lo que ellos digan, o en lo que ellos crean, no te resistas a lo que ellos dicen, porque todos están en lo correcto, de acuerdo a su propio marco de referencia. Tú necesitas verlo desde su punto de vista, y más adelante, quizás puedas cambiar su marco de referencia a través de una técnica muy interesante de la cual hablamos, usando analogías. Luego, debes ir al SUD. ¿Y qué significa SUD? (Público) Ser un Doctor. ¿Y qué hace un doctor? (Público) Primero, escucha, y luego descubre qué es lo que se necesita. También, debes crear un CUP. Debes crear un CUP. ¿Y qué es el CUP? (Público) Crear un Puente. ¿Y cuán fácil es hacer esto? Es muy fácil. Y luego, finalmente puedes hablar. Pero, cuando hables, debes hablar como HESA. ¿Y qué significa HESA? (Público) Humildad, Extrema

70

Amabilidad, Sumisión y Amor. Y cuando aprendamos a hablar de esta manera, nuestras palabras tendrán un efecto. Y si no hablamos con humildad, extrema amabilidad, sumisión y amor, nuestras palabras no tienen ningún efecto, aunque sean ciertas.

Y, luego hablamos acerca de unos cuantos otros principios, y creo que hablamos bastante acerca de hablar más allá de la capacidad de alguien. ¿No hablamos de esto? Y este es un punto muy interesante, porque incluso Bahá’u’lláh dijo que, si dices palabras más allá de la capacidad de alguien, de hecho, puedes volverles en contra de la Fe. Y tu meta es atraerlos hacia ella, y obtienes exactamente lo opuesto, según Bahá’u’lláh. Luego, hablamos acerca de enseñar con analogías. Y nos dimos cuenta de que Abdu’l-Bahá usaba analogías con mucha frecuencia. Y, que cuando enseñas con analogías, no es amenazante para las personas. Porque en vez de decirles directamente la verdad que ellos deben aceptar, tú explicas la verdad por aquí (a un lado), y ellos pueden ver la verdad por sí mismos, y aplicarla a sí mismos. Así que hablamos un poco acerca de esto. Abdu’l-Bahá era tan amable con las personas, cuando les transmitía verdad. Una vez, Él dijo que cuando hablases, deberías hablar tan templado como la leche de una madre.

Y, recuerdo haber leído una historia de Harlan Ober cuando estuvo en Tierra Santa. Y, Abdu’l-Bahá le había dicho que, una vez que terminara en Tierra Santa, él debía viajar a enseñar a India. Y él no quería ir a la India, él estaba aterrorizado. En esos días, ¿pueden imaginarse cuán foránea podía haberle parecido la India a un americano? Y, él no quería hacer esto, tenía miedo. Y, al final de su peregrinaje, Abdu’l-Bahá le dijo: “Quisiera que vuelvas a América, que retornes a América”. Y, Harlan le dijo: “Pero, Abdu’l-Bahá, pensé que estaba yendo a la India”. Y, Abdu’l-Bahá dijo: “También Cristóbal Colón”. Y, esto es tan amable. Es como que, está usando una analogía, pero, a su vez, tan amable. Él no le dijo: “Me doy cuenta de que sólo eres una gallina” o “no estás listo para hacer esto”, ni nada parecido. Sólo hizo una amable analogía, tan dulce la manera en la que Él transmitía verdad a las personas.

Y, esto es algo muy interesante, que Abdu’l-Bahá tenía este maravilloso método. Ahora, debido a que Él era doctor, la manera en la que enseñaba en las historias que leemos, es difícil decidir si deberíamos o no copiar cada cosa particular que Él hacía, en cualquier momento. Porque, quiero hacerles una pregunta. ¿Cuántas maneras diferentes hay de enseñar? ¿Cuántas maneras diferentes? ¿Quién puede decirme cuántas maneras diferentes cree que hay de enseñar? Le pregunté a alguien en otra escuela y me dijo que creía que habían 10 maneras. Otra persona dijo que pensaba que habían 2 maneras. Y, una vez una persona me dijo que pensaba que habían infinitas maneras. OK, entonces tenemos: 2 maneras, 10 maneras, infinitas maneras. (Público. Repetir) Bueno, déjenme leer lo que dice Shoghi Effendi. Vamos a ir con lo que dice Shoghi Effendi, ¿quieren hacer eso? OK. Él dice: “No existe un método que uno pueda seguir todo el camino, sino que deberían haber tantas maneras de aproximación como hay tipos de buscadores individuales”. ¿No es eso

71

interesante? Hay tantas maneras de aproximación como hay tipos de buscadores individuales.

A veces, tendemos a pensar: “Oh, cuando enseñas, siempre debes hacer esto”, o “cuando enseñas siempre deber decir aquello”, o a veces, intentamos decirles a las personas, “esto es lo que siempre debes hacer”. Sin embargo, aquí Shoghi Effendi dice que existen tantas maneras de enseñar como hay tipos de buscadores individuales. Él continúa, y dice: “Flexibilidad y variedad de método es, por tanto, un pre-requisito esencial para el éxito de cada actividad de enseñanza”. Ahora, ¿por qué creen que primero debemos escuchar y amar? Porque, ¿cómo vas a ser flexible y adaptable, si no escuchas primero? En otras palabras, la persona es quien dicta el método de enseñanza, no tú. Nosotros pensamos que tenemos un método de enseñanza sobre el cual nos hemos decidido, y que vamos a usarlo. Y, aquí Shoghi Effendi dice: “No. La persona dicta el método de enseñanza, y tú descubres cuál es, escuchando y amando”.

Había un Bahá´í particular, que también tenía que viajar a enseñar a la India. Y, esta vez, Abdu’l-Bahá hizo que fuera, era otro Bahá´í. Y él también estaba aterrorizado. Por cierto, había mucho viaje de enseñanza a la India en los primeros días, era una de las primeras áreas a las que los Bahá´ís viajaban. Entonces, él fue donde Abdu’l-Bahá y le dijo: “Abdu’l-Bahá, por favor, dime cómo enseñar a los hindúes. Dime qué decir”. Y, Abdu’l-Bahá dijo: “Cuando vayas a India, mira en sus ojos, mírales directo a los ojos, y luego ámales, y luego ve mi rostro, y luego abre tu boca y habla, y las palabras vendrán a ti”. Y, lo interesante es que, esta persona le preguntó a Abdu’l-Bahá qué decir y Abdu’l-Bahá no le dijo qué decir, le dijo qué hacer. Y le dijo que mirara directamente a los ojos de la persona y que la amara, porque Él quería que escucháramos y amáramos, y encontráramos la belleza interior. Luego, le dijo: “ve mi rostro”, Él se puso ahí, y dijo: “luego abre tu boca y las palabras vendrán a ti”. Y quizás ustedes quieran intentar esto alguna vez.

Porque yo recuerdo cuando era recién un Bahá´í, escuché a John Robarts decir, que Abdu’l-Bahá había dicho: “Antes de que hables, siempre ve mi rostro”. Y él leyó una cita de Abdu’l-Bahá, que decía: “Antes de que estés a punto de decir algo, siempre ve mi rostro y luego habla”. Y, John Robarts dijo: “Yo hice eso hoy, antes de hablarles a ustedes”, entonces todos sentimos que él estaba viendo esto. Entonces, desde que escuché eso aquella vez, siempre que estoy dando un concierto y estoy dirigiendo, siempre pongo a Abdu’l-Bahá en mi coro. Durante toda mi vida, cada vez que estoy dirigiendo, pongo a Abdu’l-Bahá en el coro. Él generalmente está por ahí (indicar) en la sección de los sopranos, y de vez en cuando, si un solo se está desafinando un poco, miro directo hacia Abdu’l-Bahá y digo: “Ayúdale a no desafinar”, y ocasionalmente funciona. Pero, el punto es que es muy tranquilizador para nosotros y nos ayuda. Ahora que tenemos iPads, yo generalmente pongo la foto de Abdu’l-Bahá en el iPad. En los viejos tiempos, tenía que hacer un pequeño dibujo en mis notas, con dos ojos y demás, lo cual me recordaba ver a Abdu’l-Bahá. Y no soy muy buen artista. Pero, ahora con los iPads es mucho más fácil. Pero, ustedes quizás quieran intentar esto también.

72

En otras palabras, existen fuerzas espirituales de las que podemos aprovechar, las cuales son mucho más poderosas que simplemente memorizar cosas escritas. Que podemos convertirnos en canales, y Abdu’l-Bahá dice: “úsenme de esta manera”. Pero, interesantemente, Él dijo: “Primero debes mirar a la persona y amar a la persona, y luego llámame”. En otras palabras, Él no va a simplemente guiarte si tú no vas a hacer algunas cosas. Tú tienes que ponerte en acción, de escuchar y amar a la persona, luego quizás Él sí sea capaz de guiarte. Ustedes saben que no se puede remover un auto que no esté en movimiento, si tomas un auto y lo parqueas afuera, y no se está moviendo, ¿hace algo la cuerda? No, pero apenas el auto sea puesto en movimiento, entonces la cuerda puede funcionar. Y, Dios no puede guiarnos si no nos ponemos primero en movimiento. Y yo creo que en la enseñanza, eso es escuchar y amar a la persona, porque eso es lo que dijo Bahá’u’lláh.

Entonces, uno no puede aprender a enseñar copiando una historia de Abdu’l-Bahá, sino que debes mirar a la totalidad de la manera en la que Él enseñaba y ver cuáles son sus métodos, porque, con frecuencia, el método de enseñanza requiere que logres que hablen. Recuerda, dice: ‘primero escucho y amo’, esa es la primera cualidad. Pero, no todos van a hablar, a veces puede ser que estén callados, entonces tú tienes que tener habilidades que les permitan hablar. A veces, ellos harán una pregunta, y nosotros escuchamos una palabra e, inmediatamente, saltamos sobre ellos con la entera Revelación Bahá´í, porque nos agarramos de una palabra. Y, cuando alguien hace una pregunta, a veces lo mejor que se puede hacer, es hacerles una pregunta acerca de esa pregunta, en vez de tratar de responder inmediatamente. Porque, con frecuencia, cuando alguien hace una pregunta, hay mucho más que eso. Es como la punta de un iceberg, ¿quién puede decirme cuánto mide la punta de un iceberg en relación al iceberg? (Público) Exactamente, es el 10%. Es una ley científica que la punta de un iceberg siempre te dice cuán grande es el iceberg, es una décima parte. Tiene que ver con el peso del agua y el peso relativo del hielo. Entonces, muchas veces, cuando alguien hace una pregunta, di: “Hay todo un iceberg ahí”. Yo sé que había un capitán de un barco que subestimó la punta de un iceberg, y afortunadamente, Abdu’l-Bahá no aceptó el boleto para ir en ese barco. Pero, él vio la punta del iceberg y lo subestimó y, desafortunadamente, el barco se hundió. Nosotros, a veces, hacemos esto cuando enseñamos, subestimamos la punta del iceberg y no intentamos, primero, evaluar lo que está ocurriendo.

Entonces, necesitas tener habilidades para permitir a las personas que sigan hablando. Y, es interesante que, cuando alguien dice algo, tú puedes decir: “¿has pensado acerca de esto antes? O ¿qué piensas tú sobre esto? O ¿qué sientes respecto a esto? O “puedo ver que esto te interesa bastante”. Tienes que tener varias habilidades para permitirles hablar porque tú quieres escuchar y amar. Y, para escuchar y amar, tienes que estar interesado en lo que ellos van a decir y no en lo que tú estás a punto de decir. Y, si haces esto, las personas responden, porque a las personas les encanta cuando estás interesado en ellas, cuando estás genuinamente interesado en ellas, y no que estés inmediatamente pensando en ti mismo. Entonces, esta es una habilidad importante que podemos aprender de la manera en la que Abdu’l-Bahá enseñaba. ¿Recuerdan que Shoghi Effendi dijo que Él era despierto y

73

atento en los inicios de su interacción? Me encanta esa expresión, despierto y atento, porque siempre pienso en un gato. Y pienso en cuán despierto y cuán atento es un gato, cuando está recién mirando a su presa. Y no es que estas personas sean presas, pero el punto es que el gato muestra tal atención, tal cuidado en observar el comportamiento. Y, esto es lo que Abdu’l-Bahá dice que hagamos.

Entonces, esta es la gran habilidad que tenemos que adquirir. A veces, cuando alguien hace una pregunta, quizás no necesitas siquiera responder a la pregunta, porque tu habilidad te puede decir que quizás eso no es lo que realmente están preguntando. A veces las personas hacen una pregunta, y a primera vista, las palabras de la pregunta pueden ser una cosa, pero tal vez lo que están diciendo en realidad es: “quiero que pienses que soy importante” o “quiero que pienses que soy inteligente” o “quiero que pienses que fui a la universidad” o algo así. En otras palabras, eso es lo que realmente están pidiendo, esa es la traducción, pero a primera vista puede parecer otra cosa. Y si en cambio, tú preguntas acerca de lo que aparenta a primera vista, en realidad, estás negando lo que justamente están pidiendo por no darles respeto, o atención, o amor. A veces, hacen una pregunta y ni siquiera quieren la respuesta. ¿Se dan cuenta? Hay tantas cosas diferentes.

Déjenme leerles una historia de los recuerdos de Muriel Ives Barrow Newhall acerca de Abdu’l-Bahá. Ella dice: “Como un ejemplo de los métodos de enseñanza de Abdu’l-Bahá, mi padre estaba teniendo dificultades en comprender el asunto del desapego. ¿De qué exactamente deberíamos desapegarnos? Nos habían enseñado que no debíamos volvernos aislados y desapegados como los monjes en un monasterio. También era una obligación trabajar y sostener a aquellos dependientes de nosotros. Entonces, ¿dónde entraba el desapego en esta figura? Un día, papá le preguntó a Abdu’l-Bahá acerca de esto. Ellos estaban caminando por Broadway después de una reunión, y Abdu’l-Bahá no le respondió. Después de caminar unas cuantas cuadras, papá repitió su pregunta. Aún, ninguna respuesta. Llegaron a la calle 76, donde vivían los Kinney, y giraron a la izquierda, hacia la Avenida West End. Mientras subían las gradas de afuera, papá le preguntó por tercera vez. Abdu’l-Bahá alcanzó la puerta de entrada, la abrió, y comenzó a subir las escaleras hacia Su habitación, papá haciendo lo mismo tras él. Llegaron al segundo piso, y siguieron subiendo al tercero, papá siguiéndolo obstinadamente. Abdu’l-Bahá entró en su habitación con mi padre sobre sus talones. Y ahí el Maestro se volteó. “Sr. Ives”, preguntó amablemente, “¿está usted interesado en el desapego?”. El rostro de papá se puso de color escarlata, y estaba en silencio. Él no podía decir que lo estaba y no quería decir que no lo estaba”. ¿No es eso interesante? Él no estaba realmente interesado, y Abdu’l-Bahá quería saber primero. Él no quería perder su tiempo o su aliento. A veces, las personas preguntan cosas y no es lo que realmente está en su corazón.

En otras palabras, Abdu’l-Bahá muy claramente entendía lo que estaba en los corazones de la gente, ¿y ustedes creen que no podemos tener la misma intuición? No lo creo. Yo creo que si escuchas a la gente y amas a la gente, y encuentras la belleza interior de la gente, tú sabes cuál es su verdadera capacidad y en qué están interesados. Entonces, esto significa que enseñar es enteramente acerca de amor, es

74

enteramente acerca de humildad, es enteramente acerca de sumisión. De hecho, todas las cualidades que todos han estado adivinando, de las cuales no he hablado, todas están comprendidas en la enseñanza. No existe una virtud que no podamos encontrar en esto, porque la enseñanza es totalmente acerca de amor. Pero, una vez que llegas a esta cualidad del amor, y empiezas a enseñar, te das cuenta de que Abdu’l-Bahá tenía muchas otras cualidades, las cuales encuentro fascinantes.

La primera, es que Abdu’l-Bahá era extremadamente científico en su método de enseñanza, lo cual es notable porque Él era un maestro religioso y estaba enseñando religión. Y me asombra que, cuando Shoghi Effendi estaba escribiendo una introducción a la Fe Bahá´í, para el mundo Bahá´í, la primera vez que una breve sinopsis de la Fe sería publicada en el mundo Bahá´í, él escribió unos cuantos hermosos párrafos, que dicen: “La Fe Bahá´í es…”. Y, aún hasta hoy en día, sigue siendo usada por la Casa de Justicia como un brillante, pequeño resumen de la Fe Bahá´í. Y, comienza con una oración que dice: “La Fe Bahá´í es …” y sólo lista 5 cosas que la Fe Bahá´í es. Y, a veces, le pregunto a grupos más grandes que este, ¿pueden decirme cuáles son las primeras cinco cosas de Shoghi Effendi, acerca de lo que es la Fe Bahá´í? Y nadie, hasta ahora, ha adivinado jamás alguna de las cinco, si es que no conocen este pasaje. Y, es: “científica en sus métodos”. Si tú dijeras OK, quiero enlistar las 5 cosas que la Fe Bahá´í es, ¿cuáles serían tus primeras cinco? ¿habrías puesto ‘científica en sus métodos’ entre las primeras cinco? ¿entraría en tus primeras 10? ¿entraría en tus primeras 20? Y, sin embargo, entró en las primeras 5 de Shoghi Effendi. Él dijo: “es científica en sus métodos”.

Ahora, ¿qué es el método científico y por qué Shoghi Effendi estaba atraído hacia esta cualidad de la Fe? Método científico significa que hay una manera en la que la verdad es explorada, la verdad es explorada en una forma particular, en la cual la verdad es estudiada y existe cierto método a través del cual verificamos esta verdad. Y, uno de los problemas que la religión tiene es con el lenguaje. La verdad no es transmitida fácilmente porque dices una palabra y significa una cosa para una persona, y significa otra para otra persona, y otra para otra persona, y de hecho, muchas discusiones religiosas sólo terminan en diferencias de entendimiento del lenguaje. ¿Han notado esto? Incluso en reuniones Baháí´s, a veces, nos quedamos colgados en el lenguaje, hablamos acerca de una palabra, ‘yo creo que significa esto’, ‘yo creo que significa eso’, cuando en realidad, sólo deberíamos hablar siempre acerca de lo que queremos decir. Pero, Abdu’l-Bahá, parecía siempre definir sus términos antes de usarlos, y siempre enlistaba las cosas. Entonces, si quería hablar de amor, decía: “Hay cuatro clases de amor”. Si quería hablar de unidad, decía: “Hay 7 clases de unidad”. Si quería hablar sobre los poderes del alma humana, decía: “Hay 5 poderes del alma humana”.

Encontré tantas de estas que, finalmente, hice una lista, y la llamé ‘La lista de listas’, es una lista de las listas de Abdu’l-Bahá. Y tengo docenas y docenas de ellas, y las sigo encontrando. Y, me parece interesante, porque cuando Abdu’l-Bahá hace esto, Él hace que luego sea tan fácil explicar de lo que está hablando. Por ejemplo, cuando dice: “Hay 3 clases diferentes de religión”. Él las llama fe, y hablamos acerca de esto

75

el año pasado. Él dice: “Hay 3 clases diferentes de fe”. Una, es la religión de tu familia o tu origen, o tu nación, o algo así. Y, Él dice: “Esa es fe débil y tradicional”, pero es una clase de religión. ¿Conocen gente que sigue religiones de este tipo? Sí. Él dice, hay otra clase de religión, donde la persona que llega a creer en el Mensajero de Dios, lee sus enseñanzas y las acepta. Él dice: “Esa es buena, pero hay una mejor clase de religión y es la religión de la práctica”. La religión en la cual, realmente, haces lo que el Mensajero dijo, y esta es una tercera clase de religión. Entonces, ahora tenemos 3 conceptos completamente diferentes. Entonces, cuando Abdu’l-Bahá dice: “religión” y Él dice que es buena, y necesitamos religión, alguien más por aquí dice: “¿Cómo que necesitamos religión? Es lo que no necesitamos, es lo que está causando todos los problemas”. Porque Abdu’l-Bahá ha definido lo que Él quiere decir, y llega el verdadero entendimiento.

En la ciencia, llamamos a esto taxonomía. Taxonomía quiere decir que primero defines el rango completo de las cosas que estás haciendo, y haces listas. Y Abdu’l-Bahá era muy taxonómico en su método, y todos aquellos que estudian ciencia lo entienden. Esta es una cualidad que tenía Abdu’l-Bahá, Él no utilizaba palabras sin dejar en claro qué significaban. Estudien “Contestación a unas preguntas”, y se darán cuenta de que Él es la persona más taxonómica que puedan leer. Él simplemente explicaba las cosas sencillamente, para que las entendamos. Y, recuerden, Albert Einstein, que era un gran científico, dijo: “Si no puedes decir algo sencillamente, no lo sabes lo suficientemente bien”. Entonces, el arte de poder decir cosas profundas sencillamente, es también un principio científico.

Ahora, Shoghi Effendi enlistó 8 cualidades de la manera en la que enseñaba Abdu’l-Bahá. Él dijo que tenía 8 cualidades, y mirémoslas cuidadosamente, porque Él dice que si queremos enseñar, tenemos que hacer un número de cosas. Él dice: “Primero, debemos haber tenido suficiente regeneración individual”. En otras palabras, primero necesitas regenerarte a ti mismo, individualmente, porque no puedes encenderle fuego a nada si es que tú mismo no estás encendido. Entonces, Él dice: “Habiendo alcanzado suficientemente la regeneración individual, la cual es el requisito esencial para enseñar, levantémonos a enseñar Su Causa con justicia, convicción, entendimiento y vigor”. Justicia, convicción, entendimiento y vigor. Él dice: “Que este sea el supremo y más urgente deber de cada Bahá´í, hagamos que sea la pasión dominante de nuestra vida, dispersémonos a los mayores rincones de la Tierra, sacrifiquemos nuestros intereses personales, comodidades, gustos y placeres, mezclémonos con las varias familias de gentes del mundo, familiaricémonos con sus modales, tradiciones, pensamientos y costumbres; despertemos, estimulemos, y mantengamos interés universal en el Movimiento, y al mismo tiempo, esforcémonos por todos los medios en nuestro poder, con atención concentrada y persistente, por conseguir la completa lealtad y el apoyo activo de los más esperanzados y receptivos entre nuestros oyentes. Tengamos también en cuenta el ejemplo que nuestro amado Maestro ha puesto claramente delante de nosotros”.

76

Entonces, ahora, Shoghi Effendi enlista las cualidades que Abdu’l-Bahá tenía cuando enseñaba, así que miremos estas 8 cualidades, son muy similares a las 6 cosas que tenemos aquí, pero esta es la lista de Shoghi Effendi, y la otra es mía. Pero veámoslas. Él dice, número 1, la primera cualidad que tenía Abdu’l-Bahá era: “Sabio y cuidadoso en su aproximación”. Sabio y cuidadoso en su aproximación. Ahora, ¿qué significa sabio y qué es la sabiduría? Abdu’l-Bahá dijo que sabiduría significa que hablas de acuerdo a la capacidad de la persona, y no más allá de ella. Entonces, en los inicios de su aproximación Él es sabio. ¿Qué significa cuidadoso? (Público. Repetir). Que elijes tus palabras cuidadosamente, y dices cosas que no ofenden de ninguna manera a la persona. Sabio, no vas más allá de su capacidad; cuidadoso, tratas de nunca ofenderles. Entonces, dice: “sabio y cuidadoso en su aproximación”. Él dice, 2: “Despierto y atento en los inicios de su interacción” y esto me encanta, porque ahora, cada vez que estoy enseñando, no estoy pensando en lo que yo voy a decir, estoy pensando en ponerme en mi modo despierto y atento. Practiquemos todos esto ahora. Estás caminando tranquilo por la calle, y de repente, hay alguien interesado en la Fe, (abrir los ojos enormemente y quedarse quieto) y te pones en tu modo despierto y atento, igual que un gato. Te pones en ese modo despierto y atento, ¿y porqué lo haces? Porque ahora estás buscando… ¿qué? Estás buscando puentes, estás tratando de diagnosticar, estás tratando de encontrar la belleza interior de esa persona, por eso estás despierto, por eso estás atento. Así que esa es la segunda cualidad.

La tercera, Shoghi Effendi dijo que era: “Amplio y liberal en todas Sus declaraciones públicas”, y esta es una aseveración fascinante de Shoghi Effendi, que está señalando que Abdu’l-Bahá tenía una aproximación diferente en sus charlas públicas, que la que tenía enseñando individualmente. Está señalando una característica distintiva de la manera en la que Abdu’l-Bahá hablaba a grandes grupos, en oposición a individuos. ¿Por qué creen que Abdu’l-Bahá era diferente en sus charlas públicas, según Shoghi Effendi, de lo que era con individuos? ¿Por qué creen que sea? ¿Quién podría responder a esto? (Público. Repetir) Exactamente, porque el grupo sería diverso. Porque estamos siendo doctores ahora. Y, como saben, el doctor tiene remedios específicos para ciertas personas y no es, necesariamente, apropiado darle la misma medicina a todos. Pero, hay ciertas cosas que son, en general, buenas para todos. Hay cosas que son, en general, saludables, tal vez que necesitas tomar agua y hacer ejercicio, o algo así, que es, en general, saludable y que un doctor puede prescribir a masas de gente. Y hay otras cosas que son muy específicas. Entonces, Él dice aquí que cuando Abdu’l-Bahá hablaba en público, Él era amplio y liberal. Por tanto, está aclarando que hay ciertas enseñanzas Bahá´ís que son como: “toma agua, aliméntate”, hay cosas que son buenas para todos, y estas son las cosas que Abdu’l-Bahá usaba en sus charlas públicas. Entonces, esto es muy interesante. Podemos estudiar la enseñanza pública de Abdu’l-Bahá y la manera en la que hablaba, y podemos ver: “OK, estas son las cosas amplias y liberales en las enseñanzas Bahá´ís, que son, en general, útiles”. Y, luego podemos ver que: “OK, estas otras cosas las enseñamos en privado”. Entonces, esto es algo muy interesante, que Abdu’l-Bahá tenía una diferencia en la manera en la que

77

enseñaba pública e individualmente. Amplio y liberal, y les dejaré a ustedes decidir qué enseñanzas Bahá´ís son amplias y liberales.

La cuarta, él dijo: “Cauto y gradual en el despliegue de las verdades esenciales de La Causa”. Cauto y gradual, ¿qué significa cauto? (Público) Cuidadoso. ¿Qué significa gradual? (Público) Lentamente. ¿Significa que no lo haces para nada? No, no significa que no enseñas para nada, pero es gradual. Ahora, muchos de nosotros no somos tan cautos ni tan graduales. De hecho, a veces, alguien dice sólo una palabra: ¿qué es la fe Bahá´í? Y, de repente, les disparas con los dos cañones de la escopeta, no hay ninguna precaución, no hay ninguna gradualidad. Y, piensa cuán gentil es el sol al amanecer. ¿Qué pasaría si, de repente, pasaríamos de la noche directamente al día? (Público) ¿Les ha pasado eso alguna vez? Cuando estás en completa oscuridad y, de repente, ¿la luz directamente te golpea? Es terrible, ¿verdad? Entonces, esto es muy importante, tenemos que ser muy cuidadosos.

Les he contado la historia sobre el hombre que tenía a su caballo enfermo y, saben, hay otra historia sobre un hombre que estaba manejando por unas granjas, de hecho, no era muy lejos de aquí, en Tennessee. Y, estaba manejando por una granja y vio que había un cerdo con una pata de madera. Y, él estaba muy sorprendido, así que estacionó su auto y le dijo al granjero: “Vi que tiene un cerdo con una pata de madera”, y él le dijo: “Ah, bueno, ese es el cerdo más increíble que usted jamás haya visto. Ese cerdo puede hablar 5 idiomas, canta hermosamente, está apoyando a mi hijo en la escuela, y ahora se saca puros cienes. Y, justamente, anoche estuvo en la televisión nacional, actuando en un show”. Y, el hombre dijo: “¡Eso es increíble! Pero todavía no entiendo lo de la pata rota…” Y, él le dijo: “Bueno, tú sabes, un cerdo como ese no te lo comes todo de una vez”. Entonces, el punto es que, a veces, nosotros tratamos de darle de comer a la gente todo el cerdo de una vez. ¿Cuántas veces has visto que la gente se acerca, y hacen una simple pregunta, y tratamos de darles todo el cerdo? Y, Abdu’l-Bahá no lo hacía. Él, gradualmente, desplegaba las enseñanzas de acuerdo a su capacidad. Y, para encontrar la capacidad de alguien, necesitas darles sólo un poco, y ver cómo responden, ver cómo lo toman. Si están mirando su reloj, o están bostezando, o si ni siquiera lo entendieron, o si hacen una pregunta que implica que no entendieron, entonces, no sigas dándoles el cerdo… Su capacidad es todo lo que importa, y todos están en su propio sendero hacia Dios, y no nos corresponde a nosotros decidir cuán rápido debe ser ese sendero. No, nosotros sólo queremos llevarles desde donde están, un poquito más cerca a ese sendero. Y si eso toma un mes, un año, toda una vida, o quizás nunca, ese no es nuestro trabajo. Nuestro trabajo es escucharles y amarles. Entonces, Abdu’l-Bahá era cauto y gradual en el despliegue de las verdades esenciales de la Causa.

Quinto, dice Shoghi Effendi, que Abdu’l-Bahá era: “apasionante en su encanto pero sobrio en argumento”. Y, encuentro fascinante esto, que Shoghi Effendi notara esto, que algunas personas son bastante apasionadas en el modo en el que hablan, ¿han notado gente así? Son bastante apasionadas en el modo en el que hablan, todo es pasión, y a veces, nos deja fríos, lo cual es irónico porque decimos: “no tiene sentido, no apela a mi intelecto”, o algo así. Y, hay otras personas que son sobrias y no tienen,

78

absolutamente, ninguna pasión, ¿y qué significa sobrio? Significa serio, lógico, etc. ¿Alguna vez han conocido gente que es muy sobria en su argumento pero no tiene ninguna pasión? No nos sirve, ¿verdad? ¿Alguna vez han conocido gente que es muy apasionada y no tiene nada de lógica, o seriedad? Es interesante, ¿verdad? Que estas son dos caras de una moneda, tal como dos alas de un ave, necesitan estar balanceadas y Abdu’l-Bahá, de alguna manera, encontraba esto. Yo a veces voy a algunas conferencias Bahá´ís, donde las charlas son brillantes pero no hay ninguna pasión. Y siento que me deja con una sensación de carencia. Y, a veces, escucho a personas que tienen una gran pasión y no tienen este lado serio también. Y, Shoghi Effendi, estaba dirigiendo nuestra atención hacia el hecho de que nosotros, como Bahá´ís, tenemos que ser capaces de tener ambas. Entonces, aquellos de ustedes que están más inclinados hacia el lado sobrio, traten de poner un poquito más de pasión en su charla, traten de balancearse a ustedes mismos, como se balancea el hombre y la mujer en las alas del ave. Y aquellos de ustedes que tienen bastante pasión, tal vez pueden buscar un poco más de lógica y seriedad, y ver si pueden traer el balance. La mayoría de nosotros estamos más inclinados hacia un lado que al otro. Si pueden encontrar ambos, serán como Abdu’l-Bahá, según Shoghi Effendi, apasionados en su encanto pero sobrios en su argumento.

Sexto, él dijo: “Seguro en tono”, Abdu’l-Bahá era seguro en Su tono. Y, la seguridad es una cualidad interesante porque Shoghi Effendi habló una y otra vez acerca de que esta era la cualidad esencial de la enseñanza. De hecho, en un lugar, él dijo: “El maestro Bahá´í debería ser totalmente seguro, allí radica el secreto de su éxito”. Porque cuando eres seguro, no es porque estés seguro de tus habilidades, es porque estás seguro de que Dios te está asistiendo, y de que sientes este poder de asistencia y la seguridad viene de ahí. Porque, ¿cuál dice Bahá’u’lláh que es la fuente del valor? Él dice: “La fuente del valor y el poder es la promoción de la Palabra de Dios”. Cuando enseñas, así es como obtienes valor. Pero, a veces, no tenemos valor para enseñar, entonces se convierte en un círculo sin fin y no sucede nada, porque no tenemos valor para enseñar y Él dice: “Bueno, la manera de obtener valor es enseñar”. Entonces, la seguridad te da un entendimiento de este proceso cíclico, de que cuando enseñes, Dios te asistirá, así tendrás seguridad y enseñarás más, y sentirás ese poder. Y, Abdu’l-Bahá era seguro en Su tono. A mí no me gusta cuando escucho a personas que no son seguras, ¿Alguna vez han estado con personas que hablan, y se paran, y están nerviosas y no están seguras? No transmite nada, entonces esto es algo con lo que Abdu’l-Bahá enseñaba, según Shoghi Effendi.

Séptimo, él dijo que Abdu’l-Bahá era: “inquebrantable en convicción”. Inquebrantable en convicción, Él tenía absoluta convicción en lo que estaba enseñando. Y, octavo, él dijo: “digno en sus modales”, qué Él enseñaba con dignidad. Y hay muchas maneras en las cuales esto puede ser interpretado, no quiero decir: ‘esto es digno y aquello no es digno’, creo que nosotros sabemos cuando las cosas no son muy dignas, creo que entendemos esto. Entonces, Shoghi Effendi luego concluye diciendo: “Tales eran las características distintivas de la noble presentación de nuestro Amado, de la Causa de Bahá’u’lláh”. Entonces, es por esto que tuve que incluir como una de las 6 los métodos de enseñanza de

79

Abdu’l-Bahá. ¿Están de acuerdo en que el método de enseñanza de Abdu’l-Bahá tiene que ser una de las cosas que tenemos que aprender a emular?

Yo creo que si cualquiera de nosotros decide ir a casa e intentar hacer estas 6 cosas, descubrirá que su enseñanza cambiará de la noche a la mañana. Que no se trata tanto de si somos buenos maestros o malos maestros, sólo se trata de la medida en la que simplemente copiamos el ejemplo de Abdu’l-Bahá. A veces pensamos: “Oh, esa persona es naturalmente un buen maestro y yo no lo soy”, pero de hecho, es quizás solamente que esa persona tiene unas cuantas más de estas cualidades o ha aprendido a hacerlo. Pero yo no creo que Abdu’l-Bahá, y Shoghi Effendi y Bahá’u’lláh harían que sea obligatorio para todos enseñar si no todos pudieran hacerlo. Eso sería tan cruel ¿no creen? Decir: “todos deberían enseñar”, de hecho, Bahá’u’lláh dice: “Haz mención de Mi en Mi Tierra para que Yo te mencione en el mundo venidero”, y luego ¿no puedes hacerlo? ¿no sería eso terrible? Entonces, básicamente, Él nos está diciendo cómo hacerlo, está aquí, en blanco y negro: obtén tu PEYA, consulta a ELBI, ten el letrero de ND, ve al SUD, crea un CUP y habla con HESA. Son sólo 6 cosas, memoriza esas 6 cosas, dítelas a ti mismo mientras estás enseñando y te darás cuenta de que tu enseñanza cambiará.

Quiero leerles una declaración del Báb, Él dice: “Es mejor guiar a un alma que poseer todo lo que existe en la Tierra”, y apenas como leo eso, digo: “Espera un momento, Báb. ¿Estás seguro de eso? ¿Es mejor guiar a un alma que poseer todo lo que existe en la Tierra?”. OK, pongamos aquí todo lo que existe en la Tierra, pongamos toda la riqueza y todo el dinero y todas las naciones y todas las casas, y todo lo demás. Pongámoslo aquí. Y a este otro lado, pongamos a un alma a la que hemos guiado hacia la Fe. Y el Báb está diciendo que ésta (un lado) no vale tanto como ésta (otro lado). ¿Cómo puede ser? Entonces, el Báb explica, Él dice: “Pues tanto tiempo como esa alma así guiada esté bajo la sombra del árbol de Unidad Divina, ella y aquél que la guió serán ambos recipientes de la tierna Merced de Dios, mientras que la posesión de bienes materiales cesará en el momento de la muerte”. Entonces, yo digo: ahora lo entiendo. Estas cosas de aquí no van a durar mucho, esto de aquí va a durar para siempre, mientras esa alma sea guiada. Entonces, esta es una cosa eterna y esta es una cosa temporal. Con tanta frecuencia, no nos damos cuenta de cuán temporal es esta vida, esta vida es tan temporal.

De hecho, quiero que se imaginen que entran al consultorio de un doctor y hay unas revistas en la mesa de la sala de espera. ¿Alguna vez han visto esas revistas en la mesa? Son como de golf de 1982, o algo así, unas revistas ridículas. Y digamos que van al consultorio de este doctor y hay una regla de que no puedes sacar las revistas fuera de la sala de espera. Y tratas de alcanzar una revista y alguien la toma primero, y tratas de alcanzar otra y otro la toma, y luego todos están peleando por las revistas, y alguien tiene 5 revistas y no puede ni leerlas, pero igual se las queda. Así es como es la vida, estamos peleando por revistas en la sala de espera, eso es todo lo que estamos haciendo en la vida, estamos peleando por revistas en la sala de espera, y estamos yendo a otro lugar, tenemos algo importante que hacer, el doctor está a punto de llamarnos, y todo lo que hacemos es pelear por las revistas en la sala de

80

espera, y eso es lo que está pasando en el mundo. Veo al mundo y pienso: ‘esta es una gran sala de espera con muchas revistas viejas, que ninguno de nosotros ni siquiera quiere, y estamos peleando por ellas’. Entonces, esto es lo que nos está diciendo el Báb. Nos está diciendo que todas estas cosas de aquí no valen tanto como guiar a un alma.

Entonces, este es un pasaje notable, y continúa diciendo esto: “El sendero de la guía es un sendero de amor y compasión, no de fuerza y coacción”, así que ahora te está diciendo cómo hacerlo. Él dice: ‘es mejor tener esto, que tener aquello, y el sendero a ello es amor y compasión’. Noten que Él no dijo: ‘el sendero a ello es conocimiento y hechos y detalles’. El sendero a esto, a ganar algo que es más valioso que todas las posesiones, es a través de amor y compasión, no a través de fuerza y coacción. “Este ha sido el método de Dios en el pasado y continuará siéndolo en el futuro. A quien quiera Él desea hace que entre bajo la sombra de Su merced. En verdad, Él es el Protector Supremo, el Todogeneroso. No hay paraíso más maravilloso para cualquier alma que el estar expuesto a la Manifestación de Dios en Su Día, oír Sus Versos y creer en ellos, alcanzar Su Presencia, que no es sino la Presencia de Dios, navegar en el mar del Reino Celestial de Su Complacencia, y tomar de los frutos escogidos de Su Unidad Divina” . Entonces, básicamente, ahora sabemos que este es el más grande regalo de Dios, según Abdu’l-Bahá.

Quiero leerles todo ese pasaje, Abdu’l-Bahá dice: “Quienquiera y cualquier reunión que se transforme en un impedimento para la difusión de la Luz de la Fe…”. ¿Alguna vez han estado en alguna reunión donde quizás hubo un poco de obstaculización a la difusión de luz? ¿Alguna vez les ha pasado? (Uno, dos, tres). Sí. Abdu’l-Bahá dice qué hacer cuando eso pasa. “Quienquiera y cualquier reunión que se transforme en un impedimento para la difusión de la Luz de la Fe”, Él dice: “Que los amados les aconsejen diciendo: ‘De todos los dones de Dios, el más grande es el don de la enseñanza’. Esta atrae hacia nosotros la Gracia de Dios y es nuestra primera obligación. ¿Cómo podemos privarnos de semejante don? No, nuestras vidas, nuestros bienes, nuestras comodidades, nuestro descanso, todo lo ofrecemos como un sacrificio a la Belleza de Abhá, enseñando la Causa de Dios”. ¿No es esa una hermosa declaración? Porque, básicamente, Dios es simplemente tan bueno con nosotros que nos da este don. Es decir, es bueno cuando cualquiera te da un regalo, pero Él ciertamente no tiene que darnos este regalo. Si Dios quisiera, podría (¡zas!) transformar a todo el mundo y hacerles Bahá´ís. Él es El Todopoderoso, estoy seguro de que puede hacerlo. Pero, por alguna razón, Él nos permite a nosotros hacerlo.

¿Cuán maravilloso se siente un niño si un padre le da al niño una de las tareas del padre para hacer? Cuán respetado, cuán amado, cuán honrado se siente el niño. Y esto es lo que Dios nos hace a nosotros, porque nos ama tanto que nos permite hacer Su trabajo. Y a mí me parece que, si se nos ha dado la fe, y recuerden, nos ha sido dada. No creas que eres un Bahá´í porque eres tan genial y tan inteligente, y tú la descubriste primero. Bahá’u’lláh dice en la oración obligatoria larga: “Tu Gracia

81

me ha levantado y conducido hacia Ti. De no ser así, ¿quién soy yo…?” . En otras palabras, tú estás sentado hoy aquí porque Dios te ha elegido, estás aquí porque Dios te ha dado este regalo, y te ha dado este regalo y Él dice: “¿Puedes por favor dárselo a otros?”. Y si tú tomas ese regalo y simplemente te lo quedas, entonces Él no te mencionará en Su mundo, eso es lo que Él dice. Entonces, esta es la enseñanza principal, que no enseñar es el acto más egoísta que uno puede hacer en toda la creación espiritual. No hay acto más egoísta que haber recibido este regalo de Dios, y no dárselo a otros. Entonces, todo lo que quiero decirles ahora es que pueden aprovechar de este regalo, este regalo está sentado debajo de su árbol de Navidad ahora mismo, y es el regalo más grande de Dios. Puedes ir a casa y abrir ese regalo y aprovechar de él ahora mismo, si estudias la manera en la que Abdu’l-Bahá enseñaba. Él nos dio el método a través del cual podemos aprovechar este más grande regalo de Dios.

Entonces, eso concluye la sesión sobre la enseñanza que comenzamos la anterior semana. El siguiente sábado vamos a ver la sexta cualidad de Abdu’l-Bahá, y ustedes pensaron que las primeras 5 fueron buenas, pero no eran nada comparadas con esta. La sexta cualidad de Abdu’l-Bahá. La guardé para el final, pero en realidad, debió haber sido la primera. Y no sé si serán capaces de adivinarla, pero el siguiente sábado no querrán perderse la sexta cualidad de Abdu’l-Bahá. Espero que hayan disfrutado de las primeras 5. Ayer la gente se me quejó amargamente, y dijeron que no me perdonan, por no conceder tiempo para discusión y preguntas, y me disculpo por eso, pero hay mucho material en este curso, así que les daré un poco de tiempo ahora. Piensen muy bien porque quizás nunca obtengan tiempo como este. Si hay algo de lo que he dicho, primero, sobre la alegría y el resplandor; segundo, sobre ver sólo lo bueno en la gente; tercero, sobre el perdón; cuarto, sobre la unidad; y ahora, quinto, sobre enseñar, específicamente la enseñanza de Abdu’l-Bahá, si quisieran que aclare o discutamos alguna de esas cosas ahora, por favor, levanten la mano.

(La primera persona del público hace una pregunta, pero en el audio no se alcanza a escuchar lo que dice) De lo que estamos hablando en la enseñanza no se trata necesariamente de convertir. Antes que nada, todos están en manos de Dios. Todo lo que estamos tratando de hacer es encender nuestro propio fuego y compartir ese fuego con otros, y encender a otras personas. ¿En qué medida somos capaces de hacer eso? Bahá’u’lláh dice: “Déjaselos a ellos mismos. Quienquiera lo desee que se aparte de este consejo, y quienquiera lo desee que elija el sendero hacia Su Señor”. A mí me gusta verlo de esta manera. El miembro de la Casa Universal de Justicia, Hugh Chance, dijo que se dio cuenta de que nunca tenía éxito enseñando, mientras lo hacía intentando ‘hacer’ Bahá´ís. Y, repentinamente, se dio cuenta de que sí tenía éxito cuando trataba de ‘encontrar’ Bahá´ís. Él dijo que éste sutil giro en la actitud mental de que enseñar no tiene nada que ver con convertir a la gente, sino que tiene que ver con encontrar a la gente. Encontrar almas que están listas y esperando por esto. Entonces, enseñar es el acto de buscar personas que tienen un interés en común, que están atraídas hacia esto. No intentar golpearte la cabeza contra la pared con personas que no están ni ahí; tratar de encontrar Bahá´ís. Entonces, sales e involucras a la gente en conversaciones distintivas y significativas

82

acerca de cosas importantes para el mundo. Y muchas personas sólo quieren hablar de zapatos y estrellas de cine y cosas así, y está bien. Y alguien simplemente lo devora, es como si hubiese estado muriendo de sed y tú tienes un poco de agua y se la toma. Y ahí has encontrado a un Bahá´í.

Y la enseñanza es un acto de amor, de alegría, de compartir tu amor por la Fe con esa persona. Ahora la Casa de Justicia nos ha bendecido tanto, porque entienden que enseñar no se trata sólo de convertir y de los hechos, se trata de compartir y disfrutar el amor por el servicio, y de hacer algo por el mundo. Entonces, han creado un sistema enteramente nuevo, por el cual no podemos invitar a la gente a que se convierta en Bahá´ís pero podemos invitarles a que empiecen a servir a la humanidad. En nuestras actividades centrales, en nuestros círculos de estudio, o invitarles a que empiecen a adorar a Dios de manera regular en reuniones devocionales. Entonces, enseñar no tiene nada que ver con tratar de convertir gente o forzar o hacer que piensen algo que tú piensas. No, es el acto de encontrar a esas personas que están atraídas hacia la vida, así como la tierra está atraída hacia la planta. Y cuando los encuentras, la Casa de Justicia nos ha dado este completo mecanismo por el cual podemos aprovechar de este más grande regalo de Dios. Por esto es que tenemos que estar tan agradecidos con la Casa de Justicia, por darnos el Plan de 5 años. Por darnos los medios con los cuales podemos disfrutar este más grande regalo de Dios.

Entonces, yo diría que absolutamente, enseñar no tiene nada que ver con intentar convertir a la gente. Nosotros no convertimos a nadie, todo lo que hacemos es ladrar como perros. La razón por la que digo esto es porque había un gran maestro de la Causa, su nombre era Fahrullah. Y él vino a América, era un maestro fantástico. Vino a Filadelfia y convirtió a cientos de personas en los años 1890, ni yendo a Filadelfia ahora se puede lograr eso. Él fue a Washington DC y a Chicago, era un extraordinario maestro. El poder de Dios fluía a través de él. Y luego, tuvo esta idea de que quizás era debido a su propio trabajo que estaba logrando todo esto. Entonces, le dijo a Abdu’l-Bahá: “Encárgate del Oriente, yo me encargo del Occidente”, porque sintió que ésta era su Fe. Y Abdu’l-Bahá envió a otro maestro a América, su nombre era Mirza Abul Fazl. Lo mandó a él a América, y uno podría pensar ¿cómo es posible? Cada uno de los Bahá´ís americanos se hizo Bahá´í a través de este Fahrullah. Él era el único que estuvo ahí, Abdu’l-Bahá estaba en prisión, ¿qué podían hacer? Entonces, Mirza Abul Fazl, quien era el hombre más humilde que podrías conocer, lean cualquier historia de él y les hará llorar. Él tenía un poder intelectual más grande que cualquiera en la Fe, y sin embargo, tenía una gran humildad.

Entonces, él vino a América y les dijo a los creyentes: “Quiero que se imaginen que están en un desierto en la noche, está completamente oscuro y nublado, y no pueden ver absolutamente nada en el cielo. No pueden siquiera ver la mano delante suyo, está absolutamente oscuro, y están en el desierto de noche, no saben hacia dónde ir. De repente, escuchan a lo lejos a un perro ladrar. Entonces, se mueven hacia el perro que ladra, guiándose sólo por el sonido. Se acercan más y más al perro, y su ladrido se hace más fuerte. Y cuando están muy cerca del perro, pueden ver detrás de él a

83

toda la ciudad con sus luces. En ese punto, ya no necesitan al perro, pueden ver las luces de la ciudad por ustedes mismos y pueden irse”. Y les dijo: “Yo, Mirza Abul Fazl y Fahrullah, no somos nada más que perros que ladran. Todos tienen la capacidad de ver la verdad por sí mismos, nosotros sólo somos perros que ladran”. Y eso es todo lo que es la enseñanza, es el ladrido de los perros.

(Otra persona del público hace una pregunta: “Dinos cómo podemos dar el paso para comenzar la acción”) ¿Qué fue lo que dijo Shoghi Effendi? Él dijo: “actuar y perseverar es alcanzar la victoria”. Entonces, estas son las dos cualidades esenciales de las que estamos hablando, primero está la acción y luego la perseverancia. Estas dos van de la mano. Abdu’l-Bahá dijo que todas las cosas se logran Kam Kam, Ruz bih Ruz, eso significa poco a poco, día tras día. Pero Abdu’l-Bahá dejó muy en claro que si no lo haces diariamente, el componente diario es lo esencial, entonces no lograrás cosas. Shoghi Effendi dijo que la vida es como remar contra la corriente, mientras sigas remando estarás yendo a algún lugar, pero tan pronto como descanses sobre tus remos te llevará la corriente. Y Abdu’l-Bahá usó una analogía diferente, Él dijo que el ave mientras vuela se eleva más alto, pero apenas deja de volar se cae. Entonces, es por esto que Shoghi Effendi utilizó el término ‘perseverar’, para que realices ambas cosas: actuar y perseverar. Estas dos cosas son lo único que necesitas, según Shoghi Effendi, él no dijo nada más. Tú tienes esto en la palma de tus manos hoy, actúas hoy sobre estas cosas y mañana perseveras y lo haces otra vez, y el siguiente día perseveras y lo haces otra vez, es la simple combinación de acción y perseverancia que conduce al éxito. Esto es cierto en todos los campos de acción de la vida, no sólo en la Fe y en la enseñanza. Shoghi Effendi fue tan brillante al poner esto en sólo dos palabras: actuar y perseverar.

Y muchas gracias por mencionar esto, porque yo también lo siento a medida que digo estas cosas. Miro a Abdu’l-Bahá y pienso: “Oh Dios mío, esto ha estado en frente mío toda mi vida, y no me daba cuenta”. Es muy interesante que, a veces, uno se da cuenta de que ha estado repitiendo las cosas una y otra vez. Como dicen que la definición de la locura es que uno sigue haciendo lo mismo y espera un resultado diferente. Bueno, quizás, si no estás obteniendo los resultados que quisieras en tu enseñanza, tal vez deberías dejar de hacer lo que sea que estés haciendo y hacer algo diferente. Y si vas a hacer algo diferente ¿qué tal si haces lo que vemos aquí que Abdu’l-Bahá hacía? Esto me parece interesante en relación al canto. Muchas personas se sienten muy cohibidas respecto al modo en el que cantan, y se me acercan y me dicen: “Alguien me dijo hace 20 años que cantaba mal y no he vuelto a cantar desde entonces, porque quedé muy herido”. Y me parece muy interesante porque es muy fácil cambiar el modo en el que uno canta. En mis clases de canto, lo primero que hago es hacer que las personas hagan sonidos de todo lo que puedan, tienen que imitar a un caballo, o a una gallina, o a un perro, o a una vaca, o algo así. Y se dan cuenta de que hay muchas maneras diferentes de producir sonido. Y les digo, OK, ahora deben personificar a cantantes famosos y les doy cantantes muy extraños como Elvis Presley y Willy Nelson, y todos vuelven y personifican a estas personas y suenan exactamente igual. Entonces les digo: “¿No es interesante que tienes la habilidad de cambiar el modo en el que cantas en toda clase de formas diferentes, y

84

sin embargo, cada vez que cantas, siempre cantas de la misma manera y odias como cantas?”. Finalmente, caen en cuenta y dicen: “Oh, ya veo. Sí. El cambio es posible, lo tengo dentro de mí”.

Una vez le preguntaron a Abdu’l-Bahá, ¿cómo ser noble? Y Él dijo: “Imagina cómo es una persona noble, cómo actúa, y luego, simplemente compórtate de esa manera. Luego, repentinamente, te darás cuenta de que eres noble”. La primera vez que leí esto dije: “Abdu’l-Bahá, ¿me estás diciendo que finja? ¿eso me estás pidiendo?”. Es como lo que dijo George Burns, él dijo: “En el mundo del espectáculo, la cualidad más importante es la sinceridad. Una vez que logras fingir eso, ¡estás listo!”. Y pensé que quizás esto era lo que Abdu’l-Bahá estaba diciendo que hagamos, fingir nobleza. Y luego pensé en ello y me di cuenta de que no, uno es verdaderamente noble. Bahá’u’lláh dice: “Noble te he creado”. Entonces, no estás fingiendo, simplemente estás aflorando tu propia naturaleza elevada. Simplemente, estás haciendo algo que está en tu naturaleza y, luego, te das cuenta de que lo tienes.

Creo que todos nosotros, cuando leemos estas cosas, nos damos cuenta de que tenemos estas habilidades: de escuchar a la gente, de amar a la gente, de encontrar puentes que podemos construir con la gente, simplemente no nos damos cuenta de que podemos hacerlo. (Otra persona del público hace una pregunta) Claro que sí, el motivo siempre debería ser amar a la persona. Si el amor es tu meta respecto a todas las personas, tu motivo siempre será puro. Y, además, no sientas que tienes que hacer que todos sean Bahá´ís. Siempre piensa: ‘sólo estoy intentando encontrar Bahá´ís’. Hay muchísima gente ahí afuera. Shoghi Effendi dijo: “Hay almas esperando en cada ciudad”. Entonces, eso es todo lo que debes hacer. También puedes orar a Dios para que te guíe hacia esas personas. Leemos todas estas sorprendentes historias en la Fe, que hasta parecen milagros para aquellos que las vivieron. Pensemos: ¿no podemos ser nosotros también los recipientes de estos milagros? ¿No es sólo que ellos estaban en sintonía con el espíritu de servicio y atrajeron estas bendiciones divinas?

(Otra persona del público hace una pregunta) Sí, aclaremos algo también. En primer lugar, Bahá’u’lláh no vino para que las personas pudieran decirse Bahá´ís. Él vino para que el mundo cambiara, para que la gente se transformara, sirviera a la humanidad. Alguien es mucho más Bahá´í si es que está sirviendo a la humanidad, de lo que es si es que usa un anillo Bahá´í o va a las reuniones, o cualquiera de esas cosas. Esto es lo único que hace a alguien Bahá´í. De hecho, Abdu’l-Bahá dijo: “Alguien que ni siquiera ha oído acerca de Bahá’u’lláh, pero actúa de acuerdo a Sus Enseñanzas, ya es un Bahá´í. Y alguien puede haberse llamado Bahá´í por 50 años, pero si no actúa de acuerdo a las Enseñanzas, no es un Bahá´í”. Y luego añadió: “Un hombre feo puede decirse guapo, pero no engaña a nadie”. E, inmediatamente, yo estaba molesto por 2 motivos. Yo dije: “Muchas gracias, Abdu’l-Bahá”, es como si hubiera escrito eso para mí. Entonces, el punto es que no estamos tratando de hacer que la gente se vuelva Bahá´í y pueda llamarse así. Es por esto que los institutos Ruhí son tan brillantes, estamos tratando de hacer que la gente sirva a la humanidad. Olvídate de llamarte a ti mismo Bahá´í o no, si estás sirviendo a la

85

humanidad, si estás causando el progreso de la civilización humana, eso es todo lo que queremos. Únete a nosotros en eso. Si quieres decirte a ti mismo Bahá´í o no, eso no nos importa, porque tenemos a mucha gente que se dice Bahá´í, y eso no necesariamente cambia el mundo. Lo único que cambia el mundo es el servicio, y a esto estamos llamando a la gente. No estamos convirtiendo gente a la Fe, estamos convirtiendo gente al servicio y a la transformación. Es por esto que no debemos subestimar este proceso que la Casa de Justicia dice que tiene potencialidades ilimitadas.

(Alguien del público comparte una cita acerca del propósito de las Manifestaciones de Dios, que dice: “El único propósito de todas las Manifestaciones de Dios es que los corazones lleguen a conocerse y las almas se vuelvan íntimas”). Ése es el propósito, entrelazarse los unos con los otros. Me encantó cuando intentaron entrelazarse unos con otros, dije: ‘dale la mano a la persona de tu izquierda’. OK. Quiero que todos hagamos eso otra vez, y veamos si es que pudieron aprender. Hay una manera de hacerlo. ¿Ven? Ahora están entrelazados. ¿No es eso genial? Me encanta. Ese es todo el propósito. Y además, mientras lo hacían, tenían una sonrisa en el rostro. Entonces, muchas gracias a todos. El siguiente sábado tenemos la sexta cualidad de Abdu’l-Bahá.

86

PARTE 6

¿Están todos felices hoy? ¿Están felices de que se acaba el programa? Les digo, esta es la novena escuela de verano que he visitado en los últimos casi 3 meses y cada escuela de verano me recuerda a la vida, porque siempre termina. Y algunas de las escuelas de verano en las que estuve, pensé que nunca terminarían…al principio. Y esto pasa a veces con las cosas, uno piensa que algo nunca va a acabar, y de repente, el final está ahí. Así que le agradezco a las escuelas de verano porque nos recuerdan que hay un propósito, así como hay un propósito en la vida. Y que tarde o temprano va a acabar, y espero que hayamos alcanzado nuestro propósito. Y lo único que realmente espero que hayamos alcanzado en esta escuela es el deseo de hacer algo, el deseo de actuar sobre lo que aprendimos aquí en la escuela. Esta mañana, alguien me mencionó algo en la mesa del desayuno, no voy a mencionar nombres, pero sus iniciales son Fort Bowers. Y me dijo: “No estoy de acuerdo con todo lo que dijiste en tus charlas”. Y yo dije: “Preferiría mucho más que estés en desacuerdo con el 99% de lo que dije y hagas una cosa, a que estés de acuerdo con el 100% de lo que dije y no hagas nada”. Así que no estoy seguro de qué opción va a tomar Fort Bowers, pero de esto se trata.

Y esto es lo que Shoghi Effendi siempre quería saber al final de cualquier conferencia. Si las personas le enviaban a Shoghi Effendi un reporte diciendo: “Tuvimos una maravillosa conferencia, la pasamos muy bien, todo estuvo espléndido”. Él respondía diciendo: “Sí, ¿pero cuáles fueron los resultados? ¿quién está yendo de pionero? ¿quién está viajando a enseñar? ¿quién está haciendo cosas que eran parte del Plan?”. Entonces, esto es lo que nosotros tenemos que decirnos a nosotros mismos también. ¿Disfrutamos del programa? Tal vez sí. Yo, ciertamente, lo hice. Pero ¿hubieron resultados? ¿cuáles son los resultados?

Ahora, hemos llegado a la sexta cualidad de Abdu’l-Bahá. ¿Quién puede recordarme cuáles eran las primeras 5 cualidades de Abdu’l-Bahá que vimos? ¿Cuál es la primera? (Público). Alegría y resplandor. OK, intentemos todos eso ahora, pongamos todos nuestros rostros alegres y radiantes. Muy bien, ahora estamos alegres y radiantes. La segunda cualidad era … (Público) Ver sólo lo bueno en los demás, lo que significa que estamos viendo a Dios. ¿Cuántos de ustedes han visto lo bueno en otras personas en estos días? Y la tercera cualidad que vimos era … (Público) Perdón. ¿Cuántos de ustedes han perdonado a alguien en estos días? Muy bien, ese es el verdadero signo del amor. La cuarta cualidad que vimos era la unidad. ¿Cómo se sienten? ¿Se sienten unidos? Leímos que Bahá’u’lláh dijo que quería que entrelacemos nuestras almas. ¿Han estado entrelazándose espiritualmente en estos días? Y, el anterior sábado, vimos cómo Abdu’l-Bahá enseñaba la Fe. ¿Y hay alguien aquí que siente que ahora puede enseñar la Fe con un nuevo método, con una energía renovada hacia la enseñanza, del modo en el que Abdu’l-Bahá lo hacía? Entonces, ¿cuál podría ser la sexta cualidad de Abdu’l-Bahá que elegí para terminar esta conferencia? (Público) ¿Se dan cuenta de cuán difícil fue para mí hacer esto? Porque cada una de estas merece por lo menos una hora, al menos un día, al menos un año. No hay manera de que podamos hacer esto cuando Abdu’l-Bahá era la

87

encarnación de todas las virtudes Bahá´ís. Pero tenía que elegir una, y la que escogí … les daré una pista. ¿Cuál es el nombre del Maestro? (Público) Servidor de Bahá.

Durante Su Vida, Bahá’u’lláh lo llamaba “El Maestro”, o tenía otros términos para Él como “Seirulláh”, que significa “El misterio de Dios”, y muchos otros. Shoghi Effendi enlistó unos 20 o 30 hermosos y diferentes títulos que Bahá’u’lláh otorgó a Abdu’l-Bahá. Pero cuando Su Padre falleció y Él tomó las riendas de La Causa, eligió para Sí Mismo el nombre Abdu’l-Bahá, el nombre Servidor. Él dijo: “Ese es mi nombre, esa es Mi Gloria, es lo único que deseo ser llamado”. Así que, ¿cómo podría no elegir Servicio? ¿Cómo podría no hablar del Servicio? Así que sí, todos ustedes que han estado intentando adivinarlo desde el primer día, tienen toda la razón. Debería ser la primera cualidad, pero como es tan maravillosa decidí dejarla para el final. Así que hoy hablemos sobre el Servicio. Pero antes que nada, quiero mostrarles algo. Cada vez que doy una charla, hay una fotografía de Abdu’l-Bahá primero, porque esto es lo que Él dijo: “Cuando estés a punto de hablar, primero ve Mi Rostro”. Y ahora con la tecnología, uno no necesita usar su imaginación. Así que estoy mirando el rostro de Abdu’l-Bahá y Le pedimos a Abdu’l-Bahá que esté con nosotros aquí mientras hablamos del Servicio, el cual es justamente el Nombre que Él eligió para Sí Mismo.

Hay muchos grupos diferentes de personas por los cuales Abdu’l-Bahá parecía tener un particular afecto, ternura y amor. Algunos de estos grupos eran: 1) los pobres. Él tenía particular ternura, amor y afecto por los pobres. Otro grupo eran: 2) los enfermos. Otro grupo eran: 3) los humildes y oprimidos, aquéllos que habían sido abatidos o sufrido en la vida. Otro grupo eran: 4) los infelices. Abdu’l-Bahá mostraba una particular afinidad, amor y afecto por las personas que no eran felices. Y otro grupo al que Abdu’l-Bahá anhelaba servir era un grupo muy especial, eran: 5) los Bahá´ís. Abdu’l-Bahá anhelaba servir a los Bahá´ís, y hay otros grupos más, pero quiero que miremos a algunos de estos grupos de personas y cómo se comportaba Abdu’l-Bahá con ellos. Empecemos con los enfermos. Antes que nada, ¿alguno de ustedes conoce a alguien que podría enfermarse en el futuro? ¿tienen amigos o vecinos que podrían enfermarse? Pensemos en estas personas mientras leemos lo que hacía Abdu’l-Bahá.

Esto es del libro “Viñetas de la vida de Abdu’l-Bahá”, y dice: “El corazón bondadoso de Abdu’l-Bahá acudía a aquellos que estaban enfermos. Si Él podía aliviar un dolor o molestia, siempre Se disponía a hacerlo. Nos contaron que una pareja anciana que estaba enferma en cama por un mes, recibió veinte visitas del Maestro durante ese tiempo en Akká”. Veinte visitas a una pareja anciana durante sólo un mes Abdu’l-Bahá realizó. Ahora, quiero hacerles una pregunta, hagamos simplemente un conteo. ¿Cuántos de ustedes han visitado a una pareja anciana o a cualquier persona anciana, veinte meses en un mes? Levanten la mano, y nadie que sea enfermera o doctor, o algo así. ¡Excelente!, vi (dos) manos levantarse en el salón, en algunos de los lugares que visité no había ni una mano. Ahora, quiero preguntarles al resto de ustedes que no levantaron la mano, ¿cuántos de ustedes están más ocupados que Abdu’l-Bahá? OK, no veo ni una mano. Shoghi Effendi dijo que las “tremendas cargas

88

de Abdu’l-Bahá eran tan grandes que estaba despachando 90 cartas al día, a veces en Akká”. Si pasas 5 minutos en una carta, hagamos las matemáticas, ¿cuánto tiempo es eso? Es muchísimo tiempo. Y estaba protegiendo La Causa de los Rompedores del Convenio, recibiendo peregrinos, estaba haciendo todo. Sin embargo, por alguna razón, Él consideraba importante visitar a una pareja de ancianos que estaban enfermos, 20 veces en un mes. Seguramente, habrá tenido que ser importante. Muchos de nosotros pensamos que tenemos trabajo importante que hacer, esto y aquello, si tenemos tiempo quizás hagamos esto. Para Abdu’l-Bahá, esto era aparentemente importante.

Continúa diciendo: “Diariamente, Él mandaba a un sirviente a que preguntara acerca del bienestar de los enfermos, y como no había hospital en el pueblo, Él le pagaba a un médico un salario regular para que cuidara de los pobres. El doctor era instruido para no decir Quién proveía este Servicio. Cuando una mujer pobre y lisiada fue aislada por contraer sarampión, El Maestro al enterarse, inmediatamente consiguió a una mujer para que cuidara de ella, tomó una habitación, le dio una cama cómoda (la Suya propia), llamó al doctor, envió comida y todo lo que ella necesitaba. Él fue a ver que ella tuviera toda la atención, y cuando ella murió en paz y comodidad, Él le organizó un funeral sencillo y pagó por todos los gastos”. Abdu’l-Bahá tenía un afecto especial por los enfermos, y cuando vino a los Estados Unidos, el 17 de junio de 1912, dio una charla a los Bahá´ís en la ciudad de Nueva York, y quiero leerles un poco de eso.

Él dijo: “Todos nosotros deberíamos visitar a los enfermos”, y apenas leí eso me pareció interesante. “Todos nosotros deberíamos visitar a los enfermos”. ¿A quién en esta sala excluye esto? ¿quién no está en el grupo ‘todos’? Yo siempre pensé que, quizás, esto era algo opcional, pero Abdu’l-Bahá pone el visitar a los enfermos en la categoría de obligatorio para todos nosotros. Dice: “Todos deberíamos visitar a los enfermos, cuando están en dolor y sufrimiento, es realmente una ayuda y un beneficio tener a un amigo que les visite. La alegría es una gran cura para aquellos que están enfermos. En el Oriente se acostumbra llamar al paciente con frecuencia y visitarle individualmente. Las personas en el Oriente muestran la mayor bondad y compasión con aquellos enfermos y dolientes. Esto tiene más efecto que el remedio mismo”. ¿Hay alguien aquí que sea doctor? Doctor, lamento decirle esto, pero Abdu’l-Bahá dice que los que no somos doctores, visitando a los enfermos con amor y compasión, tiene más efecto que el remedio mismo. Pero, supongo que si se hacen ambas cosas es incluso mejor. Y Abdu’l-Bahá dice: “Debes tener siempre pensamientos de amor y afecto cuando visitas a los enfermos y afligidos”.

Me parece que esto es algo bastante fácil de hacer porque hay muchas personas que están enfermas todo el tiempo, entonces esta no es una tarea difícil. Quizás algunas de las otras cosas de las que hemos hablado no son tan fáciles, por ejemplo, digamos enseñar la Fe, quizás no puedes encontrar a alguien a quien enseñarle. ¿Pero a cuántos de ustedes les cuesta encontrar personas que estén enfermas? Y cada vez que estén enfermas, Abdu’l-Bahá quiere que las visites. Veamos a otro grupo de personas por las que Abdu’l-Bahá tenía un tierno amor, los pobres. Les contaré una

89

historia interesante. Cuando Abdu’l-Bahá estuvo en Nueva York, llegó a Su Casa una noche y se estaba riendo mucho, mientras entraba al departamento donde se estaba alojando. Y se reía y se estiraba la túnica por debajo de las rodillas porque no traía pantalones. Lo que había ocurrido fue que mientras caminaba hacia Su Casa por la Calle Riverside, se había encontrado con un hombre que era tan pobre que sus pantalones estaban deshechos. Y le dijo: “pst” ven detrás de estos arbustos. Y fue detrás de los arbustos, se quitó los pantalones y se los dio a ese hombre”. ¿Qué habrá estado pensando ese hombre? Me encantaría hablar con él, está en la ciudad de Nueva York y un persa lo lleva detrás de los arbustos, se quita los pantalones y se los regala. Me hubiera encantado ver la mirada en el rostro de ese hombre mientras Abdu’l-Bahá hacía esto. Ahora quiero hacerles una pregunta, hagamos un conteo. ¿Cuántos de ustedes se han quitado los pantalones y se los han dado a una persona pobre en la calle? Afortunadamente, Abdu’l-Bahá tenía lo que llamamos un ‘aba’, es una túnica muy larga que cubre y así pudo llegar a casa. Así que creo que mejor todos empezamos a usar ‘abas’, así en caso de que veamos a alguien que necesita pantalones, también estaremos en la posibilidad de dárselos.

Pero ¿se dan cuenta? Abdu’l-Bahá ni podía pasar delante de ese hombre en la calle sin darle sus pantalones. Él no podía ni pasar delante de un hombre pobre cuando lo veía. Y quiero leerles otra historia que también es muy interesante. Cuando Abdu’l-Bahá estuvo en Nueva York, le pidió a Juliet Thompson y a Edward Getsinger que tomaran un dinero y le dio a cada uno un billete de mil francos, y les dijo que lo llevaran al banco y lo convirtieran en monedas de 25 centavos. Así que investigué en Internet y, en esa época, mil francos equivalían a 200 dólares. Si los conviertes a monedas de 25 centavos, son 800 monedas. Entonces, como le dio a cada uno mil francos, tendrían en total 1600 monedas. Y, luego dijo: “Estoy enamorado de los pobres”. Al día siguiente, tomó las bolsas con monedas y las llevó a la Misión Bowery, donde las personas pobres reciben refugio y comida. Hizo que todos entraran en un auditorio y les habló. Quiero leerles un poco de lo que Dijo: “Esta noche estoy muy feliz porque He Venido a reunirme con Mis Amigos. Yo les considero Mis Parientes, Mis Compañeros, Yo soy su camarada. Cuando Jesucristo apareció, fueron los pobres quienes Le aceptaron primero, no los ricos. Ustedes son Sus camaradas, porque Él era pobre, no rico. La felicidad terrenal no depende de la riqueza. Cuando Bahá’u’lláh estuvo en Baghdad, Él dejó todo lo que tenía, y salió solo de la ciudad a vivir 2 años entre los pobres. Ellos eran Sus camaradas. Él eligió para uno de Sus Nombres el título “El Pobre” y, con frecuencia, en Sus Escritos Se refiere a Sí Mismo como ‘Darvish’, que en Persa significa pobre, y Él estaba muy orgulloso de este título. Él nos instruyó a todos que debemos ser los servidores de los pobres, ayudantes de los pobres, recordar los sufrimientos de los pobres, asociarnos con ellos, porque así quizás heredaremos el Reino del Cielo”.

Siempre pensé que si quisiera heredar algo debería asociarme con los ricos, eso es lo que yo pensaría. Y Él dice: “No, con los pobres, y así heredarás el Reino del Cielo”. Él habló así por un tiempo más largo, pueden leer la charla completa en Internet. Y terminó con estas palabras: “En conclusión, les pido que acepten a Abdu’l-Bahá

90

como su servidor”. Y antes de que se fueran, Se paró al final del pasillo por donde todos saldrían y, a medida que pasaron por allí, se acercó, saludó y abrazó a cada uno de ellos individualmente. Y mientras los abrazaba, les dio algunas de estas monedas. Busqué en Internet, una moneda de 25 centavos en 1912 valía más o menos 15 dólares. Y calculé cuantas monedas tenía, al parecer le dio un promedio de 3 monedas a cada persona, que era más o menos el equivalente a 45 dólares. Así que hagamos un conteo. ¿Cuántos de ustedes le han dado 45 dólares a 400 personas en cualquier momento de sus vidas? Hagamos un conteo. ¿Y de dónde sacó Abdu’l-Bahá este dinero? ¿Y qué poder lo llevó a hacer esto? Esto es muy notable, porque resulta que una periodista del New York Post que nunca había escuchado de Abdu’l-Bahá y no sabía nada de la Fe antes de esto, vino y presenció esta escena. Y escribió un artículo, está publicado en el Internet, en el cual dijo que esta era “la cosa más extraordinaria que jamás había visto. Que este hombre viniese a América de ser un prisionero en Persia, no para pedir dinero ¿sino para darnos dinero? Le sorprendió tanto que éste fuera el caso, que alguien viniera a darnos dinero a nosotros, americanos. Cuando Él mismo fue prisionero toda Su Vida. Terminó su artículo diciendo: “Esta fue la brisa de Dios”, porque fue tan inusual para ella. Pero no era inusual para Abdu’l-Bahá, porque Él había estado haciendo esto cada día de Su Vida en Akká. Cada viernes, Él iba a la mezquita y hacía esta escena. Esto no era nada inusual para Abdu’l-Bahá.

Quiero hacerles una pregunta. ¿Cuál creen que es el acto más grande que el hombre puede hacer a la vista de Dios? ¿Cuántos actos hay que son buenos y que uno puede hacer a la vista de Dios? ¿10, 20, 100, 1000? Hay muchos actos ¿verdad? De todas las cosas que uno puede hacer ante Dios, ¿cuál es la más grande? ¿Quién quiere tratar de adivinar? (Público. Repetir). OK. Déjenme leerles lo que dice Abdu’l-Bahá: “Ningún acto del hombre es más grande ante Dios que ayudar a los pobres”. Son palabras bastante fuertes ¿verdad? Leámoslo todo, Él le está hablando a los Bahá´ís y dice: ¿Qué podría ser mejor ante Dios que pensar en los pobres? Porque los pobres son amados por nuestro Padre celestial. Cuando Cristo vino a la Tierra, aquellos que creyeron en Él y Le siguieron fueron los pobres y humillados, demostrando que los pobres estaban cerca de Dios. Los pobres son especialmente amados por Dios. Sus vidas están llenas de dificultades, sus pruebas continuas, sus esperanzas están puestas únicamente en Dios. Por tanto, ustedes deben asistir a los pobres lo más que puedan, aunque se sacrifiquen a si mismos. Ningún acto del hombres es más grande ante Dios que ayudar a los pobres. Las condiciones espirituales no dependen de la posesión de tesoros mundanos o la ausencia de ellos. Cuando uno está físicamente desprovisto, vienen más pensamientos espirituales. La pobreza es un estímulo hacia Dios. Cada uno de ustedes debe tener gran consideración por los pobres y rendirles asistencia. Organizarse en un esfuerzo por ayudarles y prevenir el incremento de la pobreza”. ¿Son palabras poderosas, verdad, las que dijo Abdu’l-Bahá? Este fue uno de los grandes ejemplos de la manera en la que Abdu’l-Bahá anhelaba servir a los pobres y a los enfermos.

91

Pero no fue fácil para los Bahá´ís aprender esta lección, es y continúa siendo una lección difícil de aprender para nosotros hasta hoy en día. Alguien que tuvo dificultades y sufrimiento al aprender esta lección fue Lua Getsinger. Ella aprendió esta lección duramente. Cuando fue de peregrinaje a Akká, estaba tan encantada de que Abdu’l-Bahá le pidiera que hiciera algo por Él. Abdu’l-Bahá le dijo que estaba muy ocupado para llamar a un amigo Suyo que era muy pobre y estaba enfermo. Abdu’l-Bahá seguro amaba a este hombre, ¡era pobre y estaba enfermo! ¿Pueden creerlo? Él sí que la tenía hecha con Abdu’l-Bahá. Entonces, le pidió a Lua que fuera en Su lugar. Le dijo: “Llévale comida y cuida de él, como Yo lo he estado haciendo”. Lua se sintió tan orgullosa de que Abdu’l-Bahá le confiara un poco de Su propio trabajo, que inmediatamente fue a la casa de aquél hombre. Al poco rato, regresó en un estado de alteración, y dijo: “¡Maestro, me has enviado a un lugar muy terrible! Casi me desmayo por el horrible olor, las habitaciones sucias, la condición degradante de ese hombre y su casa, me fui rápidamente antes de contraer alguna terrible enfermedad”. Triste y severamente, Abdu’l-Bahá la miró y le dijo: “Si ella quería servir a Dios, debía servir a su prójimo, porque en cada persona ella debía ver la imagen y semejanza de Dios. Luego, le dijo que volviera a la casa de aquél hombre. Si la casa estaba sucia, ella debía limpiarla. Si el hombre estaba sucio, ella debía bañarlo. Si él tenía hambre, ella debía alimentarlo. Él le pidió que no volviera hasta que todo esto estuviera hecho. Abdu’l-Bahá hizo estas cosas muchas veces por este hombre, y Le dijo a Lua que ella debía ser capaz de hacerlas una vez. Así es como Abdu’l-Bahá le enseñó a Lua a servir”.

Cuando leí esto me hizo pensar en ¿quiénes son las personas importantes y qué es trabajo importante? Ustedes saben que Lua fue una de las más sobresalientes creyentes que la Fe haya tenido. De hecho, cuando Abdu’l-Bahá quiso declarar el Convenio, la eligió a ella de entre todos los Bahá´ís del mundo para ser Heraldo del Convenio, ella era una de las mejores maestras Bahá´ís, Él podía darle cualquier tarea y ella podía realizarla. Podía hablar con Primeros Ministros o reyes o gobernantes, ella era excepcional. Sin embargo, este era el trabajo que Él quería que ella hiciera. ¿Por qué creen que Él quería eso para ella? Porque, yo creo, que Él sabía que ella no podía hacer ningún otro trabajo importante si es que no podía hacer esto. Si es que no podía aprender a amar y a ver a Dios en todas las personas, no podía hacer todo ese otro trabajo importante que estaba destinada a hacer. También me hace pensar en ¿quiénes son personas importantes? A veces pensamos: “Oh, esta persona es importante porque es adinerada o está en una posición elevada, o algo así”. Incluso tenemos un término en inglés llamado VIP, que significa Persona Muy Importante. Hasta en las reuniones Bahá´ís, a veces decimos: “Estos son nuestros VIPs, cuídenlos muy bien”. Abdu’l-Bahá tenía sus propios VIPs, que significaba para Él: Pobre Muy Importante. Ellos eran sus personas importantes, Él tenía un sentido diferente de prioridad acerca de qué es trabajo importante y quiénes son personas importantes.

Quiero leerles una carta de Abdu’l-Bahá a una mujer, donde le dice cómo debería actuar como Bahá´í, está en Star of The West (Estrella de Occidente). Le dice: “Para vivir La Vida, debes ser la más bondadosa de las mujeres, la más pura,

92

absolutamente veraz y vivir una vida perfectamente moral. Visita a tus vecinos cuando estén enfermos”. ¿No es interesante? Le está diciendo qué debe hacer para ser perfectamente moral y el primer ejemplo que Le da es ‘visita a tus vecinos cuando estén enfermos’. ¿Cuántos de ustedes tienen vecinos? OK. Entonces, el primer ejemplo de Abdu’l-Bahá de cómo vivir una vida moral es visitarles cuando estén enfermos. “Visita a tus vecinos cuando estén enfermos, ofréceles tus servicios, intenta demostrarles que anhelas servirles. Alimenta a los pobres, divide lo que tienes; conténtate con permanecer donde Dios te ha puesto”. ¿No es interesante? “Conténtate con permanecer donde Dios te ha puesto”. En otras palabras, a todas las personas, dondequiera que estén, Dios las ha puesto ahí. Cualquier circunstancia que tengas en la vida, lo que sea que te haya sucedido, incluso aquí y ahora en este salón, Dios te ha puesto. Y en cualquier momento de tu vida, cuando estés con una persona, Dios te puso ahí. Debes decirte a ti mismo: “No hay nadie más en toda la creación o en todo el planeta que es más importante para mí que esta persona que Dios ha puesto en frente mío. No estoy mirando mi reloj, ni a otras personas a través del salón que tal vez son más importantes, no. Dios me ha puesto aquí y debo estar contento con ello y servirle en esta circunstancia, sin importar lo que me suceda”. “Conténtate con permanecer donde Dios te ha puesto, se fiel en el cuidado de aquéllos a quiénes Él te ha confiado”. Entonces, básicamente, está diciendo que cualquiera que aparezca en nuestro camino, Dios nos lo ha dado y ha confiado su cuidado a nosotros. “Nunca renuncies a esto, demuestra a través de tu amor que tienes algo diferente, de modo que todos vean y digan ‘¿Qué tiene esta persona que no tengo yo?’ Demuéstrale al mundo que a pesar del mayor sufrimiento, pobreza, enfermedad, tienes algo que te da tranquilidad, fuerza y paz, que eres feliz, serena, satisfecha con todo lo que hay en tu vida. Luego, ellos también querrán lo que tú posees, y no necesitarán mayor enseñanza, después de que les digas lo que es”.

Quiero leerles algo más de Abdu’l-Bahá. Él dijo: “Esfuérzate para que tus acciones día tras día sean hermosas oraciones”. ¿No es interesante? Que hay otros modos de orar a parte de volverse hacia Dios y hablar con Él. Las acciones, si son hechas en espíritu de servicio son oraciones también. Y Él dice: “Esfuérzate para hacer que tus acciones sean oraciones”. Así que ahora estás orando mucho más durante el día porque tus acciones se han convertido en oraciones. “Esfuérzate para que tus acciones día tras día sean hermosas oraciones. Vuélvete hacia Dios y busca siempre hacer lo que es correcto y noble”. En mi opinión, la razón por la que dice esto es porque cuando uno sirve a los demás, si ve a Dios en ellos, está orando otra vez. Porque la oración es conversación con Dios y ahora podemos orar a Dios cada vez que sirvamos a una persona, porque estamos viendo a Dios en ellos. Y ahora, Él va enlistar a un montón de personas a las que necesitamos servir, y quiero que las contemos. Él va a dar ejemplos de cómo hacer esto, y dice: 1) “Enriquece a los pobres”, 2) “Levanta a los caídos”, 3) “Reconforta a los tristes”, 4) “Alivia a los enfermos”, 5) “Tranquiliza a los temerosos”, 6) “Rescata a los oprimidos”, 7) “Trae esperanza a los desesperanzados” y, 8) “Cobija a los desamparados”. Son 8 grupos de personas, ¿pueden recordarlos? Mirémoslos, primero los pobres. ¿Alguno de ustedes conoce o alguna vez se encuentra con los pobres? Este es un

93

grupo al que Abdu’l-Bahá dice que debemos enriquecer. 2) son los caídos. ¿Conocen a alguien en la vida que está caído? OK. 3) los tristes. ¿Hay personas que están tristes? Hay muchas personas que están tristes, y Él dice ‘reconfórtales’. 4) “Alivia a los enfermos”. 5) “Tranquiliza a los temerosos”. ¿Cuántos de ustedes conocen a personas que están temerosas? El mundo está lleno de personas temerosas, Él quiere que seamos tranquilizadores para ellos. 6) “Rescata a los oprimidos”, 7) “Trae esperanza a los desesperanzados”. ¿Cuántas personas están desesperanzadas? 8) “Cobija a los desamparados”. Estas son 8 cosas, ¿A cuántos de ustedes les gustaría hacer estas 8 cosas? Deberíamos memorizarlas.

¿Cuán importante es este trabajo? Abdu’l-Bahá dice, inmediatamente después de listar esas 8 cosas: “Este es el trabajo de un verdadero Bahá´í, y esto es lo que se espera de él. Si nos esforzamos por hacer todo esto, entonces somos verdaderos Bahá´ís, pero si lo ignoramos, no somos seguidores de la Luz y no tenemos ningún derecho al nombre”. ¿No es increíble? Él nos da esta lista de 8 grupos de personas a las que quiere que sirvamos y nos dice: “Si hacemos estas 8 cosas, entonces somos verdaderos Bahá´ís, pero si no las hacemos, no somos Bahá´ís y no tenemos derecho al nombre”. Y yo estoy pensando: “espero que Dios no vea esto en mí”, porque ahora siento que no tengo derecho al nombre. Y luego Él continúa: “Dios, quien ve todos los corazones, sabe cuán lejos están nuestras vidas de cumplir con nuestras palabras”. Voy a leer esto de nuevo. “Dios, quien ve todos los corazones, sabe cuán lejos están nuestras vidas de cumplir con nuestras palabras”.

Quiero leerles una declaración de Bahá’u’lláh. Es una declaración muy interesante porque Bahá’u’lláh se refiere a otro grupo de personas, y las llama “los humillados y oprimidos”, hay personas así en todas partes del mundo. Y Bahá’u’lláh dice que esto es lo que debes hacer si te encuentras con ellos: “Si te encontraras con los humillados u oprimidos, no te alejes de ellos con desdén, porque el Rey de Gloria mira siempre sobre ellos y los envuelve con tal ternura que nadie puede descifrar excepto ellos, que han sufrido la fusión de sus deseos y aspiraciones en la Voluntad de tu Señor, el Misericordioso, el Sapientísimo”. Entonces, Él dice que si te encuentras con alguien que está humillado u oprimido, no te alejes de él, porque Dios los envuelve con tal ternura que nadie puede descifrar. Cada vez que veas a alguien que está humillado u oprimido, debes ver a Dios envolviéndolos con ternura. Y luego, Bahá’u’lláh se dirige a los ricos de la Tierra con estas palabras: “Oh ricos de la Tierra! No huyan del rostro del pobre que yace en el polvo, en cambio ofrézcanle su amistad y pídanle que les cuente las aflicciones con las que el Decreto Inescrutable de Dios le ha ocasionado sufrir”. Esto es muy interesante porque Bahá’u’lláh es bastante específico aquí, Él dice: “Cuando te encuentres con los pobres, ofréceles tu amistad y también pídeles que te cuenten lo que han sufrido en la vida”. Te está diciendo algo muy específico, no es algo general: ‘ama a los pobres’, te está diciendo “ofréceles tu amistad y pídeles que te cuenten lo que han experimentado”. Y luego, Bahá’u’lláh dice lo que sucederá si haces esto, esto es lo que es tan interesante. Si haces lo que Te dijo, ofreces tu amistad a los pobres y les pides que te cuenten lo que han sufrido en la vida, Él dice que esto sucederá: “Por la

94

Justicia de Dios! Mientras confraternices con él, el Concurso en lo Alto dirigirá Su Mirada hacia ti, intercederá por ti, exaltará tus nombres y glorificará tu acción”.

Y esto me parece interesante, el Concurso en lo Ato decide venir y visitarte cuando estás reunido con los pobres, los humillados y los oprimidos. Para Ellos, esa es una reunión importante. Yo hubiera pensado que cuando yo fuera a proclamar al Presidente o al Primer Ministro o a alguna persona importante, que quizás ahí el Concurso en lo Alto se apresuraría en asistirme. Aparentemente, esa no es una reunión importante para ellos. Pero cuando estés reunido con los humillados y los oprimidos y los pobres, y les pidas que te cuenten lo que han soportado en sus vidas, repentinamente el Concurso en lo Alto dice: “Esa es una reunión a la que debo asistir”. Esos son los VIPs para el Concurso en lo Alto, eso es lo que ellos quieren ver. Y Bahá’u’lláh continúa diciendo: “Benditos aquellos que han aprendido a no enorgullecerse de sus logros; y también los justos que no se burlan de los pecadores, sino que más bien esconden sus faltas, para que sus propias limitaciones permanezcan veladas ante los ojos de los hombres”. Creo que todos hemos leído este pasaje muchas veces, y cuando lo leí no me di cuenta de cuán simple en verdad es el mensaje de Bahá’u’lláh. “Sé amigo de los pobres, humillados y oprimidos y pídeles que te cuenten lo que han sufrido en sus días”, es algo muy sencillo.

Hace un par de semanas atrás, no hace mucho, estuve en Los Ángeles y le estuve ayudando a mi cuñado a renovar una casa que no había sido renovada, ni se le había hecho ningún trabajo, por casi 50 años, porque su madre se había enfermado y se había mudado, y querían alistar la casa para venderla. Nos tomó más o menos 6 meses tener la casa lista porque había que arreglar todo: los techos, los pisos, las paredes, todo necesitaba arreglo. Y mientras trabajábamos en la renovación de esta casa, sabíamos que en la parte de atrás había un tráiler o coche remolque, bastante grande, que tenía espacio para que unas 4 o 5 personas durmieran ahí. Era bastante grande y había estado ahí atrás por más de 40 años. Y averiguamos si es que se podría sacar y nos dijeron que tendrían que destruirlo y deshacerse de él, y esto nos costaría más o menos 3 mil dólares, porque era tan grande y había que destruirlo y deshacerse de él. Y mientras discutíamos sobre esto, uno de los pintores nos dijo: “En vez de pagar dinero, por qué no se lo damos a un amigo mío que no tiene casa”. Y le dijimos: “OK, pídele que venga y que vea si es que le gustaría”. Al día siguiente, trajeron a este hombre, era un señor afroamericano de un poco más de 50 años. Y había venido a verlo, entonces salimos y se lo mostré.

Al principio, quizás estuve un poco incómodo pero le mostramos el tráiler y le pregunté: ¿Qué ha estado haciendo, dónde está viviendo? Y él dijo: “Estoy durmiendo en mi auto”. Y yo no supe qué decir y le dije: “Bueno, esta cosa es mucho más cómoda que su auto pero no se mueve tan rápido”. No sabía qué decir, y él se rió mucho. Y tenía una risa y una sonrisa tan encantadora, y empezó a hablarme y a contarme de su vida. Y mientras me hablaba me di cuenta de que era sorprendente, cualquier fecha que yo mencionaba, por ejemplo 1950 o algo así, él decía: “Ah, ese

95

fue el año en que tal o cual hizo esto, y tal o cual hizo aquello, y este hombre tuvo esta cantidad de homeruns en béisbol”. Era sorprendente, y yo estaba tan encantado de escucharle y hablar con él. De hecho, fue quizás una de las conversaciones más conmovedoras que he tenido. Y mi cuñado, no es Bahá´í, pero estaba mirando esto y, más tarde, esa noche dijo: “Esa fue la conversación más hermosa que jamás había visto”. Y me di cuenta de que Bahá’u’lláh tenía razón, porque el Concurso en lo Alto finalmente decidió asistir a una reunión en la que yo estuviera presente. El Concurso en lo Alto vino.

Y esto es algo tan sencillo, pasamos delante de estas personas todos los días en la vida y simplemente nos pasamos de largo, y el Concurso en lo Alto dice: “(decepción) OK, no necesito visitarlo a él”. Y Bahá’u’lláh nos ha estado diciendo todo el tiempo que esto es lo único que debes hacer, que Dios envuelve a estas personas con tal ternura que nadie puede descifrar. Y estoy tan agradecido de que, accidentalmente, por circunstancias de la vida, esta persona haya llegado hasta mi y yo me vi forzado a hablarle debido a eso. Sin embargo, las oportunidades están ahí para nosotros todos los días. Esto es lo que Abdu’l-Bahá quería para nosotros, Él quería que veamos quiénes son los verdaderos VIPs.

Hay otro grupo de personas que aún no he mencionado, al que Abdu’l-Bahá también quería servir. ¿Cuál es ese grupo de personas? Lo mencioné al principio, ¿alguien recuerda? (Público) Son los Bahá´ís. Ustedes saben que Abdu’l-Bahá oraba constantemente para servir no sólo a La Causa, sino a los siervos de La Causa. Él decía: “Que yo sirva a Tu Causa y a Sus Siervos”. Yo conozco a muchos Bahá´ís que quieren servir a La Causa, pero no quieren servir a los siervos. “Serviré a la Fe Bahá´í todo lo que pueda, pero no me pidan que sirva a esta gente”. Abdu’l-Bahá fue tan lejos que llegó a decir: “Deberíamos estar siempre dispuestos a sacrificar nuestras vidas por nuestros amigos Bahá´ís”. Y cuando leí eso, dije: “No, Abdu’l-Bahá, no me pidas que haga eso! ¿Quieres que de mi vida por él, por ella? Afortunadamente, no dijo que debemos hacerlo, dijo que debemos estar ‘dispuestos’ a hacerlo. Pero este es el único modo en el que podemos servir a Dios, sirviendo a Sus siervos, porque Abdu’l-Bahá sabía que Él sólo era Una Persona, Él sólo tenía 24 horas en un día, ¿qué podía hacer más allá de aquello que podía hacer? Sólo eso. Pero si podía encender la llama del servicio en cada uno de los Bahá´ís, entonces podía magnificar por miles y millones Su Servicio a La Causa. Y, esto es en verdad, lo que Abdu’l-Bahá anhelaba hacer. Él oraba para poder servir a los siervos de Dios y si podemos aprender a ser tan amorosos, y serviciales y alentadores, y nunca desalentar. Porque, ¿qué significa alentar y desalentar? Alentar significa darle a la gente valor, y desalentar significa quitarles su valor. Y si podemos aprender a ser de esta manera, entonces estamos sirviendo a La Causa infinitamente más que cualquier otra cosa que podamos hacer.

El año pasado mencioné un concepto interesante que Hooper Dunbar había mencionado, Él dijo que todas las personas manifiestan los atributos de Dios porque esto es parte de la naturaleza humana. La condición humana tiene la habilidad de reflejar los atributos de Dios, y uno de los atributos de Dios es El Único, está en los

96

escritos. Y Él dijo que, durante un tiempo, pensó acerca de cómo el hombre podría representar esto si es que sólo Dios es Único. Y luego dijo, pero si piensan al respecto, todos somos únicos. De hecho, en la creación vemos unicidad en todo. Fíjense en los árboles afuera, no existe una sola hoja que sea igual a cualquier otra hoja. Si miran un copo de nieve, no existe uno solo que sea igual a otro. En el crudo invierno, salgan y recojan algunos copos de nieve, miren cada uno con un microscopio y verán que cada uno es diferente, pero cada uno es exquisitamente hermoso. ¿No es esto sorprendente? Y así son las personas, todos somos únicos, y debido a esto, cada uno de nosotros tiene un rol que cumplir en el Plan de Dios. Dios levantó a cada uno de ustedes y a cada uno de los Bahá´ís en su comunidad, porque tienen un rol que cumplir. Si ellos no cumplen su rol, y si tú no cumples tu rol, nadie más puede, porque eres único. Eres como la pieza de un rompecabezas que encaja en ese lugar en el rompecabezas, y si tú no te colocas en ese lugar en el rompecabezas, no hay otra pieza en toda la creación para hacerlo.

Y si nosotros desalentamos a cualquiera o impedimos a cualquiera que cumpla su rol, el rompecabezas está incompleto. Y si les alentamos a que lo hagan, entonces verdaderamente estamos sirviendo a los siervos de Dios. Entonces, esta es la cualidad esencial de Abdu’l-Bahá de la que yo quería hablar. El hecho de que Abdu’l-Bahá anhelaba servir a la gente, anhelaba servir a la humanidad, anhelaba servir a los pobres, los enfermos, los desamparados. Algunos de nosotros pensamos que esto es trabajo Bahá´í extra-curricular, que esto es algo que hacemos si tenemos suficiente tiempo después de nuestras reuniones de Asamblea, o nuestras reuniones de profundización o círculos de estudio, o esto o lo otro. Pero a mí me parece que para Abdu’l-Bahá esto no era extra-curricular, Él lo consideraba el trabajo esencial. Tal vez las otras cosas son más extra-curriculares. No hay nada que podamos hacer que sea más importante. Quizás nosotros pensamos que tenemos trabajos tan importantes que hacer, estamos tan ocupados, pero Abdu’l-Bahá tenía diferentes prioridades.

Y yo creo que estamos llamados a hacer esto, a tener la actitud de servicio. Quizás si sólo tuviésemos esta actitud no tendríamos que preocuparnos tanto por enseñar ni por nada, porque esta sola cualidad podría ser suficiente. Abdu’l-Bahá fue nombrado Caballero por este trabajo, no porque era Bahá´í o por las Tablas que escribió o por el Convenio que estableció. Él fue nombrado Caballero por el trabajo que hizo entre los pobres en Palestina. Esto es lo que atrajo la atención del mundo. Y yo creo que cada uno en este salón ha sido llamado por Dios para hacer este trabajo. Les voy a leer un pasaje de Bahá’u’lláh y creo que terminaré con esto. Él dice: “Oh caminante en el sendero de Dios! Toma tu porción del Océano de Su Gracia, y no te prives de las cosas que yacen ocultas en sus profundidades. Sé de aquellos que han participado de sus tesoros. Una gota de este Océano, si fuera derramada sobre todos los que están en los cielos y en la tierra, sería suficiente para enriquecerles con la Munificencia de Dios, el Todopoderoso, el Omnisciente, el Sapientísimo. Con las manos de la renuncia, saca de sus aguas vivificadoras, y rocía con ellas todas las cosas creadas, para que sean limpiadas de todas las limitaciones humanas”. Entonces ¿qué está diciendo? Mi mente está alucinando.

97

Dice que hay un océano de la gracia de Dios y que sólo una gota de ese océano es suficiente para todos los dones. Y luego Dice que necesitamos tomar con nuestras manos de la renuncia, un poco de esa agua y rociar todas las cosas creadas. Eso es lo que estamos haciendo, sólo somos pequeños rociadores. Tomamos del océano de las dádivas de Dios lo que nos toca y rociamos a toda la creación.

Y yo pienso, ¿cómo puede ser que Dios me ha permitido a mí ser el rociador de sus gotas? ¿Cómo es que Él me permitió hacer esto? Y Abdu’l-Bahá responde y dice: “De entre toda la humanidad, Él los eligió a ustedes, y sus ojos han sido abiertos a la Luz de Guía, y sus oídos sintonizados con la música de la Compañía en lo alto; y bendecidos con abundante gracia, sus corazones y almas han nacido a una nueva vida. Agradézcanle y alaben a Dios porque la Mano de infinitos dones ha colocado sobre sus cabezas esta corona incrustada de gemas, esta corona cuyas resplandecientes joyas brillarán y destellarán por siempre por sobre todos los alcances del tiempo”. Abdu’l-Bahá dice: “De entre toda la humanidad, Él los eligió a ustedes y sus ojos han sido abiertos, y Él ha puesto sobre sus cabezas esta corona incrustada de gemas”. Quiero que todos cierren sus ojos ahora y vean una corona sobre sus cabezas, quiero que vean las gemas, quiero que vean a Dios poner esa corona sobre sus cabezas, y Él dice: “Esta corona cuyas resplandecientes joyas brillarán y destellarán por siempre por sobre todos los alcances del tiempo”.

Y, luego Abdu’l-Bahá dice: “Para agradecerle por esto, hagan un inmenso esfuerzo y elijan para ustedes mismos una meta noble. A través del poder de la fe, obedezcan las enseñanzas de Dios, y que todas sus acciones estén en conformidad con Sus leyes”. Y habla sobre esto y da muchos ejemplos sobre lo que uno debe hacer y concluye con estas palabras: “Así pueda cada uno de ustedes ser como una lámpara repartiendo su luz, el centro de atracción dondequiera que la gente se reúna; y de ustedes, como de un lecho de rosas, puedan derramarse dulces fragancias”. Entonces, para mí, resulta bastante claro, hemos sido llamados por Dios para hacer un trabajo muy especial. Llegar a ser como Abdu’l-Bahá, las 6 cosas de las que hemos hablado y ahora esta última cualidad del servicio, que en mi opinión, forma parte completamente de todos los otros 5 atributos de Abdu’l-Bahá. Sin esta característica, que Abdu’l-Bahá quería que Lua Getsinger aprendiera primero, sin esta actitud de servicio no sé si podemos hacer todas las otras cosas. Así que la guardé para el final pero realmente debió haber venido primero. Así que les dejo con ese último pensamiento en este programa de las virtudes de Abdu’l-Bahá. Muchísimas gracias.

98