Assim Falava Paramahansa Yogananda

Título do original em inglês: Sayings of Paramahansa Yogananda

ISBN 0-87612-116-4 Traduzido em português pela Self-Realization Feflowship Copyright © 2009 Self-Realization Fellowship Todos os direitos autorais reservados. Exceto citações breves em resenhas críticas, nenhum trecho de Assim Falava Paramahansa Yogananda (Sayings of Paramahansa Yogananda) poderá ser reproduzido, armazenado, transmitido ou exibido sob qualquer forma

ou por quaisquer meios (mecânico, eletrônico ou outros), agora conhecidos ou a serem inventados no futuro - inclusive fotocópia, gravação, ou qualquer sistema de apropriação de informação ou de banco de dados - sem a autorização prévia, por escrito, da editora: Self-Realization Fellowship, 3880 San Rafael Avenue, Los Angeles, Califórnia, 90065-3298, USA. Edição autorizada pelo O Conselho de Publicações Internacionais da Self-Realization

Fellowship A Self-Realization Fellowship foi fundada por Paramahansa Yogananda, em 1920,para ser o instrumento de disseminação dos seus ensinamentos em âmbito mundial. O nome Self-Realization e o emblema acima aparecem em todos os livros, gravações c demais publicações da SRF, sendo, para o leitor, a garantia de que a obra provém da sociedade estabelecida por Paramahansa Yogananda e transmite fielmente seus ensinamentos.

Primeira edição, 2009 Primeira impressão, 2009 ISBN-l0 0-87612-120-2 ISBN-13978-0-87612-120_7

Impresso 110 Brasil 1212-J1091

ÍNDICE

Prefácio. VII Assim Falava Paramahansa Yogananda. 3 Paramahansa Yogananda: um iogue na vida e na morte. 175Objetivos e ideais da Self-Realization Fellowship. 179Glossário ...................................... 187Índice Remissivo ........................... 197

ILUSTRAÇÕES

Paramahansa Yogananda: Durante a Convenção da Self-Realization, Beverly Hills, Califórnia, 1949.......... 22aEm meditação, Dihika, Índia, 193......... ..........................................................22b Junto ao Templo da Self-Realization, San Diego, Califórnia, 1947.................... 118a Com o vice-governador Goodwin J. Knight, dedicação do India Hall, Hollywood, Califórnia, 1950 .................................118b Com Uday e Amala Shankar, no Ashram da Self-Realization, Encinitas, Califórnia, 1950 ....118b Falando em público no Santuário do Lago (Lake Shrine) da Self-Realization, Pacific Palisades, Califórnia, 1950................. 150a Outra: Sede Central Internacional da Self- Realization Fellowship, Los Angeles, Califórnia 150b

O LEGADO ESPIRITUAL DE PARAMAHANSAYOGANANDA

Todos os seus escritos, conferências e palestras informais.

Paramahansa Yogananda fundou a Self-Realization Fellowship, em 1920, para disseminar seus ensinamentos em escala mundial e preservar-lhes a pureza e a integridade para futuras gerações. Conferencista e escritor prolífico, desde seus primeiros anos nos Estados Unidos ele produziu um compêndio reputado e volumoso sobre a ciência da meditação iogue, a arte da vida equilibrada e a unidade fundamental de todas as grandes religiões. Hoje, esse legado espiritual, único e extenso, mantém-se vivo, inspirando milhões de buscadores da verdade no mundo inteiro.

De acordo com os desejos expressos do grande mestre, a Self-Realization Fellowship tem dado prosseguimento à permanente tarefa de divulgar e manter sempre publicadas "As Obras Completas de Paramahansa Yogananda", que incluem não apenas as edições finais de todos os livros que ele publicou em vida, porém muitos novos títulos que permaneciam inéditos na época de seu falecimento, em 1952, ou que foram, durante anos, publicados em série, mas de forma incompleta, na revista da Self-Realization Fellowship, e, ainda, centenas de conferências e palestras informais profundamente inspiradoras, que foram gravadas, mas não impressas, antes de sua morte.

Paramahansa Yogananda pessoalmente escolheu e instruiu seus discípulos imediatos que dirigem o Conselho de Publicações da Self-Realization Fellowship, e lhes deu diretrizes específicas para a preparação e publicação de seus ensinamentos. Os membros do Conselho de Publicações da SRF (monges e monjas que fizeram votos vitalícios de renúncia e serviço altruísta) zelam por essas diretrizes como um patrimônio sagrado, a fim de que a mensagem universal desse bem-amado instrutor de todo o mundo se mantenha viva com a força e a autenticidade originais.

O emblema da Self-Realization Fellowship (mostrado na página anterior) foi criado por Paramahansa Yogananda para identificar a sociedade sem fins lucrativos que ele fundou como a fonte autorizada de seus ensinamentos. O nome e o emblema da SRF aparecem em todas as publicações e gravações da Self-Realization Fellowship, garantindo ao leitor que o trabalho vem da organização fundada por Paramahansa Yogananda e transmite seus ensinamentos do modo que ele próprio idealizou.

PREFÁCIO

Quem pode, com justiça, ser chamado de mestre? Com certeza, nenhuma pessoa comum merece esse título. E apenas raramente aparece na Terra alguém que pertence àquele grupo sagrado a que se referiu o Mestre da Galileia: "Aquele que crê em mim [a Consciência Crística], esse também fará as obras que eu faço".

Os homens tornam-se mestres por meio da disciplina do pequeno eu ou ego; pela eliminação de todos os desejos, exceto um: o desejo por Deus; mediante a devoção total a Ele; e pela meditação profunda, ou comunhão da alma com o Espírito Universal. Aquele ruja consciência esteja inabalavelmente estabelecida em Deus, a única Realidade, pode, com justiça, ser chamado de mestre.

Paramahansa Yogananda, o mestre cujas palavras estão registra das com desvelo neste livro, foi um instrutor universal. Ressaltando a unidade essencial de todas as grandes escrituras, ele se esforçou por unir Oriente e Ocidente com os laços perenes da compreensão universal. Por meio de sua vida e de seus escritos, acendeu em inúmeros corações uma divina centelha de amor por Deus. Ele viveu destemidamente de acordo com os mais elevados preceitos da religião e proclamou que todos os devotos do Pai Celestial, não importa quais sejam os seus credos, lhe são igualmente queridos.

Uma formação universitária e muitos anos de treinamento espiritual em sua terra natal, a Índia, sob a disciplina espartana do seu guru (instrutor espiritual), Swami Sri Yukteswar, prepararam Paramahansa Yogananda para sua missão no Ocidente. Ele veio a Boston em 1920, como representante da Índia em um Congresso de Religiosos Liberais, e permaneceu nos Estados Unidos por mais de trinta anos (exceto por uma visita de regresso à Índia, em 1935-36).

De seus esforços para despertar nas pessoas o desejo de sintonizarem-se com Deus resultou-lhe um êxito extraordinário. Em centenas de cidades, suas aulas de yoga quebraram todos os recordes de audiência. Ele iniciou pessoalmente em yoga 100 mil estudantes.

Para os devotos que desejam seguir o caminho monástico, o Mestre fundou vários ashrams da Self Realization Fellowship no sul da Califórnia. Ali, muitos buscadores da verdade estudam, trabalham e empenham-se em práticas de meditação que tranquilizam a mente e despertam a consciência da alma. O seguinte incidente na vida do Mestre nos Estados Unidos ilustra a amável acolhida que ele recebeu de homens dotados de percepção espiritual: Durante uma viagem a várias regiões dos Estados Unidos, ele se deteve um dia para visitar um mosteiro cristão. Os frades receberam-no com alguma apreensão, notando-lhe a pele escura, o longo cabelo negro e a túnica ocre - vestimenta tradicional dos monges da Ordem dos Swamis3

Considerando-o um pagão, estavam a ponto de lhe recusar uma audiência com o abade, quando esse religioso entrou na sala. Com face radiante e braços abertos, ele se aproximou de Paramahansaji e o abraçou, exclamando: - Homem de Deus, estou feliz que tenha vindo! Este livro revela outros vislumbres pessoais da natureza do Mestre, com suas miríades de facetas, fulgurante de solidária compreensão humana e de ilimitado amor por Deus.

Para a Self-Realization Fellowship, organização fundada por Paramahansa Yogananda para disseminar e perpetuar todos os seus ensinamentos e escritos, é um privilégio e uma sagrada responsabilidade publicar esta seleção de dizeres do Mestre. Este volume é dedicado à sua família mundial de estudantes da Self-Realization Fellowship e a todos os demais que buscam a verdade.

Assim Falava Paramahansa Yogananda

- Senhor, que devo fazer para encontrar Deus? - perguntou um estudante. O Mestre disse: - Cada vez que disponha de um pouco de tempo livre, deixe sua mente imergir no pensamento infinito de Deus. Converse com Ele intimamente; Ele é o mais próximo dos que estão próximos, o mais querido entre os queridos. Ame-O como o avarento ama o dinheiro, como o homem apaixonado ama a sua amada, como a pessoa que se afoga ama o ar. Quando ansiar por Deus com intensidade, Ele virá a você.

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Um estudante se queixava ao Mestre de que não conseguia encontrar emprego. Disse o Guru. - Não abrigue esse pensamento destrutivo. Como parte do universo, você tem um lugar essencial nele. Se necessário, sacuda o mundo para encontrar seu trabalho! Não desista e terá êxito.

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- Eu gostaria de ter fé, Mestre - dizia um discípulo. Paramahansaji respondeu: - A fé tem que ser cultivada, ou melhor, descoberta dentro de nós mesmos. Ela está aí, mas precisa ser exteriorizada. Se você observar sua vida, verá que Deus atua de inúmeras maneiras através dela; sua fé será assim fortalecida. Poucas pessoas procuram descobrir a mão oculta do Senhor. A maior parte delas considera o curso dos acontecimentos natural e inevitável. Mal sabem que mudanças radicais são possíveis por meio da oração!

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Certa discípula ofendia-se diante de qualquer referência a seus defeitos. Um dia, Paramahansaji lhe disse:

- Por que você se recusa a ser corrigida? Não é para isso que estou aqui? Meu guru frequentemente me censurava na frente dos outros, Eu não me ressentia, porque sabia que Sri Yukteswarji estava tentando eliminar minha ignorância. Agora não sou mais susceptível às críticas; já não me restam partes enfermas, doloridas aos "toques" de outras pessoas. - É por isso que lhe falo claramente acerca de seus defeitos. Se não curar as partes sensíveis

de sua mente, você se retrairá toda vez que alguém toque nelas.

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Disse o Mestre a um grupo de discípulos: - Deus programou para nós esta visita à Terra; mas, ao considerarmos certas coisas daqui como se fossem nossas, a maioria de nós nos tornamos hóspedes indesejáveis. Esquecendo a natureza temporária de nossa estadia, desenvolvemos diversos apegos: "minha casa", "meu trabalho", "meu dinheiro", "minha família".

Quando, porém, expira nosso visto de permanência na Terra, todos os laços humanos são rompidos. Somos forçados a deixar para trás tudo que julgávamos possuir. O Único que nos acompanha a toda parte é Deus, nosso Parente Eterno.

- Experimentem agora que vocês são a alma, não o corpo. Por que esperar que a Morte lhes

ensine isso rudemente?

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O Mestre achou necessário repreender um discípulo por um grave erro. Mais tarde, ele disse, com um suspiro:

- Só desejo influenciar os outros por meio do amor. Sinto-me desalentado quando sou forçado a treiná-los de outras maneiras.

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Um intelectual arrogante, discutindo complicados problemas filosóficos, procurava confundir o Mestre. Paramahansaji disse, sorrindo:

- A verdade jamais receia qualquer pergunta.

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- Estou ato lado demais em erros para fazer qualquer progresso espiritual - um estudante confidenciou, com tristeza, a Paramahansaji. - Meus maus hábitos são tão fortes que meus esforços para combatê-los me deixam esgotado.

Estará você amanhã mais capacitado a combatê-los do que hoje? - perguntou o Mestre. - Por que somar os erros de hoje aos de ontem? Algum dia você terá que voltar para Deus; não é melhor, portanto, fazê-lo agora? Entregue-se simplesmente a Ele e diga-Lhe: “Senhor, bom ou mau, sou Teu filho. Tens que cuidar de mim." Se continuar tentando, você vai melhorar. "O santo é um pecador que nunca se deu por vencido."

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"Na ausência de alegria interior, os homens se voltam para o mal", disse o Mestre. "A meditação no Deus de Bem-aventurança nos permeia de bondade."

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"O corpo, a mente e a alma estão inter-relacionados", disse o Mestre. "Você tem um dever para com o corpo: mantê-lo em boas condições; um dever para com a mente: desenvolver lhe os poderes; e um dever para com a alma: meditar diariamente na Fonte de seu ser. Se cumprir seu dever para com a alma, o corpo e a mente também serão beneficiados; se, porém, negligenciar a alma, o corpo e a mente, a seu tempo, também sofrerão.’’

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"Tudo na criação tem individualidade", disse o Mestre. "O Senhor jamais Se repete. Da mesma maneira, existem infinitas variedades de enfoque e expressão na divina busca do homem. O romance de cada devoto com Deus é único."

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Seu treinamento ajuda os estudantes a estarem em paz consigo mesmos? - indagou um visitante. Paramahansaji respondeu:

- Sim, mas esse não é o cerne do meu ensinamento. O melhor é estar em paz com Deus. -~-

Um visitante ao eremitério expressava dúvida a respeito da imortalidade do homem. O Mestre disse:

- Tente compreender que você é um viajante divino. Você está aqui apenas por pouco tempo, para então partir para um mundo diferente e fascinante. Não limite seu pensamento a uma breve vida e um pequeno planeta. Recorde-se da imensidão do Espírito que habita em seu interior.

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"O homem e a Natureza estão indissoluvelmente unidos e vinculados a um destino comum", disse o Mestre. As forças da Natureza trabalham juntas para servir o homem: o sol, a terra, o vento e a chuva cooperam na produção de seu alimento. O homem governa a Natureza, embora geralmente não o saiba. Inundações, furacões, terremotos e todas as outras calamidades naturais são resultados dos numerosos pensamentos errados do homem. Cada flor à beira do caminho é uma expressão do sorriso de alguma pessoa; cada mosquito, uma personificação da linguagem mordaz de alguém.

"Quando o senhor da criação adormece, sua serva, a Natureza, rebela-se e torna-se indisciplinada. Quanto mais o homem despertar espiritualmente, mais facilmente controlará a Natureza."

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"O leite, quando derramado na água, mistura-se a ela; mas a manteiga, batida do leite, flutua sobre a água", disse o Mestre. "De maneira parecida, o leite da mente da pessoa comum logo se dilui nas águas da ilusão. O homem de autodisciplina espiritual bate o leite de sua mente, transformando-o na manteiga da estabilidade divina. Livre de desejos e apegos terrenos, ele é capaz de flutuar serenamente sobre as águas da vida mundana, sempre absorto em Deus.”.

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Quando uma estudante adoeceu, Paramahansaji aconselhou-a a procurar um médico. Perguntou-lhe um discípulo:

- Mestre, por que o senhor não a curou? - Aqueles que receberam de Deus o poder de curar só o utilizam quando Ele assim o determina - respondeu o Guru. - O Senhor sabe que algumas vezes o sofrimento é necessário para Seus filhos. As pessoas que querem curas divinas deveriam estar dispostas a viver de

acordo com as leis de Deus. A cura permanente não é possível se a pessoa continua cometendo os mesmos erros, assim convidando a doença a retornar. - A verdadeira cura efetua-se apenas por meio da compreensão espiritual - ele prosseguiu. -

A ignorância do homem a respeito de sua verdadeira natureza, a alma, é a causa primordial de todos os outros males: físicos, materiais e mentais.

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- Senhor, não acho que eu esteja progredindo em minhas meditações. Nada vejo e nada ouço - disse um estudante. O Mestre respondeu:

- Busque Deus por amor a Ele próprio. A percepção suprema é senti-Lo como Bem-aventurança brotando de suas infinitas profundezas. Não anseie por visões, fenômenos espirituais, nem por experiências emocionantes. O caminho para Deus não é um circo!

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- O universo inteiro é feito de Espírito - disse o Mestre a um grupo de discípulos. - Uma estrela, uma pedra, uma árvore e um ser humano são igualmente compostos da Substância Única: Deus. A fim de trazer à existência uma criação diversificada, o Senhor teve de dar a cada coisa a aparência de individualidade.

- Logo nos cansaríamos do espetáculo terreno se pudéssemos facilmente perceber que apenas Uma Pessoa está produzindo a peça: escrevendo o roteiro, pintando o cenário, dirigindo o elenco e atuando em todos os papéis. Mas "o espetáculo deve continuar". Por esse motivo, o Dramaturgo Magistral manifestou em todo o cosmos uma engenhosidade inconcebível e uma

variedade inesgotável. Ele conferiu às irrealidades uma realidade aparente. - Mestre, por que o espetáculo deve continuar? - indagou um discípulo. - É O lila, O jogo ou esporte de Deus - respondeu o Guru. - Ele tem o direito de dividir- Se em muitos, se assim o desejar. O objetivo do jogo é que o homem não se deixe enganar pelo truque divino. Se Deus não Se encobrisse com os véus de maya, não poderia haver o Jogo Cósmico da criação. O Senhor nos permite brincar de esconder com Ele, tentando encontrá-Lo e assim, conquistar o Grande Prêmio.

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A um grupo de discípulos, o Mestre disse: - Eu sei que, se nada possuísse, em todos vocês tenho amigos que tudo fariam por mim. E

vocês sabem que têm em mim um amigo que os ajudará de todas as maneiras. Estamos vendo Deus uns nos outros. Este é o mais belo dos relacionamentos.

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O Mestre costumava insistir com aqueles que o cercavam para que observassem o silêncio. Ele explicava: "Das profundezas do silêncio, o gêiser da bem-aventurança de Deus jorra infalivelmente e inunda nosso ser”.

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Os discípulos consideravam um privilégio servir o Guru, que trabalhava sem parar pelo bem-estar deles. A um grupo de devotos que havia realizado certo trabalho para ele, o Mestre disse:

- Vocês todos são muito gentis comigo, prodigalizando-me tantas atenções. - Ah, não! É o senhor que é bom para conosco, Mestre - exclamou um discípulo. - Deus está ajudando Deus - disse Paramahansaji, com seu meigo sorriso. - Esta é a

"trama" do Seu drama da vida humana.

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- Destruir todos os desejos; livrar-se do ego: tudo isso soa muito negativo para mim, Mestre - comentava um estudante. - Abandonando tanto, II que me restará?

_ Tudo, na verdade, porque você será rico do Espírito, a Substância Universal - respondeu o Mestre. - Não mais um mendigo desnorteado, satisfeito com uma casca de pão e alguns poucos confortos físicos, você terá reconquistado sua sublime posição como filho do Pai Infinito. Esse não é um estado negativo!

Ele acrescentou: _ Banir o ego permite que o verdadeiro Eu se manifeste em seu esplendor. É impossível explicar o estado de realização divina, pois não há nada a que se possa compará-lo.

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Explicando a Trindade a um grupo de discípulos, o Mestre utilizou a seguinte analogia: - Podemos dizer que Deus-Pai, que existe no vazio sem vibrações, para além dos fenômenos,

é o Capital, que "sustenta" a criação. O Filho, a Consciência Crística inteligente que permeia o universo, é a Gerência. E o Espírito Santo, o divino poder vibratório invisível que produz todas as formas no cosmos, é a Mão-de-Obra.

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- Mestre, o senhor nos ensinou a não orar por objetos, mas desejar apenas que Deus Se revele a nós. Nunca deveríamos Lhe pedir para prover uma necessidade particular? - perguntou um discípulo.

- Não é errado dizer ao Senhor que queremos algo - respondeu Paramahansaji - porém demonstramos fé muito maior quando dizemos simplesmente: "Pai Celestial, sei que Tu prevês todas as minhas necessidades. Sustenta-me de acordo com a Tua vontade."

- Se, por exemplo, um homem ansioso por ter um carro rezar com bastante intensidade, ele o receberá. Mas possuir um carro pode não ser a melhor coisa para ele. Às vezes, o Senhor nos nega pequenos desejos porque pretende conceder-nos dádivas maiores. - E acrescentou:

- Confie mais em Deus. Acredite que Aquele que o criou há de sustentá-lo.

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Um discípulo se condenava por ter fracassado em um difícil teste espiritual. O Mestre lhe disse:

- Não se considere pecador. Fazer isso significa profanar a imagem divina em seu interior. Por que identificar-se com suas fraquezas? Em vez disso, afirme esta verdade: Sou filho de Deus. Ore a Ele: "Bom ou mau, eu sou Teu. Pai Celestial, desperta outra vez minha lembrança de Ti!”.

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- Muitas vezes penso que Deus Se esquece do homem - comentou alguém que visitava o Eremitério de Encinitas. - O Senhor, com certeza, Se mantêm distante.

- É o homem que se mantém distante - replicou o Mestre. - Quem está buscando Deus? Os templos mentais da maioria das pessoas estão repletos com os ídolos dos desejos e dos pensamentos inquietos; o Senhor é ignorado. Mesmo assim, de tempos em tempos, Ele envia Seus filhos iluminados para lembrar aos homens de sua herança divina.

- Deus nunca nos abandona. Ele trabalha silenciosamente e de todas as maneiras para ajudar

Seus filhos amados e para acelerar seu progresso espiritual.

5. Encinitas é uma pequena cidade costeira no sul da Califórnia. É o local onde está situado um Ashram da SRF, fundado por Yoganandaji em 1937.

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A um jovem devoto que procurava seu conselho, o Mestre disse: _ O mundo cria maus hábitos em você, mas o mundo não se responsabilizará pelos erros resultantes desses hábitos. Por que, então, dedicar todo o seu tempo a um falso amigo: o mundo? Reserve uma hora diária para a exploração científica da alma. Será que Deus - o Doador de sua vida, família, de seu dinheiro e de tudo o mais - não merece a vigésima quarta parte de seu tempo?

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_ Senhor, por que algumas pessoas zombam dos santos? - perguntou um discípulo. O Mestre respondeu:

_ Os que fazem o mal odeiam a verdade, e as pessoas mundanas estão satisfeitas com os altos e baixos da vida. Nenhum desses dois tipos de pessoas deseja mudar; a ideia de um santo, por isso, faz com que se sintam pouco à vontade. Podemos compará-las a um homem que tenha vivido por muitos anos num quarto escuro. Alguém chega e acende a luz. Para esse homem, parcialmente cego, a claridade repentina parece anormal.

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Falando um dia sobre o preconceito racial, o Mestre disse: "A Deus não Lhe agrada ser insultado quando veste Seus ternos escuros”.

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"Não deveríamos nos aterrorizar com os pesadelos do sofrimento, nem nos exaltar indevidamente diante dos sonhos de belas experiências", disse o Mestre. "Concentrando-nos nessas inevitáveis dualidades, ou 'pares de opostos' de maya, perdemos de vista o pensamento de Deus, a Morada Imutável da Bem-aventurança. Quando despertarmos Nele, perceberemos que a vida mortal é apenas um filme, composto de luz e sombras, projetado na tela de um cinema cósmico.”

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Embora eu procure acalmar a mente, não sou capaz de banir os pensamentos inquietos e penetrar no mundo interior - comentou um visitante. - Acho que não tenho devoção suficiente.

- Sentar em silêncio, tentando sentir devoção, frequentemente não leva a nada - disse o Mestre. - É por isso que ensino técnicas científicas de meditação. Pratique-as e você será capaz de desligar a mente das distrações sensoriais e do fluxo de pensamentos, que, de outro modo, são incessantes. - E acrescentou: - Por meio de Kriya Yoga, a consciência da pessoa funciona em um plano mais elevado; a devoção ao Espírito Infinito, então, surge espontaneamente no seu coração.

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Sri Yoganandaji descreveu da seguinte maneira o estado de "inação" mencionado no Bhagavad Gita: - Quando um verdadeiro iogue pratica uma ação, sob o ponto de vista Cármico é como se escrevesse na água: não deixa nenhuma impressão.

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Um estudante achava difícil conceber a ideia de que Deus habite no interior do corpo humano. O Mestre disse: - Assim como o carvão, quando em brasa, revela a presença do fogo, também o maravilhoso mecanismo do corpo revela a presença causadora do Espírito. -~-

"Algumas pessoas pensam que um devoto não pode ser um santo, a menos que passe por grandes provações. Outras afirmam que um homem de realização divina deveria ser livre de todo o sofrimento", disse o Mestre durante uma conferência.

"A vida de cada mestre segue um determinado traçado invisível. São Francisco foi acometido de doenças; Cristo, plenamente liberto, deixou-se crucificar. Outros grandes personagens, como São Tomás de Aquino e Lahiri Mahasaya, passaram seus dias sem tragédias ou pressões extraordinárias.“

"Os santos alcançam a salvação final a partir de circunstâncias imensamente diferentes. Os verdadeiros sábios demonstram que, independentemente de condições externas, são capazes de refletir a Imagem Divina em seu interior. Eles desempenham qualquer papel, segundo a vontade de Deus, esteja ou não de acordo com a opinião pública."

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Um jovem residente no eremitério adorava fazer brincadeiras. A vida era para ele uma contínua comédia. Sua hilaridade, algumas vezes bem-vinda, ocasionalmente impedia outros devotos de manterem serenamente a atenção em Deus. Um dia, Paramahansaji o repreendeu brandamente.

- Você deveria aprender a ser mais sério - observou. - Sim, Mestre - respondeu o discípulo, lamentando sinceramente sua inquietude. - Mas meu hábito é muito forte! Como posso mudar sem a sua bênção? O Guru assegurou-lhe, em tom solene: - Minha bênção está com você. A bênção de Deus está com você. Só está faltando a sua bênção!

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"Deus o compreende quando ninguém mais o compreende", disse o Mestre. "Ele é o Amante Que sempre lhe quer bem, não importa quais sejam os seus erros. Os outros lhe dão afeição por algum tempo e então o abandonam, mas Ele não o abandona jamais. "De incontáveis maneiras, Deus busca diariamente o seu amor. Ele não o castiga se você O rejeita, mas você mesmo se pune. Descobrirá que 'tudo trai aquele que Me trai'."

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- O senhor aprova os rituais da igreja? - indagou um estudante. O Mestre respondeu: - Os ritos religiosos podem ajudar o homem a pensar em Deus, seu Criador Infinito. Mas se há demasiado ritual, todos esquecem o significado da cerimônia.

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- O que é Deus? - perguntou um estudante. - Deus é Bem-aventurança Eterna - respondeu o Mestre. - Seu ser é amor, sabedoria e alegria. Ele é tanto impessoal quanto pessoal e Se manifesta de qualquer modo que queira. Ele aparece a Seus santos na forma preferida por cada um deles: um cristão vê Cristo; um hindu vê Krishna ou a Mãe Divina, e assim por diante. Devotos que o adoram na forma impessoal tornam-se conscientes do Senhor como Luz infinita ou como o maravilhoso som de Om, o Verbo primordial, o Espírito Santo. A suprema experiência que o homem pode ter é sentir essa Bem-aventurança na qual todos os outros aspectos da Divindade - amor, sabedoria, imortalidade – estão plenamente incluídos. Mas como poderia eu transmitir com palavras a natureza de Deus? Ele é inefável, indescritível. Só por meio da meditação profunda é que você conhecerá Sua singular essência.

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Após uma conversa com um visitante presunçoso, o Mestre comentou: - As chuvas da misericórdia divina não se podem acumular nos cumes do orgulho, mas fluem facilmente para os vales da humildade.

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Sempre que via determinado discípulo, que era decididamente do tipo intelectual, o Guru dizia: - Cultive a devoção! Lembre-se das palavras de Jesus: "Pai, ocultaste estas coisas aos sábios e prudentes, e as revelaste aos pequeninos”. O discípulo visitou o Mestre em seu retiro no deserto, pouco antes do Natal de 1951. Sobre uma mesa estavam alguns brinquedos que seriam oferecidos como presentes. Com espírito de criança, Paramahansaji brincou com eles por algum tempo e então perguntou ao jovem: - O que acha dos brinquedos? O discípulo tentava ainda recuperar-se de sua surpresa, mas disse, rindo: - São ótimos, senhor. O Mestre sorriu e citou Jesus: - "Deixai vir a mim as crianças, porque de tais é o reino de Deus."

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Um estudante duvidava de sua capacidade de perseverança espiritual. Para encorajá-lo, Paramahansaji disse: - Deus não está distante, mas próximo. Eu O vejo em toda parte. - Mas o senhor é um mestre! - protestou o homem. - Todas as almas são iguais - replicou o Guru. - A única diferença entre nós é que eu fiz o esforço. Mostrei a Deus que a amava, e Ele veio a mim. O amor é o ímã do qual Deus não pode Escapar.

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- Já que o senhor denomina seu templo em Hollywood uma "igreja de todas as religiões", por que dá ênfase especial ao cristianismo? _ perguntou um visitante.

- É desejo de Babaji que eu assim o faça - disse o Mestre. - Ele me pediu que interpretasse a Bíblia cristã e a Bíblia hindu [Bhagavad Cita], a fim de ressaltar a unidade básica entre as escrituras cristãs e védicas. Ele me enviou ao Ocidente para cumprir esta missão.

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"Pecado", disse o Mestre, "é qualquer coisa que mantenha o homem esquecido de Deus".

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- Mestre, como pôde Jesus transformar água em vinho? - perguntou um discípulo. Respondeu Sri Yogananda:

- O universo é resultado de um jogo de luz: vibrações da energia vital. Os filmes da criação, como cenas numa tela de cinema, são projetadas e tornam-se visíveis através de fachos de luz. Cristo percebia a essência cósmica como luz; a seus olhos, não havia diferença essencial entre os raios de luz que compõem a água e os raios de luz que compõem o vinho. Tal como Deus no princípio da criação, Jesus podia comandar as vibrações de energia vital a assumirem diferentes formas. - Todos os homens que transcendem os reinos ilusórios da relatividade e da dualidade entram no mundo real da Unidade. Eles se unificam com a Onipotência, conforme Cristo disse: "Aquele que crê em mim [que conhece Consciência Crística], esse também fará as obras que eu faço; e as fará maiores do que estas; porque eu vou para' o Pai [logo retornarei ao Altíssimo: o Absoluto sem vibração, para além da criação, para além dos fenômenos]".

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- Mestre, o senhor não acredita no casamento? - perguntou um estudante, - Frequentemente fala como se fosse contrário a ele. Paramahansaji respondeu: - O casamento é desnecessário e um empecilho para aqueles que são renunciantes de coração e estão buscando intensamente a Deus, o Amante Eterno. Mas, de forma geral, não sou contra o verdadeiro matrimônio. Duas pessoas que unem suas vidas para se ajudar mutuamente na busca da realização divina lançam as fundações de seu casamento no alicerce correto: a amizade incondicional. A mulher é motivada principalmente pelo sentimento, e o homem, pela razão; o matrimônio destina-se a equilibrar essas qualidades. - Hoje em dia não existem muitas uniões genuínas de almas, porque os jovens recebem treinamento espiritual. Emocionalmente imaturos e instáveis, eles são geralmente influenciadospela atração sexual passageira ou por considerações mundanas que não levam em conta o nobre propósito do casamento. - E acrescentou: - Costumo dizer: primeiro, estabeleçam-se irrevogavelmente no caminho divino; depois, se vierem a casar-se, não cometerão um erro!

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- Deus não derrama Sua graça sobre certas pessoas mais abundantemente do que sobre outras? - indagou um estudante. Paramahansaji respondeu: - Deus escolhe aqueles que O escolhem.

-~- Duas senhoras costumavam deixar seu automóvel destrancado ao estacioná-lo. O Mestre lhes disse: - Tomem as devidas precauções. Tranquem o carro. - Onde está sua fé em Deus? - exclamaram elas. - Eu tenho fé - respondeu Paramahansaji. - Fé não significa negligência. Elas, porém, continuaram a deixar o carro destrancado. Um dia, quando deixaram muitos objetos de valor no assento de trás, ladrões os roubaram.

- Por que esperam que Deus as proteja se ignoram Suas leis ela razão e da prudência? - disse o Mestre. - Tenham fé, mas sejam práticas e não tentem os outros.

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Alguns discípulos, apanhados na roda-viva da atividade, estavam negligenciando sua meditação.O Mestre os advertiu: - Não digam: "Amanhã meditarei por mais tempo". Descobrirão, de repente, que um ano inteiro se passou sem que tenham cumprido suas boas intenções. Em vez disso, digam: "Isso e aquilo podem esperar, mas minha busca por Deus não pode esperar". -~-

- Senhor - disse um discípulo - por que alguns mestres parecem saber mais do que outros? - Todos aqueles que estão plenamente libertos equivalem-se em sabedoria - respondeu Paramahansaji. - Compreendem tudo, mas raramente revelam esse conhecimento. Para agradar a Deus, cumprem o papel que Ele lhes designou. Se parecem errar, é porque tal conduta faz parte de seu papel humano. Interiormente, não são afetados pelos contrastes e relatividades de maya.

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Acho difícil manter as amizades que faço - confidenciou um estudante. - Escolha suas companhias com cuidado - disse Paramahansaji. - Seja amável e sincero, mas sempre guarde alguma distância e respeito. Nunca tenha excessiva intimidade com as pessoas. É fácil fazer amigos, mas, para mantê-los, você deve seguir esta regra.

-~- - Mestre - disse um estudante -, pode uma alma perder-se para sempre? O Guru respondeu: -Isso é impossível. Cada alma é uma parte de Deus e, portanto, é imperecível.

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“Para um devoto no caminho certo, o desenvolvimento espiritual é tão natural e despercebido quanto sua própria respiração", disse o Mestre. “Uma vez que o homem entrega seu coração a Deus, torna-se tão profundamente absorto Nele que mal se dá conta de que resolveu os problemas da vida”. Os outros começam a chamá-lo de 'Guru'. Surpreso, ele pensa: "Quê! Este pecador se tornou um santo? Senhor, que a Tua imagem brilhe de tal maneira em eu rosto que ninguém veja a mim, mas só a Ti!' "

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Certo estudante costumava praticar constantemente a autoanálise, buscando sinais de progresso espiritual. O Mestre lhe disse: - Se você plantar uma semente e desenterrá-la todos os dias para ver se está germinando, ela nunca lançará raízes. Cuide dela com esmero, mas não seja curioso!

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- Que pessoa estranha é G____! Vários discípulos estavam discutindo as peculiaridades de algumas pessoas. O Mestre disse: - Por que a surpresa? Este mundo é apenas o jardim zoológico de Deus.

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- Não são perigosos os seus ensinamentos sobre como controlar as emoções? - perguntou um estudante. - Muitos psicólogos dizem que a supressão provoca desajustes mentais e até mesmo doenças físicas. O Mestre respondeu: - A supressão é prejudicial, ou seja, nutrir o pensamento de que se quer algo, mas sem fazer nada de construtivo para obtê-lo. O autocontrole é benéfico, isto é, substituir pacientemente os pensamentos errados pelos corretos, transformando as ações reprováveis em ações úteis. - Aqueles que permanecem no mal, prejudicam a si mesmos. Os homens que preenchem sua mente com sabedoria e sua vida com atividades construtivas evitam muitos sofrimentos ignóbeis para si próprios.

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"Deus nos submete à prova de todas as maneiras", disse o Mestre. “Ele expõe nossas fraquezas, para que nos conscientizemos delas e possamos transmutá-las em forças”. Ele pode nos enviar provações que parecem insuportáveis; algumas vezes, pode até parecer que Ele está nos repelindo. Mas o devoto inteligente dirá: “'Não, Senhor, eu quero a Ti. Nada me deterá em minha busca. Esta é a prece de meu coração: nunca me testes com o esquecimento de Tua presença. '“.

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- Senhor, algum dia abandonarei o caminho espiritual? - perguntou um discípulo, acossado pelas dúvidas. O Mestre respondeu: - Como poderia fazê-lo? Todas as pessoas do mundo estão no caminho espiritual.

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- Senhor, dê-me a graça da devoção - pediu, suplicante, um discípulo. - Na verdade, você está dizendo: 'Dê-me dinheiro, para que eu possa comprar o que desejo' - replicou o Mestre. - Mas eu digo: não, primeiro você tem que ganhar o dinheiro. Então poderá desfrutar, com justiça, daquilo que comprar.

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Para ajudar um estudante desencorajado, o Mestre narrou esta experiência: - Um dia, vi um monte de areia sobre o qual se arrastava uma formiguinha. Eu disse: "A formiga deve pensar que está escalando as montanhas do Himalaia!" O monte de areia talvez parecesse gigantesco para a formiga, mas não para mim. Da mesma maneira, um milhão de anos solares podem significar menos de um minuto na mente de Deus. Devemos nos exercitar para pensar em grandes termos: Eternidade! Infinito!

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Yoganandaji e um grupo de discípulos estavam praticando seus exercícios vespertinos no gramado do Eremitério de Encinitas. Um dos jovens indagou a respeito de um determinado santo cujo nome desconhecia. - Senhor - disse ele -, foi o mestre que lhe apareceu aqui, há alguns meses. - Não me lembro - respondeu Paramahansaji. - Foi no jardim de trás, senhor. - Muitos me visitam lá; eu vejo alguns que já se foram e alguns que ainda vivem na Terra. - Que maravilha, senhor! - Onde quer que esteja o devoto de Deus, ali vêm os Seus santos. - O Guru manteve silêncio por um ou dois minutos, enquanto fazia alguns exercícios. Então disse: - Ontem, enquanto eu meditava em meu quarto, quis conhecer alguns fatos relacionados à vida de um grande mestre de tempos antigos. Ele se materializou diante de mim. Sentamo-nos em minha cama por longo tempo, lado a lado, de mãos dadas. - E ele lhe contou sobre a vida dele, senhor? - Bem - respondeu Paramahansaji -, no intercâmbio de vibrações, captei toda a história.

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A fim de precaver os renunciantes da Ordem da Self-Realization contra a complacência espiritual, o Mestre lhes disse: - Quando alguém alcança nirbikalpa samadhi, jamais volta a cair na ilusão. Mas, até que atinja este estado, não está seguro. - Um discípulo de um famoso mestre hindu era uma alma tão elevada que seu guru costumava apontá-lo como exemplo para todos seguirem. Um dia, o discípulo mencionou que estava meditando com uma devota, a fim de ajudá-la. - O Guru disse, calmamente: “Cuidado, sadhu”!

-Poucas semanas depois, algumas sementes de mau karma germinaram na vida do discípulo e ele fugiu com a mulher. Todavia, rapidamente voltou a seu guru, e exclamou: “Perdoe-me!” Ele não permitiu que um erro se tornasse o centro de sua vida, mas deixou para trás todos os enganos e redobrou seus esforços em busca da completa Autorealização. –A partir desta história, vocês podem ver que é possível, até um grande devoto, afundar temporariamente na ilusão. Jamais relaxem sua vigilância até que estejam estabelecidos na Bem-aventurança Final.

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“A ciência material é mais teórica que a verdadeira religião”, disse o Mestre. “A ciência é capaz de investigar, por exemplo, a natureza externa e o comportamento do átomo. Mas a prática da meditação confere a onipresença; o iogue pode tornar-se um com o átomo.”

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Certo discípulo, muito insistente, costumava chegar inesperadamente ao Centro de Mt. Washington e fazia frequentes chamadas telefônicas ao Mestre, sempre “a cobrar”. -Ele é uma pessoa peculiar – comentou. Certa vez, Paramahansaji. – Mas seu coração está com o Senhor. Apesar de seus defeitos, ele alcançará seu objetivo, pois não deixará em paz até consegui-Lo! -~-

Quando chegou pela primeira vez aos Estados Unidos, o Mestre vestia traje indiano e tinhas os cabelos compridos, caídos sobre os ombros. Admirado com o que lhe parecia um aspecto incomum, alguém indagou: - O senhor lê a sorte? Paramahansaji respondeu: - Não, eu digo às pessoas como melhorar sua sorte.

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Um dia, o Mestre falou aos discípulos acerca de um santo que decaíra da senda mais elevada devido à exibição pública de poderes miraculosos.

- Ele logo percebeu seu erro - disse Paramahansaji - e regressou a seus discípulos. Ao fim da vida, era uma alma completamente liberta, - Senhor, como ele se reergueu tão depressa? - indagou um devoto. - A punição cármica não é mais severa para um homem que cai de um estado de elevado adiantamento do que para uma pessoa comum, que age mal por pura ignorância? Parece-me estranho que o santo indiano não tivesse de esperar longo tempo para a libertação final. Sorrindo, o Mestre meneou a cabeça. _ Deus não é um tirano - disse ele. - Se um homem acostumado a uma dieta de ambrosia tiv esse de comer queijo rançoso, ele se sentiria infeliz. Se chorasse desconsoladamente, pedindo de novo o manjar dos deuses, o Senhor não lhe recusaria.

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Um amigo julgava impróprio à Self-Realization Fellowship fazer publicidade, O Mestre disse: - A Wrigley utiliza anúncios para induzir as pessoas a mascarem chicletes. Por que não haveriaeu de utilizar anúncios para induzir as pessoas a "mascarem" boas ideias? -~-

Falando da rapidez com que podemos ser libertados das ilusões de maya pela graça de Deus, o Mestre disse: - Neste mundo, parecemos imersos num mar de problemas. Então a Mãe Divina vem e nos sacode, despertando-nos deste sonho terrível Todo homem, mais cedo ou mais tarde, terá essa experiência libertadora.

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Um estudante estava indeciso entre o caminho da renúncia e uma carreira há muito tempo desejada. Afetuosamente, o Mestre disse: - Todas as realizações que você está buscando, e muito mais, o estão aguardando em Deus.

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A um estudante que parecia irremediavelmente enredado em maus hábitos, o Mestre sugeriu: - Se lhe falta força de vontade para fazer o que é certo, procure desenvolver o poder de dizer "não" ao que não deve ser feito.

-~- "Que responsabilidade assume aquele que tenta melhorar as pessoas!" exclamou o Mestre. "A rosa no vaso parece bonita; esquece-se de todo o trabalho de jardinagem que ajudou a embelezá-la. E se é preciso empenho para se obter uma linda rosa, muito mais esforço é necessário para produzir um ser humano perfeito!"

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"Não se associe muito intimamente com os outros", disse o Mestre. "As amizades não nos satisfazem, a menos que estejam enraizadas no amor que sentimos pelo Senhor. "Nosso desejo humano pela afetuosa compreensão dos outros é, na verdade, o anseio da alma por unidade com Deus. Quanto mais tentarmos satisfazer esse anseio externamente, menor nossa probabilidade de encontrar o Companheiro Divino."

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"Há três tipos de devotos", disse o Mestre. "Os que creem e se contentam em frequentar a igreja; os que creem e levam uma vida virtuosa mas não se esforçam por alcançar a unidade com Deus; e os que creem e estão determinados a descobrir sua verdadeira identidade."

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Solicitado a definir o termo Autorealização, o Mestre disse: - Autorealização é saber - no corpo, na mente e na alma - que somos um com a onipresença de Deus; que não precisamos orar para que ela venha a nós; que não estamos, meramente, sempre próximos dela; mas que a onipresença de Deus é nossa onipresença; que somos parte Dele agora, como sempre haveremos de ser. Tudo o que precisamos fazer é aperfeiçoar esse conhecimento.

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- Deus satisfaz rapidamente qualquer necessidade de Seus devotos, porque eles se livraram das resistentes contracorrentes do ego - disse o Mestre. - Nos primórdios do Centro de Mt. Washington, tínhamos que pagar uma hipoteca, mas não possuíamos dinheiro no banco. Orei muito profundamente, dizendo a Deus: "A prosperidade da organização está em Tuas mãos". A Mãe Divina apareceu a mim e disse, em inglês: "Eu sou seus títulos e ações; Eu sou sua garantia." - Alguns dias depois, recebi pelo correio uma generosa doação para o Centro.

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Um dos discípulos era fiel e diligente ao executar quaisquer tarefas que lhe fossem atribuídas pelo Mestre, mas nada fazia pelos outros. A fim de corrigi-lo, o Mestre disse: - Você deve servir aos outros como serve a mim. Lembre-se de que Deus habita em todos. Não deixe escapar nenhuma oportunidade de agradá-Lo.

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"A Morte nos ensina a não depositarmos nossa confiança no corpo, mas em Deus. A Morte é, portanto, uma amiga", disse o Mestre. "Não nos devemos afligir indevidamente com a partida daqueles que amamos. É egoísta desejar que permaneçam sempre junto de nós para nossa satisfação e conforto. Em vez disso, regozijem-se de que eles tenham sido chamados para progredir rumo à liberdade da alma, no ambiente novo t" melhor de um mundo astral."A tristeza da separação leva a maior parte das pessoas a chorar por algum tempo; depois, elas esquecem. O sábio, porém, sente-se motivado a buscar, no coração do Eterno, os entes queridos que partiram. O que os devotos perdem na vida finita reencontram no Infinito."

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- Qual é a melhor oração? - perguntou um discípulo. O Mestre disse: - Diga ao Senhor: "Por favor, faz-me conhecer Tua vontade". Não diga: "Quero isso ou aquilo”, mas tenha fé em que Ele sabe o que você necessita. Você verá que consegue coisas muito melhores quando Ele escolhe por você.

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O Mestre frequentemente pedia aos discípulos que se encarregassem de vários assuntos de menor importância. Quando uma discípula negligenciou uma dessas pequenas tarefas, julgando-a irrelevante, Paramahansaji censurou-a gentilmente, dizendo: - A fidelidade na execução de pequenos deveres nos dá a força para aderir às decisões difíceis que, algum dia, nos serão impostas pela vida.

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Parafraseando um comentário de Sri Yukteswar, o Mestre disse a um novo discípulo: - Há quem acredite que ingressar em um eremitério para cultivar a autodisciplina é motivo de tanta tristeza quanto um funeral. Ao contrário, pode significar o funeral de todas as tristezas!

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"É tolice esperar que apegos e posses materiais nos tragam a verdadeira felicidade, porque são incapazes de conferi-la", disse o Mestre. “Todavia, milhões de pessoas morrem de coração partido, depois de tentar, em vão, encontrar na vida mundana a satisfação que existe apenas em Deus, a Fonte de toda a alegria."

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Explicando por que poucas pessoas compreendem o Deus Infinito, o Mestre disse: - Assim como uma pequena taça não pode conter as águas do vasto oceano, assim também a limitada mente humana não pode conter a Consciência Crística universal. Mas quando alguém prossegue expandindo sua mente, por meio da meditação, alcança por fim a onisciência. Ele se torna unificado com a Inteligência Divina que permeia os átomos da criação. - Disse São João: "Mas, a todos quantos o receberam, mesmo aos que creem em seu nome, deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus". Com a expressão "todos quantos o receberam", São João referia-se àqueles que aperfeiçoaram seu poder de receptividade ao Infinito; somente eles recuperam sua condição de "filhos de Deus". Eles "creem em seu nome", por meio da unidade com a Consciência Crística.

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Um estudante que anteriormente vivera no eremitério retornou um dia e disse ao Mestre, com tristeza: - Como pude sair daqui? - Não é aqui um paraíso, se comparado ao mundo lá fora? - perguntou Paramahansaji. - Claro que é! - respondeu o jovem, e soluçou tanto que o Mestre, cheio de compaixão, chorou com ele.

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Uma irmã da Ordem da Self-Realization queixava-se de falta de devoção. - Não é que eu não queira conhecer Deus dizia -, mas parece-me que sou incapaz de dirigir meu amor a Ele. O que deve fazer alguém que, como eu, está passando por um estado de "aridez"? - Você não deve se concentrar na ideia de que lhe falta devoção, porém deve esforçar-se para desenvolvê-la - respondeu o Mestre. - Por que se perturbar com o fato de que Deus não Se revelou a você? Pense no longo tempo em que você O ignorou! - Medite mais, aprofunde-se e siga as regras do eremitério. Modificando seus hábitos, despertará em seu coração a lembrança do maravilhoso Ser Divino e, conhecendo-O, não há dúvida de que O amará.

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Um domingo, o Mestre foi a uma igreja cujo coro cantou especialmente para ele. Terminados os ofícios religiosos, o regente do coro e o grupo perguntaram a Paramahansaji: - Gostou do canto? - Estava bom - disse Sri Yogananda, sem entusiasmo. - Oh! Quer dizer que não gostou? - indagaram. - Eu não diria isso. Pressionado a dar uma explicação, o Mestre finalmente disse: - No que diz respeito à técnica, foi perfeito, mas vocês não notaram para Quem estavam cantando. Pensavam apenas em agradar a mim e ao restante da plateia. Da próxima vez, não cantem para o homem, mas para Deus.

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Com reverência, os discípulos comentavam os sofrimentos que os santos mártires da história suportaram jubilosamente. O Mestre disse: - O destino do corpo torna-se completamente irrelevante para o homem de realização divina. A forma física é como um prato que o devoto usa enquanto come o jantar da sabedoria da vida. Após ter sua fome eternamente saciada, de que vale o prato? Pode se quebrar, mas o devoto mal o percebe, pois está absorto no Senhor. -~-

As longas noites de verão frequentemente encontravam o Mestre ocupado em trocar ideias com os discípulos a respeito de assuntos espirituais, na varanda do Eremitério de Encinitas. Em uma dessas ocasiões, a conversa voltou-se para os milagres e o Mestre disse: - A maioria das pessoas está interessada em milagres e deseja presenciá-los. Mas meu Mestre, Sri Yukteswarji, que tinha controle sobre todas as forças naturais, tinha uma posição muito austera sobre o assunto. Pouco antes de eu deixar a Índia para dar palestras na América, ele me disse: "Desperte nas pessoas o amor a Deus. Evite atraí-las pela exibição de poderes extraordinários".- Se eu caminhasse sobre o fogo e a água, e lotasse todos os auditórios do país com curiosos, que bem resultaria disso? Vejam as estrelas, as nuvens e o mar; vejam a neblina sobre a relva. Pode qualquer milagre do homem comparar-se a esses fenômenos, essencialmente inexplicáveis? Mesmo assim, poucas pessoas são levadas, por meio da natureza, a amar a Deus - o Milagre de todos os milagres.

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A um grupo de jovens discípulos dados a protelar suas obrigações, o Mestre disse: - Vocês devem organizar sua vida. Deus criou a rotina. O sol brilha até o anoitecer, e as estrelas brilham até o amanhecer.

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- Não se deve a sabedoria dos santos a uma concessão especial de Deus? - perguntou um visitante.

- Não-respondeu o Mestre. - Algumas pessoas têm menos realização divina do que outras não porque Deus limite o fluxo de Sua graça, mas porque a maioria das pessoas impede que a luz divina - que está sempre presente - passe livremente através delas. Ao remover o véu escuro Do egotismo, todos os filhos de Deus podem refletir igualmente Seus raios de onisciência.

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Um visitante falava, de maneira depreciativa, da chamada idolatria da Índia. O Mestre disse, serenamente: - Se um homem, sentado de olhos fechados em uma igreja, permite que seus pensamentos se detenham em assuntos mundanos - os ídolos do materialismo -, Deus sabe que não está sendo adorado. - Se outro homem, curvando-se diante de uma imagem de pedra, vê nela um símbolo e uma lembrança do Espírito vivo e onipresente, Deus aceita essa adoração.

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- Estou indo para as montanhas a fim de estar a sós com Deus - informou certo estudante ao Mestre. - Você não progredirá espiritualmente dessa maneira - respondeu Paramahansaji. - Sua mente ainda não está preparada para se concentrar profundamente no Espírito. Seus pensamentos girarão principalmente em torno da lembrança de pessoas e das distrações mundanas, ainda que você permaneça numa caverna. O alegre desempenho de seus deveres materiais, associado à meditação diária, é o melhor caminho.

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Após elogiar um discípulo, o Mestre falou: - Quando lhe dizem que você é bom, não relaxe seus esforços, mas procure tornar-se ainda melhor, Seu contínuo aperfeiçoamento traz felicidade a você, àqueles a seu redor e a Deus.

-~- "A renúncia não é negativa, mas positiva. Não se trata de abandonar coisa alguma, exceto infelicidade", disse o Mestre. "Ninguém deveria pensar na renúncia como um caminho de sacrifício. Ao contrário, ela é um investimento divino, por meio do qual nossos poucos centavos de autodisciplina renderão um milhão de dólares espirituais. Não é sensato utilizar as moedas de ouro de nossos dias efêmeros para adquirir a Eternidade?”.

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Admirando a profusão de flores que decoravam o templo numa manhã de domingo, o Mestre disse: - Deus, que é a Beleza, criou o encanto das flores para que pudessem falar Dele. Mais do que qualquer outra coisa da natureza, as flores sugerem a presença de Deus. A face radiante do Senhor espreita através das janelas dos lírios e dos miosótis. No perfume da rosa, Ele parece

dizer: "Busca-Me". Essa é a linguagem de Deus; não sendo assim, Ele mantém silêncio. O Senhor expõe Sua arte na beleza da criação, mas não nos revela que Ele próprio está ali oculto.

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Dois discípulos residentes no eremitério pediram permissão ao Mestre para viajar e visitar amigos. Paramahansaji respondeu: - No começo do treinamento de um renunciante, não lhe convém se associar demais com pessoas mundanas. Sua mente torna-se permeável como uma peneira e não pode reter as águas da percepção de Deus. Viajar não lhes trará a percepção do Infinito. Como o Guru costumava dar sugestões, e não ordens, ele acrescentou: - É meu dever preveni-los quando vejo que estão se voltando para a direção errada. Mas façam como queiram.

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"Deus está tentando desenvolver na Terra a arte universal do viver correto, estimulando nos corações dos homens sentimentos de fraternidade e de apreço para com os outros", disse o Mestre. "Ele, por isso, não permitiu que nenhuma nação fosse completa em si mesma. Aos membros de cada raça Ele concedeu alguma aptidão especial, algum talento singular, com o qual pudessem contribuir de forma única para a civilização mundial. "A paz na Terra será apressada por um intercâmbio construtivo, entre as nações, de suas melhores características. Ignorando os defeitos de uma raça, deveríamos discernir e imitar suas virtudes. É importante notar que os grandes santos da história personificaram os ideais de todas as nações e as mais elevadas aspirações de todas as religiões."

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Na conversação do Mestre, cintilavam comparações ilustrativas. Um dia, ele disse: - Eu vejo os que seguem o caminho espiritual como se estivessem disputando uma corrida. Alguns estão correndo a toda à velocidade; outros se deslocam vagarosamente. E há, até mesmo, os que estão correndo para trás! Em outra ocasião, ele comentou: - A vida é uma batalha. Os homens estão lutando contra seus inimigos internos: a cobiça, a ignorância. Muitos são feridos pelos projéteis dos desejos.

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Paramahansaji havia repreendido vários discípulos por falta de eficiência no cumprimento das tarefas e eles estavam se sentindo muito tristes; O Guru, então, disse: - Não gosto de repreendê-los, pois todos vocês são tão bons! Mas quando vejo pequenas manchas numa parede branca, meu desejo é removê-las.

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Paramahansaji estava viajando de carro, juntamente com algumas outras pessoas, para visitar um retiro da Self-Realization. Um homem idoso caminhava penosamente pela estrada quente e poeirenta, com uma trouxa às costas. O Mestre pediu que parassem o carro, chamou o homem e deu-lhe algum dinheiro. Minutos depois, Paramahansaji disse aos discípulos: - O mundo e suas terríveis perplexidades! Nós viajamos de carro, enquanto esse homem, já idoso, anda a pé. Todos vocês deveriam tomar a decisão de escapar do temor às reviravoltas imprevisíveis de maya. Se aquele homem desafortunado tivesse a realização divina, pobreza ou riqueza não teriam importância. No Infinito, todos os estados de consciência se transmutam em um só: Bem-aventurança Sempre-Nova.

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- Que passagem de sua Autobiografia de um Jogue o senhor considera a mais inspiradora para o homem comum? - perguntou um estudante. O Mestre refletiu por um momento e então disse: - Estas palavras de meu guru Sri Yukteswar: "Esqueça o passado. A conduta humana jamais será confiável enquanto o homem não se ancorar no Divino. Tudo melhorará no futuro se você estiver fazendo um esforço espiritual agora".

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"Deus Se lembra de nós, ainda que não nos lembremos Dele", disse o Mestre. "Se Ele squecesse a criação por um segundo, tudo desapareceria sem deixar vestígio. Quem, senão Ele, sustenta no céu esta esfera de barro que é a Terra? Quem, senão Ele, impulsiona o crescimento das árvores e das flores? É somente o Senhor que mantém o palpitar de nossos corações, digere nosso alimento e renova, diariamente, as células de nosso corpo. Contudo, quão poucos de Seus filhos Lhe dedicam sequer um pensamento!".

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"A mente", disse Paramahansaji, "é como uma fita elástica milagrosa, que pode ser esticada até o infinito sem se romper."

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- Como pode um santo assumir o mau karma de outras pessoas? - perguntou um estudante. O Mestre respondeu: - Ao perceber que um homem está prestes a golpear outro, você pode colocar-se na frente da futura vítima e receber o golpe. Isso é o que faz um grande mestre. Ele percebe o momento em que os efeitos adversos do mau karma passado estão prestes a incidir sobre as vidas de seus devotos. Se lhe parece oportuno, ele emprega um determinado método metafisico por meio do qual transfere para si próprio as consequências dos erros de seus discípulos. A lei de causa c efeito funciona de maneira mecânica ou matemática; os iogues sabem como ligar e desligar suas correntes.

- Conscientes de Deus como Ser Eterno e Energia Vital Inesgotável, os santos são capazes de sobreviver a golpes que causariam a morte de um homem comum. A mente dos santos não é afetada pela doença física nem por reveses mundanos.

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O Mestre e os discípulos estavam discutindo os planos para a expansão da obra da Self-Realization Fellowship. Ele disse: - Lembrem-se de que a igreja é a colmeia, mas Deus é o Mel. Não se satisfaçam em falar às pessoas a respeito das verdades espirituais; mostrem-lhes como elas mesmas podem alcançar a consciência divina.

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Paramahansaji era desapegado, porém afetuoso e sempre leal. Um dia, ele disse: - Quando não vejo meus amigos, não sinto sua falta; mas quando os vejo, jamais me canso deles. -~-

- Eu vejo Deus em Seu universo - disse o Mestre. - Ao contemplar uma bela árvore, meu coração se comove e sussurra: "Ele está ali!" E eu me curvo para adorá-Lo. Acaso não permeia Ele cada átomo da terra? Poderia nosso planeta sequer existir sem o poder coesivo de Deus? O verdadeiro devoto contempla-O em todas as pessoas, em todas as coisas; cada pedra torna-se um altar. - Quando o Senhor comandou: "Não terás outros deuses diante de Mim. Não farás para ti imagem esculpida", 29 Ele quis dizer que não deveríamos exaltar os objetos da criação acima do Criador. Nosso amor à Natureza, à família, aos amigos, aos deveres e às posses não deve ocupar o trono supremo em nossos corações. Esse lugar pertence a Deus.

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Depois de apontar um erro de um discípulo, o Mestre disse: - Você não deveria se magoar com minhas correções. É porque você está vencendo a batalha contra os hábitos ditados pelo ego que continuo a apontar-lhe o caminho da auto disciplina. Eu o abençoo continuamente para que seu futuro seja glorioso no bem. Eu o preveni, esta noite, para que você não se acostume a uma prática mecânica de seus deveres espirituais, esquecendo-se de fazer, diariamente, um esforço fervoroso e profundo para encontrar Deus.

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Certa noite, um ministro religioso de outra igreja recorreu a Paramahansaji. O visitante disse, desanimado: - Estou muito confuso acerca de minhas convicções espirituais! - Por que, então, você prega? - Eu gosto de pregar.

- Acaso Cristo não afirmou que um cego não deveria guiar outro cego? - disse o Mestre. - Suas dúvidas desaparecerão se aprender e praticar o método da meditação em Deus, a Única Certeza. Sem a inspiração recebida Dele, como pode você transmitir percepções divinas aos outros?

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No saguão principal do Eremitério de Encinitas, os discípulos escutavam avidamente, enquanto o Mestre discorria, noite adentro, sobre temas sublimes. - Estou aqui para lhes falar da alegria que se encontra em Deus - ele concluiu -, a alegria que cada um de vocês é livre para descobrir, a alegria que me permeia a cada momento de minha vida. Pois Ele caminha comigo, conversa comigo, pensa comigo, brinca comigo e me guia de todas as maneiras. "Senhor", digo a Ele, “eu não tenho problemas; Tu estás sempre comigo”. Sinto-me feliz em ser Teu servo, um humilde instrumento de ajuda a Teus filhos. “Quaisquer pessoas ou fatos que tragas a mim são de Tua responsabilidade; não interferirei em Teu plano para mim abrigando desejos pessoais.”

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- Sei, no fundo de meu coração, que encontrarei a felicidade apenas em Deus. Todavia, muitas coisas mundanas ainda me atraem - disse um jovem que estava considerando a possibilidade de ingressar na Ordem da Self Realization. - Uma criança acha divertido brincar com torrões de barro, mas perde o interesse neles quando cresce - respondeu o Mestre. - Quando crescer espiritualmente, você não sentirá falta dos prazeres do mundo.

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Após uma conversa com vários eruditos, o Mestre disse aos discípulos: - Numerosos intelectuais que citam os profetas são como vitrolas. Assim como um aparelho toca gravações dos escritos sagrados sem compreender o que significam, muitos eruditos que repetem a Sagrada Escritura não estão cientes de seu verdadeiro significado. Eles não percebem os profundos valores das escrituras capazes de transformar sua vida. Esses homens não obtêm de suas leituras a realização divina, mas o mero conhecimento de palavras, tornando-se orgulhosos e argumentadores. E acrescentou: - É por isto que digo a todos vocês que leiam menos e meditem mais.

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O Mestre disse: "Na criação, Deus parece dormir nos minerais, sonhar nas flores e despertar nos animais. No homem. Ele sabe que está acordado".

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O Mestre havia dedicado seu tempo, de maneira irrestrita, aos discípulos e aspirantes à verdade. Procurou, então, a paz solitária de um retiro da Self-Realization no deserto. Quando ele e um pequeno grupo de discípulos alcançaram seu destino, e o motor foi desligado, Paramahansaji

permaneceu no carro, em silêncio. Parecia estar mergulhando no imenso silêncio da noite no deserto. Por fim, disse: - Onde quer que exista um poço, pessoas sedentas ali se reúnem. Mas, algumas vezes, para variar um pouco, ao poço lhe apraz não ser visitado.

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"Dentro de sua forma física, existe uma porta secreta para a divindade”, disse o Mestre. "Acelere sua evolução por meio da dieta apropriada, da vida saudável e da reverência por seu corpo como um templo de Deus. Abra sua sagrada porta espinal com a prática da meditação científica."

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- Sempre desejei buscar Deus, Mestre, mas quero casar-me - disse um estudante. - Não acha que, mesmo assim, posso alcançar a Meta Divina? - Um jovem que prefere primeiro constituir família, pensando em depois buscar a Deus, pode estar cometendo um grave erro - respondeu o Mestre. - Na antiga Índia, as crianças eram instruídas na autodisciplina, em um eremitério. Hoje em dia, no mundo inteiro, falta este treinamento. O homem moderno tem pouco controle sobre seus sentidos, impulsos, estados de ânimo e desejos. Rapidamente ele se deixa influenciar pelo ambiente. Seguindo o curso natural dos acontecimentos, torna-se chefe de família e se vê sobrecarregado de obrigações mundanas. Geralmente, esquece-se até mesmo de proferir uma breve oração a Deus.

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- Por que o sofrimento é tão comum na Terra? - perguntou um estudante. O Mestre respondeu: - Há muitas razões para o sofrimento. Uma delas é impedir que o homem aprenda muito sobre os outros e não o suficiente sobre si mesmo. A dor finalmente compele os seres humanos a questionarem: "Existe um princípio de causa e efeito operando em minha vida? Serão meus problemas devidos à minha forma errada de pensar?".

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Percebendo o fardo que um santo assume para ajudar os outros, um estudante disse, certa vez, a Paramahansaji: - Quando chegar a hora, o senhor com certeza se sentirá feliz em deixar esta Terra e nunca mais retornar. - Enquanto as pessoas deste mundo clamarem por ajuda, navegarei de volta em meu barco, oferecendo-me para levá-las às praias celestiais - replicou o Guru. - Deveria eu desfrutar a glória da liberdade enquanto outros estão sofrendo? Sabendo-os na miséria (como eu próprio estaria, não fosse a graça de Deus), eu não poderia desfrutar plenamente nem mesmo de Sua inefável bem-aventurança.

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"Evitem encarar a vida de maneira negativa", disse o Mestre a um grupo de discípulos. “Por que olhar para os esgotos quando há tantas coisas adoráveis à nossa volta”? Pode-se achar defeito até nas maiores obras-primas da arte, da música e da literatura. Não é melhor, porém, usufruir do encanto e da glória dessas obras? "A vida tem um lado claro e um lado escuro, pois o mundo da relatividade é feito de luz e sombras. Se permitirem que seus pensamentos habitem no mal, vocês próprios se tornarão repulsivos. Busquem somente o bem em todas as coisas, para que possam absorver a qualidade da beleza." -~-

- Mestre, estou consciente apenas da vida atual. Por que não tenho qualquer lembrança de encarnações- ' anteriores nem presciência de lima existência futura? - indagou um discípulo. Paramahansaji respondeu: - A vida é como uma grande corrente no oceano de Deus. Quando um segmento da corrente é retirado das águas, vê-se apenas essa pequena porção. O princípio e o fim estão ocultos. Nesta encarnação, você está observando apenas um elo da corrente da vida. O passado e o futuro, embora invisíveis, permanecem nas profundezas de Deus. Ele revela esses segredos aos devotos que estão sintonizados com Ele.

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- O senhor crê na divindade de Cristo? - perguntou um visitante. O Mestre respondeu: - Sim. Gosto de falar dele porque foi um homem de perfeita Autorealização. Entretanto, ele não foi o único filho de Deus, nem afirmou que o fosse. Em vez disso, ensinou claramente que aqueles que cumprem a vontade do Senhor tornam-se, assim como ele, um com Deus. Acaso não foi a missão de Jesus na Terra lembrar aos homens que Deus é o Pai Celestial de todos e mostrar-lhes o caminho de volta para Ele?

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- Não me parece correto que o Pai Celestial permita tanto sofrimento no mundo - observou um estudante. Paramahansaji respondeu: - Não há qualquer crueldade no plano de Deus porque, a Seus olhos, o bem e o mal não existem: somente imagens de luz e sombras. O Senhor pretendeu que observássemos as cenas dualísticas da vida assim como Ele o faz - a Testemunha eternamente feliz de um estupendo drama cósmico. - O homem identificou-se falsamente com a pseudoalma ou ego. Quando transfere seu senso de identidade para seu verdadeiro ser, a alma imortal, descobre que toda dor é irreal. Ele já não consegue sequer imaginar o estado de sofrimento. O Guru acrescentou: - Os grandes mestres que vêm à Terra para ajudar seus irmãos desnorteados recebem de Deus a permissão de compartilhar, em certo nível de suas mentes, as tristezas da humanidade; mas essa participação solidária nos sentimentos humanos não perturba os níveis mais profundos de consciência nos quais os santos experimentam apenas a bem-aventurança imutável.

-~- O Mestre com frequência costumava dizer aos devotos: "Um cântico que vocês devem sussurrar constantemente, sem que ninguém ouça, é: 'Meu Deus, serei pra sempre Teu”.

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Um devoto havia decidido deixar o eremitério. Ele disse a Paramahansaji: - Não importa onde eu esteja, sempre meditarei e seguirei seus ensinamentos. - Não, você não será capaz de fazê-lo - respondeu o Mestre. - Seu lugar é aqui. Se voltar à sua antiga forma de vida, esquecerá este caminho. O estudante partiu. Ele fracassou em seu propósito de manter a prática da meditação e afundou na vida do mundo. O Guru lamentou sua "ovelha perdida" e disse aos discípulos: - O mal tem seu poder. Se o favorecerem, ele os dominará. Quando derem um passo em falso, retornem imediatamente aos caminhos da retidão.

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- Se alguém lhes dissesse: "eu sou Deus", vocês não sentiriam que ele estivesse falando a verdade - disse o Mestre a um grupo de discípulos. - Todos, porém, podemos com acerto dizer: "Deus converteu-Se em mim". De que outra substância poderíamos ser feitos? Ele é a única matéria-prima da criação. Antes que Deus manifestasse os mundos dos fenômenos, nada existia exceto Ele Próprio, como Espírito. A partir de Seu próprio ser, Ele criou tudo: o universo e as almas humanas."

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- Devo ler livros? - perguntou um discípulo. - O estudo das escrituras inspirará em você um maior fervor por Deus, caso leia as estrofes vagarosamente, tentando assimilar seu profundo significado - respondeu o Mestre. - Ler a literatura sagrada sem seguir seus preceitos produz vaidade, falsa satisfação e o que denomino "indigestão intelectual". - Muitas pessoas são obrigadas a dedicar sua atenção a livros seculares, a fim de ganharem a vida; mas renunciantes como você não deveriam ler escritos profanos: aqueles que não contêm Deus em suas páginas.

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- A criação passa, realmente, por um processo de evolução? - perguntou um discípulo. - A evolução é uma sugestão de Deus na mente humana e é verdadeira no mundo da relatividade - respondeu o Mestre. - Na realidade, tudo está acontecendo no presente. No Espírito não existe evolução, assim como não há mudança no facho luminoso através do qual se manifestam todas as cenas que se desenrolam num filme cinematográfico. O Senhor pode retroceder ou adiantar o filme da criação, mas tudo está realmente acontecendo no eterno agora.

-~- - Trabalhar para Deus e não para si próprio significa que é errado ser ambicioso? - indagou um discípulo. - Não, você deve ter a ambição de realizar o trabalho para Deus - disse o Mestre. - Se sua vontade é fraca e sua ambição, morta, é como se você já tivesse perdido a própria vida. Mas não permita que a ambição produza apegos mundanos.

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- Tentar obter algo apenas para si é destrutivo; tentar obter algo para os outros é expansivo; mas tentar agradar a Deus é a melhor atitude, que o conduzirá diretamente à Presença Divina.

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- Sinto atração pela vida no eremitério disse um homem a Paramahansaji -, mas hesito em abrir mão de minha liberdade. - Sem a realização divina você tem pouca liberdade - respondeu o Mestre. - Sua vida é governada por impulsos, caprichos, humores, hábitos e pelo ambiente. Seguindo o conselho de um guru e aceitando sua disciplina, você emergirá gradualmente da escravidão aos sentidos. Liberdade significa o poder para agir segundo a orientação da alma, não pela compulsão de desejos e hábitos. Obedecer ao ego leva à escravidão; obedecer à alma traz a libertação.

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Senhor, existe algum método científico, além da Kriya Yoga, capaz de levar um devoto para Deus? - perguntou um estudante. - Sim - disse o Mestre. - Um caminho rápido e seguro para o Infinito consiste em manter a atenção no centro da Consciência Crística entre as sobrancelhas.

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- É errado duvidar? Não gosto de crer cegamente - disse um estudante. O Mestre respondeu: - Há dois tipos de dúvida: destrutiva e construtiva. A dúvida destrutiva é o ceticismo habitual. Os que cultivam essa atitude descreem cegamente; eles evitam o trabalho da investigação imparcial. O ceticismo é uma estática no rádio mental da pessoa, que a impede de captar o programa da verdade. - A dúvida construtiva é a investigação inteligente e o exame imparcial. Quem cultiva essa atitude não julga as questões antecipadamente nem aceita como definitivas as opiniões dos outros. No caminho espiritual, os que duvidam de forma construtiva baseiam suas conclusões na verificação e nas experiências pessoais. Esse é o modo apropriado de procurar a verdade.

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"Por que haveria Deus de Se entregar facilmente a vocês?" disse o Mestre durante uma palestra. "Vocês, que trabalham tanto por dinheiro e tão pouco pela realização divina! Os santos hindus nos dizem que se dedicássemos o breve período de vinte e quatro horas à oração contínua e ininterrupta o Senhor apareceria diante de nós ou Se revelaria de alguma outra maneira. Se

dedicarmos apenas uma hora, todos os dias, para meditar Nele profundamente, no devido tempo Ele virá a nós." -~-

Paramahansaji aconselhara certo discípulo, de tendências intelectualistas, que tentasse desenvolver a devoção. Sentindo que o jovem estava fazendo bom progresso, um dia o Mestre lhe disse, afetuosamente: - Continue firme no caminho da devoção. Quão "árida" era sua vida quando você contava apenas com o intelecto!

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"Os desejos são os inimigos mais obstinados do homem; ele não consegue aplacá-los", disse o Mestre. "Tenha apenas um desejo: conhecer Deus. A satisfação dos desejos sensórios não pode satisfazê-lo, porque você não é os sentidos. Eles são apenas seus servos, não o seu Eu."

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Enquanto Paramahansaji e os discípulos conversavam sobre assuntos espirituais, sentados junto à lareira da sala de estar do eremitério, o Mestre disse: - Imaginem dois homens. À direita deles está o vale da vida, e à esquerda o vale da morte. São ambos racionais, mas um vai à direita e o outro à esquerda. Por quê? Porque um deles usou corretamente seu poder de discernir, enquanto o outro usou mal esse poder, entregando-se com indulgência às falsas racionalizações.

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- Mestre, o Dr. Lewis foi seu primeiro discípulo neste país, não é verdade? Paramahansaji respondeu: - É o que dizem. - Percebendo a surpresa da pessoa que o interrogara, o Mestre acrescentou: - Nunca digo que os outros são meus discípulos. Deus é o Guru; eles são discípulos Dele.

-~- Um estudante lamentava o fato de que predominassem nos jornais as notícias relacionadas com o mal no mundo. - O mal espalha-se com o vento - disse o Mestre. - A verdade é capaz de propagar-se contra o vento. -~-

Muitas pessoas tinham curiosidade por saber a idade do Mestre. Ele costumava rir e dizer: - Não tenho idade. Eu já existia antes dos átomos, antes do alvorecer da criação. Aos discípulos, ele deu este conselho: - Afirmem a vocês mesmos esta verdade: "Eu sou o Oceano infinito, que se tornou múltiplo nas ondas. Sou eterno e imortal. Eu sou Espírito".

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- O que impede a Terra de abandonar sua órbita? - perguntou Paramahansaji a um discípulo. - A força centrípeta ou atração gravitacional do Sol, senhor, que não permite que a Terra se perca no espaço exterior - respondeu o jovem. - O que, então, impede a Terra de ser totalmente arrastada para o Sol? - continuou o Mestre. - A força centrífuga, senhor, por meio da qual a Terra se mantém a certa distância do Sol. O Mestre sorriu, expressivamente. Mais tarde, o devoto compreendeu que Paramahansaji havia falado, alegoricamente, de Deus como o Sol que exerce sua atração, e do homem egoísta como a Terra que "se mantém a distância".

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Um estudante tentava compreender, pela análise mental, o que é Deus. O Mestre disse: - Não pense que você pode compreender o Senhor Infinito por meio da razão. A razão só pode apreender o princípio de causa e efeito, próprio dos mundos dos fenômenos. A razão é impotente para compreender a verdade transcendental e a natureza do Absoluto Sem-Causa. - A faculdade mais elevada do homem não é a razão, mas a intuição: a apreensão direta do conhecimento derivada da alma, de maneira imediata e espontânea, sem a falível intermediação dos sentidos ou da razão.

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Pondo fim a uma discussão entre dois estudantes, o Mestre disse: - A humanidade tem apenas um verdadeiro inimigo: a ignorância Vamos todos trabalhar juntos para destrui-lo, ajudando-nos e encorajando-nos mutuamente ao longo do caminho. -~-

- Como poderia Deus, o Absoluto Não-manifestado, aparecer em forma visível a um devoto? - perguntou um homem. O Mestre disse: - Se você duvidar, não verá; e se vir, não duvidará.

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- Mas, senhor - alegou um discípulo - eu não sabia que minhas palavras deixariam M_____triste. O Mestre replicou: - Mesmo quando transgredimos inadvertidamente uma lei ou quando prejudicamos involuntariamente alguma pessoa, ainda assim cometemos a ofensa. É o egotismo que nos orienta mal. Os santos não agem de forma insensata, porque renunciaram ao ego e encontraram sua verdadeira identidade em Deus.

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Um discípulo expressava seu desagrado para com certa pessoa cujos crimes haviam sido comentados recentemente nos jornais. - Sinto pena de um homem doente - disse o Mestre. - Por que eu haveria de odiar alguém que caiu presa do mal? Ele está realmente doente.

-~- "Quando as barragens de uma represa são destruídas", disse o Mestre, "as águas se precipitam em todas as direções. De modo semelhante, quando as limitações da inquietude e da ilusão são removidas por meio da meditação, a consciência do homem expande-se ao infinito e funde-se na onipresença do Espírito".

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- Por que Deus nos deu famílias se Ele não quer que nosso amor pelos parentes seja maior do que o amor que sentimos pelas outras pessoas? - perguntou um estudante. - Ao nos colocar em famílias, Deus nos oferece uma oportunidade para superar o egoísmo e ter mais facilidade em pensar nos outros - respondeu o Mestre. - Por meio das amizades, Ele nos oferece uma forma de ampliar ainda mais nossas simpatias. Mesmo isso não é o fim; devemos continuar a expandir nosso amor até que se torne divino, abrangendo todos os seres, em toda parte. De outra maneira, como poderemos alcançar a unidade com Deus, o Pai de todos?

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O paciente amor de Deus foi descrito de maneira comovente quando o Guru disse: "Em um de Seus aspectos - um aspecto muito enternecedor - podemos dizer que Deus é um mendigo. Ele anseia por nossa atenção. O Senhor do Universo - diante de cujo olhar estremecem todas as estrelas, sóis, luas e planetas - corre atrás do homem, dizendo: 'Não me darás tua afeição? Não amarás a Mim, o Doador, mais do que às coisas que fiz para ti? Não Me buscarás?' "O homem, porém, diz: 'Agora estou muito ocupado; tenho trabalho a fazer. Não disponho de tempo para Te buscar”. "E o Senhor diz: 'Esperarei".

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O Mestre proferiu uma palestra sobre a criação e sobre os motivos para o Senhor tê-la iniciado. Os discípulos fizeram muitas perguntas. Paramahansaji riu e disse: - Esta vida é um romance magistral, escrito por Deus, e o homem iria à loucura se tentasse compreendê-la apenas por meio da razão. É por isso que lhes digo para meditarem ais. Alarguem a taça mágica da intuição e, então, serão capazes de conter o oceano da sabedoria infinita.

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- Entendo que há dois tipos de membros entre seus estudantes: os que vivem no mundo e os renunciantes, que vivem no eremitério - disse um visitante. - Qual deles está seguindo o melhor caminho? - Algumas pessoas amam a Deus tão profundamente que nada mais lhes importa. Elas se tornam renunciantes e aqui trabalham apenas para o Senhor - respondeu o Mestre. - Os que precisam trabalhar no mundo, para seu próprio sustento e o de suas famílias, não estão impedidos de alcançar a comunhão divina. Na maioria dos casos, levarão mais tempo para encontrar Deus - só isso.

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Um homem lamentava-se de que as coisas estavam indo mal para ele. - Deve ser meu karma - disse ele. - Parece que não posso ser bem-sucedido em coisa alguma. - Então, você deve fazer um esforço maior - replicou o Mestre. - Esqueça o passado e confie mais em Deus. Nosso destino não está predestinado por Ele; tampouco é o karma o único fator determinante, embora nossas vidas sejam influenciadas por nossos pensamentos e ações do passado. Se você não está satisfeito com o rumo que sua vida está tomando, modifique-o. Não me agrada ouvir as pessoas suspirando e atribuindo os fracassos do presente a erros de vidas passadas; isso é preguiça espiritual. Ponha mãos à obra e arranque as ervas daninhas do jardim de sua vida.

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- Por que Deus não pune aqueles que blasfemam contra Seu nome? - perguntou um estudante. O Mestre disse: - Deus não é tocado por preces e louvores insinceros, nem por ignorantes explosões ateístas. Ao homem Ele responde apenas por meio da lei. Golpeie uma pedra com os nós dos dedos ou beba ácido sulfúrico, e terá de arcar com as consequências. Transgrida as leis divinas da vida, e o sofrimento virá. Pense corretamente, comporte-se com nobreza, e a paz virá. Ame a Deus incondicionalmente, e Ele virá!

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"O maior dentre os homens é aquele que se considera o menor, conforme Jesus ensinou", disse Paramahansaji. "O verdadeiro líder é alguém que, primeiro, aprendeu a obedecer aos outros, que se considera servo de todos e que nunca se coloca sobre um pedestal. Os que querem adulação não merecem nossa admiração, mas a pessoa que nos serve tem direito ao nosso amor. Acaso Deus não é o servidor de Seus filhos? E Ele pede louvores? Não, Ele é grande demais para ser motivado por essas coisas."

O Mestre estava aconselhando os ministros religiosos da Self-Realization a respeito de como prepararem suas palestras. Ele disse: - Primeiro, meditem profundamente. Depois, preservando o sentimento de paz proveniente da meditação, pensem no assunto da palestra. Escrevam suas ideias e incluam uma ou duas histórias engraçadas, porque as pessoas gostam de rir; e concluam com uma citação das Lições SRF. 37 Então ponham de lado suas anotações e esqueçam o assunto. Pouco antes de fazerem o sermão na igreja, peçam ao Espírito Divino que flua através de suas palavras. Desse modo, vocês serão inspirados não pelo ego, mas por Deus.

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Uma senhora disse ao Guru que, embora frequentasse regularmente os serviços religiosos que ele conduzia, não se sentia mais próxima de Deus. Paramahansaji replicou: - Se eu lhe disser que uma fruta tem determinada cor, é doce e lhe explicar como ela cresce, ainda assim você só compreenderá os aspectos superficiais dessa fruta. A fim de conhecer seu

sabor característico, você mesma terá de comê-la. De modo semelhante, a fim de perceber a verdade, você precisa experimentá-la. E acrescentou: - Eu posso apenas despertar seu apetite pela fruta divina. Por que você não toma a iniciativa e prova um pedaço?

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"Todos somos ondas no seio do Oceano", disse o Mestre. "O mar pode existir sem as ondas, mas as ondas não podem existir sem o mar. Do mesmo modo, o Espírito pode existir sem o homem, mas o homem não pode existir sem o Espírito."

-~- Um devoto lutava, sem muito êxito, para vencer suas fraquezas. O Mestre lhe disse: - No momento, não lhe peço para vencer maya. Tudo o que peço é que você resista a ela.

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A um novo estudante, ansioso para escapar das provas da vida, o Mestre disse: - O Médico Divino o manterá no hospital da ilusão até que você esteja curado da doença de desejar coisas materiais. Então Ele deixará você ir para Casa.

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Durante uma palestra na costa leste dos Estados Unidos, o Mestre conheceu um proeminente homem de negócios. Durante a conversa, o homem comentou: - Eu sou podre de rico e de saúde. - Mas você não é podre de felicidade, não é mesmo? - o Mestre replicou. O homem deu-se por vencido e tornou- se um estudante dedicado dos ensinamentos de Kriya Yoga, de Paramahansaji.

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Referindo-se à passagem bíblica: "Eis que estou à porta, e bato; se alguém ouvir a minha voz, e abrir a porta, entrarei em sua casa, e com ele cearei, e ele comigo", o Mestre disse: - Cristo está tentando entrar pela porta de seu coração, mas você a mantém fechada com a tranca da indiferença.

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- É bom que o senhor esteja pregando nos Estados Unidos nesta época. Depois de duas guerras mundiais, as pessoas estão mais receptivas à sua mensagem espiritual - observou um homem que havia lido recentemente a Autobiografia de um Iogue. - Sim - respondeu o Mestre. - Cinquenta anos atrás, elas teriam sido indiferentes. "Tudo tem a sua ocasião própria, e há tempo para todo propósito debaixo do céu".

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Com o rápido crescimento da Self- Realization Fellowship, a organização por ele fundada para disseminar seus ensinamentos, o Mestre percebeu que alguns discípulos estavam se absorvendo excessivamente no trabalho. Ele os preveniu: - Nunca estejam tão ocupados que não possam cantar secretamente ao Senhor: "Tu és meu; eu sou Teu". -~-

Percebendo que um discípulo andava acabrunhado, o Mestre lhe disse, docemente: - Quando o espinho da infelicidade se encrava em seu coração, retire-o com a agulha da meditação. -~-

"Este não é um caminho para preguiçosos", disse o Mestre, ao proferir algumas palavras de boas-vindas a um novo residente no Centro de Mt. Washington. “Os indolentes não podem encontrar Deus - o Prodigioso Trabalhador na criação”! Ele não ajuda aqueles que pensam que Ele deveria fazer tudo, mas auxilia secretamente aqueles que, ao executar suas tarefas com alegria c inteligência, dizem: 'Senhor, és Tu que estás usando meu cérebro e minhas mãos' .

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Um estudante queixou-se de estar ocupado demais para meditar. A resposta do Mestre foi sucinta: - E se Deus estivesse ocupado demais para cuidar de você? -~-

"O corpo humano é uma ideia divina na mente de Deus", disse o Mestre. "Ele nos criou a partir de raios de luz imortal e nos encerrou na lâmpada de um corpo material. Nós nos concentramos na fragilidade da lâmpada perecível, em vez de fixarmos nossa atenção na eterna energia vital em seu interior."

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- Deus parece vago e distante - argumentou um estudante. - O Senhor só parece distante porque sua atenção está voltada para fora, para a criação Dele, e não para dentro, para Ele - disse o Mestre. - Sempre que sua mente divagar no labirinto dos incontáveis pensamentos mundanos, traga-a pacientemente de volta à lembrança do Senhor que habita dentro de você. A seu tempo, descobrirá que Ele está sempre com você - um Deus que conversa com você em sua própria língua, um Deus cuja face o espreita de cada flor, de cada arbusto, de cada folha de grama. - Então você dirá: “Sou livre”! Envolto nas teias do Espírito, voo da terra ao céu nas asas da luz." E que alegria absorverá o seu ser!

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- O senhor é capaz de dizer, simplesmente ao olhar para uma pessoa, o quanto ela se adiantou espiritualmente? - perguntou um discípulo a Paramahansaji.

- Sim, imediatamente - respondeu o Mestre, com tranquilidade. - Eu vejo o lado oculto das pessoas, porque esta é minha missão na vida. Mas não falo acerca do que descubro. Aquele que, cheio de presunção, diz que sabe, não sabe. Aquele que realmente sabe, porque conhece Deus, permanece silencioso.

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Disse o Mestre a uma discípula que pedia repetidamente para lhe conceder a consciência divina, embora nada fizesse para se preparar para tal estado de consciência: - Um verdadeiro amante de Deus pode inspirar em seus irmãos e irmãs negligentes o desejo de regressarem a seu lar Nele; mas a jornada propriamente dita, eles mesmos têm de empreender, passo a passo.

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Todos os anos, na véspera de Natal, os discípulos se reuniam com o Mestre, no Centro de Mount Washington, para meditar. A sagrada reunião geralmente se prolongava pelo dia inteiro, até ao anoitecer. Durante a meditação de Natal de 1948, a Mãe Divina apareceu ao Mestre. Os discípulos, com reverente admiração, escutaram-no conversar com Ela. Muitas vezes ele exclamou, com um profundo suspiro: - Ah, como és bela! Paramahansaji comunicou a muitos devotos que estavam presentes quais eram os desejos da Mãe Divina em relação às suas vidas. De repente, de exclamou: - Não vás embora! Dizes que os desejos materiais subconscientes dessas pessoas estão Te compelindo a ir embora? Oh, volta! Volta!

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- Nunca consegui acreditar no céu, Mestre - observou um novo estudante. - Existe mesmo tal lugar? - Sim - respondeu Paramahansaji. - Aqueles que amam a Deus e confiam Nele vão para lá quando morrem. Nesse plano astral, tem-se o poder de materializar qualquer coisa, imediatamente, meramente pelo pensamento. O corpo astral é feito de luz tremeluzente. Nessas regiões existem cores e sons totalmente desconhecidos na Terra. É um mundo belo e aprazível; mas até mesmo a experiência do céu não é o estado mais elevado. O homem alcança a bem-aventurança final quando transcende as esferas dos fenômenos e percebe a Deus e a si próprio como o Espírito Absoluto.

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"O diamante e o carvão, colocados lado a lado, recebem igualmente os raios do sol; mas até que o carvão se converta em diamante, claro e transparente, não poderá refletir a luz solar", disse o Mestre. "De maneira parecida, a pessoa comum, espiritualmente obscura, não pode ser comparada em beleza a um devoto purificado, capaz de refletir a luz de Deus."

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"Evitem falar da vida alheia e espalhar boatos", disse O Mestre a um grupo de discípulos. "Após vinte e quatro horas, uma mentira às vezes parece que se torna imortal”. “Um homem que em certa ocasião viveu no eremitério costumava contar mentiras a respeito dos outros. Um dia, espalhou um boato sem fundamento sobre um rapaz. Quando tal boato chegou a meus ouvidos, cochichei a algumas pessoas uma história inofensiva, porém falsa, acerca desse homem. "Ele veio a mim, indignado, e disse: “- Escute o que todos aqui estão dizendo a seu respeito”! - Ouvi polidamente. Quando ele terminou, comentei: “- Você não gostou, não é mesmo”? “- É claro que não”! “- Agora você sabe como se sentiu aquele rapaz quando todos repetiam a mentira que você havia contado a respeito dele”. - O homem ficou desconcertado. Eu prossegui: "- Fui eu quem iniciou essa história sobre você. Fiz isso para ensinar-lhe uma lição sobre consideração pelos demais - uma lição que você não foi capaz de aprender de nenhuma outra maneira." -~-

"Vocês devem aprofundar-se na meditação", disse o Mestre a um grupo de discípulos. "Tão logo se deixam ficar inquietos, recomeçam os velhos problemas: desejos por sexo, bebida e dinheiro."

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- O homem parece ter pouco livre-arbítrio - comentou um estudante. - Minha vida já está "predeterminada" de muitas maneiras. - Volte-se para Deus e você descobrirá que está se libertando das cadeias dos hábitos e do ambiente - replicou o Mestre. - Embora o drama da vida seja governado por um plano cósmico, o homem pode modificar seu papel ao mudar seu centro de consciência. O Eu identificado com o ego é prisioneiro; o Eu identificado com a alma é livre.

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Um visitante ao Centro de Mt. Washington disse a Paramahansaji: - Eu creio em Deus, mas Ele não me ajuda. - Acreditar em Deus e ter fé em Deus são coisas diferentes - respondeu o Mestre. - Uma crença é desprovida de valor se você não a puser à prova e não viver de acordo com ela. A crença convertida em experiência se torna fé. É por isso que o profeta Malaquias nos disse: " Fazei prova de mim, diz o Senhor dos Exércitos, se eu não vos abrir as janelas do céu, e não derramar sobre vós tal bênção, que não haverá lugar suficiente para contê-la".

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Certa estudante cometera um erro grave. E se lamentava: - Sempre cultivei bons hábitos. Parece incrível que essa desgraça me tenha acontecido. - Seu erro foi confiar demais nos bons hábitos e negligenciar o permanente exercício do juízo correto - disse-lhe o Mestre. - Seus bons hábitos ajudam em circunstâncias comuns e

conhecidas, mas podem não ser suficientes para guiá-la quando surge um problema novo. Aí, então, o discernimento é necessário. Pela meditação mais profunda você aprenderá a escolher o caminho certo, sempre, mesmo quando se confrontar com circunstâncias extraordinárias. - E acrescentou: - O homem não é um autômato. Portanto, nem sempre pode viver de maneira sábia simplesmente guiando-se por regras fixas e preceitos morais rígidos. Na grande variedade de problemas e acontecimentos diários, encontramos campo para desenvolver o bom discernimento.

-~- Um dia, Paramahansaji censurou um monge por mau comportamento. O discípulo perguntou: - Mas o senhor me perdoará, não é mesmo? O Mestre disse: - Bem, o que mais posso fazer?

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Um grande grupo de discípulas, de todas as idades, participava de um piquenique com o Mestre nos jardins do Ashram da Self-Realization Fellowship, em Encinitas, sobranceiro ao Oceano Pacífico. Disse Paramahansaji: - Como é preferível este momento aos divertimentos em que as inquietas pessoas mundanas desperdiçam seu tempo! Cada uma de vocês está se enriquecendo de paz e felicidade. Deus quer que Seus filhos vivam com simplicidade e fiquem contentes com prazeres inocentes.

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"Não se preocupe com os defeitos alheios", disse o Mestre. "Use o detergente da sabedoria para manter brilhantes e imaculados os aposentos de sua mente. Por meio de seu exemplo, as outras pessoas se sentirão inspiradas a fazer a limpeza de suas próprias casas."

-~- Dois discípulos, injustamente aborrecidos com um de seus irmãos, levaram suas queixas ao Mestre. Ele ouviu em silêncio. Quando terminaram, ele disse:- Modifiquem a si mesmos."Treine a vontade de seus filhos na direção correta, afastando-os do egoísmo e da consequente infelicidade", disse o Mestre a uma certa mãe. "Não lhes cerceie a liberdade nem se oponha a eles desnecessariamente. Ofereça-lhes suas sugestões com amor, compreendendo quão importantes são para eles seus pequenos desejos. Você perderá a confiança de seus filhos se os punir em vez de argumentar. Se uma criança é teimosa, explique-lhe seu ponto de vista só uma vez e então não diga mais nada. Deixe que ela tenha seus pequenos contratempos; esses lhe ensinarão discernimento mais depressa do quaisquer palavras de conselho".[Ao treinar sua família espiritual de discípulos, Paramahansaji seguia seu próprio conselho. Ele ajudava “crianças” de todas as idades a desenvolverem seu poder de vontade da maneira correta. Suas sugestões eram oferecidas com amor e com plena compreensão da natureza e das necessidades particulares de cada devoto. Raramente advertia alguém duas vezes; ele apontava apenas uma vez alguma fraqueza de um discípulo e então mantinha silêncio sobre o assunto.]

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"É difícil estar próximo de uma rosa perfumada ou de um gambá malcheiroso sem que isso nos afete", disse o Mestre. "Portanto, é melhor associar-se apenas com rosas humanas". -~-

- Gosto de seus ensinamentos, mas o senhor é cristão? - perguntou alguém que conversava pela primeira vez com Paramahansaji. O Guru respondeu: - Acaso Cristo não nos disse: "Nem todo o que me diz: Senhor, Senhor! entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai, que está nos céus"?_ Na Bíblia, o termo pagão significa um idólatra: alguém que tem a atenção focalizada não no Senhor, mas nas atrações do mundo. Um materialista pode ir à igreja aos domingos e, ainda assim, ser um pagão. Aquele que mantém sempre acesa a lâmpada da lembrança do Pai Celestial e que obedece aos preceitos de Jesus é um cristão. - E acrescentou: - Deixo a seu critério decidir se você me considera ou não um cristão. -~-

Veja você como é bom trabalhar para Deus - disse o Mestre a um discípulo bem disposto e diligente. - O sentimento de presunção ou egoísmo dentro de nós é um teste. Trabalharemos sabiamente para o Pai Celestial, ou insensatamente para nós mesmos? - Praticando ações no espírito correto, chegamos a compreender que o Senhor é o único Autor de todas' as ações; ou seja, todo poder é divino e flui de Deus, o Ser Único.

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- A vida é um grande sonho de Deus - dizia o Mestre. - Se é apenas um sonho, por que a dor é tão real? - indagou um estudante. - Uma cabeça onírica batendo contra uma parede onírica produz uma dor onírica - respondeu Paramahansaji. - Quem sonha não percebe o caráter enganoso do sonho até que acorde. De modo semelhante, a pessoa não percebe a natureza ilusória do sonho cósmico da criação até que desperte em Deus.

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O Mestre enfatizava a necessidade de uma vida equilibrada de atividade e meditação. Ele disse: - Trabalhar para Deus, não para você mesmo, é tão bom quanto meditar. Assim, o trabalho ajuda a sua meditação e a meditação ajuda o seu trabalho. O equilíbrio é necessário. Só com meditação, você se torna preguiçoso. Com a atividade apenas, a mente se torna mundana e você se esquece de Deus. -~-

- É bonito pensar que Deus ama igualmente a todos nós - disse um visitante -, mas parece injusto que Ele se importe tanto com um pecador quanto com um santo. - Acaso um diamante perde o valor porque está coberto de lama? - replicou o Mestre. - Deus vê a beleza imutável de nossas almas. Ele sabe que não somos nossos erros.

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Muitas pessoas parecem resistir ao progresso, preferindo velhas rotinas de pensamento e ação. - Eu chamo essas pessoas de "velharias psicológicas" - disse o Mestre aos discípulos. - Não sejam uma delas, para não acontecer que, por ocasião da morte, os anjos digam: "Oh, chegou uma velharia! Vamos devolvê-la à Terra!”. -~-

- Qual é a diferença entre uma pessoa mundana e uma pessoa má? - perguntou um homem. O Mestre disse: - A maioria dos homens são mundanos; poucos são realmente maus. Ser "mundano" significa ser tolo, dando importância a assuntos irrelevantes e permanecendo afastado de Deus por ignorância. Ser "mau", porém, significa dar as costas deliberadamente ao Senhor; não são muitos os que fariam isso.

-~- Um novo estudante julgava possível assimilar os ensinamentos do Mestre apenas pelo estudo profundo, sem praticar a meditação. Paramahansaji lhe disse: - A percepção da verdade deve brotar de dentro. Não pode ser enxertada.

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"Não se lamentem por não virem luzes ou imagens na meditação", disse o Mestre aos devotos. "Aprofundem-se na percepção da Bem-aventurança; ali vocês encontrarão a verdadeira presença de Deus. Não busquem uma parte, mas o Todo."

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Certo estudante a quem o Mestre iniciara em Kriya Yoga disse a outro estudante: - Não pratico Kriya todos os dias. Estou tentando guardar na memória a alegria que senti quando pratiquei a técnica pela primeira vez. Quando Paramahansaji soube da história, riu-se e disse: - Ele é como um homem faminto que recusa o alimento, dizendo: "Não, obrigado. Estou tentando manter a satisfação que senti com uma refeição da semana passada". -~- - Mestre, eu amo a todos - disse uma discípula. - Você deveria amar apenas a Deus - respondeu Paramahansaji. A discípula encontrou-se com o Guru algumas semanas depois. Ele lhe perguntou: - Você ama as pessoas? - Guardo meu amor apenas para Deus - respondeu a devota. - Você deveria amar a todos com esse mesmo amor. Confusa, a discípula exclamou: - O que o senhor quer dizer? Primeiro, diz que amar a todos não está certo; depois, diz que excluir alguém é errado.

- Você se sente atraída à personalidade das pessoas; isso leva a apegos limitantes - esclareceu o Mestre. - Quando amar verdadeiramente a Deus, você O perceberá em todas as faces e saberá o que significa amar a todos. Não são as formas e os egos que devemos adorar, mas ao Senhor que habita em todos. Somente Ele dota Suas criaturas de vida, encanto e individualidade.

-~- Um discípulo expressou seu desejo de agradar ao Mestre. Paramahansaji replicou: - Minha felicidade reside em saber que você está feliz em Deus. Ancore-se Nele.

-~- - Meu desejo por Deus é muito intenso - disse um discípulo. O Mestre replicou: - Esta é a maior das bênçãos: sentir a atração de Deus em seu coração. É a maneira que Ele tem de dizer: "Você já se divertiu por muito tempo com os brinquedos da Minha criação. Agora quero você Comigo. Volte para casa!". -~-

Alguns monges e monjas da Ordem da Self-Realization estavam conversando com Paramahansaji acerca da conveniência de usarem túnicas monásticas como um auxílio na busca de Deus. O Mestre disse: - O que importa não são suas vestes, mas a atitude. Façam de seu coração um eremitério e usem como túnica o amor de Deus.

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Comentando a insensatez que é manter-se em más companhias, o Mestre disse: - Descascar alho ou tocar em ovo estragado deixa nas mãos um odor repulsivo que requer, então, muita lavagem.

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"Enquanto permanecemos imersos na consciência do corpo, somos como forasteiros num país estrangeiro", disse o Mestre. "Nossa pátria é a Onipresença." -~- Um grupo de discípulos caminhava com o Mestre no gramado do eremitério de Encinitas, com vista para o oceano. O tempo estava muito escuro e nebuloso. Alguém comentou: - Como está frio e sombrio! - Parece a atmosfera que envolve uma pessoa materialista por ocasião da morte - disse o Mestre. - Ela parte deste mundo deslizando para o que lhe parece ser um denso nevoeiro. Nada lhe é claro e, durante algum tempo, sente-se perdida e amedrontada. Depois, de acordo com seu karma, segue para um mundo astral luminoso a fim de aprender lições espirituais, ou mergulha em um estado de letargia até que chegue o momento Cármico apropriado para renascer na Terra. - A consciência de um devoto - alguém que ama a Deus - não se perturba com a transição deste mundo para o outro. Ele entra, sem esforço, em um reino de luz, amor e alegria.

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"A maioria das pessoas está absorvida em coisas materiais", disse o Mestre. “Se chegam a pensar em Deus, é somente para pedir-Lhe dinheiro ou saúde”. Raramente oram pela dádiva suprema: a visão da Face Divina, o toque transformador de Sua Mão. "O Senhor conhece o curso de nossos pensamentos. Ele não Se revela a nós até que tenhamos entregue a Ele nosso último desejo mundano; até que cada um de nós diga: 'Pai, guia-me e toma posse de mim'."

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"Não importa em que direção giremos uma bússola, sua agulha sempre aponta para o norte", disse o Mestre. “Assim acontece com o verdadeiro iogue”. Ainda que esteja imerso em muitas atividades externas, sua mente está sempre com o Senhor. Seu coração canta sem cessar: 'Meu Deus, meu Deus, o mais adorável de todos!”“. -~-"Não esperem que brote uma flor espiritual todos os dias no jardim de sua vida", disse o Mestre a um grupo de discípulos. “Tenham fé em que o Senhor - a Quem vocês se entregaram - lhes dará a realização divina no momento oportuno”. "Vocês já plantaram a semente da aspiração por Deus; reguem-na com suas orações e ações corretas. Removam as ervas daninhas da dúvida, da indecisão e da letargia. Quando surgirem os brotos das percepções divinas, cuidem deles com zelo devocional. E, uma bela manhã, contemplarão a flor da Autorealização."

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Paramahansaji fazia uma palestra perante um grupo de discípulos. Um devoto, aparentemente atento às palavras do Guru, permitiu que seu pensamento divagasse. Na hora de dizer boa noite, Paramahansaji observou-lhe: - A mente é como um cavalo: convém amarrá-lo para que não fuja.

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Muitos homens e mulheres, não compreendendo as verdades espirituais, resistem à ajuda que um sábio está ansioso por oferecer-lhes. Desconfiados, rejeitam seu conselho. Um dia, Paramahansaji, suspirando, disse: - As pessoas são tão habilidosas em sua Ignorância!

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Um novo estudante, esperando avidamente resultados da noite para o dia, como num passe de mágica, estava desapontado ao perceber que após uma semana de esforços na meditação não podia detectar qualquer sinal da presença de Deus em seu interior. -Se você não descobre a pérola depois de um ou dois mergulhos, não culpe o oceano; culpe seu mergulho - disse o Mestre. - Você ainda não se aprofundou o suficiente.

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"Por meio da prática da meditação", disse o Mestre, "você descobrirá que leva um paraíso portátil em seu coração".

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O Mestre era, sob muitos aspectos, o mais dócil de todos, mas em ocasiões propícias podia ser inflexível. Certo discípulo, conhecendo apenas o lado suave de Paramahansaji, começou a negligenciar seus deveres. O Guru o repreendeu severamente. Percebendo o espanto nos olhos do jovem diante dessa inesperada disciplina, o Mestre disse: - Quando você se esquece do elevado propósito que o trouxe aqui, eu me recordo de minha obrigação espiritual de corrigir suas faltas.

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O Guru enfatizava a necessidade de ser absolutamente sincero com Deus. Ele disse: - O Senhor não pode ser subornado pelo tamanho da congregação de uma igreja, nem por sua riqueza ou por sermões bem elaborados. Deus só visita os altares dos corações purificados pelas lágrimas da devoção e iluminados pelas velas do amor. -~-

Certo devoto estava desanimado porque seus condiscípulos pareciam estar progredindo espiritualmente mais do que ele. O Mestre disse: _ Você mantém. os olhos fixos na travessa, em vez de olhar para seu próprio prato; pensa no que não recebeu, em vez de considerar o que lhe foi concedido.

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Referindo-se à sua grande família de buscadores da verdade, o Mestre costumava dizer: - A Mãe Divina me enviou todas essas almas para que eu pudesse beber o néctar de Seu amor dos cálices de inúmeros corações.

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Interessado em propagar a mensagem do Guru, certo discípulo exultava sempre que o número daqueles que compareciam ao Templo da Self-Realization em Hollywood era especialmente grande. Paramahansaji, porém, lhe disse: - Um comerciante observa cuidadosamente quantas pessoas visitam sua loja. Eu nunca penso dessa maneira em relação à nossa igreja. Como digo frequentemente, gosto de "multidões de almas", mas ofereço minha amizade incondicionalmente a todos, quer venham aqui, quer não.

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A um discípulo desanimado, o Mestre disse:

- Não seja negativo. Jamais afirme que não está progredindo. Ao pensar "não posso encontrar Deus", você pronuncia sua própria sentença. Quem mantém Deus a distância é você mesmo, ninguém mais. -~-

- Mestre, diga-me a oração que devo utilizar para atrair mais rapidamente o Amado Divino - disse um devoto hindu. Paramahansaji respondeu: - Ofereça a Deus as gemas das orações que se encontram no fundo das jazidas de seu próprio coração.

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O Mestre, sempre generoso, constantemente distribuindo aquilo que recebia, certa vez observou: - Não acredito na caridade. – Percebendo a expressão de surpresa nos discípulos, acrescentou:- A caridade escraviza as pessoas. Compartilhar sua sabedoria com os outros, de modo que se tornem capazes de ajudar a si mesmos, vale mais do que qualquer dádiva material. -~-

“Um mau hábito pode ser modificado rapidamente”, disse o Mestre a um discípulo que buscava sua ajuda. “Um hábito é o resultado da concentração da mente. Voce tem pensando de uma determinada maneira. Para formar um hábito novo e bom, simplesmente concentre-se na direção oposta”. -~-

- Quando aprenderem a ser felizes no presente, vocês terão encontrado o caminho certo para Deus - disse o Mestre a um grupo de discípulos. - Então, muito poucas pessoas estão vivendo no presente - comentou um devoto. - Exatamente - replicou Paramahansaji. - A maioria vive com pensamentos do passado ou do futuro.

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Um estudante que havia passado por muitos desapontamentos começou a perder a fé em Deus. O Mestre lhe disse: - No momento em que a Mãe Divina mais lhe bate, é então que você deve se agarrar obstinadamente à Sua saia.

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Falando sobre os males da maledicência, o Mestre relatou a um grupo de discípulos: - Meu guru Sri Yukteswar costumava dizer: "Se não é algo que eu possa contar a todos, não quero ouvi-lo".

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"O Senhor criou tanto o homem quanto maya", disse o Mestre. “Os estados da ilusão - ira, ganância, egoísmo e assim por diante - são invenções Dele, não nossas”. Ele é o responsável por planejar as provas na corrida de obstáculos da vida.

"Um grande santo da Índia costumava orar: 'Pai Celestial, eu não pedi para ser criado; mas, já que me criaste, peço-Te que me libertes em Teu Espírito'. Se, com amor, você falar dessa maneira a Deus, Ele terá que levá-lo para Casa."

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"Não se deixe impressionar pelo elogio de conhecidos que não o conhecem realmente", disse o Mestre. "Busque, em vez disso, a opinião sincera de verdadeiros amigos: aqueles que o ajudam a se melhorar e que nunca o adulam ou fecham os olhos às suas faltas. É Deus quem o guia através da sinceridade dos verdadeiros amigos."

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Dois estudantes chegaram juntos ao Centro de Mt. Washington para treinamento. Os outros devotos os admiravam muito. Em pouco tempo, entretanto, os dois estudantes foram embora. O Mestre disse aos residentes do ashram: - Vocês estavam impressionados com as ações deles, mas eu observava seus pensamentos. Intimamente eles se rebelavam, embora externamente seguissem todas as regras. A boa conduta não dura muito tempo quando não se adotam os meios apropriados para purificar a mente. -~-

Um homem sentia-se profundamente atraído a Paramahansaji, mas não seguia seus conselhos. O Mestre disse: - Não posso me aborrecer com ele, porque, mesmo cometendo muitos erros, seu coração anseia por Deus. Eu o conduziria rapidamente ao Lar Divino se ele me permitisse; mesmo assim, no devido tempo, ele chegará lá. Ele é como um Cadillac atolado na lama.

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A um estudante insatisfeito, o Mestre disse: - Não duvide, senão Deus o removerá do eremitério. Muitos vêm aqui em busca de milagres, mas os mestres não exibem os poderes que Deus lhes deu, a menos que Ele assim os autorize. A maioria das pessoas não compreende que o maior de todos os milagres seria a transformação de sua vida pela humilde obediência à vontade divina.

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"Deus o enviou aqui com um propósito", disse o Mestre. "Está atuando em harmonia com esse propósito? Você veio à Terra para cumprir uma missão divina. Compreenda como isso é sumamente importante! Não permita que o ego limitado o impeça de alcançar um objetivo infinito." -~- Um discípulo justificava sua falta de progresso espiritual com o pretexto de que tinha dificuldade para superar seus defeitos. Percebendo, intuitivamente; uma causa mais profunda, Paramahansaji disse: - Deus não Se importa com seus defeitos. Ele Se importa é com a sua indiferença.

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Em 1923, quando o Mestre estava partindo de Boston para iniciar uma excursão transcontinental a fim de difundir os ensinamentos da Self-Realization Fellowship, um de seus estudantes comentou: - Senhor, vou me sentir desamparado sem sua orientação espiritual. O Mestre respondeu: - Não dependa de mim. Dependa de Deus.

-~- O Mestre disse a alguns discípulos que residiam no ashram e que frequentemente visitavam velhos amigos nos fins de semana: - Vocês estão se tornando inquietos e desperdiçando tempo. Vieram aqui em busca da realização divina e, agora, estão enganando a si mesmos, esquecendo-se da Meta. Por que buscam diversões exteriores? Encontrem Deus e vejam o que estavam perdendo!

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Dois jovens discípulos frequentemente andavam juntos no eremitério. O Mestre lhes disse: - É limitado r apegar-se a uma ou a poucas pessoas, excluindo todas as demais. Isso inibe o crescimento da simpatia universal. Vocês devem ampliar as fronteiras do reino de suas afeições. Espalhem seu amor por toda a parte, oferecendo-o a Deus que está em tudo.

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Olhando as estrelas enquanto passeava certa noite com um grupo de discípulos, o Mestre disse: - Cada um de vocês é feito de muitas estrelas minúsculas - estrelas de átomos! Se sua força vital fosse liberada do ego, vocês se tornariam conscientes do universo inteiro. Grandes devotos, por ocasião da morte, sentem a consciência expandindo-se pelo espaço infinito. É uma bela experiência.

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À congregação do Templo da Self-Realization em San Diego, o Mestre disse: - Que a igreja lhes recorde sua própria catedral interior, para onde devem ir à calada da noite e no amanhecer. Ali, poderão ouvir o potente órgão, a música do Om, e nela escutar o sermão da sabedoria divina.

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Certa noite, sentando-se para conversar com os discípulos, o Mestre disse: - As posses nada significam para mim, mas a amizade me é muito preciosa. No verdadeiro companheirismo temos um vislumbre do Amigo de todos os Amigos. - Após uma pausa, continuou: - Nunca sejam falsos com um amigo nem sejam desleais com ninguém. Diante do Tribunal Divino, esse é um dos maiores pecados.

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Paramahansaji estava saindo do Centro de Mt. Washington para dar uma palestra, mas deteve-se por alguns minutos para conversar com um dos discípulos. O Mestre lhe disse: - É uma boa ideia ter um diário mental. Todas as noites, antes de dormir, sente-se por algum tempo e faça uma revisão do dia. Perceba no que você está se tornando. Agrada-lhe o rumo de sua vida? Se não, modifique-o.

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Um aparelho de televisão foi presenteado ao Mestre e instalado em uma sala onde todos os discípulos pudessem utilizá-lo. Eles, porém, passaram a frequentar a sala tão assiduamente que o Mestre lhes disse: - Enquanto não tiverem encontrado Deus, é melhor que não se interessem por entretenimentos. Procurar distrações significa esquecer Deus. Primeiro, aprendam a amá-Lo e a conhecê-Lo. Então não terá importância o que façam, pois Ele jamais deixará seus pensamentos.

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"À indulgência nos prazeres dos sentidos seguem-se o fastio e a insatisfação", disse o Mestre. "Essas constantes experiências dualísticas fazem com que o homem se torne temperamental e de conduta imprevisível. Maya, ou o estado de ilusão, caracteriza-se pelos pares de opostos. Por meio da meditação em Deus, a Unidade Absoluta, o devoto elimina de sua mente as ondas alternantes do prazer e da dor".

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- Mestre, quando eu for mais velho e tiver mais experiência da vida, renunciarei a tudo e buscarei Deus. Por enquanto, há muito que ainda desejo conhecer e experimentar - disse um estudante. Depois que ele partiu do eremitério, Paramahansaji comentou: - Ele ainda crê que sexo é amor e que “coisas" são riquezas. Ele se tornará como o homem cuja esposa o abandonou e que teve sua casa destruída pelo fogo. Refletindo sobre suas perdas, o homem decidiu renunciar a tudo. O Senhor não Se impressiona com tal "renúncia". O estudante que acabou de abandonar seu treinamento aqui não estará disposto a "renunciar a tudo" até que não lhe reste nada material para renunciar!

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- Parece-me pouco prático pensar em Deus o tempo todo - observou um visitante. O Mestre respondeu: - O mundo concorda com você, e por acaso o mundo é um lugar feliz? A verdadeira felicidade foge do homem que abandona a Deus, porque Ele é a própria Bem-aventurança. Seus devotos na Terra vivem num paraíso interior de paz, mas aqueles que O esquecem passam seus dias num inferno de insegurança e decepção, criado por eles próprios. "Fazer amizade" com o Senhor é ser realmente prático!

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Paramahansaji pediu a certo discípulo que fizesse um trabalho no retiro da Self-Realization no deserto. O devoto foi com relutância, preocupado com tarefas que havia deixado para trás no Centro de Mt. Washington. - Seu novo trabalho no retiro do deserto deve ser agora seu único interesse - disse-lhe o Mestre. - Não sinta apego a coisa alguma. Aceite as mudanças com equanimidade e cumpra quaisquer tarefas que surjam em seu caminho com um espírito de divina liberdade. - Se Deus me dissesse hoje:" Volte para casa!" eu abandonaria, sem olhar para trás, todas as minhas obrigações aqui - organização, construções, planos, pessoas - e me apressaria em obedecê-Lo. Dirigir o mundo é responsabilidade Dele. Ele é o Autor de todas as ações, não você nem eu.

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- Guruji - perguntou um discípulo - se pudesse voltar no tempo até o momento em que seu Mestre lhe pediu para assumir o trabalho de organização, o senhor concordaria de bom grado, sabendo então, como sabe agora, do fardo que é a responsabilidade por tantas pessoas? O Mestre respondeu: - Sim, esse tipo de trabalho ensina o altruísmo.

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A questão secular sobre a razão pela qual Deus permite o sofrimento era apresentada muitas vezes a Paramahansaji. Pacientemente, ele explicava: - O sofrimento é causado pelo uso incorreto do livre-arbítrio. Deus nos deu o poder para aceitá-Lo ou rejeitá-Lo. Ele não quer nosso infortúnio, mas não interfere quando escolhemos ações que levam ao sofrimento. - Os homens não dão atenção à sabedoria dos santos, mas esperam que circunstâncias extraordinárias ou milagres os salvem quando se metem em apuros. O Senhor pode fazer qualquer coisa, mas Ele sabe que o amor e a conduta correta do homem não podem ser comprados com milagres. - Deus nos enviou aqui como Seus filhos e, nesse papel divino, precisamos retornar a Ele. O único caminho para essa reunião é pelo exercício da própria vontade. Nenhum outro poder da terra ou do céu pode fazer isso por você. Quando, porém, você clama a Deus com toda a sua alma, Ele lhe envia um guru para conduzi-lo do deserto da dor para Seu lar de alegria eterna. - O Senhor lhes deu livre-arbítrio e, por isso, não pode agir como ditador. Embora seja o Poder Onipotente, Ele não determina sua libertação do sofrimento quando você escolhe o caminho das más ações. É justo esperar que Ele remova seus fardos se seus pensamentos e ações estão em oposição às leis Dele? Na observância de Seu código de ética, tal como Ele nos revelou nos Dez Mandamentos, está o segredo da felicidade.

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Paramahansaji frequentemente alertava os discípulos sobre os perigos da preguiça espiritual. "Os minutos são mais importantes do que os anos", dizia ele. "Se não preencher os minutos de sua vida com o pensar em Deus, os anos vão passar e, quando mais precisar Dele, talvez não

consiga sentir a Sua presença. Mas se ocupar os minutos de sua vida com aspirações divinas, os anos ficarão automaticamente saturados por elas."

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Na Índia antiga, o termo guru aplicava-se somente a mestres semelhantes a Cristo, capazes de transmitir a realização divina aos discípulos. Seguindo as injunções das escrituras, os devotos tornavam-se espiritualmente receptivos, por meio da obediência incondicional ao treinamento de seu santo preceptor. Os ocidentais às vezes faziam objeções a essa voluntária subordinação da liberdade pessoal à vontade de outra pessoa, mas o Mestre dizia: - Quando a pessoa encontra seu guru, deve dedicar-lhe devoção incondicional, porque o guru é o instrumento de Deus. O único propósito do guru é conduzir o discípulo à Autorealização; o amor que recebe do devoto, o guru oferece a Deus. Quando um preceptor espiritual encontra um estudante sintonizado com ele, pode ensinar a este mais rapidamente do que a um estudante que lhe oponha resistência. - Eu não sou o líder, mas o servo de vocês. Sou como o pó de seus pés. Vejo Deus representado em vocês, e curvo-me diante de todos. Tudo o que desejo é lhes falar da grande alegria que sinto Nele. Não abrigo ambições pessoais, mas tenho a suprema ambição de compartilhar minha alegria espiritual com todas as pessoas do mundo.

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Em uma palestra aos residentes do ashram, Sri Yogananda disse: - Na vida espiritual, tornamo-nos como criancinhas: sem ressentimentos, sem apegos, cheios de vida e de alegria. Não deixem que coisa alguma os magoe ou perturbe. Permaneçam interiormente tranquilos, receptivos à Voz Divina. E utilizem seu tempo livre para a meditação. - Jamais conheci qualquer prazer do mundo que fosse comparável à alegria espiritual da Kriya Yoga. Eu não a trocaria por todos os confortos do Ocidente nem por todo o ouro do mundo. Descobri que, por meio da Kriya Yoga, posso levar minha felicidade sempre comigo.

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O Mestre pintava muitos quadros verbais inesquecíveis, a fim de ilustrar assuntos espirituais. Certa vez, ele observou: “A vida é assim: preparamos um piquenique e, de repente, aparece um urso, vira a mesa e somos obrigados a fugir”. Os homens levam a vida dessa maneira: trabalham para obter um pouco de alegria e segurança; surge então o urso da doença, o coração para e eles têm que partir. "Por que viver nesse estado de incerteza? Coisas irrelevantes assumiram o primeiro lugar em sua vida. Você permite que várias atividades ocupem seu tempo e o escravizem. Quantos anos se passaram dessa forma? Por que permitir que o restante de sua vida se passe sem progresso espiritual? Se, hoje, você tomar a decisão de não permitir que os obstáculos o detenham, o poder para superá-los lhe será concedido."

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"A pessoa preguiçosa jamais encontra Deus", disse o Mestre. A mente ociosa torna-se a oficina do diabo. Vi muitos sannyasis (monges) que renunciaram ao trabalho e tornaram-se meros mendigos. Mas as pessoas que trabalham para seu sustento, sem qualquer desejo pelos frutos

de suas ações, querendo apenas o Senhor, são verdadeiros renunciantes. É muito difícil praticar essa renúncia, mas quando você ama a Deus de tal modo que tudo o que faça é para agradá-Lo, você está livre. "Ao pensar: 'Estou trabalhando apenas para Deus', seu amor se torna tão grande que você não tem outro pensamento em mente, nenhum outro objetivo, senão o de servi-Lo e adorá-Lo."

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"Contemple o altar de Deus nas estrelas, debaixo da terra e por trás do palpitar de seus sentimentos", disse o Mestre. “Ele, a Realidade esquecida, está oculto em toda parte”. Seguindo resolutamente o caminho e meditando com regularidade, você O contemplará em um manto dourado de luz, que se estende por toda a eternidade. Por trás de cada pensamento, você sentirá Sua beatífica presença. "Não se deve apenas conversar sobre Deus. Muitos têm falado sobre Ele; muitos, conjeturado sobre Ele; muitos, lido a Seu respeito. Mas poucos já provaram de Sua alegria. Somente esses poucos O conhecem. E, quando você O conhece, não mais O adora a distância; você se torna um com Ele. Então, como disseram Jesus e todos os outros mestres, você também poderá dizer: 'Eu e meu Pai somos um'."

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O Mestre disse: “Ao mergulhar profundamente através do olho espiritual, você perceberá a quarta dimensão, fulgurante com as maravilhas do mundo interior”. É difícil chegar lá, mas como é belo!“Não se satisfaça com um pouco de paz nascida de sua meditação, mas anseie continuamente pela bem-aventurança divina”. Dia e noite, enquanto os outros estão dormindo ou gastando suas energias na satisfação de desejos, você deve sussurrar: 'Meu Deus, meu Deus, meu Deus! E, com o tempo, Ele irromperá através da escuridão e você O conhecerá. Este mundo é um lugar feio, se comparado ao reino encantador do Espírito. “Remova os obstáculos ao descortino divino por meio da determinação, da devoção e da fé.”

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"Na época do Natal, há fortes vibrações da Consciência Crística no ar", disse o Mestre. “Aqueles que estiverem sintonizados, por meio de sua devoção e da meditação científica praticada profundamente, receberão as vibrações divinas”. É da máxima importância espiritual para todo homem, qualquer que seja sua religião, que ele experimente em seu interior esse 'nascimento do Cristo universal. "O cosmos é o corpo do Cristo. Presente nele, em toda parte, está a Consciência Crística. Quando puder fechar os olhos e, pela meditação, expandir sua percepção até que sinta o universo inteiro como seu próprio corpo, Cristo terá nascido dentro de você. Todas as nuvens da ignorância serão dispersadas quando você contemplar, por trás da escuridão dos olhos fechados, a divina luz cósmica. "Cristo deve ser adorado em verdade: primeiro em espírito, por meio da meditação, e, em seguida, na forma, percebendo sua presença até mesmo no mundo material. Você deve meditar no verdadeiro significado da vinda de Cristo e sentir a consciência dele atraída ao seu interior pelo ímã da devoção. Esse é o verdadeiro propósito do Natal."

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Equilíbrio é uma palavra-chave nos ensinamentos de Paramahansaji: "Se praticar meditação com profundidade, sua mente se voltará para Deus de forma cada vez mais intensa", disse ele. "Entretanto, você não deve negligenciar seus deveres no mundo. Ao aprender a cumprir todas as tarefas com a mente repleta de paz, você será capaz de fazer as coisas mais rapidamente, com maior concentração e eficiência. Descobrirá, então, que suas atividades estarão permeadas com a consciência divina, não importa o que esteja fazendo. Esse estado virá apenas quando tiver praticado a meditação com profundidade, disciplinando sua mente a voltar-se para Deus assim que conclua seus afazeres e, ainda, quando executar suas ações com o pensamento de que está servindo somente a Ele."

-~- "Arrepender-se não significa simplesmente lamentar um erro, mas também abster-se de repetir aquela ação", disse o Mestre. "Quando realmente se arrepende, você se determina a abandonar o mal. O coração é, frequentemente, muito endurecido; não é fácil persuadi-lo. Amoleça-o pela oração. Então virá a bênção divina."

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"Seja guiado pela sabedoria", disse o Mestre. "As ações erradas do passado deixaram sementes em sua mente. Se você queimar as sementes pela sabedoria, elas ficarão 'torradas', tornando-se ineficazes. Você não pode alcançar a emancipação até que tenha queimado as sementes das ações passadas no fogo a sabedoria e da meditação. Se deseja destruir os efeitos prejudiciais de ações passadas, medite. Aquilo que você fez, pode desfazer. Se não estiver crescendo espiritualmente, você precisa continuar tentando, várias e várias vezes, apesar das dificuldades. Quando seus esforços atuais se tornarem mais poderosos do que o karma das ações passadas, você será livre." -~-

Durante uma palestra, Paramahansaji disse: "Cristo nos ensinou a 'amarmos o próximo como a nós mesmos'”. Mas sem o conhecimento da alma - pelo qual percebemos que todas as pessoas são, na verdade, 'nós mesmos' - não podemos seguir o mandamento de Cristo. Para mim, não há diferença entre os homens, pois vejo que cada um deles é um filho de Deus. Não posso considerar a ninguém como estranho. “Uma vez, em Nova Iorque, três assaltantes me cercaram”. Eu disse: “- Vocês querem dinheiro”? Aqui está. - E estendi-lhes minha carteira. Eu estava no estado super consciente. Os homens não tomaram a carteira. Finalmente, um deles disse: “- Perdoe-nos. Não podemos fazer isso”. - E fugiram. “Outra noite, também em Nova Iorque, próximo ao Carnegie Hall, onde eu dera uma palestra, um homem se aproximou com uma arma”. Ele disse: “- Sabe que posso matá-lo”? “- Por quê”? - perguntei, tranquilamente. Minha mente estava em Deus.

“- Você fala em democracia”. - Tratava-se, sem dúvida, de uma pessoa mentalmente perturbada. Permanecemos em silêncio por algum tempo, então ele disse: “- Perdoe-me”. Você me libertou do mal. - E correu velozmente, rua abaixo. "Aqueles que estão em sintonia com Deus podem transformar os corações dos homens."

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"Afirmar que o mundo é um sonho, sem tentar obter, pela meditação, a real percepção dessa verdade, pode levar ao fanatismo", disse o Mestre. "O homem sábio compreende que, embora a vida mortal seja um sonho, ela contém dores oníricas. Ele adota métodos científicos para despertar do sonho."

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Quando a decoração da capela da sede central da Self-Realization Fellowship estava sendo renovada, um discípulo sugeriu que se colocasse em um nicho uma lâmpada votiva, conhecida como "círio perpétuo", que seria acesa por Paramahansaji. O Mestre disse: - Gostaria de sentir que a lâmpada da devoção a Deus, que acendi em seus corações, é eterna. Nenhuma outra luz é necessária.

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Durante o ano de 1951, Paramahansaji muitas vezes deu a entender que os dias que lhe restavam na Terra não seriam muitos. _ Senhor - perguntou um discípulo aflito -, quando já não pudermos vê-lo, estará tão próximo de nós como está agora? O Mestre sorriu afetuosamente e disse: _ Eu estarei perto daqueles que pensam que estou perto.

PARAMAHANSA YOGANANDA: um iogue na vida e na morte

Paramahansa Yogananda entrou em mahasamadhi (a derradeira vez que um iogue abandona conscientemente seu corpo), em Los Angeles, Califórnia, em 7 de março de 1952, após concluir seu discurso num banquete em homenagem a Sua Excelência Binay R. Sen, embaixador da Índia. O grande instrutor mundial demonstrou o valor da yoga (técnicas científicas para chegar à realização divina) não apenas em vida, mas, também, na morte. Semanas após haver partido, sua face inalterada brilhava com o divino esplendor da incorruptibilidade. O Sr. Harry T. Rowe, diretor do Cemitério de Forest Lawn, de Los Angeles (onde o corpo do grande mestre jaz temporariamente), enviou à Self-Realization Fellowship uma carta autenticada da qual são extraídos os seguintes trechos: "A ausência de quaisquer sinais visíveis de decomposição no cadáver de Paramahansa Yogananda constitui o mais extraordinário caso de nossa experiência, (...) Nenhuma desintegração física era visível no corpo, mesmo vinte dias após a morte. ( ... ) Nenhum indicio de bolor revelava-se em sua pele e nenhum dessecamento (secagem) ocorreu nos tecidos orgânicos. Tal estado de preservação perfeita de um corpo, até onde vão nossos conhecimentos

nos anais mortuários, é algo sem paralelo. ( ... ) Ao receber o corpo de Yogananda, os funcionários do cemitério esperavam observar, através da tampa de vidro do caixão, os costumeiros e progressivos sinais de decomposição física. Nossa admiração crescia à medida que os dias passavam sem trazer qualquer mudança visível no corpo em observação. O corpo de Yogananda permanecia, evidentemente, num estado fenomenal de imutabilidade. "Nenhum odor de decomposição emanou de seu corpo em qualquer tempo. (...) A aparência física de Yogananda, em 27 de março, pouco antes de colocar-se a tampa de bronze no ataúde, era a mesma de 7 de março. Ele parecia, em 27 de março, tão cheio de frescor e intocado pela corruptibilidade como na noite de sua morte. Em 27 de março, não havia, em absoluto, motivo para se afirmar que seu corpo houvesse sofrido qualquer desintegração física visível. Por essas razões, declaramos novamente que o caso de Paramahansa Yogananda é único em nossa experiência."

A RESPEITO DE P ARAMAHANSA YOGANANDA

Os ideais do amor por Deus e de serviço à humanidade manifestaram-se plenamente na vida de Paramahansa Yogananda. (...) Embora tenha passado fora da Índia a maior parte de sua vida seu lugar é entre os nossos grandes santos. Sua obra continua a crescer e a luzir cada vez mais sempre com maior brilho levando pessoas de todos os recantos para o caminho da peregrinação em busca do Espírito. Excerto de homenagem feita pelo Governo da Índia ao lançar um selo comemorativo em memória de Paramahansa Yogananda. Nascido na Índia, em 5 de janeiro de 1893, Paramahansa Yogananda devotou sua vida a ajudar pessoas de todas as raças e credos a compreender e manifestar mais plenamente, em suas vidas, a beleza, a nobreza e a verdadeira divindade do espírito humano. Após ter colado grau na Universidade de Calcutá, em 1915, professou, fazendo os votos solenes de um monge da venerável Ordem indiana dos Swamis. Dois anos mais tarde, iniciou a obra da sua vida com a fundação de uma escola da "arte de viver" - que, desde então, cresceria para transformar-se em 21 instituições educacionais por toda a Índia. Ali, ministravam-se as matérias acadêmicas tradicionais juntamente com o treinamento em yoga e educação nos ideais espirituais. Em 1920, foi convidado para ser delegado da Índia em um Congresso Internacional de Religiosos Liberais, em Boston, Massachussets. Seu discurso no Congresso e subsequentes conferências ao longo da costa leste dos Estados Unidos foram recebidos com entusiasmo e, em 1924, ele empreendeu uma viagem para proferir palestras, através do continente. Ao longo das três décadas seguintes, Paramahansa Yogananda contribuiu, em trabalhos de largo alcance, para promover maior consciência e melhor apreciação, no Ocidente, da sabedoria espiritual do Oriente. Em Los Angeles, estabeleceu a sede central da Self- Realization Fellowship, a organização religiosa não sectária por ele fundada em 1920. Por meio de seus escritos, longas viagens de conferências e a criação de numerosos templos e centros de meditação da Self- Realization, ele instruiu milhares de investigadores da verdade na antiga ciência e filosofia da yoga e seus métodos de meditação universalmente aplicáveis. Hoje, a obra humanitária e espiritual por ele iniciada continua, sob a direção de Sri Daya Mata, uma de suas primeiras e mais próximas discípulas, e presidente da Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India, desde 1955. Além de publicar as conferências, obras e palestras informais de Paramahansa Yogananda (inclusive uma série abrangente de lições para estudo em casa), a sociedade também supervisiona seus templos, retiros e centros

em todo o mundo, bem como as comunidades monásticas da Ordem da Self-Realization e o Círculo Mundial de Orações. Em um artigo a respeito da vida e da obra de Sri Yogananda, Dr. Quincy Howe Jr., professor de idiomas antigos do Scripps College, escreveu: "Paramahansa Yogananda trouxe para o Ocidente não apenas a promessa eterna de que é possível alcançar a união com Deus, que a Índia nos oferece, mas também, um método prático pelo qual os que aspiram à espiritualidade, em todos os caminhos da vida, podem perseguir essa meta com rapidez. Apreciado no Ocidente, inicialmente, apenas em nível mais elevado e abstrato, o legado espiritual da Índia está, agora, acessível como experiência prática para todos aqueles que anelam por conhecer Deus, não no além, mas aqui e agora. (...) Yogananda pôs, ao alcance de todos, os métodos de contemplação mais elevados".A vida e os ensinamentos de Paramahansa Yogananda estão descritos em sua Autobiografia de um Iogue (veja-se pág. 181).

OBJETIVOS E IDEAIS DA SELF-REALIZATION FELLOWSHIP

Conforme estabelecidos por Paramahansa Yogananda, Fundador Sri Daya Mata, Presidente. Disseminar entre as nações o conhecimento de técnicas científicas definidas para atingir a experiência pessoal e direta de Deus. Ensinar que o propósito da vida é a evolução, mediante o esforço pessoal, da consciência mortal limitada do homem para a Consciência de Deus e, para esse fim, estabelecer templos da Self-Realization Fellowship, no mundo todo, para a comunhão com Deus, e estimular o estabelecimento de templos individuais para Deus, nos lares e nos corações dos homens. Revelar a unidade básica e a completa harmonia entre o Cristianismo original ensinado por Jesus Cristo e a Voga original ensinada por Bhagavan Krishna, e mostrar que esses princípios da verdade são o fundamento científico comum de todas as verdadeiras religiões. Apontar a divina e única estrada preferencial para a qual todas as sendas das verdadeiras crenças religiosas levam afinal: a estrada da meditação em Deus, diária, científica e devocional. Libertar o homem de seu tríplice sofrimento: a doença física, as desarmonias mentais e a ignorância espiritual. Estimular O "viver com simplicidade e pensar com elevação", e difundir o espírito de fraternidade' entre todos os povos, ensinando-lhes o eterno alicerce de sua unidade: a filiação a Deus. Demonstrar a superioridade da mente sobre o corpo, e da alma sobre a mente. Vencer o mal com o bem, a tristeza com a alegria, a crueldade com a afabilidade, a ignorância com a sabedoria. Unir a ciência e a religião mediante a compreensão da unidade de seus princípios subjacentes. Preconizar a compreensão cultural e espiritual entre o Oriente e o Ocidente, e o intercâmbio de suas características distintivas mais refinadas. Servir a humanidade como seu próprio Eu ampliado.

Também publicada pela Self-Realization Fellowship... AUTOBIOGRAFIA DE UM IogueParamahansa Yogananda ESTA CONSAGRADA AUTOBIOGRAFIA apresenta o retrato fascinante de uma das maiores personalidades espirituais contemporâneas. Com envolvente franqueza, eloquência e fino humor, Paramahansa Yogananda narra as passagens inspiradoras de sua vida: as experiências de sua infância extraordinária; os encontros com numerosos santos e sábios durante sua busca, por toda a Índia, de um instrutor iluminado; os dez anos de treinamento no eremitério de um

respeitado mestre iogue; e os trinta anos que viveu - e durante os quais ensinou - na América. Registra, também, seus encontros com o Mahatma Gandhi, Rabindranath Tagore, Luther urbank, a estigmatizada católica Theresa Neumann e outras personalidades notáveis do Oriente e do Ocidente. A Autobiografia de um Jogue é, a um tempo, belo relato de uma vida excepcional e introdução profunda à ciência milenar da Yoga, com sua tradição imemorial de meditação. O autor explica claramente as leis sutis, mas definidas, implícitas tanto nos fatos corriqueiros da vida cotidiana quanto nos acontecimentos extraordinários que costumam ser chamados milagres. A história absorvente de sua vida se torna, então, o pano de fundo de um exame penetrante e inesquecível dos mistérios supremos da existência humana. Publicado em 1946 e ampliado por Paramahansa Yogananda em 1951, o livro tem sido reimpresso permanentemente pela Self-Realization Fellowship. Considerado um clássico espiritual moderno, já foi traduzido em 26 idiomas e é amplamente utilizado como livro de texto e de referência em escolas e universidades. Esta edição completa é a única que reúne todas as modificações que o autor desejou para a versão final do texto, inclusive o extenso material que ele acrescentou à edição original de 1946. Best-seller permanente desde sua publicação, há 60 anos, a Autobiografia de um Jogue conquistou os corações de milhares de leitores ao redor do mundo.

"Um raro relato." The New York Times

"Mantenho exemplares da Autobiografia de um Jogue espalhados pela casa e constantemente a dou de presente a pessoas que precisam mudar de vida. Eu digo: Leia isto, porque este livro toca o coração de todas as religiões." George Harrison

"Pura revelação (...) narrada com um humor delicioso e uma sinceridade arrebatadora (...) fascinante como um romance”.News-Sentinel, Fort Wayne, Indiana

"Essas páginas revelam, com clareza e força incomparáveis, uma vida fascinante, uma personalidade de tão inaudita grandeza que, do começo ao fim, o leitor fica com o fôlego suspenso. (...) É preciso creditar a essa importante biografia o poder de deflagrar uma revolução espiritual" Schleswig-Holsteinische Tagespost, Alemanha

LIVROS DE P ARAMAHANSA YOGANANDA Disponíveis nas. livrarias ou por intermédio da: DISTRIBUIDORA OMNISCIÊNCIA www.omniscienciabooks.com Autobiografia de um Jogue A Eterna Busca do Homem A Yoga do Bhagavad Cita Onde Existe Luz: Discernimento e Inspiração para Enfrentar os Desafios da Vida No Santuário da Alma: Como Orar para Obter a Resposta Divina Afirmações Científicas de Cura

Meditações Metafisicas Como Falar com Deus A Lei do Sucesso

LIVROS DE OUTROS AUTORES Sri Daya Mata No Silêncio do Coração: Como Criar um Relacionamento Amoroso com Deus “COLEÇÃO ”A ARTE DE VIVER" Livretes contendo palestras de Paramahansa Yogananda ou de discípulos seus Paramahansa Yogananda A Cura pelo Poder Ilimitado de Deus Mrinalini Mata O Relacionamento Guru-Discípulo Irmão Anandamoy Casamento Espiritual

Para receber um catálogo completo das publicações da Self-Realization Fellowship, incluindo CDs, vídeos e DVDs, queira escrever, enviar um fax, ou telefonar para o endereço na página seguinte. Temos disponíveis também o folheto O que é a Self-Realization Fellowship? e o livrete Undreamed-of Possibilities, que representam uma introdução aos ensinamentos de Paramahansa Yogananda e à técnica de meditação de Kriya Yoga ensinada por ele. Essa literatura introdutória explica como inscrever-se para receber a série completa de Lições da Self-Realization Fellowship (em inglês, espanhol ou alemão), compiladas das obras e palestras de Paramahansa Yogananda, bem como uma Lição Sumária, em português.

Assim Falava Paramahansa Yogananda SELF-REALIZATION FELLOWSHIP 3880 San Rafael Avenue Los Angeles, Califórnia 90065-3298 USA Tel.: 00 - ** -1 (323) 225-2471 Fax: 00 - **-1 (323) 225-5088 WWW. yogananda-sfr.org

GLOSSÁRIO Babaji: Guru de Lahiri Mahasaya (guru de Swami Sri Yukteswar, que por sua vez foi o guru de Paramahansa Yogananda). Babaji é um avatar imortal, que vive secretamente no Himalaia. Seu título é Mahavatar ou "Encarnação Divina". Traços de sua vida crística são apresentados na Autobiografia de um Iogue, de Paramahansa Yogananda. Bhagavad Cita ("Cântico do Senhor"): A Bíblia hindu: ditos sagrados do Senhor Krishna, compilados há milênios pelo sábio Vyasa. Veja-se Krishna. Centro de Mount Washington: Sede internacional da Self-Realization Fellowship (Yogoda Satsanga Society of India), estabelecida em Los Angeles, em 1925, por Paramahansa Yogananda. A propriedade, de cerca de seis hectares, está situada no topo de uma colina, com vista para o centro de Los Angeles. No edifício principal (veja-se fotografia na página 153), os aposentos de Gurudeva Paramahansa Yogananda são preservados como um santuário. Dessa

Sede Central (Mother Center), a Self-Realization Fellowship distribui aos membros os ensinamentos de Paramahansa Yogananda na forma de lições, e publica seus demais escritos e palestras em numerosos livros e na revista trimestral, Self Realization. Consciência cósmica: Percepção do Espírito existindo além da criação finita. Consciência crística: Percepção do Espírito imanente em cada átomo da criação vibratória. Ego: O princípio do' ego, ahamkara (literalmente, "eu faço"), é a causa fundamental do dualismo ou aparente separação entre o homem e o seu Criador. Ahamkara leva os seres humanos a submeterem-se ao jugo de maya*, que faz o sujeito (ego) falsamente aparecer como objeto; as criaturas imaginam-se criadoras. Ao eliminar a consciência do ego, o homem desperta para a sua identidade divina, sua unidade com a única Vida: Deus. Espírito Santo: Veja-se Om (Aum). Guru: O preceptor espiritual que apresenta o discípulo a Deus. O termo "guru" não deve ser confundido com o de "professor", já que a pessoa pode ter muitos professores, mas só pode ter um guru. Ilusão: Veja-se maya. Intuição: O "sexto sentido"; a apreensão direta do conhecimento, derivada da alma, de maneira imediata e espontânea, sem a falível intermediação dos sentidos ou da razão. Iogue: Quem pratica yoga. Não é necessário ser uma pessoa de renúncia formal; o iogue empenha-se exclusivamente na prática diária e fiel de técnicas cientificas para alcançar a realização divina. Ji: Sufixo que denota respeito, frequentemente acrescentado a nomes e títulos, na Índia. Portanto, Paramahansa Yogananda é ocasionalmente tratado neste livro como Paramahansaji ou Yoganandaji. Kali: Deusa mitológica hindu, representada como uma mulher de quatro braços. Um deles simboliza os poderes criadores da Natureza; o segundo representa as funções cósmicas de preservação; o terceiro é símbolo das forças purificadoras da dissolução. A quarta mão de Kali está estendida em um gesto de bênção e salvação. Por esses meios, Ela chama a criação de volta à sua Origem divina. A Deusa Kali é um símbolo ou aspecto da Mãe Divina*. Karma: A lei do karma, que promove o equilíbrio, conforme exposta nas escrituras hindus, é a lei de ação e reação, causa e efeito, semeadura e colheita. No curso da justiça natural, cada ser humano, por meio de seus pensamentos e ações, torna-se artífice de seu próprio destino. Quaisquer que sejam as energias que ele próprio, sensata ou insensatamente, coloque em movimento, elas devem voltar para ele, que é o ponto de origem, como um círculo que, inexoravelmente, se fecha sobre si. "O mundo se parece a uma equação matemática: por mais que se verifiquem transposições de termos, ela se equilibra a si mesma. Todo segredo é dito, todo crime é punido, toda virtude é recompensada, todo mal é reparado - em silêncio e certeza" (Emerson, em Compensation). O entendimento do karma como lei da justiça serve para libertar a mente humana do ressentimento contra Deus e contra o homem. Veja-se reencarnação. Krishna: Avatar da Índia, cujos conselhos divinos, contidos no Bhagavad Gita*, são reverenciados por todos os que buscam a Deus. Em sua infância, ele vivia como um vaqueiro, encantando os companheiros com a música de sua flauta. Alegoricamente, o Senhor Krishna representa a alma que toca a flauta da meditação para guiar todos os pensamentos extraviados de volta ao curral da onisciência. Kriya Yoga: Antiga ciência desenvolvida na Índia, para ser usada pelos que buscam a Deus. Suas técnicas são mencionadas e enaltecidas por Krishna, no Bhagavad Cita, e por Patânjali, no Yoga Sutras. A ciência libertadora, que leva o praticante à consecução da consciência cósmica, é ensinada aos membros da SRF.

Lahiri Mahasaya (1828-1895): Guru de Sri Yukteswar* e discípulo de Babaji*. Lahiri Mahasaya reviveu a antiga e quase perdida ciência da yoga, dando o nome de Kriya Yoga às técnicas práticas. Foi um mestre semelhante a Cristo, dotado de poderes miraculosos, e também um chefe de família, com responsabilidades profissionais. Sua missão foi a de promover um tipo de yoga adequado ao homem moderno, em que a meditação se combina, de forma equilibrada, com o desempenho correto dos deveres terrenos. Lahiri Mahasaya foi um Yogavatar ou "Encarnação da Yoga". Lições da SRF: Uma compilação dos ensinamentos de Paramahansa Yogananda, enviadas semanalmente aos membros e estudantes da Self-Realization Fellowship. Mãe Divina: "Nas escrituras hindus, o aspecto do Infinito Incriado que é ativo na criação é chamado Mãe Divina", escreveu Paramahansa Yogananda. “É desse aspecto personalizado do Absoluto que se pode dizer que tenha ‘desejos’ pelo comportamento correto de Seus filhos e que responda a suas orações”. Os que imaginam que o Impessoal não Se pode manifestar em uma forma pessoal estão, em verdade, negando Sua onipotência e a possibilidade de o homem comungar com seu Criador. Aos verdadeiros bhaktas (devotos do Deus Pessoal), o Senhor aparece, vivo e tangível, na forma da Mãe Cósmica. "Deus Se manifesta a Seus santos na forma preferida por cada um deles. Um devoto cristão vê Jesus; um hindu vê Krishna ou a Deusa Kali, ou uma Luz que se expande, se a adoração tiver um caráter impessoal." Maya: Ilusão cósmica; literalmente "o que mede". Maya é o poder mágico na criação, por meio do qual as limitações e divisões estão aparentemente presentes no Ilimitável e Indivisível. Sri Yogananda escreveu, em Autobiografia de um Jogue: "Não se deve imaginar que a verdade sobre maya era compreendida apenas pelos rishis (sábios hindus). Os profetas do Velho Testamento referiam-se a maya com o nome de Satã (em hebraico, literalmente "o adversário"). Satã ou Maya é o Mágico do Cosmos que produz a multiplicidade de formas para esconder a Verdade Única sem Forma. A única função de Satã é tentar desviar o homem do Espírito para a matéria. Cristo descreve maya pitorescamente, como diabo, homicida e mentiroso. "O diabo (...) é homicida desde o princípio, e nunca se firmou na verdade, porque nele não há verdade; quando ele profere mentira, fala do que lhe é próprio; porque é mentiroso, e pai da mentira" (João 8:44). Mundos astrais: Os belos reinos de luz e alegria, para onde vão, após a morte; as pessoas dotadas de certo grau de compreensão espiritual, a fim de dar prosseguimento a seu progresso. Ainda mais elevada é a esfera causal ou ideativa. Esses mundos são descritos no capítulo 43 da Autobiografia de um Jogue. Nirbikalpa samadhi: O estágio mais elevado de samadhi, no qual se dá a união irrevogável com Deus. A primeira etapa, ou preliminar (caracterizada pelo transe ou imobilidade corporal), é denominada sabikalpa samadhi. Olho espiritual: O olho "único" da sabedoria, a porta prânica, em forma de estrela, que o homem precisa atravessar para alcançar a consciência cósmica. O método para entrar pela porta sagrada é ensinado aos membros da Self-Realization Fellowship. "Eu sou a porta; se alguém entrar por mim, será salvo; entrará e sairá, e achará pastagens" (João 10:9). "A lâmpada do corpo é o olho. Quando, pois, o teu olho for único, todo o teu corpo será luminoso. (...) Vê, então, que a luz que há em ti não sejam trevas" (Lucas 11:34-35). Om (Aum): A raiz de todos os sons; a palavra universal que simboliza Deus. O Aum dos Vedas* tornou-se a palavra sagrada Hum dos tibetanos, Amin dos muçulmanos e Amém dos egípcios, gregos, romanos, judeus e cristãos. Amém, em hebraico, significa seguro, fiel. Om é o som que tudo permeia, emanado do Espírito Santo (a Vibração Cósmica Invisível; Deus no aspecto de Criador); o "Verbo" da Bíblia; a

voz da criação, que testifica a Presença Divina em cada átomo. O Om pode ser ouvido pela prática dos métodos de meditação da Self-Realization Fellowship. "Isto diz o Amém, a testemunha fiel e verdadeira, o princípio da criação de Deus" (Apocalipse 3:14). "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. (...) Todas as coisas foram feitas por Ele [o Verbo ou Om], e sem ele nada do que foi feito se fez." João 1:1,3). Ordem da Self-Realization: A Ordem monástica da Self-Realization, fundada por Paramahansa Yogananda. Após um período adequado de treinamento, devotos qualificados podem tornar-se monges e monjas da Ordem. Fazem votos de simplicidade (desapego às posses), celibato, obediência (disposição voluntária para seguir as regras de vida prescritas por Paramahansa Yogananda) e lealdade (dedicação ao serviço da Self-Realization Fellowship, a organização fundada por Paramahansa Yogananda). Por meio da sucessão a partir de Paramahansaji - que era membro do ramo Giri da antiga ordem monástica hindu, fundada por Swami Shankaracharya - os monges e as monjas da Ordem da Self-Realization que fazem os votos finais pertencem também à antiga ordem de Shânkara. (Veja-se swami.) Paramahansa: Título religioso, que designa alguém que é mestre de si próprio. É conferido ao discípulo por seu guru. Paramahansa significa, literalmente, "cisne supremo". Nas escrituras hindus, o cisne é símbolo do discernimento espiritual. Reencarnação: A doutrina exposta nas escrituras hindus de que o ser humano nasce repetidas vezes neste mundo. O ciclo de reencarnações cessa quando o homem recupera, conscientemente, sua condição de filho de Deus. "A quem vencer, eu o farei coluna no templo do meu Deus, donde não mais sairá" (Apocalipse 3:12). A compreensão da lei do karma e de seu corolário, a reencarnação, está implícita em muitas passagens da Bíblia. A igreja cristã primitiva aceitava a doutrina da reencarnação, exposta pelos gnósticos e por numerosos Padres da Igreja, incluindo-se Clemente de Alexandria, o famoso Orígenes e São Jerônimo, este do século VA doutrina foi declarada heresia, pela primeira vez, no ano 553 d.C., pelo Segundo Concílio de Constantinopla. Naquela época, muitos cristãos julgaram que a doutrina da reencarnação oferecia ao homem um palco, no espaço e no tempo, amplo demais para encorajá-lo a lutar pela salvação imediata. Hoje em dia, numerosos pensadores ocidentais estão começando a adotar as teorias do karma e da reencarnação, vendo nelas a lei da justiça que está por baixo das aparentes desigualdades da vida. Veja-se karma. Respiração: "A respiração amarra o homem à criação", escreveu Yoganandaji. "O influxo de inumeráveis correntes cósmicas, que entram no homem por meio de sua respiração, induz nele a inquietude mental. Para escapar do fluxo incessante dos mundos dos fenômenos e ingressar na infinitude do Espírito, o iogue aprende a aquietar a respiração por meio da meditação científica." Sadhu: Alguém que pratica um sadhana ou caminho de disciplina espiritual; um asceta. Samadhi: Superconsciência. Atinge-se o samadhi seguindo-se o caminho de oito passos da yoga, no qual o samadhi é o oitavo passo ou o objetivo final. A meditação científica - o emprego correto das técnicas de yoga, desenvolvidas na antiguidade pelos sábios da Índia - leva o devoto ao samadhi ou realização divina. Assim como a onda dissolve-se no mar, assim também a alma humana percebe a si mesma como o Espírito onipresente. Sat- Tat-Om: Pai, Filho e Espírito Santo; ou Deus em seu aspecto transcendental ou nirguna, "sem atributos": a Consciência Cósmica, existente no vazio bem-aventurado, para além dos mundos dos fenômenos; Deus como Consciência Crística, imanente na criação; e Deus como Om*, a Vibração Divina Criadora. Self-Realization Fellowship (SRF): Organização religiosa e educacional, não-sectária, sem fins lucrativos, fundada por Paramahansa Yogananda nos Estados Unidos, em 1920. Sua filial na

Índia é a Yogoda Satsanga Society (YSS), fundada em 1917, também por Paramahansa Yogananda. Sri Yukteswar (1855-1936): O grande guru de Paramahansa Yogananda, que chamava seu instrutor de Jnanavatar ou "Encarnação da Sabedoria". Swami: Membro da antiquíssima ordem monástica da Índia, reorganizada no século oitavo por Swami Shankaracharya. Um swami faz votos formais de celibato e renúncia às ambições mundanas; dedica-se à meditação e ao serviço à humanidade. Há dez títulos classificatórios anexos à Ordem dos Swamis, como Giri, Puri, Bharati, Tirtha, Saraswati e outros. Swami Sri Yukteswar= e Paramahansa Yogananda pertenciam ao ramo Giri ("montanha"). Vedas: Os quatro textos que compõem as escrituras hindus: Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda e Atharva Veda. São, essencialmente, uma literatura de cânticos e recitações. Entre os imensos textos da Índia, os Vedas (da raiz sânscrita vid, "saber") são os únicos escritos aos quais não se atribui autor. O Rig Veda atribui uma origem celestial aos hinos e nos diz que vieram de "tempos remotos", revestidos de nova linguagem. Divinamente revelados aos rishis, "videntes", era após era, diz-se que os Vedas possuem nityatva, "finalidade eterna". Yoga: Literalmente, "união" do homem com seu Criador, por meio da prática de técnicas científicas para alcançar a Autorealização. Os três caminhos principais são Jnana Yoga (sabedoria), Bhakti Yoga (devoção) e Raja Yoga (o caminho "régio" ou científico, que inclui as técnicas da Kriya Yoga). O texto mais antigo existente a respeito desta ciência sagrada é o Yoga Sutras, de Patânjali. A época de Patânjali é desconhecida, embora alguns eruditos lhe assinalem o século II A.C. Yogananda: O nome monástico de Yogananda é uma combinação de duas palavras: yoga, união com o Espírito, e ananda, bem-aventurança. Desse modo, o nome significa bem-aventurança divina, obtida por meio da yoga, união com o Espírito.