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ARROJANDO

LUZ SOBRE

LA MUERTE

El Arte Espiritual de Morir

Por :J. Phillip Jones

Título Original

Light on Death...

The Spiritual Art of Dying

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Dedicatoria

A mis maestros védicos Srila Gurudeva y

Srila Prabhupada y a todos los viajeros de

los refugios y sus servidores de los cuidados

finales.

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Tabla de Contenido

Introducción

Capítulo 1: El Último Rito de Nuestra

Jornada

Capítulo 2: Morir con una Consciencia

Elevada

Capítulo 3: Las Almas y Sus Destinos

Capítulo 4: Cuidados para el Alma

Capítulo 5: Guardando Luto y el Final de la Lamentación

Apéndices

Introducción

Temprano en la mañana del 15 de octubre de 2006, mientras

escribía este libro, un terremoto con escala de 6.7 grados, estremeció

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la Gran Isla de Hawai cerca de mi hogar. Mientras salía corriendo

hacia el dormitorio para verificar a mi esposa, las últimas semanas

destellaron frente a mis ojos. Aproximadamente un mes antes,

nosotros nos estábamos preparando para liderar un retiro de

peregrinaje al Perú. El día antes de tomar el vuelo, mi esposa fue

llevada de emergencia al hospital con una embolia pulmonar. Sobre

70% del oxígeno y sangre que debía fluir a sus pulmones estaba siendo

bloqueada por un coágulo de sangre. Al día siguiente un doctor entró

a su cuarto y le dijo: “Ha sido bueno que no hayas tomado ese avión.

No hubieras regresado con vida. ”

Durante el temblor de tierra, mientras corría y las fotos y

armarios se caían tras de mí, mi corazón palpitaba salvajemente

porque yo sabía que el medicamento para afinar la densidad sanguínea

que mi esposa tomaba para prevenir otra embolia, la hacía susceptible

a sangrar profusamente si fuese golpeada por cualquiera de los vidrios

que estaban cayendo alrededor de nosotros. Afortunadamente, el

movimiento sísmico se detuvo y ella no tuvo heridas. En un estado de

parálisis emocional, nosotros caminamos por la casa, estimando la

magnitud de la destrucción. Diez minutos después, un segundo

temblor de 6.0 grados asestó a la Isla, causando que todos salieran

corriendo de sus viviendas. En las semanas posteriores, sobre cien

temblores menores se sintieron, los cuales estremecían nuestro mundo

casi a diario.

Me aturdió profundamente que el evento amenazante a la vida

de mi esposa y el mayor movimiento sísmico en más de 30 años en

Hawái, ocurrieran precisamente durante los meses en los cuales estaba

escribiendo este libro sobre la muerte y el morir. Sentí una mayor

empatía con las familias del hospicio con las que me sentaba

diariamente, debido a que la sombra de la muerte se había paseado por

mi familia también. Mientras pensaba en el significado de estos

eventos, pude reflexionar sobre mi propia vida y las experiencias que

me llevaron a escribir sobre este tema.

Fui criado como un bautista sureño en los Estados Unidos. Mi

padre fue un diácono en la iglesia que visitábamos todos los domingos

y miércoles en la noche. Dejé de asistir a la iglesia en la universidad

y comencé a explorar la ciencia, la psicología, y la filosofía en mi

búsqueda por hallar significados. Cuando era ya graduado de la

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escuela de ingeniería, me topé con una copia del antiguo texto védico

conocido como Bhagavad Gita en el año de 1974. Este libro de

sabiduría estremeció mi alma en una forma especial. Cada vez que

pasaba una página del libro, la luz que entraba a mi mente crecía en

resplandor.

Durante los siguientes cuatro años, leí muchos otros textos

védicos – los Upanishads, el Yoga Sutra, y el Srimad Bhagavatam.

Inspirado a sumergirme profundamente en estas enseñanzas, dejé un

buen trabajo como ingeniero de sistemas en una base militar de

submarinos nucleares y acepté los votos de pobreza y celibato como

un monje hindú. Luego de muchos años de estudios, prácticas

espirituales y servicio, abandoné el monasterio para regresar a la

sociedad, impulsado por un deseo de ayudar a la gente a encontrar un

balance entre los aspectos materiales y espirituales de sus vidas.

En los últimos diez años, he tenido la oportunidad y el

privilegio de guiar a las personas a través de muchos de los rituales y

pasajes de la vida: ayudando a chicos adolescentes durante el tránsito

hacia la hombría como consejero en terapia de familia; ayudando a

hombres y mujeres a transitar por la crisis de media vida como

consejero y líder de retiros; y ahora, ayudando a la gente en los

hospicios a transitar el último rito de nuestro pasar por esta vida – el

proceso de morir y la muerte.

La vida es preciosa y extremadamente frágil. De un momento

al siguiente, no tenemos garantía que permaneceremos en un cuerpo

saludable en nuestro viaje terrenal. El curso de nuestras vidas está

puntualizado con caos, retos y cambios. Especialmente cuando una

enfermedad que amenaza la vida llega a nuestra familia, el cambio

puede ser rápido y potencialmente devastador. Como seres humanos

pensantes, nos debemos hacer las preguntas que haríamos si nuestra

vida o la de un ser querido estuviera amenazada: ¿Quién soy Yo?

¿De donde provengo? ¿Qué es la muerte? ¿Existe vida más allá del

deceso de mi cuerpo? ¿Cómo puedo entender la oscuridad que veo en

este mundo? ¿Cómo puedo encontrar la iluminación que me brindará

la paz interior?

Arrojando Luz sobre la Muerte La Luz es prominente en las enseñanzas de sabiduría védica de

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la India. Durante el amanecer, el crepúsculo, y el atardecer, millones

de personas a través del sub-continente asiático meditan en el mantra

Gayatri, ofrecen gracias por la luz del sol espiritual, el cual “abre

nuestra visión interna y nos inspira sabiduría.” Los sabios védicos

creen que la muerte es temida sólo cuando se deja escondida en las

sombras de nuestra ignorancia. La muerte, cuando es expuesta a la

luz de la sabiduría, puede ser entendida, abrazada, usada para liberar

el alma hacia la libertad. La oscuridad asociada con la muerte no es

algo maléfico, sino ausencia de luz. Este libro, Arrojando luz sobre la

muerte: El Arte Espiritual de Morir, da una mirada a la vida como una

peregrinación, al proceso de muerte, al momento de morir, la vida

futura del alma, los cuidados espirituales, y al dolor de la partida -

todos a la luz de las enseñanzas védicas.

El propósito de este libro es presentar una perspectiva oriental

sobre el vivir, el morir, y la muerte a los occidentales. Los sabios de la

antigua cultura védica de la India han mirado con gran profundidad los

asuntos relevantes a la vida y la muerte durante milenios. Mi

esperanza es que algunos de los elementos empleados en nuestro

enfoque sobre el arte espiritual de morir puedan ser de ayuda a todos

los lectores, especialmente aquellos que están pasando por su propio

proceso de muerte o que están apoyando a un familiar o amigo que

esta muriendo.

El Arte Espiritual de Morir ¿Es morir algo sagrado? ¿Puede ser practicado o aprendido

como un arte o una ciencia? Nosotros hemos comprendido por

intuición y por estar con gente moribunda que generalmente existe un

proceso doble que toma lugar durante la experiencia de morir; ir

dejando atrás el mundo, la familia, amigos, esperanzas y sueños; y el

aferrarse a algo infinito dentro de nosotros ( alma, esencia ) y mayor

que nosotros ( Dios, Realidad Suprema ). El proceso de muerte tiende

a iniciar un desapego natural por lo finito y un movimiento hacia lo

infinito. Nos viene a la mente las enseñanzas de Buda sobre el

desapego de lo finito: “El desapego es la puerta para liberarnos del

sufrimiento”. Pensamos por igual en las enseñanzas de Jesús sobre el apego a

lo infinito: “Ama a tu Señor, Tu Dios, con todo tu corazón, mente,

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alma y fuerza”. En la tradición védica de la India, estas dos grandes

enseñanzas se juntan en el siguiente pasaje famoso de los Upanishads:

Dirígenos de lo no real a lo real

Dirígenos de la oscuridad a la luz

Dirígenos de la muerte a la inmortalidad

Existe un arte espiritual de morir basado en las enseñanzas de

sabiduría de la India que trabajan con el proceso natural de morir,

moviéndonos de la preocupación que viene con el declive del cuerpo-

mente a un enfocarse en el espíritu inmortal e insondable. El arte de

morir es importante para cada uno de nosotros en cada etapa de la

vida. Todos nosotros estamos en un peregrinar por la vida que

culminará en el rito final de nuestra jornada, la muerte. El tiempo de

este rito final es desconocido por nosotros y por cualquier otro ser

humano. Así que somos sabios al aprender el arte sagrado de morir,

para encontrar la paz que nos otorga esta sabiduría, y para vivir sin

temor en las bendiciones de cada hermoso día de vida.

La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir y la

muerte es que nosotros podemos acceder esta sabiduría en cualquier

momento en el tiempo. Este libro es muy significativo para aquellos

que están muriendo y para sus seres queridos. Nunca es tarde para

esparcir la luz de la sabiduría sobre nuestra propia mortalidad y

nuestra inmortalidad divina.

Ciertamente, durante el período más cercano a la muerte parece

haber un mayor acceso y abundancia de la gracia disponible para

lograr la paz, la sabiduría y el amor que puede convertir nuestra Gran

Transición en un poderoso rito final en nuestra jornada.

Aloja y Namaste,

Phillip Jones

Honokaa, Hawai

Capítulo Uno

El Ultimo Rito de Nuestra Jornada

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“ Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte . Ella no ha llegado

a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna,

siempre existente y primordial. A ella no se le mata cuando se mata el

cuerpo ”. Bhagavad Gita 2.20

Una Oportunidad Espiritual

Jacobo yacía moribundo a la edad de setenta y un años. El

finalmente había encontrado la paz dentro de sí luego de una vida

difícil. Jacobo estaba viviendo en un cuarto de una diminuta choza

rodeada por la naturaleza que él tanto amaba. El ya había dado la

mayoría de sus posesiones más valiosas. Jacobo incluso le había dado

a su ex-esposa sus últimos $2,000 dólares como un regalo de

despedida. Todos los días amigos y vecinos lo visitaban, primero para

consolarlo en sus días finales, pero luego para recibir sus bendiciones.

Yo lo escuché en más de una ocasión darle apoyo y consejo a un

amigo en necesidad. Jacobo ya había superado la crisis de morir y la

había visto como lo que era: el final del cuerpo y la liberación del

alma. El me dijo en una ocasión que su propio maestro espiritual

había fallecido en los brazos de Jacobo con una sonrisa en sus labios.

En ese momento, Jacobo decidió vivir su vida de tal modo que el

pudiera ser capaz de morir en paz cuando su tiempo llegase. Ahora, él

me miraba con los ojos de alguien que se ha quitado todas las

máscaras del ego y que puede solamente hablar la verdad. “Nunca he

estado más feliz en mi vida,” dijo él. “Al final, todo es por amor”.

Jacobo radiaba amor infinito, habiendo abandonado todos los apegos

por las cosas finitas. Y esta libertad lo hizo atractivo a todos los que

lo veían. Jacobo creó una atmósfera pacífica en su pequeño cuarto con

música sagrada y aromas. El continuó leyendo una variedad de libros

espirituales. Nosotros nos deleitamos en conversaciones de tópicos

trascendentales hasta el último día de su vida. Cuando Jacobo llegó al

hospicio, me hacía preguntas: “¿Quién soy yo realmente?” “¿Qué es

Dios?”. Cerca del final, Jacobo contestaba estas mismas preguntas por

sus propias realizaciones internas. Su morir fue noble y poderoso,

ofreciendo torrentes de bendiciones a los que se acercaron. La muerte

de Jacobo no fue una tragedia sino un testamento a la increíble

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oportunidad espiritual de morir en sabiduría, amor y gracia.

Las Preguntas de una Persona Moribunda

Yo me había sentado al lado de la cama de cientos de hombres

y mujeres durante los días y meses previos a su muerte. La mayoría

de la gente que sabe que va a morir comienza a meditar en la vida.

Ellos piensan: “¿Quién soy yo ?... ¿De qué se trató mi vida ?... ¿Existe

vida después de la muerte ?... ¿ Quién o qué es Dios ?... ¿Seré juzgado

por mis actos ?... ¿Soy una buena persona ?... ¿Alguien de verdad me

amará o cuidará ahora que estoy muriendo ? ”.

Los sabios védicos de la India han contemplado estas

preguntas por miles de años a través del estudio de los textos divinos

de sabiduría revelada y en estados de profunda meditación. En este

libro, examinaremos la perspectiva védica de éstas y otras preguntas

importantes para todos nosotros. Estas se convierten en especialmente

importantes si estamos encarando la muerte.

La contestación a la primera pregunta: “¿Quién soy Yo?” Está

en el corazón de las enseñanzas de la sabiduría védica. Sin la

comprensión de la naturaleza de nuestro ser, se vuelve difícil entender

casi nada respectivo a nuestra existencia. Los sabios dicen que nuestra

verdadera naturaleza es espíritu inmortal, pero nosotros hemos sido

apresados en el error de pensar que somos solamente un cuerpo y una

mente.

Un ejemplo es ofrecido para ilustrar la inmensidad de este

error. Una princesa esta viajando sola por el desierto. Ella tiene un

accidente que le provoca amnesia. Olvida quien es. La joven dama

logra llegar a un pueblo cercano. Ella eventualmente debe aceptar un

empleo para poder sobrevivir. Ella se vuelve una vendedora de frutas

en el mercado local. La mujer vive una vida difícil por años en este

pequeño pueblo, sin saber su verdadera identidad. Un día su amnesia

se desvanece, y ella recuerda quién es. “¡Yo soy la hija del Rey!”

gritó fuertemente. Aunque la gente local pensó que había perdido la

mente, ella inmediatamente abandonó el pueblo, viaja de regreso a su

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hogar en el palacio, y retoma su vida en la realeza. Todos sus

problemas menores fueron resueltos por recordar su verdadera

identidad.

En nuestro estado de olvido, sufrimos a costa de las altas y

bajas de la vida humana, sin conocer que somos seres inmortales en

una jornada a través del universo material. Cuando sea y como sea

que podamos asimilar la lección del alma, nuestra vida se vuelve

sublime. Aún si nuestro cuerpo físico está siendo amenazado con la

extinción, realizar que somos un alma puede llevarnos a un estado de

gozo y sin temor. Si estamos muriendo, ese proceso de muerte puede

volverse una partida noble – un poderoso rito de transición de esta

escuela terrenal hacia nuestro próximo destino. Nunca es demasiado

temprano ni demasiado tarde para aprender la lección de la

inmortalidad del alma.

Todos los cuerpos mueren, pero nadie muere

Es una parte natural de la vida que nuestra jornada en este

cuerpo material finalice. Es ciertamente una tragedia humana para

aquellos que quedan atrás, quienes extrañaran la presencia física de su

ser querido. Pero morir no es una tragedia para aquellos que están

conscientes de lo que realmente es.

Las religiones orientales siempre han estado claras en la

diferencia entre la verdadera identidad de una persona y sus

recubrimientos físicos y mentales. El cuerpo es un regalo maravilloso,

pero no es lo que somos. Es algo sagrado, ya que provee un hogar o

templo para el espíritu. Ciertamente queremos cuidar de nuestro

cuerpo, alimentándolo en todas las formas. Sin embargo, demasiado

apego al cuerpo lleva a la confusión, dolor, y sufrimiento. Por

ejemplo, si yo tengo un coche bonito y alguien le golpea la carrocería

en un estacionamiento, yo podría volverme molesto y agitado. Yo

sufriré en la medida de mi apego por el vehículo. En una bien

conocida escritura de la India, el Bhagavad Gita, el Señor Krishna le

aconseja a su amigo Arjuna encontrar seguridad en el espíritu en vez

del frágil vehículo corporal. Krishna dice: “Nunca hubo un tiempo en

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el cual yo no existiera, ni tú, ni todos esos guerreros. Ni en el futuro

ninguno de nosotros dejará de existir”. ¿Cuál es ese “yo” que ha

existido siempre? Ciertamente no es el cuerpo, el que cualquiera

puede ver que es temporero. ¿Qué es lo que continúa existiendo

cuando el cuerpo deja de funcionar? Es el ser inmortal que nunca

muere, el cual los Vedas le llaman atma, o alma. En otras palabras,

todos los cuerpos mueren, pero nadie muere. Consideremos lo que es

realmente morir. De acuerdo a la sabiduría Védica, nuestro cuerpo

podrá estar muriendo, pero nosotros, el alma, no. Nosotros somos

inmortales.

Bondad, Perfección e Inmortalidad

Una pregunta común que se hace la gente cuando la muerte

está cerca es “¿Soy yo una buena persona?” Existen varias escuelas

filosóficas de pensamiento que debaten si los humanos son buenos o

malos inherentemente. Los sabios Védicos claramente establecen que

todos los seres son buenos y perfectos en su naturaleza real. La

escritura ancestral Isa Upanishad dice: “Del que es Todo perfecto

provienen las emanaciones perfectas; todos los seres provienen del

Ser Perfecto y regresan a la perfección al final”.

Uno de los mensajes más importantes de las enseñanzas

védicas es esto: Aunque habitamos cuerpos mortales que

eventualmente se deterioran y dejan de existir, nuestra naturaleza

inherente es siempre buena, perfecta e inmortal debido a su Fuente

buena, perfecta e inmortal. Si todos provenimos de Dios, o la Fuente

Divina, entonces compartimos la bondad y la perfección de esa

Fuente. Esta es una meditación importante durante la vida, pero se

vuelve especialmente importante cuando se acerca la muerte y nuestro

cuerpo de deteriora. Necesitamos mirar con aplomo el momento

cuando nuestro cuerpo deje de funcionar, y debemos mirar con

regocijo a ese mismo momento, cuando la perfección de nuestro

espíritu es percibido.

La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir es ésta: Si

simplemente somos capaces de recordar quienes somos y la Fuente de

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la cual procedemos, podremos alcanzar el hogar de nuestra alma en el

momento de la muerte.

Al ir dándole punto final a los asuntos terrenales,

reconciliándose con la familia y amigos, y expresar remordimiento por

los malos actos realizados, nos vamos haciendo libres para reflexionar

sobre nuestra verdadera naturaleza. Los sabios dicen que somos

buenos ya que vinimos del Todo Bueno. Somos amados porque

hemos venido de la fuente del amor.

Si nos estamos acercando a la muerte, podemos dejar ir nuestra

vida terrenal de alegrías y lamentaciones, victorias y fracasos.

Podremos entonces mirar adentro a nuestra alma perfecta, buena e

inmortal y, con los ojos del alma, meditar en el Alma Suprema. Llenar

la mente y el corazón con pensamientos del Supremo, especialmente

en el momento de la muerte, es el método ancestral usado por los

sabios de la India para dejar este mundo hacia la perfección.

Perdiendo al Mundo, Ganando la Inmortalidad

La realización del ser inmortal no es siempre fácil, aún con la

urgencia que representa nuestro estado físico en deterioro. El proceso

de morir aparece siendo una paradoja. Perdemos muchas de las cosas

que definieron nuestra vida: salud, belleza, fuerza, influencia, la

habilidad de viajar y gozar nuestra riqueza. Aún así tenemos una

oportunidad de ganar el mayor tesoro de todos: Nuestra verdadera

identidad espiritual.

De acuerdo con los sabios védicos, esta paradoja se presenta

debido a la confusión humana que prevalece sobre nuestra verdadera

identidad. ¿Somos acaso el ego que continuamente tiene que defender

sus posesiones, riquezas, familia, imagen, estatus social y así

sucesivamente? ¿O somos un alma que está definida por su valor

intrínseco como inmortal, sabia y bienaventurada? Los maestros

espirituales reconocen esta última opción. Mas, sin embargo, nuestra

cultura promueve el anterior concepto del ser, enceguecidos por una

fascinación por las promesas volátiles de la vida material.

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Durante el proceso de morir, el ego comienza a debilitarse

porque todos sus apoyos (buena salud, posición, posesiones)

comienzan a perder su importancia. Debido a nuestro

condicionamiento, especialmente si vivimos en una cultura

materialista, sentimos que estamos perdiendo mucho de lo que somos.

Sufrimos emocionalmente debido a esta falsa identificación.

No es inusual que una persona moribunda comience a cuestionarse si

todavía es una persona: ¿Mi vida tiene algún valor? ¿Cuánto valgo

yo, ahora que he perdido todas las cosas que me habían definido?

La tradición védica, sin embargo, afirma que nuestra valía no

desmerece en modo alguno con cualquier daño a nuestro cuerpo o

mente.

Así como Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita: “El

alma no puede ser matada por armas, quemada por el fuego, mojada

por el agua, o sacudida por el viento”. Si un billete de veinte

dólares está arrugado y descolorado por el uso ¿acaso vale menos que

un billete nuevo de veinte dólares? No, el valor es precisamente el

mismo. Similarmente, nuestro verdadero valor no disminuye en lo

más mínimo debido a la pérdida o declive de los aspectos formantes de

nuestro ego.

El proceso de morir, con sus numerosas pérdidas, puede

volverse una poderosa oportunidad para dejar ir el agarre del ego sobre

nuestra identidad y descubrir finalmente nuestra verdadera naturaleza

como espíritu. La auto - defensa del ego por toda una vida contra los

ataques a su valía se ha terminado. Podemos ahora relajarnos en el

espíritu. Podemos encontrar refugio, fortaleza y apoderamiento en

nuestra identidad como un alma inmortal.

Preparándose para el Momento Próximo a la Muerte

La muerte es parte de la vida para todos nosotros. Pero para

aquel que ha recibido una diagnosis terminal, se convierte

inmediatamente en la parte más dominante de su vida. La experiencia

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de aproximarse a la muerte es única para cada uno de nosotros, pero

las sociedades más introspectivas a través de la historia han visto a la

muerte no como un final trágico a una vida individual, sino como unas

de las Grandes Transiciones de la vida, o los ritos de abandonar el

cuerpo. Visto desde esta luz, la preparación para la muerte se vuelve

más que despedidas llorosas y esperar el deceso. Históricamente, en la

mayoría de las grandes tradiciones de fe, la persona que estaba

próxima a la muerte fue preparada por la familia, amigos y algún

clérigo para esta gran transición.

Así como una joven niña o niño fue preparada para su

transición hacia la adultez, o una novia se preparó para el matrimonio,

así mismo un amigo o familiar fue preparado para la muerte. Los

textos sagrados como el Libro Tibetano de los Muertos, el Ars

Moriendi Cristiano, y el Bhagavad Gita védico proveen guía a los

candidatos para la transición desde esta vida terrenal. Estos textos

reconocen la continuidad del alma o la fuerza vital más allá de la

expiración del cuerpo físico.

El periodo cercano la muerte puede decirse que comienza una

vez se hace la prognosis terminal y todas las técnicas salvavidas han

sido agotadas. Una parte importante de la experiencia próxima a la

muerte es la calidad de vida previa a la muerte. La calidad de vida de

una persona durante el periodo cercano a la muerte puede ser

considerada en dos formas:

1) ¿Está la persona dispuesta a vivir la experiencia día a día de

la vida terrenal con agradecimiento?

2) ¿Está la persona dispuesta a progresar en su preparación

para el siguiente mundo?

Este periodo de tiempo puede ser uno de sufrimiento

existencial o de gran crecimiento, dependiendo de la contestación a

estas dos preguntas. Desafortunadamente, para algunas personas con

una diagnosis terminal, la única pregunta que se hacen es: “ ¿

Cuánto tiempo tengo que esperar para morir ? ” Ellos no son capaces

de ver alguna razón para seguir viviendo cuando la muerte esta

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próxima.

Esperanzados en Vivir, Aceptando Nuestro Morir

Primeramente, consideremos la experiencia de día a día de

nuestra vida terrenal cuando nuestros días han sido contados por un

doctor u otro profesional médico. Si por cierto hemos tratado todas las

vías posibles para recobrar la salud y nada ha funcionado, tenemos una

decisión que tomar: “¿Tengo que aceptar que estoy realmente

muriendo ó debo tener la esperanza de un milagro?” En un sentido

muy real, podemos hacer ambas cosas.

La sabiduría védica dice que la longitud de nuestra vida esta

predeterminada por nuestro propósito en esta vida y nuestro karma de

vidas pasadas. Nuestros días están contados por el destino, y también

por nuestras propias manos – y la de otros seres humanos también.

Esto no significa que debemos dudar en usar todos los medios para

recobrar la salud. Pero ni el doctor más prominente ni la mejor

medicina puede salvarnos si nuestro tiempo ha llegado. Como dice el

dicho védico: “Si Dios nos quiere salvar, nada nos puede matar; y si

Dios nos quiere llevar, nada nos puede salvar”.

¿Dónde nos deja esto entonces? Nos deja con la posibilidad de

aceptar nuestra muerte cercana con la esperanza que quizás todavía no

haya llegado nuestro tiempo. Quizás sea el tiempo destinado para

morir; o quizás el propósito de nuestra vida no esté completo, y una

curación inesperada ocurrirá para que podamos completarla. En

cualquier caso, está fuera de nuestras manos. Al realizar esto, nos

podemos relajar y experimentar cada momento de nuestra vida,

preparados para vivir todos nuestros días estando listos para partir si

ese es nuestro destino. Dejar ir la presión de luchar por nuestra vida o

aceptar nuestra muerte es un gran alivio. De esta forma, otra paradoja

relacionada a vivir y morir puede ser resuelta.

Vivir Plenamente en el Momento Presente

Con la presión de luchar o de dejar ir, disminuidas, ahora

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tenemos la oportunidad de vivir sencillamente en el momento

presente, el día presente de vida. La gente en recuperación habla sobre

vivir “un día a la vez.” Este es un buen consejo para todos nosotros,

especialmente si sentimos que estamos en ese mundo incierto entre la

vida y la muerte. Este es el tiempo que para muchos podría ser el

menos recargado de sus vidas. Las presiones de vivir están llegando a

su final. Amigos y parientes se presentan para reconciliar viejas

diferencias o para tomar responsabilidades terrenales. Se nos ha dado

algún tiempo para reflexionar sobre nuestra vida, para integrar las

lecciones de nuestra vida, y para crecer en espíritu a través de esa

integración. Ya sea que muramos o nos recuperemos, este es un

momento muy poderoso y una transición significativa: si nos

recuperamos, nuestra vida jamás será igual; si morimos, nuestra vida

jamás será igual. Una correcta introspección durante este tiempo

puede significarnos un logro inmenso en esta vida y en la próxima.

El Alma Evoluciona Hasta el Ultimo Momento de Vida

La segunda medida de la calidad de vida durante este tiempo

no está relacionada con la vida pacífica del día a día, sino con el

crecimiento y aprendizaje continuo del alma. Esta segunda razón

para continuar viviendo cuando ya no somos “productivos” está

claramente esbozada en los textos védicos: El alma continúa

evolucionando, creciendo y profundizando su conexión con Dios en

todas las etapas de la vida, particularmente en este periodo especial.

La investigación de la Dra. Kathleen Singh en su excelente libro “The

Grace in Dying”, relata numerosos casos de personas con experiencias

cercanas a la muerte quienes inesperadamente hacen un rápido

progreso espiritual. Lo que ella llama “la rendición del ego y la

trascendencia a una unión con el Espíritu” ha sido observada en

mucha gente moribunda. En otras palabras, mientras hay un declive

mental, físico y social, el potencial del crecimiento del alma aumenta

exponencialmente. Si nuestros síntomas y dolores físicos pueden ser

puestos bajo control, y nuestros asuntos terrenales y familiares están

cubiertos, nos podríamos estar posicionando al borde de una potencial

evolución espiritual.

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¿Cómo Debemos Morir?

Aceptando que el alma es capaz de crecer y evolucionar hasta

la transición llamada muerte, tenemos una alternativa sobre cómo vivir

los últimos días y meses de nuestra vida. Conociendo que la fase de

muerte de nuestra vida es el último rito de transición nos permite

planificar y vivir esta etapa de vida tan exitosamente como hemos

vivido otras etapas: La adolescencia, matrimonio, adultez, retiro, y

quizás la etapa de sabiduría. La fase de muerte de la vida puede ser

considerada la culminación de nuestros años más sabios. Idealmente,

aprendimos cuando fuimos estudiantes, producimos como adultos,

fuimos mentores de otros por virtud de nuestro conocimiento, y nos

moveremos hacia el amor universal en nuestros años sabios.

Aún si no hemos logrado alcanzar los objetivos propios de las

diferentes etapas de la vida, ahora nos estamos preparando para pasar a

un lugar de mayor sabiduría y amor. Dado que esta última etapa de

vida es la más poderosa y parece ser un periodo de tremenda gracia,

podemos prepararnos para llenar completamente lo que haya faltado

de las etapas previas.

Durante la fase de muerte de la vida, la posibilidad de

sufrimiento existencial está presente ya que perdemos habilidades

físicas, mentales y sociales. Mucha gente moribunda se lamentan que

hay una pérdida continua semana tras semana – su trabajo, su

movilidad, su vida social, su audición, su habilidad para leer, y

finalmente su vida. Aún con todos los buenos medicamentos para el

dolor, estas pérdidas pueden conllevar dolores existenciales o

psicológicos que sólo pueden ser atendidos por medios espirituales.

Una forma de enfocar esta fase de muerte de la vida es como

un rito de transición. La búsqueda de la visión, el peregrinaje, o el rito

de la transición en las grandes culturas, incluyendo la cultura védica,

es un momento donde el buscador y los que le apoyan aceptan el reto

de una crisis de vida como una oportunidad para crecer, en vez de un

tiempo de estrés y sufrimiento. En todos los tránsitos de nuestra vida,

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nos enfrentamos a esta misma disyuntiva: ¿Será la adolescencia, la

adultez, el retiro, o la muerte un tiempo de crisis exclusivamente, o

será acaso un tiempo de crecimiento cuántico para abrazar la próxima

fase natural de la vida?

Sin Dolor Pero Aún Sufriendo

Una encuesta Gallup en el 1997 encontró cuatro inquietudes

espirituales de importancia en la lista de aquellas personas quienes se

encontraban en la etapa de muerte:

No haberse reconciliado con otros 56%

No ser perdonado por Dios 56%

Morir sintiéndose desconectado de Dios o

de un Poder Superior 51%

Miedo a la posibilidad de sufrimiento Espiritual o

emocional luego de la muerte 51%

Estos miedos y otros similares pueden llevar a un tipo de

sufrimiento que no es tratable con medicamentos para el dolor. En

años recientes, los avances en el alivio medicado del dolor han sido

impresionantes. Especialmente en el ambiente del hospicio con su

enfoque en los cuidados para asegurar la comodidad del paciente

versus la curación, vemos que un porcentaje alto de los pacientes de

hospicio encuentra alivio a todos o la mayoría de sus dolores físicos.

Dame Cicely Saunders, fundador del movimiento moderno de

hospicios, determinó que en adición a tratar el dolor físico, se debe

considerar el entendimiento total del sufrimiento (el cual incluye dolor

mental, emocional y espiritual).

Cuando una persona encara una enfermedad terminal, a

menudo miran hacia atrás en sus vidas con remordimiento de una vida

incompleta e insatisfactoria, o miran hacia el frente con miedo a un

futuro incierto. De esta forma, el sufrimiento espiritual y existencial

podría incluir una o más de las siguientes preocupaciones: No lograr la

reconciliación con amigos o parientes; experimentar culpa por malas

acciones cometidas o sueños sin realizar; no estar preparado para la

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muerte; sentirse abandonado por la gente o por Dios en el presente;

tener miedo de morir y ser juzgado por Dios en el futuro; y estar

confundido sobre el significado de la vida y la causa del sufrimiento.

Cambiando los Lentes Focales

En vez de ir enfocando cada uno de los problemas

individualmente, una forma integral de atacar todos estos tipos de

miedos y sufrimientos es cambiando los lentes a través de los cuales

vemos la etapa de muerte.

Como lo demuestra el gráfico más abajo, podemos considerar dos

formas para ver la muerte y dos formas para morir. Podríamos ver la

muerte como un fenómeno aterrador y desconocido en el cual

perdemos todo lo que tiene valor.

O podemos ver la muerte como un rito de transición. Podemos

entonces proceder hacia la muerte de dos formas: sin prepararnos, en

negación, y vulnerables al sufrimiento; o conscientemente preparados

para “cabalgar el tigre del destino” a través del tránsito final de nuestra

vida.

Morir Inconscientemente (Sufrimiento Existencial)

Morir Conscientemente (como un Rito de Transición)

Sin hambre, sin alimentarse

Reducir el comer o ayunando

Aislamiento / soledad Aislamiento / desapego

Perder la vieja identidad Dejar ir la vieja identidad

Enfocado en el cuerpo y la mente

Enfocado en el alma inmortal

Desconectado de / rechazado por el mundo

Soltar el mundo material

Reflexionar en la propia vida ( juzgando )

Reflexionar en la propia vida ( aceptando)

Resistir la guía o consejería

Buscando una visión, guía y consejería

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Incertidumbre sobre el futuro ( miedo )

Incertidumbre sobre el futuro (excitado )

Aterrado de la muerte Aceptando la muerte física y del ego

Castigado por un Dios juzgador o un universo impersonal

Hijo de un Dios amoroso y una universo amigable

Una Alternativa Fácil: Morir Conscientemente

La sabiduría de las enseñanzas védicas nos da una alternativa

fácil. Los vedas declaran: “Nosotros somos almas inmortales más allá

del nacimiento y la muerte; esta vida es una corta travesía en un

mundo temporal con la oportunidad para crecimiento espiritual; y Dios

es Todo-Amoroso y recibe a todas las almas de vuelta al mundo

espiritual cuando su “aprendizaje” ha sido completado”.

Entonces, podemos dejar de ver la muerte sólo como una

tragedia y escoger la noble vía de morir conscientemente, solicitando a

nuestros amigos espirituales y seres queridos que nos apoyen durante

el último rito de transición.

Jane era una profesional de la salud de 60 años quien estaba

muriendo. Ella había adoptado prácticas espirituales orientales tarde

en su vida y le había dicho a la enfermera del hospicio que ella

deseaba minimizar la cantidad de medicamentos para el dolor y

maximizar su habilidad para estar consciente durante el proceso de

muerte. Ella me dijo con una gran sonrisa en su rostro que estaba

muy entusiasmada de experimentar el proceso de morir y la muerte en

sí.

Jane se aferró a su deseo, manejando más dolor del que

algunos de nosotros desearíamos, pero murió en sus propios términos.

Ella dijo justo antes de su muerte que estaba preparada para el viaje

de su vida.

22

Gloria era una mujer anciana quien decidió dejar de

alimentarse por decisión propia en algún punto de su proceso de

muerte. Sus parientes estaban muy preocupados y trataron de

persuadirla para que volviera a tomar alimentos nuevamente. Pero

ella dijo que había recibido una señal interior que ya era tiempo de

que su cuerpo se apagara. Gloria era una mujer católica muy

religiosa. Ella me contó que su espíritu estaba siendo alimentado por

su fe y que su cuerpo sólo deseaba descansar. Gloria pasó al otro

mundo llena de gracia mientras su espíritu se deslizaba pacíficamente.

Ben era un hombre de cuarenta y seis años de edad en el

proceso de muerte. Él se había mudado a Hawaii tres años atrás para

vivir su sueño en un paraíso. Ben estaba libre de dolor físicamente,

pero estaba experimentando una depresión y ansiedad severa.

Durante una conversación con Ben, me relató que su vida había sido

un fracaso. “Nunca logré nada”, dijo. “Nunca tuve un buen trabajo,

nunca hice mucho dinero; mi vida fue un fracaso.” Yo le pregunté a

Ben que fuera más profundo sobre su vida. Finalmente dijo, “Bien,

mucha gente decía que yo escuchaba con atención. Ellos venían a mí

para hablarme de cosas que estaban mal en sus vidas. Ellos decían

que los hacía sentir mejor el que tuvieran alguien que los entendiera y

se preocupara por ellos.”

Yo tuve la capacidad de honesta y confidencialmente

asegurarle a Ben que su travesía terrenal había sido un éxito: había

aprendido lecciones de bondad y amor; había ayudado a otros en sus

travesías difíciles; había sido un amigo y confidente. Ben miró

sorprendido y sonriendo suavemente dijo, “Creo que estás en lo

cierto, si lo dices de esa forma.” Palpablemente se relajó por vez

primera desde que lo conocí. Ben fue capaz de morir en paz consigo

mismo, comprendiendo que había crecido en la escuela terrenal, y que

había hecho la diferencia en la vida de otros.

Estos tres ejemplos de la vida real dejan claro que nuestra fase

23

de morir en la vida puede ser exitosa si somos capaces de soltar la

forma material de juzgar el éxito (dinero, buenos empleos, alimentos

gourmet, falta de sufrimiento) y miramos la vida durante nuestra Gran

Transición como una evolución del alma, un rito de transición con

increíbles oportunidades para crecimiento espiritual. La tabla de

“Morir Consciente vs. Morir Inconsciente” puede servirnos como un

mapa que nos ayude a tomar el camino consciente en el proceso de

muerte.

Capítulo Dos

Morir con una Consciencia Elevada

“Cualquiera que sea el estado que uno recuerde al momento de la

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muerte, ese estado alcanzarás sin duda. Y uno que me recuerde a Mí en

el momento de la muerte alcanza la morada suprema.”

Bhagavad Gita 8.5-6

Una Buena Muerte

La cultura védica tradicional describe a la muerte como un

evento significativo, en la cual el estado de consciencia de uno es de la

mayor importancia. Previo a los últimos 100 años la mayoría de la

gente moría en sus propios hogares, rodeados de amigos, familia y

quizás un médico o sacerdote de la localidad. A diferencia de estar en

un hospital, amarrado a tubos con sueros intravenosos y sometido a

doctores que usan electrochoques tratando de revivir un cuerpo que no

da más, la tarea más importante del final de la vida de “ morir con una

consciencia elevada ” se logra mejor en el hogar, con un mínimo de

fármacos, actividad apasionada y maquinarias ruidosas.

El Rey Que Fue Maldecido Para Morir En Siete Días

¿Qué entonces se considera una buena muerte? Las

enseñanzas védicas relatan la historia de un rey indio llamado Pariksit

a quien le fue dicho que moriría en el plazo de siete días. Éste

inmediatamente abandonó su palacio y se sentó a la orilla de un río

sagrado para ayunar y escuchar de grandes maestros cómo prepararse

para la muerte. Debemos reconocer que el rey Pariksit estaba en el

pináculo de su potencia material. Tenía un gran reino, una familia

amorosa, y era muy respetado por su súbditos. Como mucha gente, el

rey estaba viviendo en medio de una buena vida cuando la muerte se le

acercó inesperadamente.

La historia cuenta que el rey Pariksit había estado en una

expedición por el bosque cuando llegó a la cueva de un sabio.

Preguntando por agua y comida, el rey fue ignorado por el sabio el

cual se encontraba sumergido en un estado de profunda meditación.

Malentendiendo la mente del sabio, el rey Pariksit se enojó e insultó al

sabio arrojándole una serpiente muerta alrededor de su cuello.

La meditación del sabio no fue interrumpida por esta ofensa, pero el

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joven hijo del sabio llegó a la escena y maldijo al rey. El niño dijo,

“Al séptimo día a partir de hoy una serpiente morderá y matará a este

rey descalificado por haber insultado a mi inocente padre”. Cuando el

sabio salió de su meditación estaba compungido al escuchar lo que su

hijo había hecho, pero una maldición una vez hablada no puede ser

deshecha.

Este rey piadoso tomó este evento como su destino y

consecuentemente se preparó para enfrentar la muerte. De acuerdo al

Srimad Bhagavatam, en donde se cuenta la historia, el rey aceptó la

maldición como una buena noticia, debido a que sería la causa de su

indiferencia hacia las cosas mundanas. Él le dio la bienvenida al aviso

que le concedía siete días para prepararse para su último rito de

transición.

Pariksit inmediatamente abandonó su posición como Rey, le

pasó el reino a su hijo mayor, se despidió de su familia y amigos, y se

fue directo a la orilla del sagrado río Ganges para ayunar y escuchar

enseñanzas espirituales hasta su muerte en siete días. La historia relata

que el rey Pariksit se liberó de todo tipo de apegos materiales y aceptó

lo votos de un sabio mendicante. Debido a que al rey no le sería

posible pasar por las etapas naturales de la vida (estudiante, casado,

retirado y sabio mendicante) él fijó inmediatamente su mente en la

consciencia de un sabio mendicante en la última etapa de la vida.

Los Seguidores del Rey se Reúnen en un Lugar Sagrado

Las noticias de la decisión del rey Pariksit se esparcieron a

través del reino, y muchos pensadores, sabios, y peregrinos vinieron a

apoyar al rey en su Gran Transición. De hecho, se dice que los sabios

de otros planetas en el universo también se unieron a tan insólita

reunión. Estos sabios aportaron con su presencia a la atmósfera

purificada del lugar sagrado escogido por el rey por ser el más

favorable para su transición.

El rey le hablo a los sabios: “O grandes sabios, por favor

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acéptenme como un alma preparada para encontrarme con Dios. He

aceptado al Señor en mi corazón. Dejemos que la serpiente me

muerda de una vez. Yo solo deseo que todos ustedes continúen

hablándome de las glorias del Supremo”.

En ese lugar sagrado, rodeado por personas maduras

espiritualmente, el rey se liberó del miedo a la muerte. El se sentó en

meditación sobre un asiento de paja mirando hacia el norte.

Luego, el rey le inquirió a los sabios para que lo instruyeran

sobre que específicamente debe hacer una persona en el momento de

la muerte. En ese momento llegó un joven sabio cuya presencia

eclipsaba a todos. Todos los sabios notaron esto y ofrecieron al joven

iluminado un asiento frente al rey. Este maestro, conocido como

Sukadeva, se sentó con el rey por los siguientes siete días, hablando

sobre la inmortalidad del alma y las glorias de Dios, instruyéndolo

sobre como prepararse para dejar este mundo con una consciencia

perfecta. Al final de la semana, Pariksit dejo el planeta Tierra en plena

consciencia mientras pronunciaba nombres sagrados y fue liberado al

reino trascendental.

Lecciones para partir bien: Alcanzar una buena muerte

La historia del rey Pariksit es muy reveladora de como una

persona con poco tiempo de vida puede prepararse para una partida

exitosa de este mundo. A menudo nuestros pacientes del hospicio

reciben una diagnosis terminal de algunas semanas de vida. Esto es

algo muy espeluznante para el paciente así como para sus parientes.

Parece algo cruel, injusto y trágico y, desde el nivel humano, lo es.

Sin embargo, el rey aceptó la noticia de su muerte en una semana con

inteligencia y dignidad. El rápidamente dejó sus apegos por el estatus,

poder mundano, negocios sin finalizar, sueños incompletos, y

relaciones no resueltas. El miró a la vida a través de lentes diferentes

una vez se percató de que iba a morir pronto.

Con sólo siete días de vida, el rey decidió tomar el paso radical

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de partir inmediatamente a un lugar sagrado para vivir un tiempo

consagrado durante la semana que faltaba para su muerte. La cultura

de la India durante ese periodo apoyaba tal elección extrema. Aunque

vivimos en tiempos diferentes, dejar ir rápidamente los apegos a los

placeres temporales, las posesiones, y el poder es siempre una buena

elección, especialmente si sabemos que la muerte se acerca. En el

momento cercano a la muerte, se aconseja enfocarnos en el próximo

plano mientras simultáneamente dejamos ir este mundo.

Yo he observado muchas personas cercanas a la muerte

quienes comienzan a ver el próximo mundo, hablar con aquellos que

ya han partido y en términos generales soltar el equipaje viejo para un

viaje ligero hacia el reino espiritual. Yo recuerdo a una abuela que

comenzó a espantar a sus familiares al hablar con personas que no

estaban físicamente presentes; hasta que un joven nieto entró a su

cuarto y preguntó sobre el hombre lustroso en ropas blancas que

estaba parado en la esquina.

El rey también encontró un ambiente espiritual propicio; tanto

el ambiente sagrado provisto por el río sagrado así como el ambiente

social de gente alineada con sus deseos de partir espiritualmente.

También encontramos que algunas personas hoy en día

inteligentemente crean un ambiente espiritual en su espacio habitable y

restringen sus visitas a aquellos que vienen con una mentalidad

positiva para apoyar su transición en la forma que ellos han escogido.

Lo más importante es que el rey no perdió su tiempo

lamentándose de su destino sino que hizo conocer sus necesidades a su

grupo de partidarios. Su consejero espiritual llegó y le enseñó la

forma más sucinta y práctica como se podía preparar para morir, en

especial aconsejando que él recordase a Dios a través del canto de los

Santos Nombres. Esta sencilla técnica también se aconseja para los

viajeros modernos que se acercan a la muerte, dado que la mayoría de

las religiones del mundo poseen enseñanzas sobre el poder de recordar

y cantar vibraciones sonoras sagradas para preparar el alma en su

partida.

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El Buen Morir en Tiempos Modernos

“Mamá estaba halando su cabello en el tope de su cabeza. Yo

pienso que ella sentía que su alma trataba de salir a través de la

coronilla " dijo ella. Rachel había perdido a su madre debido al cáncer

de mamas recientemente, y ahora estaba sentada junto a la cama de su

esposo, quien se encontraba a unos días de morir de cáncer de próstata.

Su esposo, Robert, había sido un precoz consumidor de drogas en su

vida, pero había dado un cambio notable hacia la vida espiritual en

décadas recientes. Robert y Rachel parecían tener un acercamiento

ecuménico hacia la religión. Yo sabía que tenían amigos cristianos, un

anciano hawaiano de quién habían sido aprendices, y que habían

visitado recientemente un templo budista. Yo había pasado tiempo a

solas con Robert la semana previa y experimenté un fenómeno

inusual. Al sentarnos juntos en meditación, yo pude ver a través de

sus ojos en su pequeño cuarto lleno de objetos espirituales y sentí una

profunda paz. Pude percibir que nuestro trabajo juntos estaba próximo

a terminar y que Robert haría su transición muy pronto.

Robert y yo habíamos intercambiado realizaciones espirituales

durante los cinco meses que había estado en el hospicio. El había

viajado por el mundo; experimentado el sabor espiritual de lugares

exóticos como Bali y muchas islas en el pacifico Sur. El había llegado

a comprender que el Espíritu penetra todos los seres vivientes y por lo

tanto se sentía conectado con Dios en una forma muy informal y

personal. Pero en este día Robert permaneció no responsivo,

inhalando lentamente a través de su tubo de oxígeno mientras que su

esposa y un amigo mantenían vigilia.

Y ahora Rachel me estaba diciendo que el alma de su madre

había salido probablemente a través del chakra de la corona. Aunque

no había compartido mucho con Rachel, ahora supe que podía

compartir con ella algunas sugerencias durante este tiempo crítico.

Antes de partir, yo le sugerí a Rachel que cantara canciones sagradas a

su esposo para ayudarlo durante su partida de este mundo. Ella me

sorprendió al asentir : " Si, yo hice eso una vez cuando una mujer tuvo

un ataque al corazón en un estacionamiento. Yo era la persona más

29

cerca en los alrededores. Mientras ella reposaba moribunda en mis

brazos, todo lo que yo pude pensar hacer era cantar el nombre de

Krishna ¿Estará bien si yo le canto Krishna o Govinda a Robert? ".

Yo le aseguré que cantar los Nombres de Dios serían la acción

perfecta. Robert murió en paz dos días después mientras su esposa le

cantaba suavemente.

La Faz de Dios que ves al Morir

En el momento de la muerte, todos tienen una oportunidad para

ver a Dios. Sabemos esto de las enseñanzas de sabiduría antigua así

como de reportes modernos de experiencias próximas a la muerte.

Personas que "mueren" de acuerdo al cálculo de la ciencia médica pero

que luego empiezan a respirar de nuevo a veces reportan un encuentro

con una luz brillante o una voz tranquilizante. Algunos de los

"fallecidos" atestiguan haber visto un ser divino que les informa que

todavía no es su tiempo destinado para morir y que necesitan regresar

para completar algún aspecto sin finalizar de su vida. De acuerdo a la

fe de la persona, este encuentro podría ser con Dios, un profeta, o un

santo, como ha sido descrito en los textos sagrados particulares de su

fe.

Las enseñanzas védicas describen a Dios en tres formas

diferentes. Primero, Dios es conocido como Brahman, el Gran

Espíritu o luz impersonal que penetra el universo. Segundo, Dios es el

maestro interno conocido como Paramatma, la voz silenciosa de la

conciencia dentro de nosotros que puede proveernos de guía durante

nuestras vidas. A Dios también se le conoce como Bhagavan, el Ser

amoroso supremo quien espera nuestra graduación al siguiente nivel

de desarrollo. Los vedas dicen que Dios es tanto personal e

impersonal, inmanente y trascendente. Estos no son tres fenómenos

diferentes, sino un solo Ser visto de diferentes ángulos de visión. Por

ejemplo, desde una gran distancia podemos ver una luz borrosa que

proviene del tope de una montaña. Al acercarnos a esta luz, vemos

que es una fogata. Al llegar al lugar de la fogata, vemos a la persona

que creó la misma.

30

Estas tres "caras de Dios" descritas en la tradición védica son

en realidad diferentes formas de ver „Una Realidad Última‟. La faz de

Dios que una persona puede ver al morir depende de la relación con la

divinidad que uno ha cultivado durante la vida. Los vedas nos animan

a cultivar una conexión fuerte con la divinidad al reconocer todas estas

caras de Dios : Dios como la Persona Suprema; Dios como la voz

de sabiduría interna y Dios como el Espíritu todo penetrante. Sin

embargo, especialmente importante para mucha gente moribunda es la

habilidad de sentir una relación con Dios la persona Suprema,

mientras van dejando atrás todas las relaciones importantes de su vida

terrenal.

Mientras preparamos un amigo o un bienqueriente para la

transición de la muerte, podemos alentarlos en ir hacia la luz, escuchar

a su divina guía interna, y en entregarse a los brazos de Dios. Este es

uno de los mejores consejos que podemos darle al alma que departe.

Cuando ellos se acercan al velo que divide este mundo del siguiente,

mucha gente siente algún temor, especialmente debido a la

incertidumbre de lo que les espera en el otro lado. Podemos saber con

confianza que Dios estará allí para escoltar las almas que están

dispuestas a extenderse hacia El. De hecho, existen muchos reportes

de gente que han extendido su mano para agarrar una mano invisible

en los últimos segundos de vida.

La Relatividad y las Lecciones del Amor

La vida es corta, lo percibimos cuando un familiar encara sus

últimos días. Por otro lado, un amigo una vez me sorprendió al

declarar solemnemente que " la vida es larga ". El estaba en medio de

una transición grande y difícil en su vida. Tales diferencias en la

percepción del tiempo significan mucho. Einstein comentó una vez

que una hora en compañía de la persona amada transcurre como un

segundo, mientras que unos segundos sentados en una estufa

encendida pueden parecer eternos. "Esto" declaró él, "resume la

relatividad”.

En el hospicio, nosotros tenemos el honor y el privilegio de

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estar con las personas en la fase íntima, temerosa y final de sus vidas.

El tiempo durante esos días es realmente relativo. Algunos dicen:

“Está pasando tan rápido. Sencillamente no tengo suficiente tiempo ”.

Otros declaran: “Es tan lento ¿ porqué no puedo morir ? Estoy

esperando morir”. Afortunadamente, para la mayoría de las personas

que está muriendo, la aceptación y la reconciliación se logran antes del

último suspiro.

Yo he aprendido muchas lecciones junto a personas que están

muriendo. He podido valorar la belleza y la brevedad relativa de una

vida humana, y así mismo los segundos infinitos de vida de un

profundo momento presente. Siempre parece haber tiempo, en el

momento presente, para perdonar, para recibir, para encontrar paz,

para amar, aún para tocar el absoluto. En más de una ocasión, hemos

visto a un padre alejado de su hijo por décadas perdonar y abrazar a su

hijo horas antes de su partida. Hemos visto a esposas en momentos de

gran alivio dejar ir sus resentimientos arraigados cuando el estrés de

un largo matrimonio se disuelve en la consciencia de su amor

subyacente.

¿Cuál es la moraleja de estas historias para el resto de

nosotros? Una y otra vez, escuchamos el mensaje claramente. En

numerosas ocasiones un hombre o mujer próximos al momento final

han mirado mis ojos con ojos que no pueden decir mentiras y han

dicho lo siguiente: “ La vida es sobre el amor. Al final, todo es sobre

el amor ”. Aquellos que están conscientes de su proceso de muerte no

se obsesionan con el dinero, o casas, su ocupación, o placeres, o

incluso la paz. Ellos hablan del amor. Y aquellos seres queridos que

se sientan junto a la cama de sus amados por horas y días enteros,

atendiendo cada necesidad física, emocional, y espiritual, son los

héroes reales quienes continúan impresionando a aquellos que

presenciamos sus vigilias de amor.

Las religiones del mundo están claramente de acuerdo en una

cosa: El amor perdura. Ninguna escritura sagrada o canción o doctrina

o sistema de creencias refleja a Dios o al misterio que nos sostiene a

todos como el amor que una persona vulnerable atada a su cama ve en

los ojos de un ser querido, amigo o maestro.

32

El Amor es Inmortal

Y, por el contrario ¿ Cuál es el amor insondable que a veces

vemos en los ojos de una persona que está muriendo pero que está

llena de paz y dicha ? Es un tipo especial de amor, uno desinteresado

y de amor universal por todos los seres, por Dios, y por uno mismo, el

alma.

Encontrar este amor divino al final puede hacer de la etapa de morir la

Gema Real de nuestra vida. Si el amor es el fenómeno más importante

en este mundo ¿cuál es su lugar en el siguiente? De acuerdo con la

conclusión védica, el amor es la dinámica central de todos los mundos.

Yoga es el nombre dado al camino espiritual de los sabios

védicos. Yoga significa “yugo”, unión, relación. La unión que se

busca en el camino del yoga es la máxima relación del alma con Dios.

Existe un yoga de acción y un yoga de sabiduría. A través de acciones

desinteresadas y el conocimiento, uno se puede conectar o unir con lo

divino.

Pero el yoga del amor es la forma más poderosa y profunda de

conectarse con Dios y todos los seres.

Aún personas seculares en este mundo tienen alguna intuición

de que el amor es tan poderoso que trasciende incluso la muerte. La

escritura ancestral conocida como el Bhakti - Sutra compuesto por

Narada, va un paso más allá y declara que el amor y la devoción que el

propio amor engendra es la verdadera esencia de la inmortalidad. “

Habiéndolo obtenido, una persona se vuelve perfecta, inmortal, y

pacífica… por lo tanto este amor devocional por sí solo debe ser

perseguido por los buscadores de la liberación”.

Abriendo el Portal de la Verdad

Cuando la Muerte se Aproxima

Hemos discutido los miedos asociados con el pasado sin resolver, el

33

futuro incierto, y el presente desolado de las personas moribundas.

Narada declara que el amor es la puerta a la verdad y la felicidad en el

pasado, presente y futuro. ¿ Qué significa esto para el viaje a través

del valle de la muerte ? Significa para el pasado, que la esencia de

nuestra vida terrenal no es lo que poseamos, o lo que pudimos

adquirir, sino el amor del alma por otros y por Dios, que hayamos

cultivado. Y para el futuro, podemos estar seguros, de acuerdo a los

sabios védicos, que la unión amorosa de todas las almas con Dios y

unas con otras es el corazón del mundo espiritual.

La culminación del camino espiritual del yoga es la nunca -

final y siempre - expansiva devoción amorosa de las almas y Dios.

Más allá de toda acción y toda sabiduría, el amor reina supremo. Esto

tiene su resonancia en las religiones mundiales. San Pablo lo dijo bien

cuando declaró que tres cosas duran por siempre: " Fe, esperanza y

amor... pero el mayor de todos es el amor ".

Los sabios védicos han declarado que el apego a las cosas “no

reales” y temporales de este mundo es la causa de todo sufrimiento.

Buda hizo de este pensamiento uno de los puntos fundamentales de

sus enseñanzas. En este mundo mortal, el egoísmo nos lleva a

alcanzar placeres y posesiones temporales, preocupaciones que se

hacen nada cuando la muerte se aproxima. Pero los sabios también

declaran que el apego por el amor real de Dios, por nuestra alma, y por

todas las almas es la fuente de toda felicidad.

La llave, por lo tanto, para abrazar la proximidad de la muerte

es abrazar el final de nuestra vida en amor. Podemos sentir gratitud

por cada hermoso amanecer y atardecer, cada brisa, cada flor fragante,

y especialmente cada rostro sonriente de familiares y amigos quienes

llegan a apoyar nuestra travesía espiritual a través del portal de la

muerte. Más que todo, podemos relajarnos en el abrazo amoroso del

Espíritu, un Ser Divino que espera nuestra graduación al próximo

nivel de sabiduría y amor.

Las Últimas Tareas de la Vida

34

En resumen, la tradición védica nos aconseja prepararnos para

nuestra Gran Transición en tres formas:

1. Soltar este mundo y resolver todo el karma.

2. Volverse hacia el alma y hacia Dios.

3. Hacerse consciente de la transición tanto como sea posible.

Asuntos sin finalizar y resolviendo el karma. Hemos

explorado algunas formas por las cuales las personas dejan ir las cosas

de este mundo al entregar asuntos sin finalizar a familiares y amigos,

aceptando sus vidas respecto a sus defectos y, especialmente,

resolviendo viejos rencores, resentimientos y malos entendidos. Un

gran maestro de la India que dejó este mundo apenas unos años atrás

llamó a uno de sus amigos cercanos a su lado cuando se acercaba la

muerte. Él le solicitó a su hermano espiritual salir y encontrar

cualquier persona que él hubiera ofendido en alguna forma debido a

sus actividades de enseñanza audaz, con el objetivo de pedir perdón a

todos en su lugar. Este maestro fue, de hecho, reconocido como un

santo por mucha gente. Aun así, continuó enseñando demostrando la

importancia de abandonar este mundo libre del persistente karma.

Muchas personas religiosas que encaran la muerte en la India toman la

oportunidad para visitar amigos y enemigos por igual y disculparse por

malos entendidos, para regalar sus posesiones a aquellos con

necesidades, y para ofrecer bendiciones.

Volverse hacia el alma y hacia Dios.

La palabra conversión significa “ volver atrás " o " dejar atrás este

mundo y volverse hacia el Espíritu ". En la tradición védica, la

conversión no es una experiencia de gracia o salvación de una sola

vez. La vida entera es un peregrinaje de conversión, y la última fase

de la vida es su culminación. Cuando se acerca la muerte, se nos urge

volcarnos completamente hacia nuestra alma inmortal y hacia Dios.

Mediante el uso de cánticos y canciones sagradas, lectura de

escrituras, escuchar a maestros santos, visitar lugares sagrados como

templos, y creando un ambiente lleno de sonidos, visiones y olores

sagrados, la persona que se acerca a la muerte busca adentrarse

completamente en el estado transitorio entre este mundo y el próximo.

35

Haciendo una transición consciente.

La sabiduría védica nos habla de la importancia de una transición

consciente de este mundo, y que ésta sí es posible. Se dice que el alma

o la fuerza viviente de una persona sale del cuerpo a través de algunas

de las aberturas sutiles del mismo ( conocidas como chakras ). Una

partida a través de uno de los chakras superiores se considera

favorable. A la persona moribunda se le anima a minimizar el uso de

drogas que adormecen la mente, dentro de lo posible. Y más

importante, a él o ella se le aconseja partir con la consciencia más

elevada posible cultivando el desapego de la vida y cuerpo terrenal

mientras nos apegamos al alma y a Dios.

El Momento de la Muerte

De acuerdo a las enseñanzas védicas, la consciencia de uno

durante el último aliento de vida determina el destino el alma. Tomar

el último suspiro en un alto nivel de consciencia es por lo tanto muy

importante. Obviamente, nuestros últimos pensamientos serán

determinados principalmente por los pensamientos y actos de toda

nuestra vida. Será poco probable que tengamos pensamientos nobles

en el momento de la muerte si hemos vivido una vida de brutalidad y

vicios. A través de la práctica espiritual durante nuestra vida, sin

embargo, somos capaces de partir de este mundo con una consciencia

elevada. En tiempos modernos, la partida de Mahatma Gandhi

ejemplificó este concepto. Cuando a Gandhi se le disparó, la última

palabra de su boca fue el nombre de Dios ( “ Rama ” ). Gandhi fue

criado por su abuela en la práctica espiritual de meditar siempre en el

nombre de Dios, y él dejó exitosamente este mundo con el nombre de

Dios en sus labios.

La muerte del rey Pariksit en tiempos antiguos y la muerte de

Gandhi en el siglo veinte nos recuerdan que cualquiera puede transitar

la muerte exitosamente al meditar en los nombres divinos al final de la

vida. Las escrituras nos enseñan que los nombres de Dios son

ilimitados y todo poderosos. No sólo los textos védicos, sino muchas

otras escrituras recomiendan el cántico o meditación en las sagradas

vibraciones sonoras mientras uno parte de este mundo. Esta es la

36

última y más importante tarea para la persona moribunda, de acuerdo

con los maestros védicos antiguos y modernos.

Si usted cree que usted mismo o un ser querido está al borde de

la muerte, considere estas tareas finales como formas probadas

milenariamente para prepararse para el proceso del buen morir y como

una forma poderosa y exitosa de partir. Si usted no está familiarizado

con los cánticos sagrados, vea el apéndice A para mantras védicos que

usted podría usar como una práctica espiritual cuando la muerte se

acerca.

Capitulo Tres

Las Almas y sus Destinos

“Un hombre actúa de acuerdo a los deseos a los cuales se siente atraído.

37

Luego de la muerte él se dirige al próximo mundo llevando en su mente

las impresiones sutiles de sus actos; y luego de que maduran allí la

cosecha de sus actos, él regresa de nuevo a este mundo de acción. Por lo

tanto, aquél que tiene deseos está sujeto a renacer”.

Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6

"Del planeta más elevado al más inferior, todos son lugares donde

ocurre el nacimiento y la muerte. Pero aquél que logra alcanzar Mi

Morada no vuelve a tomar nacimiento jamás”.

Bhagavad Gita 8.16

Un Universo Basado en el Amor

La cosmología védica nos habla de dos reinos de existencia:

Un reino espiritual y su “reflejo” o contraparte material. En los

Upanishads y el Bhagavad Gita, el reino material se describe

metafóricamente como " un gran árbol baniano con sus raíces hacia

arriba y sus ramas hacia abajo ". ¿ Donde hemos visto tal árbol ?

Reflejado en el agua de un lago. El árbol real esta en la ribera del

lago; el árbol reflejado con las raíces hacia arriba y ramas hacia abajo

es una versión invertida del árbol real. Los sabios védicos tuvieron la

realización en sus meditaciones que el mundo de la materia,

consistiendo del universo material entero, es como tal árbol invertido y

no el mundo real del alma.

Los videntes védicos describen el reino material como aquel

compuesto por tres niveles de mundos: Mundos celestiales ó

superiores; mundos infernales ó inferiores, y mundos terrenales ó

intermedios. Más allá de este reino material existe el hogar espiritual

del alma, la morada de Dios. En su travesía a través del mundo

material, el alma viaja a través de infinidad de planetas, superiores e

inferiores, buscando la felicidad, buscando dicha, buscando el amor.

Pero los Vedas dicen que sólo podemos encontrar nuestro hogar real

cuando dejamos de vagabundear del infierno a la tierra y al cielo y

entendemos el propósito de nuestra alma.

38

Los sabios que han logrado la unión con la realidad suprema

han revelado esta sabiduría: Los seres conscientes son creados para el

amor. Incluso este universo material ha sido proyectado por almas

vagabundas buscando el amor en todos los lugares equivocados. Los

mundos materiales han sido creados para que podamos satisfacer los

deseos que nacen de nuestro libre albedrío y algún día regresar

libremente al reino espiritual. Solo si poseemos libre albedrío,

incluyendo el libre albedrío de cometer errores, podremos alcanzar la

madurez de escoger una relación con Dios, el Bien Amado en el reino

del alma. Así dicen los sabios.

La Pregunta de Einstein

Albert Einstein dijo una vez que la pregunta más importante que

alguien puede hacer es esta: " ¿ Es el universo amigable ? " Con esta

pregunta Einstein se cuestionaba si acaso opera un plan mayor en el

universo, el cual no sólo nos incluye a nosotros pero que tenga

nuestros mejores intereses en mente. El declaró su creencia en un

universo benevolente acuñando su famosa frase: " Dios no juega a los

dados con este mundo ". ¿ Existe Dios ? ¿ Es Dios favorable a

nosotros y a nuestras vidas ? Los sabios védicos concuerdan con

Einstein. Existe un Dios, representado en los textos védicos por la

silaba sagrada Om. Un posible significado de Om es " Sí ! ", Si: Dios

existe, el universo es bueno, y todas las almas regresan a su Fuente a

su debido tiempo.

En la comprensión védica, no existe un diablo poderoso

peleando por la supremacía del universo. Puede que existan seres

demoníacos y puede que exista un engañador supremo, pero ese ser (

como todos los seres ) está supeditado a Dios y a la Bondad. Ningún

ser puede retar la supremacía de Dios o violar las leyes universales.

Podemos hacer elecciones libres que nos eleven a los cielos e incluso

más allá; o podemos caernos de vuelta en la educación remediativa de

un mundo inferior. Así como sembramos así cosecharemos. Esta es la

ley universal del karma.

Karma y Reencarnación

39

La sabiduría védica nos informa que el karma es el principio de

causa y efecto en espacio y tiempo en los mundos inferiores,

intermedios y superiores del reino material. El karma no existe en el

reino espiritual. Recibimos las reacciones de los pensamientos y

acciones que hacemos. Bajo la ley del hombre, una persona puede

literalmente quedar libre por asesinato. Bajo la ley universal del

karma, nadie se sale con la suya a largo plazo. Ya sea en esta vida o

en la próxima, nuestras acciones regresarán de vuelta a nosotros.

Nuestras acciones en esta vida determinan nuestro destino en la

próxima vida. Como resultado directo de nuestras acciones kármicas

(buenas, malas, o mixtas) durante la vida en la tierra, reencarnamos en

un nuevo cuerpo material en un mundo apropiado. El buen karma

predominantemente nos eleva a un mundo celestial, el mal karma nos

aterriza en un mundo inferior; y el karma mixto nos trae de vuelta a

una experiencia terrenal. Nosotros reencarnamos en un cuerpo y

mundo físico apropiado a los deseos y acciones que cultivamos en esta

vida.

La reencarnación no es simplemente una creencia especulativa

oriental. En años recientes, investigadores de gran reputación como el

Dr. Ian Stevenson de la Universidad de Virginia y el Dr. Brian Weiss

del Centro Médico Mount Sinaí han documentado cientos de casos de

personas quienes recordaron detalles verificables de una o más vidas

pasadas.

Afortunadamente, podemos trascender las leyes del karma y la

reencarnación, aún en esta vida. La senda espiritual del bhakti yoga,

enseñanza india de iluminación a través del amor y la devoción, nos

enseña como actuar de tal modo que no resulten las reacciones

kármicas. Actuamos para el bien de todos al actuar en devoción hacia

Dios. Estas acciones son trascendentales y no incurren en karma, lo

cual significa que al final de esta vida no habrá acciones kármicas

adicionales que vivir en un cuerpo material en algún mundo material.

No Estamos Siendo Castigados

40

De acuerdo a la visión del mundo védico, nosotros no hemos

sido castigados en la tierra o luego de la muerte por un dios celoso y

vengativo. El Dios de amor nos permite el libre albedrío para escoger

amor o egoísmo, cielo o infierno. Y tal como una hija o hijo pródigo

es siempre bienvenido a cualquier hora en la casa de un padre

amoroso, así mismo cada uno de nosotros será bienvenido a nuestro

hogar cuando hayamos aprendido las lecciones de sabiduría, bondad,

compasión y amor.

Significa una ventaja para nosotros aprender estas lecciones

ahora, en esta escuela terrenal, en vez del aprendizaje continuo de la

"escuela de golpes fuertes," vida tras vida. Escoger la sabiduría ahora,

escoger el amor ahora, aceptar la gracia ahora es la alternativa

inteligente para cada uno de nosotros. Si fuese necesario tocar fondo o

una enfermedad amenazante en esta vida para alcanzar esta

realización, pues que así sea. En este sentido, los retos que ofrece la

vida, incluso una enfermedad seria, pueden resultar en una bendición

escondida. Prepararse para partir de este mundo en una conciencia

profunda es una oportunidad para dejar ir el karma viejo, patrones y

adicciones viejas, y para abrazar una vida libre de karma en devoción,

la cual nos puede impulsar al reino inmortal del amor. Es tan sencillo

como soltar viejos apegos materiales y apegarnos hacia lo Divino.

Las Escuelas de Aprendizaje

En el presente nos encontramos en la escuela de la tierra. Un

estudiante tonto podría dormirse en la clase y olvidar donde se

encuentra. Un estudiante rebelde podría desperdiciar el tiempo de

clase soñando despierto o haciendo cosas sin sentido. Similarmente,

en la escuela de la tierra tenemos el libre albedrío de caminar

sonámbulos por la vida o desperdiciarla acumulando posesiones,

viendo televisión, y chismeando durante el día. E igualmente tenemos

la oportunidad de crecer en sabiduría, compasión, y amor.

Somos seres inmortales en una travesía espiritual evolutiva a

través de las escuelas de aprendizaje en el universo material. En cada

41

vida, entramos a un nuevo salón de clases con nuevos retos y

oportunidades. Ir a la escuela sirve para dos cosas: para completar un

grado y como preparación para el próximo grado. Estamos aquí para

completar las lecciones de la escuela terrenal y para prepararse para las

escuelas superiores que vendrán y, ultimadamente, para la graduación

de todas las escuelas materiales.

La proximidad a la muerte es como una llamada de alerta. Es

parecido a realizar que sólo restan unas cuantas semanas para el

examen final. Es tiempo de recuperar asignaciones o tareas perdidas y

repasar el semestre escolar entero. Conocer que estamos acercándonos

a la muerte es una bendición en un sentido: Tenemos tiempo para

repasar nuestras vidas, llevar cosas a término, reconciliarnos con otros,

y para completar las lecciones internas que hayamos podido pasar por

alto. Dichas “ lecciones escolares ” finales a menudo se alcanzan con

la ayuda de un tutor: Un maestro espiritual, o un amigo avanzado en

materia espiritual.

El Significado de la Escuela Terrenal

¿Cuál es el significado de esta peculiar escuela de aprendizaje? Los

vedas señalan la vida humana en la tierra como una oportunidad muy

especial. De acuerdo a los vedas, existen 8.400.000 especies de vida

en la tierra. La vida humana se encuentra al tope del espectro, en el

sentido que podemos comprender que somos capaces de reflexionar

las cosas. Los vedas también describen la oportunidad de encontrar un

maestro espiritual realizado que nos ayude en esta escuela. Habiendo

ganado una forma humana en la tierra y siendo guiado por libros de

sabiduría y un maestro sabio nos permite finalizar nuestra escolaridad

en esta misma vida.

Hemos aprendido que existen tres niveles de escuelas en el

universo material: Escuelas inferiores, escuelas intermedias, y escuelas

elevadas o celestiales. La dicha o placer en los planetas elevados se

describe como superior a aquellos en otras escuelas, pero esto puede

resultar una distracción para el aprendiz. Y también se describe que

una existencia de dolor kármico en las escuelas de planetas inferiores

42

también puede distraer. En la escuela terrenal intermedia, sin

embargo, experimentamos la dualidad del placer y el dolor. Podemos

ver y sentir ambos. Así que podemos ganar consciencia sobre las altas

y bajas temporales que forman parte de todo el reino material.

El Universo Material como un Sistema Carcelario

Los vedas han comparado los planetas materiales con prisiones

de variada gradación. Sabemos que un criminal endurecido podría ser

enviado a la prisión de máxima seguridad de San Quintín; pero un

ofensor de cuello blanco puede servir su condena en una cárcel de

mínima seguridad con ciertas comodidades. Toda cárcel, sin importar

lo horrible o buena, sigue siendo un lugar de restricciones. El alma

espiritual ilimitada está enredada en el universo material. Esta

situación es dolorosa, porque somos seres amantes de la libertad por

naturaleza. Deseamos estar en nuestro mundo u hogar original, el cual

gira alrededor del amor, libertad, y sabiduría. Pero al presente nuestras

decisiones continúan manteniéndonos en la escuela o en la cárcel.

Los vedas describen tres niveles de consciencia material:

Bondad, pasión e ignorancia. Aquellas personas que llenan sus vidas

de elecciones ignorantes - violencia, pereza, crueldad, intoxicación,

etc. - serán transferidos en la muerte a un planeta apropiado en los

reinos inferiores del universo para su rehabilitación.

. Aquellos que llenan sus vidas primordialmente con elecciones

apasionadas - trabajar obsesivamente, hacer dinero, búsqueda excesiva

del placer, etc. - regresarán a la tierra a un planeta terrenal para otra

vida de aprendizaje.

Aquellos que llenan su vida con buenas elecciones - actos de

bondad, compasión, y moralidad - irán a una facilidad de mínima

seguridad en un mundo elevado.

Podemos sorprendernos del porqué los Vedas consideran los

mundos elevados celestiales análogos a una prisión o cárcel de

seguridad mínima. El Bhagavad Gita describe que todos los lugares

43

en el universo material, incluyendo los reinos celestiales, son lugares

de residencia temporal donde la vejez, la enfermedad, y la muerte

están presentes. El alma todavía no se encuentra en su hogar, aun en

los mundos celestiales, todavía no se encuentra libre del apego y la

esclavitud, si bien pareciera una esclavitud benigna. En verdad, sin

embargo, no es benigna, debido a que el estado natural y el hogar del

espíritu está lleno de felicidad, sabiduría y eternidad.

Regresando al Hogar:

Alcanzar el Universo Espiritual

¿Cómo podemos graduarnos de todas las escuelas materiales o

abandonar el sistema carcelario de una vez? Miremos a esta

importante pregunta otra vez. La contestación radica en los principios

de libre albedrío y amor. La existencia, desde la perspectiva védica,

significa la relación continua de las almas con el Alma Suprema – la

relación de todos los seres con Dios. Todo lo demás que está

ocurriendo es realmente sólo el telón de fondo del gran drama del

amor. Tal como una persona que busca el amor verdadero podría

viajar de aquí para allá experimentando alegría y desasosiego, sólo

cuando la persona encuentra a su bienamado ahí comienza la gran

vida. La unión del alma con el amante del alma es la piedra angular

misma del propósito universal. La vida existe para el amor.

Cuando nos cansamos de vagabundear los planos materiales

buscando una felicidad sin fin creada por la unión de la materia y del

ego, nos volvemos dispuestos a sacrificar nuestra voluntad auto -

centrada por la voluntad desinteresada del amor divino. Yoga

significa unión. Y el bhakti yoga de la devoción nos eleva a la unión

inquebrantable de amor con Dios. El Dios de la sabiduría védica

reciproca dicho amor en maneras que no podemos imaginar. Esta es la

conclusión de los sabios de la India.

Esperando por Todos

“El Señor espera por que todos despierten y puedan ver”. Así

cantaba George Harrison, quien fue un practicante serio de la sabiduría

44

védica. Dios no sólo espera esa sagrada unión con cada uno de

nosotros, sino que activamente participa en ayudarnos a través de la

gracia divina, maestros iluminados, libros de sabiduría, nuestra

intuición, y muchos otros caminos. Incluidas en el plan divino de

apoyar nuestro recorrido de vuelta al hogar están las encarnaciones de

Dios en la tierra en variados lugares y épocas.

Los vedas nos enseñan que Dios viene como un avatar

(alguien que desciende del reino espiritual) cuando sea que surja la

necesidad en una era particular del mundo. Avatares y profetas vienen

a restablecer la senda de la religión por el cual cada uno de nosotros

podemos ascender a nuestro hogar para unirnos con Dios y nuestros

hermanos y hermanas espirituales en un mundo sin egoísmo, vejez,

enfermedad, y muerte. Krishna, Rama, Buda, Cristo y otros vienen en

distintos tiempos y lugares para revelarnos el mensaje de desapego por

lo temporal y de amor por lo real.

Al despertarnos gradualmente a la sabiduría más profunda (

que el amar a Dios, amar a todos los seres, y amar nuestra propia alma

es la meta de la vida ) nos sentimos excitados e inspirados para

continuar el camino. Nos motivamos a dejar caer las máscaras que

usamos, dejamos ir la obsesión con poseer, y nos asociamos con

personas espirituales de mentalidad similar para obtener esta unión de

amor.

La experiencia próxima a la muerte es una fuerte sacudida para

que tomemos cartas en el asunto aquí mismo, ahora mismo. La forma

humana de vida en el planeta tierra es una oportunidad poderosa para

graduarse con honores, para terminar nuestra travesía a través del

universo material. ¿Qué nos espera? Nuestro verdadero hogar, donde

“cada palabra es una canción y cada paso es una danza”. Dios e

ilimitados hermanos y hermanas de ese reino espiritual nos animan a

continuar.

Es la hora de la verdad para todos nosotros. Nuestros cuerpos

son mortales, y la muerte nos espera en un momento que no

esperamos. En esta misma vida, podemos finalmente despertarnos del

sueño de la identificación corporal, del nacimiento y el renacimiento.

45

Podemos graduarnos de la escuela material de duros golpes y obtener

nuestro derecho de nacimiento de libertad, sabiduría y amor.

Podemos abrir nuestros corazones a la sabiduría de Dios, alcanzar la

unión del amor, y llegar al hogar. Nuestra familia espiritual espera

nuestra llegada.

El Niño Que Hablaba con la Muerte

Relacionado a las almas y a sus destinos, existe una instructiva

historia de un niño llamado Nachiketa, narrada en el Katha Upanishad.

Cuando niños, usualmente pensamos de una forma más profunda, libre

e inocente que en cualquier otra época de nuestras vidas. Todavía no

estamos tan condicionados por doctrinas y prejuicios. Podemos tener

el tiempo libre para mirar las estrellas, para soñar despiertos junto a un

lago u océano, recostarse despierto en la noche pensando en los

misterios de la vida, despreocupados por las presiones de la vida y de

lograr el sustento. Podemos notar que al final de la vida este estado

inocente e infantil se vuelve disponible nuevamente para algunos de

nosotros.

Nuestro maestro en esta travesía es un niño. El pequeño

Nachiketa vivió miles de años atrás en la India védica. El padre de

Nachiketa pertenecía a la clase sacerdotal (brahmanes), cuyo deber era

dar caridad a otros para beneficio terrenal y para el propio beneficio

personal en la vida futura. El niño estaba preocupado al ver a su padre

dar vacas viejas y desgastadas en caridad, en vez de las posesiones

más valiosas del hombre. Incluso un niño pudo entender que la

intención de dar se ejemplificaba en dar lo mejor de uno, no las sobras

que no sirven para nada.

Nachiketa gentilmente retó a su padre sobre este asunto. El

padre ignoró a su hijo. Niño al fin continuó preguntando hasta que

obtuviera una respuesta. El niño finalmente le dijo: “ Por qué no me

regalas en caridad ? ” Sintiendo culpabilidad, irritabilidad, y enojo, el

frustrado padre gritó: “ Sí, al infierno contigo ! ” Por arreglo divino, la

maldición del brahmán fue ejecutada de inmediato, y el niño se

encontró a sí mismo a la entrada de la morada de Yama, el dios de la

46

muerte.

Siendo un chico atrevido y valeroso, Nachiketa permaneció

fuera de la puerta por tres días, esperando ser recibido. Cuando la

muerte personificada regresó de un viaje, fue recibida por una voz en

el cielo cuestionándole por no haber recibido apropiadamente un

visitante, lo cual es un pecado en la cultura védica. Para rectificar su

error, Yama le concedió tres deseos al joven visitante.

Tres Deseos, Tres Destinos

El primer deseo de Nachiketa era regresar donde su padre en el

mundo terrenal para ser perdonado por su imprudencia. Este deseo fue

fácilmente otorgado por la Muerte. El segundo deseo del chico fue

aprender la ceremonia de fuego por el cual una persona podía alcanzar

un mundo celestial después de la muerte. No solo Yama concedió este

deseo, sino que dijo que honraría al niño denominando esta ceremonia

como el “sacrificio de fuego Nachiketa”. El chico ahora ponderaba

sobre su último deseo. El niño solía sentarse bajo las estrellas

preguntándose sobre las historias que había escuchado de la vida

inmortal más allá de los mundos terrenales y celestiales anhelados por

la gente común. “¿Existe una forma de obtener la vida eterna en un

mundo espiritual, una forma de volverse inmortal? ” éste le preguntó a

la Muerte.

Escuchando esta pregunta, la Muerte miró incrédulamente al

niño. ¿Qué es lo que ha dicho? ¿Quién es este niño para tener tales

pensamientos? El rol principal de Yama como el juez del karma

bueno o malo que asigna a la gente al mundo apropiado de acuerdo a

sus acciones en la vida estaba siendo retado por este niño terrenal. ¿

Qué es lo que ha dicho ? ¿ Cómo se atreve a sugerir un principio más

allá de la gran ley del karma ?.

Yo rebatiré esta audaz pregunta fácilmente, pensó. “Mira hijo,

toma cualquier bendición que desees. Hermosas chicas bailarinas, la

esposa más casta, una larga vida terrenal y tu próxima vida en un

mundo celestial, poder e influencia terrenal, miles de vacas de primera

47

clase adornadas con oro. Todas estas cosas te las puedo otorgar…

¡Tómalas! ”.

Nachiketa no se detuvo a pensar y replicó inmediatamente,

“¿Cuál es el uso de todos esos regalos temporales si estoy sujeto a la

muerte, renacimiento y muerte repetidas en los mundos temporales,

vida tras vida? No, mi Señor, yo deseo conocer el gran misterio de la

inmortalidad. Dígame ciertamente: “¿Existe un mundo inmortal o

no?”.

Muerte, el Gran Maestro

Ahora la Muerte, el gran maestro, sonrió para sí. O, este niño

es merecedor de ser mi estudiante. “ Si mi hijo, siéntate mientras te

hablo sobre la vida, la muerte y la inmortalidad ”.

Yama le dijo al niño de un gran árbol baniano cuyas ramas

componen todas las experiencias fenoménicas y los planetas de este

universo material, pero cuyas raíces se encuentran en el mundo de la

inmortalidad, el mundo espiritual de Brahman. “¿Qué es ese mundo

de Brahman?” preguntó el niño. La Muerte contestó: “Allí no brilla

este sol o lunas o estrellas. Tampoco es iluminado por rayos o fuego

el mundo inmortal. Ese mundo es iluminado por la luz del espíritu, la

cual nunca puede extinguirse. Si una persona falla en realizar a Dios

en esta vida antes de que la cobertura corporal sea removida, deberá

colocarse otro cuerpo en otro mundo de seres encarnados”.

Nachiketa estaba sorprendido e intrigado. Nunca había

escuchado tales cosas de su padre u otros sacerdotes, quienes

realizaban tantos rituales para lograr buenas cosechas, matrimonios, o

como mucho nacimientos en mundos elevados en la próxima vida -

“¿Y cómo, estimado maestro, puede uno ganar este mundo inmortal?”

-

“Ah…!” dijo el señor de la muerte, “ ¡ Eso es por cierto un

tema profundo y una travesía de toda una vida ! ¿Estas realmente

preparado para seguir este camino difícil? ” El niño asintió con una

48

mirada seria y determinada en sus ojos. “ Muy bien, escucha

atentamente”.

El Camino del Yoga

La Muerte habló del cuerpo humano como la ciudad de las

once puertas, refiriéndose a las once aberturas al mundo de los objetos

sensoriales. Le instruyó, cómo uno puede ser el amo de esta ciudad,

en vez del esclavo de los sentidos. La Muerte habló del alma,

escondida en la cueva del corazón; y que puede ser encontrada

mediante meditación profunda. El habló del camino inmortal del

yoga, por el cual uno puede romper las cadenas que amarran el

corazón a deseos y sufrimiento materiales. Yama elaboró más sobre el

camino del yoga por el cual mediante el esfuerzo individual, la

meditación y la gracia de Dios combinadas, puede elevar a uno fuera

del mundo del samsara (muerte y renacimiento).

Entonces el Señor de la Muerte lanzó una mirada lejos del

niño, hacia todos los seres vivientes quienes tomarían nacimiento en el

mundo terrenal por milenios y milenios en el futuro y dijo:

“¡Levántense! ¡Despierten! Busquen la guía de un maestro realizado y

hagan de su vida un éxito. El camino espiritual es una senda difícil

pero extremadamente importante. ¡No duden tomar dicho camino en

la forma humana de vida! ”.

Nachiketa tomó en su corazón las palabras de su maestro. El

rechazó los rituales de adoración de su padre y los sacerdotes de su

época, por los cuales uno podía obtener como máximo, un nacimiento

en un mundo celestial temporal. Nachiketa siguió el camino del yoga

y obtuvo el mundo espiritual del alma luego de morir.

Ajamila es Salvado de Entrar a los

Planetas Inferiores, Luego de Morir

En la historia de Nachiketa, descubrimos el camino por el cual

uno regresa a la tierra, alcanza un mundo celestial, u obtiene el mundo

espiritual inmortal. La escritura ancestral Srimad Bhagavatam cuenta

49

la historia de Ajamila, cuyas malas acciones kármicas casi lo lanzan a

un mundo infernal en el momento de su muerte.

En sus días de juventud, Ajamila había sido un hombre piadoso

perteneciente a la clase sacerdotal de la sociedad védica. Exhibía

maravillosas cualidades de bondad, compasión, veracidad, y

moralidad. Incluso así, se sintió atraído sexualmente a una prostituta,

abandonando eventualmente a su hermosa y fiel esposa, para casarse

con ella. Ajamila pasó el resto de su larga vida envuelto en

actividades pecaminosas: bebiendo para intoxicarse, mintiendo,

engañando, y tomando ventaja de otros para mantener a su nueva

esposa e hijos. Continuó procreando hijos hasta su vejez.

A la edad de 88 años, estaba muy apegado a su pequeño hijo

llamado Narayana. El viejo hombre se encontraba al borde de la

muerte. Incluso podía ver a los temidos mensajeros de la muerte que

llegaban para llevarse su alma. En desaliento exclamó el nombre de su

hijo Narayana una y otra vez. De repente otro grupo de hermosos

seres llegaron, haciéndose llamar los mensajeros de Dios. Ellos

previnieron a los mensajeros de la muerte de llevarse a Ajamila a los

planetas inferiores, diciendo que él había resuelto su mal karma al

gritar sin intención el nombre de Dios (Narayana) durante el momento

de su muerte.

Esta buena fortuna ellos la atribuyeron al buen karma obtenido

durante la juventud piadosa de Ajamila. Los mensajeros de Dios

explicaron a los mensajeros de la muerte que una poderosa medicina,

incluso si es tomada sin el conocimiento de una persona enferma,

puede curar. Similarmente, una persona que sea capaz de purificar su

consciencia a la hora de la muerte mediante el cantar de los Santos

Nombres de Dios, puede ir por encima de los mundos de nacimiento y

muerte. Los mensajeros de la muerte abandonaron el lugar,

conociendo por primera vez que existía un poder mayor al de la

muerte y el karma.

Lecciones de las Historias de Nachiketa y Ajamila

50

En estas dos historias, contenidas en las enseñanzas de la

sabiduría védica, los cuatro destinos de las almas están claramente

descritos: Infiernos, lugares terrenales y cielos en el reino material, y

el mundo inmortal del espíritu más allá del tiempo y el espacio. La

forma de como alcanzarlos también ha sido explicada. El joven sabio

Nachiketa concluyó que regresando a la tierra o incluso a un planeta

celestial era de limitado valor. Su maestro le confirmó que continuar

viviendo en mundos temporales debido al karma era como una larga

noche de sueño. Su maestro lo retó a despertarse y seguir la senda

espiritual de libertad y dicha a través del camino del yoga.

La vida pecaminosa de Ajamila estaba destinada a llevarlo a un

cuarto tipo de mundo del más allá, un planeta infernal donde él pudiera

recibir las reacciones de su vida presente. Pero él fue salvado de su

destino kármico al cantar los Santos Nombres de Dios al morir. En la

India incluso hoy día muchos padres nombran a sus hijos con nombres

divinos para ayudar a todos los miembros de la familia a permanecer

absortos en las sagradas vibraciones sonoras al llamarse unos a otros.

De acuerdo con los sabios védicos, esta probada práctica

ancestral de cantar los nombres de Dios es un método otorgado como

una bendición especial para la era en la cual vivimos. Nuestra era tan

materialista, conocida como la era de Kali, hace que vivir una vida

libre de karma sea muy difícil. Como hemos dicho, Dios desciende

periódicamente para ayudarnos a despertar a nuestra vida espiritual.

Los nombres de Dios también descienden en esta oscura era para

disolver nuestro karma pendiente y para abrir nuestro corazón a la vida

del alma. Los maestros védicos nos estimulan a aceptar esta

meditación del canto de una vez. La misma nos ofrece alegría en el

momento presente y nos prepara para la liberación al momento de la

muerte.

Joyce estaba muriendo de cáncer de la garganta a la edad de

38 años. Cuando la conocí ella tenía una mente clara pero no podía

hablar bien debido al cáncer. Ella estaba muy delgada y pálida.

Cuando Joyce me enseñó una foto suya de un año atrás, yo me

sobresalté. Ella era una de las mujeres más atractivas, de apariencia

51

saludable de mediana edad que yo hubiera visto jamás. Joyce había

regresado al cristianismo poco después de su diagnosis 8 meses atrás.

Su iglesia había servido de ayuda con visitas y oraciones, pero ella

sentía que algo faltaba. Yo le pregunté que si ella había escuchado

de la Oración de Jesús. No lo había hecho. Yo me senté con ella en

su garaje, y cantamos los divinos nombres en este antiguo mantra

cristiano por alrededor de 15 minutos. En algún punto ella saltó y

preguntó,”

¿Sentiste ese temblor de tierra?” Yo no había sentido nada. Joyce se

quedó muy impresionada con la oración, la cual fue marcada en ella

por un terremoto interno. Unos cuantos meses después, ella se

encontraba en las oficinas de nuestro hospicio, y yo corrí hacia ella.

Ella ya no podía hablar excepto en susurros. Joyce trataba de

decirme algo, pero yo no podía escucharla. Ella subió sus labios a

mis oídos y susurró la Oración de Jesús. Yo estaba sobrecogido de

alegría por ella estar usando este mantra sagrado. Dos días después,

el marido de Joyce llamó y dijo que ella murió en paz con la oración

en sus labios.

Capitulo Cuatro

Cuidados para el Alma

"Aquel que ve las alegrías y lamentos de otros como si fueran las

propias es el yogi perfecto”. Bhagavad Gita 6.32

52

Una Familia Universal

El concepto de la fraternidad universal, "el mundo como una

familia ", es uno de los distintivos de la tradición espiritual de la India.

No es suficiente esforzarse por la propia iluminación mientras que

otros sufren en dolor y agonía. Como dicho arriba, el verdadero yogi

o aspirante espiritual siente la alegría y el sufrimiento de los demás

como el propio. Así como caminamos los retos de la vida con una

hermana o hermano, los vedas nos aconsejan caminar como una

familia con todos los seres humanos en sus momentos de vida y

muerte.

Hoy, mucha gente de comunidades de yoga se saluda unos a

otros con el antiguo saludo védico “Namaste!”. Namaste significa

“Yo me inclino ante la divinidad dentro de ti” ¿Como podemos ver a

todos los seres humanos como una familia? Comprendiendo que el

espíritu divino o alma de cada ser es igual a todos los demás.

Podremos no ser iguales en inteligencia, fuerza física, o belleza, pero

todos somos iguales como hijos e hijas espirituales del Ser Supremo.

Esta comprensión esta en el corazón de toda actividad de cuidados

espirituales. Aunque una persona pueda perder sus fuerzas, movilidad,

y agudeza mental cuando se acerca la muerte, un proveedor

espiritualizado de servicios de cuidado, continúa viendo a la persona

moribunda como un ser divino magnífico que ahora habita un cuerpo

humano desmejorado.

Aceptando que somos una familia universal, nadie debe morir

en soledad, sin cuidados y desatendido. Ya sea que estemos

conectados biológicamente a una persona moribunda o estemos

conectados por la amistad o por proximidad geográfica ( quizás un

vecino sin familiares ) somos alentados a tomar el rol de proveedor de

cuidados si es posible. El buen morir se hace mejor con apoyo. Y

vendrá un día cuando se reviertan los roles, y estaremos en la

necesidad de recibir este ultimo acto de bondad.

Aprender a Confiar de Nuevo

53

Proveer cuidados de salud tiene dos aspectos para una persona

que encara la muerte: auto - asistido y cuidados asistidos por otros.

Una forma de cuidar de nosotros mismos si estamos muriendo es

amando nuestro ser incluso mientras nuestro cuerpo físico se deteriora.

Encontrar y mantener nuestra auto - identidad espiritual es uno de los

mensajes de los sabios védicos que hemos explorado en este libro. En

adición, facilitamos nuestro cuidado al final de la vida confiando en

nuestros seres queridos y amigos lo suficiente para encarar

honestamente nuestra dependencia, dejar ir aquello que ya no podemos

controlar y recibir el cuidado que otros desean ofrecernos. Podríamos

temer caer en la dependencia, sintiendo que debemos permanecer

fuertes e independientes, cuidar de nosotros mismos, y no ser una

carga para otros. En la mayoría de los casos, sin embargo, llegara un

momento cuando esto no podrá ser posible.

Cuando niños, fuimos dependientes de nuestros guardianes. A

su debido tiempo, las leyes naturales de la vida física, podríamos

volvernos dependientes nuevamente de aquellos que nos aman.

Confía en sus amigos y seres queridos cuando dicen que desean cuidar

de ti. En este momento crítico en la vida, los vedas también refuerzan

la confianza en el guru, sadhu, y shastra: nuestro maestro, otras guías

espirituales, y la sabiduría de escrituras sagradas. Esta confianza y

dependencia es especialmente importante cuando buscamos ir desde la

"muerte hacia la inmortalidad."

Usted no es una Carga

La mayor preocupación expresada por la gente que esta

muriendo es que serán una carga a la familia y amigos que necesitaran

cuidar de ellos. Cuidados de asistencia es algo estresante para muchas

personas. Sin embargo, para la mayoría de los asistentes del cuidado,

es un sacrificio aceptado como un "trabajo de amor". Cuando te

encuentres entrando a la etapa próxima a la muerte, bendice a tus seres

queridos o amigos al permitirles el honor de aceptar este trabajo de

amor. Usted habrá completado su parte activa de la vida. Ya le habrá

dado lo que pudo a otros; será tiempo de recibir de aquellos que

54

desean cuidarlo. Usted estará tan necesitado de cuidados a estas

alturas de su vida como en su niñez. Ni la dependencia en la niñez ni

en la vejez es vergonzosa o antinatural.

Si usted está muriendo, confíe en sus seres queridos y amigos

quienes están dando el paso adelante para ayudar. La oración de la

serenidad ha ayudado a millones de personas a recordar esta

importante lección:

Señor, concédeme la serenidad para aceptar aquellas cosas que no

puedo cambiar;

el coraje para cambiar aquellas que si puedo;

y la sabiduría para conocer la diferencia entre ambas.

Sé sabio. Deja ir aquello que ya no puedes controlar. Permite a

familiares y amigos el servicio a ti y a Dios al servirte a ti.

Si Usted es un Proveedor de Cuidados

Si usted siente el llamado de cuidar a alguien que esta

muriendo, sea paciente si resisten su oferta inicial de ayudar. Es muy

difícil para cualquiera aceptar la perdida de su independencia. Trate

de no forzar su servicio en un ser querido moribundo. Solo sírvase

estar disponible y ayúdelos delicadamente a volverse conscientes de

aquellas cosas que ya no pueden hacer. Déjelos mantener algún

control en su proceso al consentir sus deseos mientras logras ofrecer

cuidados tanto como sea posible.

Pero sea consciente también que su habilidad de cuidar a su ser

querido depende de cuidarse usted mismo en el camino - físicamente,

emocionalmente, y espiritualmente. Tómese tiempo libre cuando lo

necesite. Localice a familiares y amigos para compartir los cuidados y

para sustituirle cuando necesite un descanso. Si usted sigue una

práctica espiritual, es un buen momento para reconectarse con ella. Si

usted tiene un maestro espiritual, busque su guía. Si usted tiene libros

de sabiduría que le inspiran, léalos de nuevo. Es un tiempo de

transición y retos para usted así como para su ser querido. Refuerce su

55

mente, cuerpo, y espíritu con todos los recursos disponibles.

Roger había regresado al hogar cuando se enteró que su madre

tenía un cáncer incurable. Beth solo tenía 56 anos de edad. Su hijo de

20 años de edad dijo que se sentía con resentimientos y molesto por su

madre estar muriendo tan temprano. Pero ella había cuidado de él

cuando niño, y ahora él había regresado para cuidar de ella.

Roger luchó con el abuso del alcohol y una mente muy activa y

ansiosa. Su madre se había convertido al hinduísmo décadas atrás; su

hijo era judío no practicante. Beth estaba avanzando bien durante el

proceso de muerte. Ella estaba feliz al regalar sus ropas, libros, y

artículos espirituales para amigos especiales. Ella gastaba las horas

alegremente pensando a quien darle tal o cual cosa. Continuó su

práctica espiritual de leer las escrituras, meditar, y cantar mantras

sagrados. Pero al Beth desmejorar físicamente en las semanas

siguientes, su hijo se volvió más y más deprimido y ansioso. Una

noche tomó una sobredosis de medicamentos contra el dolor y casi

muere. Beth me solicitó reunirme con su hijo en su residencia.

Roger dijo que no se podía sacar de la mente el pensamiento de

que la vida de su madre fue dura, difícil, corta y sin éxito. Él la amaba

y pensaba que merecía más que eso. Yo llevé a Roger para que

hablara con su madre. Con una sonrisa serena, llena de amor y

sabiduría, Beth le dijo a su hijo que su vida había sido muy exitosa y

completa. Ella había hecho progreso en su camino espiritual y estaba

lista para moverse a un plano elevado de aprendizaje. Sus palabras

convincentes cambiaron totalmente la actitud de su hijo en lo

concerniente a los cuidados de su madre. Beth le pidió a Roger que

trabajara con la vecina Lori como un cuidador sustituto. Ella le

aconsejó a su hijo volcarse en su fe y oración para obtener fortaleza.

Roger fue capaz de apoyar calmadamente a su madre en los días

finales de su transición espiritual, una vez el entendió y aceptó la

definición de ella de una vida exitosa (el progreso en el camino

espiritual propio). Durante nuestra ultima visita, Beth me contó que la

presencia pacifica de Roger junto a su cama le había traído la mayor

alegría y comodidad, porque la ayudó a mantenerse en calma y porque

sabía que él estaría bien luego de su partida.

56

Comodidad para el Cuerpo, Suavizando el Corazón

La tradición védica honra el servicio a Dios y a otros como la

práctica espiritual más elevada. Algunos proveedores de cuidados son

llamados para dar comodidad física exclusivamente. Otros podrían

dar apoyo emocional y espiritual. Todas las formas de ofrecimientos

de cuidados son significativos y apreciados por un ser querido que esta

muriendo. A menudo en dentro del círculo familiar y de amigos,

diferentes personas asumen diferentes tareas. Este no es el momento

para competencias egoístas luchando por "el mejor servicio."

Desarrolla un itinerario para cuidar de tu ser querido. Sé flexible para

ofrecer cualquier servicio que necesite ser ofrecido, incluyendo estar

disponible para ser el cuidador principal. Siempre hay algún servicio

que hacer.

Algunas veces, proveedores profesionales o privados de

cuidados, son traídos para tomar algunos aspectos físicos del cuidado.

Un hijo o hija se podría sentir incómoda al bañar a su padre o madre.

Esto es normal. Asegúrese que su ser querido se siente cómodo con la

persona que viene de afuera a hacer este tipo de servicio. Existen, sin

embargo, muchas tareas físicas de apoyo, que muchos amigos y

familiares pueden realizar. El principio operativo de la asistencia de

cuidados en tal momento es este: Cuando no sea posible medidas

curativas, todavía podemos ofrecer comodidad al cuerpo, suavizar el

corazón, y ocuparnos del alma.

Estar Presente Cuando no Existe Nada Más que Hacer

Existen asistentes de cuidados que son buenos tan sólo estando

con la gente moribunda. Usted podría ser uno de esos asistentes de

cuidados espirituales potenciales. Especialmente en el occidente, la

mayoría de nuestra experiencia ayudando con cuidados esta

enmarcada en hacer algo por los demás. Nos preguntamos que

podemos hacer concretamente por nuestro amigo o ser querido. ¿ Qué

tareas podemos completar ? Obviamente siempre habrá tareas que

deban completarse, pero la vida de la persona moribunda se simplifica

de muchas formas. El o ella podría pasar muchas horas, días, o meses

57

atado a una cama, imposibilitado de hacer mucho. ¿ Significa esto que

la persona ya no tiene otras necesidades, que no hay nada mas que

hacer de nuestra parte ? De ningún modo.

En una encuesta Gallup reciente, la gente moribunda fue cuestionada

sobre sus necesidades no físicas. Esto es lo que ellos deseaban:

Contar con alguien con quien pueda compartir mis

miedos y dudas 55%

Tener alguien a mi lado 54%

Tener la oportunidad de orar a solas 50%

Tener a alguien orando por mi 50%

Tener a alguien agarrando mi mano 47%

Tener a alguien que me ayude estar

espiritual-mente en paz 44%

Tener a alguien orando conmigo 44%

Alguien leyendo materiales devocionales 32%

Alguien ejecutando rituales religiosos 21%

La mayoría de estas necesidades podrán parecer como

necesidades espirituales, sin requerir que "hagamos una tarea".

Personas próximas a la muerte preguntan por una persona que se

siente junto a ellos, tomen de su mano, oren, y sean una presencia y

una voz de paz espiritual. Algunos de nosotros podría sentirse

incómodo al no ser capaces de "hacer algo" por nuestro ser querido.

Eso está bien. Pero si sólo somos capaces de estar con nuestro amigo

o familiar, a veces ese es el mejor apoyo que podemos dar. En la lista

anterior, estar físicamente presente, es lo mejor que puede hacerse en

el momento próximo a la muerte de un ser querido. Nuestra

conclusión de esta lista es que mucha gente realmente desea una

persona calmada e introspectiva que esté presente en medio de tantos

cambios súbitos, caos, y confusión que suelen acompañar el proceso

de la muerte.

Un Amigo Espiritual para el Viaje

58

El asistente calmado que una persona moribunda necesita

podría ser un miembro de la familia. A menudo, sin embargo, los

familiares son incapaces de mantener un semblante sereno debido a

que sus emociones están corriendo salvajemente cuando se nos escapa

un ser querido. Un amigo espiritual podría ser la mejor persona para

estar presente para el hombre o mujer moribunda en la última etapa de

su viaje terrenal.

El apoyo espiritual podría asumir muchas formas. Hemos visto

que la mayor necesidad de apoyo se logra sencillamente cuando un

amigo espiritual se encuentra presente con compasión y sin juzgar.

Ese amigo se puede sentar silenciosamente, escuchar las

preocupaciones de su amigo, orar y meditar con ese amigo, cantar

mantras e himnos sagrados, leer de escrituras inspiradoras, o crear una

atmósfera sagrada con música e incienso. A veces una persona

moribunda podría solicitar que lo lleven a un templo o un lugar

sagrado antes de dejar el cuerpo. Si esto es imposible, los sabios

védicos nos aconsejan crear un lugar sagrado allí donde la persona se

esté quedando. Lo que sea que ayude a la persona moribunda a tomar

refugio en su alma y en Dios será el más grande apoyo que puede

ofrecerse.

Recuerda que tu amigo moribundo pronto estará dejando este

mundo y necesita elevar su grado de consciencia para poder obtener un

buen destino. Un amigo espiritual puede ayudar al moribundo a

enfocarse en dos cosas: dejar ir cualquier carga o deseos que puedan

impedir su viaje a la meta suprema, y alcanzar la gracia abundante

disponible en los momentos próximos a la muerte.

Accesando Tu Presencia Pacífica

Un amigo espiritual verdadero, ya sea familiar o conocido, se

encuentra en un viaje junto con el ser querido que está muriendo. Ser

una presencia compasiva y calmada para nuestro ser querido requiere

que estemos activos en nuestra propia práctica espiritual. La tradición

védica nos aconseja alcanzar un estado de apoyo profundo y espiritual

mediante el uso de la meditación con mantras. Si usted no tiene una

práctica de meditación, puede tratar este sencillo método:

59

Escoja una palabra o frase sagrada que honre su espiritualidad. Si usted no encuentra una oración sagrada que le guste, puede usar

uno de los mantras védicos en el Apéndice A.

Sentado calladamente junto a la cama de su ser querido, respire

suavemente y profundamente mientras canta su mantra u oración

sagrada, ya sea en alta voz o silenciosamente.

Fije su mente en el mantra sagrado. Cuando otros pensamientos

aparezcan en su mente, no se distraiga. Deje que los pensamientos

floten como nubes pasajeras mientras calmadamente repites tu

oración.

Si su ser querido desea unirse, eso es maravilloso. Si no,

simplemente continúe la oración y profundice en la sagrada

presencia, la cual brindará paz a usted y a su ser querido.

¿Qué Podemos Hacer si el Viajero está Inconsciente?

No es inusual para personas próximas a la muerte dormir

mucho, o incluso entrar en un estado de inconciencia. Esto no

significa, sin embargo, que ellos están totalmente desconectados de su

entorno ambiental. La literatura védica nos dice que el escuchar es el

último sentido en abandonar el alma moribunda. Yo sé por mi

experiencia en el hospicio que esto es real. Muchas personas quienes

vuelven de un estado de inconciencia me han dicho que todavía podían

escuchar lo que la gente en el cuarto hablaba o decía de ellos.

En la tradición védica, un amigo espiritual cantará mantras,

cantará oraciones devocionales, y leerá escrituras en el cuarto de la

persona moribunda; aún si él o ella está inconsciente.

Tradicionalmente, estas palabras eran habladas en el oído derecho de

la persona moribunda. La lectura de la escritura sagrada trata a

menudo sobre la muerte y el proceso de morir y es cantada en

sánscrito, inglés o español como guía al alma que parte. Versos del

Bhagavad Gita son cantados a menudo a la persona que esta muriendo:

60

“Debes saber que el espíritu que anima tu cuerpo es

indestructible. Nada puede destruirte, el alma imperecedera. Dejando

tu cuerpo, recuerda sólo a Dios, y podrás alcanzar la morada más

elevada. Ese destino supremo se conoce como infalible y no

manifiesto. Yendo allá, nunca regresarás al mundo material”.

Cuando sea posible, un familiar pondrá agua de un río sagrado

como el Ganges y una hoja de la sagrada planta Tulasi en la boca del

moribundo. Estas y otras actividades se consideran como acciones

purificatorias para el alma en transición. La idea es que las almas que

parten deben estar tan puras y libres del peso kármico como sea

posible durante su pasaje.

Los Beneficios de los Cuidados Espirituales: Aprender a

Morir Bien para que Podamos Vivir Bien

En la tradición védica, nuestra vida terrenal ha sido vista como un

peregrinaje a través de este mundo temporero a la tierra inmortal de

nuestra alma, el mundo espiritual de infinito amor y libertad. Ofrecer

cuidados a un alma próxima a la muerte significa viajar con nuestro

amigo moribundo a través de la etapa final de su peregrinaje terrenal.

Nuestro sacrificio de amor de unirnos al último viaje de nuestro ser

querido tiene beneficios para nuestra experiencia de vida también.

Al viajar con un ser querido moribundo durante sus últimos

días, vemos claramente las etapas de desapego mediante las cuales

debemos pasar en nuestra propia vida antes de prepararnos para morir.

En otras palabras, aprendemos a morir bien para que podamos vivir

bien, libres del miedo a las inevitables pérdidas materiales. El

aforismo védico de "morir antes de morir" también toca la sabiduría de

dejar morir gradualmente el ego y sus entrampamientos de modo que

vivamos rebosantemente.

La muerte es vista comúnmente como un ratero de vida, un

destructor de sueños. Esto sin dudas es cierto desde el lado humano de

la vida. Pero, desde el lado espiritual, nos inspira ver tantas personas

con experiencias próximas a la muerte dejar ir las cosas finitas y

61

apegos de este mundo, y literalmente proyectarse hacia arriba hacia un

hogar celestial durante la muerte.

La vida es un peregrinar del nacimiento a la muerte. Si

logramos tener acceso a las interioridades de un viajero al

acompañarlo en su viaje próximo a la muerte, nos encontraremos con

una vida más llena y sin tantas preocupaciones. Especialmente si

podemos ver la vida a través de sus ojos por un breve momento,

podemos ganar una nueva perspectiva sobre la belleza de nuestra

propia vida. Podemos ver claramente lo que es importante y lo que no

lo es; lo que es real y lo que no.

Capitulo Cinco

Guardando Luto y el Final de la Lamentación

62

Dos pájaros, íntimos amigos, viven en el mismo árbol. Uno come los

frutos dulces y amargos del árbol; el otro lo mira en silencio. El pájaro

que come frutas, quien es el alma, se sienta agobiado en lamentos. Pero

girándose para ver a su jovial amigo, el Alma Suprema, su

lamentación es aliviada."

Mundaka Upanishad 3.1.1-2

Corazón de Lamento, Corazón de Alegría

Cuando muere un ser querido, nuestro corazón clama en

soledad, enojo, o pena. Deseamos escondernos del mundo o lanzarnos

hacia él. Sentimos que nuestra vida jamás será igual. La oscuridad y

el dolor parecen haber triunfado sobre la bondad y la luz.

Cuando muere un ser querido, nuestro corazón humano es

traspasado con la flecha del dolor, la cual es temida pero nunca

esperada. Eso le pasa a otros, así pensamos, pero no a nosotros. Las

preguntas revuelven en su mente… ¿Porqué me paso esto a mi?

¿Acaso hice yo algo malo? ¿Cómo podré continuar adelante?

Sabemos que el corazón físico es el motor que envía sangre a

todas las partes del cuerpo, sosteniendo la vida. Pero en el nivel

emocional, el corazón es el lugar de los sentimientos humanos, de las

dualidades como la alegría y la tristeza, enojo y empatía. Este corazón

es donde el dolor de la pérdida es sentido. Para el corazón humano, la

muerte de un ser querido es quizás la mayor tragedia en la vida.

Los vedas nos hablan de otro corazón, el corazón espiritual, el

cual se dice que es el mismo hogar del alma. Hridaya es la palabra

sánscrita para corazón que significa "la silla de Dios." Acceder a este

corazón divino, es nuestra esperanza para disminuir el dolor y retornar

a la alegría con el pasar del tiempo.

Los Upanishads hablan de "la ciudad dorada del corazón

donde Dios mora, indivisible y puro, la Fuente radiante de toda luz”.

Cuando hemos sufrido la pérdida profunda de un ser querido, los

63

vedas proclaman que sólo al recibir el amor y la gracia de Dios puede

aliviarse nuestro dolor. Esta ayuda divina podría llegar mediante un

familiar o un amigo espiritual, un consejero o ministro. En ocasiones

la ayuda llegará directamente de una voz divina dentro del corazón.

La voz del Alma Suprema habla para aliviarnos de nuestra pérdida.

Entonces nuestro corazón se vuelve la fuente para recuperar nuestro

gozo.

Dos Cisnes en el Lago del Corazón

Cuenta una historia en las escrituras védicas, de una reina cuyo

esposo murió en lo profundo del bosque. El rey había dejado su vida

activa y se había retirado con su esposa por un tiempo a ejecutar

prácticas espirituales. Estando sentado durante su última meditación,

la reina notó gradualmente que sus piernas estaban frías.

Comprendiendo que el rey había muerto, ella gritó de gran dolor,

suplicándole que regresara, y finalmente cayó a los pies de su esposo

llorando lastimosamente. La reina luego preparó una pira ardiente

para cremar los restos del rey. En estado de choque emocional, e

inconsolable, ella pensaba cometer suicidio entrando al fuego con el

cuerpo de su esposo.

Justo entonces, un sabio se apareció en ese lugar solitario y

comenzó a apaciguar a la reina en lamentación, con dulces palabras.

“¿No me reconoces?” dijo el sabio a la reina. "¿No puedes recordar

que en el pasado tuviste un amigo intimo? ¿Podrás recordar que me

consultaste en tiempos de gran necesidad? Mi querida amiga, usted y

yo somos como dos cisnes que viven juntos en el lago del mismo

corazón. Aunque hemos vivido juntos durante miles de años, estamos

muy lejos de nuestro hogar original”.

Previamente habíamos explorado la comprensión védica de los

tres aspectos distintos de Dios, incluidos el Paramatma, el Alma

Suprema dentro de nuestro corazón, el cual es la divinidad interna. El

misterioso sabio le dijo a la reina que Él, como la divinidad interna,

siempre ha estado con ella por muchas vidas, y que ella nunca estará

sola. Ella siempre podrá contar con un amigo íntimo a quien buscar en

tiempos de dolor y pena.

64

Los Upanishads hablan de la relación de nuestra alma con el

Alma Suprema en una hermosa metáfora: “ Como dos pájaros en el

mismo árbol del cuerpo. Un pájaro, nuestra alma, come de los frutos

dulces y amargos de la vida. El otro pájaro, el Alma Suprema, mira

detenidamente, esperando a que nos giremos hacia Dios para guía y

ayuda ”. Durante la gran pérdida y dolor por la muerte de un ser

querido, podemos profundizar en la oración o meditación y recibir

consuelo divino de la presencia de Dios dentro de nuestros corazones.

Un Puente Entre los Mundos

Walter amó a su esposa más que a ninguna otra cosa en este

mundo. Cuando Bonnie, de 53 años de edad, se deslizó cerca de la

muerte, Walter pasó cada minuto de vigilia a su lado. Los hijos se

preocuparon por su padre y por lo que podría sucederle cuando su

madre falleciera. Bonnie era una mujer carismática y luchadora que

amaba la vida. El impacto de ella en Walter y en los niños era fuerte

y positivo. Yo disfruté mis visitas con Bonnie y Walter. A Bonnie le

gustaba bromear y reír. Ella también disfrutaba nuestras charlas

sobre la espiritualidad y Dios. Aunque ella y Walter eran cristianos,

no asistían a la iglesia regularmente. Cuando desmejoró, Bonnie me

pidió visitarla más a menudo para orar con toda la familia.

Cuando la operadora del hospicio me dijo que Walter se

encontraba al teléfono, tuve una corazonada antes de contestar. Me

vino a la mente lo cercano que Walter y yo habíamos llegado a ser. El

solía revelarme sus dudas y miedos sobre esta vida y la próxima. Él

se preocupaba sobre su situación luego de que pasara su esposa y

sobre el destino de su esposa luego de la muerte. Yo me sorprendí al

escuchar decir a Walter con voz serena que Bonnie había muerto

durante la noche. Él me contó de cómo ella había visto un ser de luz

en su habitación, y como él sentía que ella estaba caminando entre

dos mundos durante los últimos dos días de su vida. Walter me pidió

conocer a la familia en su hogar para una oración junto a la cama de

Bonnie antes de que se llevaran el cuerpo para cremarlo.

65

Cuando llegué, él se veía aturdido, pero volvió a contarme los

eventos inusuales que rodearon la muerte de su esposa que le habían

tranquilizado. Mientras unía mis manos con la familia para invocar

una oración al lado del cuerpo de Bonnie, Walter lloraba y despidió a

su esposa con un beso por última vez.

Una vez fuera de la casa, Walter me dijo que él ahora había

tenido una experiencia real del reino espiritual. Él comprendió que

Bonnie estaría en un mejor lugar y que él sería apoyado por el reino

espiritual. Como el dijo: “Ahora sé que Dios es real”. Miré a sus ojos

y pude ver un hombre diferente al marido preocupado y ansioso que

había visto en mi última visita previo a la muerte de Bonnie. La

travesía de Walter junto a su esposa al puente entre los mundos le

había dado las fuerzas que necesitaría durante su periodo de dolor y

luto.

Como Continuar Luego del Choque de la Muerte

La reina védica fue capaz de ver y hablar directamente con su

divinidad interna luego de la chocante muerte de su marido. Walter

tuvo un encontronazo con el reino espiritual antes que muriera su

esposa, lo cual le ayudaría más tarde en su proceso de luto y pérdida.

Para la mayoría de nosotros, el dolor se reducirá de una forma normal.

Luego de la muerte de un ser querido, un periodo de luto es necesario

para muchas personas como un periodo para sanar las heridas que son

causadas por las flechas de la tristeza. Ignorar o minimizar esta

necesidad no es saludable para nuestro cuerpo, mente y espíritu. Toda

persona guarda luto a su manera y completa dicho proceso de

sobrevivencia a su debido tiempo.

Los consejos no faltan cuando amigos bien intencionados

luchan para traer de vuelta a la normalidad a un sobreviviente de estas

experiencias. Pero lo que las personas más desean es una persona

llena de compasión que los escuche en su lucha de procesar lo que ha

ocurrido. ¿Qué ocurrió durante la vida del fallecido y del

sobreviviente? ¿Qué ocurrió durante la muerte del fallecido? ¿Qué

pasará ahora con el sobreviviente?

66

Estas preguntas de “qué pasará” nos dan una indicación de la

respuesta más común a la muerte de un ser querido: choque

emocional. El choque de que mi ser amado se ha ido y no regresará.

El choque de que la muerte tiene tanto poder sobre mi vida. El choque

de que yo no estaba preparado. Y, más significativamente, el choque

de que esto me pasará a mí. Igual que un terremoto inesperado e

imprevisto, la muerte despierta brutalmente los sentidos sobre la

fragilidad de la vida humana.

Las Etapas del Luto ( Dolor )

Aunque ninguna persona guarda el luto exactamente igual que

otra, existen algunas etapas comunes que una persona en luto podría

experimentar. Si usted esta de luto o ha sido llamado para ayudar a

alguien guardando luto, es conveniente estar pendiente de estas etapas.

Choque emocional. Ya hablamos de la chocante realización de que

nuestro ser querido ha muerto realmente y que nosotros moriremos

algún día.

Búsqueda. Por algún tiempo luego de la muerte de un ser querido, el

sobreviviente podría recurrir a la persona que ya no está presente para

hacerle comentarios o preguntas. Podría levantar el auricular del

teléfono esperando escuchar la voz del ser querido. Podría extender su

mano en la noche esperando tocar el cuerpo de su ser querido. Esto es

algo normal y no debe ser causa para alarmarse. Generalmente, esta

búsqueda por el fallecido pasará en unas cuantas semanas o meses. El

corazón humano finalmente realiza lo que la mente ya sabe: Mi ser

querido se ha ido y no regresará.

Desesperación. Cuando el periodo de búsqueda está finalizando, y ya

sabemos que no veremos a nuestro ser querido nuevamente en su

cuerpo físico, podría acontecer un periodo de desesperación en

nuestras vidas. Este podría ser uno de los periodos más dolorosos del

proceso de luto. Es un momento muy importante para que amigos

empáticos que escuchen estén disponibles

67

Arrepentimiento / Ira. A veces mientras salimos de la

desesperación y la depresión, el arrepentimiento y la ira toman su

lugar. ¿Tuvo realmente que pasar esto? ¿Hubiera sido posible hacer

algo que previniera la muerte de mi ser querido? ¿Dónde estaba Dios

cuando esto ocurrió? De nuevo, un consejero o amistad amorosa que

podamos escuchar, y un grupo de apoyo con otros sobrevivientes,

pueden contribuir a una mejor transición a través de este periodo.

Reintegrarse al mundo. En algún punto, la mayoría de los

sobrevivientes ven la posibilidad de reintegrarse al mundo. Al haber

sobrevivido a la muerte de un ser querido y al dolor del rito de

transición, la persona ha desarrollado suficiente confianza interior para

recomenzar la tarea de vivir nuevamente. Los amigos pueden ayudar

mucho en esta coyuntura al tratar a su amigo o pariente con

normalidad. En adición, dejarle saber al doliente amigo que ahora la

vida será diferente, pero no menos diferente de lo que solía ser, es un

buen consejo.

Testigos de Memorias, Legado y Amor

Los sobrevivientes a veces desean comprender el significado

de la vida y el legado de un ser querido, y saber si el amor que los unía

se acabará con la muerte. Hemos echado un vistazo a las etapas del

luto o dolor debido a la pérdida asociada con la muerte de un ser

querido. Pero, ¿qué es lo que no es posible perder? ¿Qué es lo que no

puede ser arrebatado de nosotros? Existen tres cosas importantes sobre

la vida de nuestro ser querido que seguirán con nosotros:

La memoria de nuestro ser querido

El legado de nuestro ser querido

El amor que aún compartimos

Yo he escuchado a muchas personas próximas a la muerte

decir la misma cosa: “Yo deseo saber que alguien recuerde lo que he

vivido. Yo deseo saber que alguien recuerde lo que hice con mi vida.

Yo deseo que alguien sepa que amé y fui amado ”. Aquellos que

quedan atrás se vuelven testigos de la vida de su ser querido.

68

Hemos notado que compartir memorias con buenos oyentes,

familiares, y amigos es muy curativo. ¿Cuál es el rol del legado?

Quizás la mejor forma con la cual podamos honrar el legado de un ser

querido es adoptar en nuestra vida una buena cualidad que ellos hayan

poseído. Un padre fue amoroso, y nosotros decidimos vivir una vida

más amorosa. Una hija era una humorista, y nosotros inyectamos más

humor a nuestra vida para honrarla.

En esta forma, el legado de un ser querido no está sujeto al

decaimiento de los logros materiales sino que es transmitido por

generaciones. Ellos continúan viviendo porque hemos aprendido de

sus vidas alguna cualidad especial que podemos aportarle al mundo;

en nuestras propias vidas y posiblemente en las vidas de niños o

amigos que nos puedan emular.

Lo más importante, honramos a nuestro seres queridos

ausentes, al llevar en nuestros corazones y en nuestros actos el amor

que marcó nuestra relación con ellos. Es un hecho que el amor reina

supremo. En nuestros corazones, lo sabemos. La relación especial

que compartíamos con nuestro ser querido no puede ser cortada, aún

por la muerte del cuerpo físico. Esto lo sentimos a veces. Muy

adentro sabemos que el poderoso lazo de afecto ( de alma a alma )

todavía existe. Y en ciertos momentos, estamos seguros de sentir un

jalón sutil en la fibra misma del corazón que se siente tan familiar.

Así continuamos con nuestra vida, honrando a los seres queridos que

han partido, honrando su vida y su legado, y continuando con el

sentimiento de amor que no puede ser disminuido por el tiempo, el

espacio, o incluso la muerte.

¿A Dónde se ha Marchado Nuestro Amado?

Las personas adoloridas por la partida de un ser querido a

menudo se preguntan que ha pasado con ellos. ¿Continúa viviendo?

¿Tiene una vida en algún lugar más allá de nuestro mundo?

Previamente, exploramos los distintos destinos del alma. Es de la

mayor tranquilidad saber, de acuerdo a las enseñanzas védicas, que

69

todas las almas están en un viaje de regreso a nuestra Fuente Común,

de vuelta a Dios. Y el viaje de cada alma terminará en el mundo

espiritual. Definitivamente nos reuniremos de nuevo con nuestros

seres queridos; quizás en otro mundo dentro del espacio y tiempo y,

ultimadamente, en el hogar de todas la almas más allá del espacio y

tiempo.

Especialmente si una persona ha vivido una vida buena,

podemos estar seguros que ellos irán a un plano de existencia celestial

y elevado para una mayor evolución. E incluso si nuestro ser querido

vivió una vida de malos actos, sabemos que el o ella continuará su

viaje de regreso hacia la Fuente, luego que completen un tiempo de

aprendizaje en rehabilitación. Al final de cuentas lo importante es

esto: Todas las almas son inmortales y amadas profundamente por el

Alma Inmortal Suprema. No debemos preocuparnos por lo que le

deparará el destino a nuestros seres queridos o por el destino final de

estos.

Encontrando nuestra Seguridad Nuevamente

Echando una mirada a todo el proceso de luto, notamos que

dos grandes pérdidas están siendo procesadas simultáneamente: La

pérdida de un ser querido y la pérdida del sentido de seguridad del

sobreviviente. Mi ser querido era mortal, yo soy mortal. El o ella

murió, yo voy a morir. El sabio indio Yudhistira una vez fue

cuestionado sobre lo que él pensaba, era lo más sorprendente de este

mundo. El respondió inmediatamente: “Aunque todos saben que toda

la gente se muere, nadie cree que ellos van a morir.” Esta común

ilusión humana de falsa seguridad es destrozada por la muerte de un

ser querido.

Se dice en la India que la gente que pasa por la muerte de un

ser querido ha experimentado una forma especial de despertar

espiritual, smasana-vairagya: el desapego en la tumba. Yo he

presenciado esto en muchos servicios funerales. Por un breve instante,

familiares y amigos se vuelven muy filosóficos mientras observan el

cuerpo muerto o las cenizas de su ser querido. Ellos contemplan su

70

propia mortalidad. Desafortunadamente, este cuestionamiento

filosófico es de corta duración.

De hecho, el cuestionamiento interno luego de la muerte de un

ser querido puede ayudar grandemente durante el proceso de sanar. Se

ha dicho sabiamente que así como la muerte es un rito de iniciación

para la persona moribunda, esa misma muerte es un rito de iniciación

para el ser querido que queda vivo. Para poder sanar, los

sobrevivientes serán retados a crear una vida nueva y reflexiva para

ellos mismos.

¿Por qué es esto tan importante? Antes de la muerte de un ser

querido, las cosas parecen seguras. Luego de una muerte, ya nada

parece seguro. La seguridad financiera puede ser amenazada. La

seguridad interpersonal se sentirá amenazada. Y especialmente la

seguridad física de uno está amenazada. El tiempo para un inocente

sentido de falsa seguridad se ha acabado. El sobreviviente tiene ahora

una oportunidad para buscar seguridad en el reino espiritual.

El Gozo que Destruye toda Lamentación

El despertar a la mortalidad humana e inmortalidad divina de

uno es una realización clave que nos puede llevar al final del luto y de

la lamentación. Como humanos, tenemos el derecho real de lamentar

la pérdida de un ser querido en las profundidades de nuestro corazón

emocional. Esto es saludable y beneficioso. Procesamos lo que pasó.

Reflexionamos en la vida, legado, y amor de la persona fallecida.

Eventualmente, reintegraremos la experiencia de nuestra relación con

un ser humano y crear una nueva vida para nosotros.

La vida nunca será la misma luego de tal pérdida. Pero el

dolor de la pérdida puede acabar con el renacer de la búsqueda dentro

de nuestro corazón espiritual: ¿Quién soy yo? ¿Cómo ha cambiado mi

vida por la muerte de mi ser querido? ¿Cómo puedo vivir en un

mundo mortal como un ser inmortal? Los sabios védicos declaran que

el impacto debilitante de las penas inesperadas de la vida puede

aliviarse a través de la comprensión de nuestra inmortalidad.

71

Los sube y baja de la seguridad y la inseguridad, gozo y pena,

y así por el estilo pueden ser dejados atrás cuando abrazamos nuestra

verdadera naturaleza como almas inmortales, más allá del nacimiento

y la muerte. Reconectándonos con nuestras prácticas espirituales;

manteniéndonos abiertos a la gracia de Dios; conversando con amigos

y maestros sabios espiritualmente, y aceptando la guía de nuestra

divinidad interior; pueden ayudarnos a encontrar la resolución del

sufrimiento.

En la vida, la alegría es seguida del lamento, y el lamento es

seguido de la alegría. Los eventos de la vida se mantienen al control

de una alegría alternada, con lamentos, hasta que encontramos la

alegría profunda e inmovible del alma, “ananda” el gozo que nunca

termina. Nunca termina: ni en esta vida o en la próxima. Así lo

declaran los sabios de los Vedas.

Si estas guardando luto, debes saber que a su debido tiempo,

serás capaz de escuchar la voz consoladora de tu guía interno; así

como de amigos y consejeros confiables. Date el tiempo que

necesites. Conoce esto mediante tu propia intuición, en vez de tu

mente o la opinión de otros. Su ser querido se ha ido de esta vida.

Pero, igual que la triste reina que perdió a su marido, conoce que

posees un “amigo eterno” que continuará viajando contigo, no sólo en

esta vida, sino también a través de las puertas de la muerte y el más

allá.

Si usted ha sido llamado para consolar a una persona en luto,

trabaja con la guía interna del sobreviviente. ¿Qué sienten en lo más

profundo de sus corazones? ¿ Sienten desesperación o tranquilidad,

miedo o esperanza, enojo o indiferencia? No le prediques a la persona

que guarda luto sobre los cuidados y el amor de Dios. Solo escucha

sus realizaciones y dudas. A su debido tiempo, la mayoría de los

sobrevivientes que accedan a su espiritualidad interna, serán capaces

de escuchar la voz de un amigo bienqueriente; así como la voz de su

divinidad interior. Gradualmente, con la ayuda de amigos y de Dios,

ellos llegarán al final de su pena.

72

En este libro, hemos dado una corta travesía a través de la vida

y de la muerte, el luto, y el regreso al mundo. Conociendo la

naturaleza inmortal de todos los seres, hijos del Único Ser Divino que

es la Fuente, es la más profunda realización dada por los sabios

védicos para ayudarnos a vivir una vida de libertad espiritual en el

mundo material. El Bhagavad Gita nos otorga una forma de mantener

esta comprensión en nuestra mente y corazón:

“Para aquel que me ve en todas partes y lo ve todo en Mí, Yo nunca

me le pierdo, ni él se me pierde a Mí”.

La muerte es la mayor pérdida en nuestra realidad material. Pero la

conexión innata con nuestra alma inmortal, con otras almas, y con el

Alma Suprema es una realidad que jamás puede ser perdida.

Comprender esta verdad es el gozo que acaba todo lamento.

APENDICE

73

A: Mantras Védicos en Sánscrito

El sánscrito se dice que es un lenguaje divino o el "lenguaje de los

seres celestiales". Mantra significa "liberar la mente". Estos mantra-

oraciones pueden otorgarnos un estado de profunda paz interior

cuando son cantados con atención y sinceridad.

“ OM ”

“ Hari OM ”

“ Om Namo Bhagavate Vasudevaya ”

“ Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram ”

“ Govindam Adi Purusam

Tam Aham Bhajami ”

“ Govinda Jaya Jaya

Gopala Jaya Jaya ”

“ Radhe Shyam ”

“ Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare ”

B: ¿Qué dice la tradición védica sobre la vida y la muerte?

74

1. Todos los seres se originan de Una Fuente, el Ser Supremo, el cual

es la persona suprema trascendental y la realidad subyacente detrás de

los fenómenos, tanto materiales como espirituales.

Implicación: La vida se origina de una fuente primordial y alcanza su

madurez y plenitud en su regreso a esa fuente.

2. Cada persona es un niño amado del Ser Supremo y a fin de cuentas

regresará a unirse con la Fuente Única. Ningún alma fallará en

regresar a Dios a su debido tiempo.

Implicación: Nadie sufre en un infierno eterno. Una vida de malos

actos resultará en una próxima existencia llena de sufrimientos, pero

eventualmente todas la almas regresan a Dios.

3. Cada persona es un alma, un espíritu eterno, el cual habita un

cuerpo físico durante su existencia terrenal. El alma no puede ser

dañada o reducida de modo alguno, irrespectivo de los cambios que

experimente el cuerpo.

Implicación: Somos seres espirituales habitando un cuerpo físico en un

viaje temporero en este mundo material. Si nos identificamos con

nuestra alma, el sufrimiento debido a las identificaciones de la mente -

cuerpo son reducidas grandemente.

4. La naturaleza inherente de cada alma es sat (eterna), cit (llena de

sabiduría), y ananda (gozosa). El descubrimiento por experiencia de

la naturaleza del alma se conoce como la auto-realización.

Implicación: Realizar nuestra verdadera naturaleza inherente como

seres eternos, sabios y gozosos nos mantiene en un saludable estado de

autoestima y fortaleza aún en medio del declive físico, mental y

emocional.

5. El descubrimiento por experiencia de nuestra relación con Dios es

la meta última de la vida y se conoce como realización de Dios.

Implicación: Descubrir y cultivar nuestra relación con Dios nos

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mantiene abiertos a recibir la gracia de Dios como apoyo a través de

tiempos duros y difíciles.

6. Yoga, el camino espiritual védico, culmina en la auto-realización y

la realización de Dios.

Implicación: Seguir un camino espiritual es importante para realizar

nuestra verdadera naturaleza y para estar conscientes de la constante

gracia de Dios disponible para todos.

7. El Karma es la ley de causa y efecto, en la cual cada acción

realizada tiene una reacción resultante apropiada. Estas reacciones a

nuestras elecciones crean nuestro destino en una forma corporal luego

de que el alma deja la presente forma física en la muerte. Esta

trasmigración (o reencarnación) del alma a un nuevo cuerpo se conoce

como renacimiento.

Implicación: La muerte, el final de nuestro cuerpo físico, no es nuestro

final. Nuestros deseos y acciones crean una nueva matriz de

incorporación física a través del renacimiento.

8. Una persona puede terminar el ciclo de la muerte y el renacimiento

(y resolver todo el karma) por sus propios esfuerzos espirituales y por

la gracia de Dios.

Implicación: Todo el karma puede ser resuelto y el ciclo de

encarnaciones físicas puede terminarse a través del esfuerzo espiritual

y la gracia de Dios. Este es el objetivo del camino espiritual: acabar

con el ciclo de nacimiento y muerte y obtener la unión con Dios.

9. Una persona puede practicar el desapego del mundo temporero de

la materia y apegarse al plano permanente del espíritu a través de las

etapas de la vida, mientras vivimos una vida plena pero preparada para

la muerte.

Implicación: Vivir desapegado de la materia y apegado al espíritu

durante la vida nos mantiene preparados para el buen morir en

cualquier momento.

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10. El momento de la muerte es muy significativo, igual que un

examen final, ya que en ese momento nuestros pensamientos

acumulados (deseos) y acciones vivenciales (elecciones) determinan

nuestra consciencia en la muerte. Si una persona está consciente de su

relación eterna con Dios en la muerte, esa persona obtiene la

liberación. Por lo tanto, un prácticamente espiritual védico busca

recordar a Dios en la muerte, especialmente recordando y cantando los

Santos Nombres de Dios.

Implicación: El momento de la muerte, nuestro examen final, puede

ser un poderoso rito de transición. Especialmente importante al lograr

una transición exitosa es tener consciencia de nuestra alma y del Alma

Suprema.

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