Afterlife VERSION 6 - DOVID - Kehot cŠqa EL SABER JUDÍO ACERCA DE LA VIDA DESPUÉS DE LA VIDA por...

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cŠqa

EL SABER JUDÍO ACERCA DE

LA VIDA DESPUÉS DE LA VIDA

por Rabí Dovber Pinson

Publicado porEditorial NER

Buenos Aires, Argentina

2009 / 5769

Afterlife VERSION 6 - DOVID.qxp 26/03/2009 05:45 p.m.

www.kehot.com.ar | [email protected]

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Título Original Inglés: Jewish Wisdom on the Afterlife

(© 2006, Dovber Pinson)

Traducción: Hernán Anlló / Revisión: Rabino Natán GrunblattInserción Tipográfica: Jaia Mushka Grunblatt

Diagramación y Diseño de Tapa: David Grunblatt(www.futureye-designs.com)

© Copyright 2009 by Editorial NerDistribución Exclusiva en Español:

Editorial Kehot Lubavitch SudamericanaAgüero 1092 • (C1171ABR) Buenos Aires • Argentina

www.kehot.com.ar • [email protected](54 11) 4963-7171 • Intl.: (718) 713-8392

Queda prohibida toda reproducción total o parcial del material queforma este libro, bajo cualquier sistema, inclusive fotocopias unitarias,tanto por las leyes de Copyright vigentes como por la ley judía de Ha-sagat Guevúl. Se requiere expresa autorización escrita de Editorial Nerpara copiar o transcribir cualquiera de los textos.

DERECHOS RESERVADOSHecho el depósito que previene la Ley 11.723

IMPRESO EN ARGENTINA/PRINTED IN ARGENTINA

Fecha de catalogación: 20/01/2009

Este libro se terminó de imprimir en Abril de 2009en Gráfica MPS, Santiago del Estero 338

Dovber Pinson La vida después de la vida. - 1a ed. - Buenos Aires : Ner, 2009.352 p. ; 22x15 cm.ISBN 978-987-99767-7-71. Judaísmo. 2. Cabala. 3. Filosofía Judía. I. TítuloCDD 296



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DEDICADO A LA BENDITA MEMORIADE MIS ABUELOS

SSHHLLOOMMOO SSCCHHNNIITTMMAANN ZZ""LLY

BBEENNIIUUMMEENN KKIIZZLLAANNSSKKYY ZZ""LL

EN BENDITA MEMORIAY ELEVACIÓN DE LAS ALMAS DE

IIOOSSEEFF RROOJJZZEENN ZZ""LLDDIINNAA SSLLOOMMOOVVIICCHH DDEE RROOJJZZEENN ZZ""LL

DDAAVVIIDD RROOJJZZEENN ZZ""LLEELLIIAASS FFAALLAAKK ZZ""LL

CCEESSAARR ((EEZZRRAA)) FFAALLAAKK ZZ""LL

DEDICADO A LA BENDITA MEMORIAY PARA LA ELEVACIÓN DEL ALMA

DE MI QUERIDO PADRE

MMAANNEESS BBEENN SSHHMMUUEELL ZZ""LL

VIVO EN LOS ACTOS DE JESED QUESE REALIZAN EN SU NOMBRE



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INDICE

DEDICATORIA DEL AUTOR.................................................................................7NOTA AL LECTOR..............................................................................................7INTRODUCCIÓN 9

El Proceso Creativo Dentro del Alma .........................................12Pensando en la Muerte y en la Posvida ......................................16

AQUÍ Y AHORA: LA SANTIFICACIÓN DEL TIEMPO 21El Propósito es el Ahora ................................................................24El Futuro en el Presente ................................................................26

¿QUIÉNES SOMOS? 35El Cuerpo como Entidad...............................................................36La Identidad Esencial ....................................................................38Los Detalles del Infinito ................................................................42Cuerpo y Alma ...............................................................................44

CONCIENCIA 51Ego y Trascendencia ......................................................................53Ego Descuidado..............................................................................57El Curso del Desarrollo Humano ................................................59La Ilusión de la Individualidad....................................................63Iluminando la Oscuridad..............................................................65Pre-personal vs. Transpersonal....................................................66Los Filósofos y el Alma .................................................................69Tres Niveles Dentro del Alma......................................................71Tzurá y Jómer .................................................................................75Más Allá de la Duplicidad ............................................................76Cinco Expresiones del Alma.........................................................78Integrando Todos los Niveles del Ser .........................................87

INMORTALIDAD 101Eternidad, no Extinción...............................................................102La Muerte da Origen a la Vida...................................................103Inmortalidad Colectiva................................................................105Inmortalidad Individual .............................................................106




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Inmortalidad Corporal ................................................................108Inmortalidad Personal.................................................................111

EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE (ECM) 121Definiendo la Experiencia Cercana a la Muerte ......................122Diez Etapas de una ECM ............................................................124La Interconexión de Todas las Realidades:Meditación y Sueños....................................................................126Las Diez Etapas en las Fuentes Tradicionales de la Torá .......129Guf Dak – El Doble Mental del Cuerpo .....................................132Energías sin Cuerpo.....................................................................135Seres Angélicos.............................................................................140Viendo la Luz................................................................................143Recuento Panorámico de la Vida...............................................144Argumentos a Favor y en Contra

de la Autenticidad de la ECM .............................................148

EL ALMA DEJANDO EL CUERPO 181El Alma Ingresando y Partiendo por Etapas............................182El Tzel .............................................................................................183Nehorá .............................................................................................185Los Tres, Siete, y Treinta Días

que Suceden a la Muerte Física ...........................................187Después del Primer Año .............................................................189

REENCARNACIÓN 197El Alma Raigal ..............................................................................198Almas de Familia..........................................................................200Concretando el Potencial del Alma ...........................................203Personalidad Individual..............................................................206Reparando Vidas Pasadas...........................................................211Conociendo Nuestro Propósito..................................................214Cuando las Almas Perfeccionadas Encarnan...........................220Transmigración.............................................................................222

MEMORIA INDIVIDUAL, MEMORIA COLECTIVA 243El Yo en el Nacimiento ................................................................244Memoria ........................................................................................246

ÍNDICE



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Memoria Individual, Memoria Colectiva .................................250Memoria Transparente ................................................................252La Interacción de las Almas con la Vida...................................255

EL VIAJE EN LA OTRA VIDA 267El Guehinóm ...................................................................................268Entre el Guehinóm y el Gan Edén.................................................270Olam HaDimión — El Mundo de la Imaginación.....................279Dibúk — Posesión.........................................................................282Jibút HaKéver — La Conciencia del Sepulcro............................285Kaf HaKéla ......................................................................................288Guehinóm Shel Esh, Guehinóm Shel Shéleg...................................293

LA ETERNIDAD Y LA EXISTENCIA CORPÓREA 309La Resurrección y el Olám HaBá.................................................312Una Realidad Más Allá de los Opuestos ..................................315El Cuerpo como Reflejo del Alma..............................................317El “Cuerpo”, Luego de la Muerte ..............................................319

UVEJÉN: POR LO TANTO...........................................................................333



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DEDICATORIA DEL AUTOR

Este libro esta dedicado al honor y la memoria de miquerida abuela Sarah Drizin, hija del jasíd y mashpía RabíZalman Moshé Drizin, una mujer de gran valor y de des-tacable coraje que crió una familia hermosa y numerosacomprometida con la Torá durante el período más durode nuestra historia reciente.

NOTA AL LECTOR

La belleza de la Torá brilla en un arco iris de coloresy en miles de tonos distintos1. Claramente, en lo que hacea la filosofía y el pensamiento, siempre existen muchasopiniones, a diferencia de lo que ocurre en el campo delas aseveraciones indiscutibles y circunscriptas clara-mente a determinadas circunstancias2. Esto es especial-mente cierto en lo referente a la escatología —el conjuntode doctrinas referidas a la vida de ultratumba—: no con-tamos con un único y específico hilo conductor que atra-viese todos los textos tradicionales relacionados con lavida después de la muerte. Precisamente por esta razón,en este estudio, el objetivo es unificar todas las diversasfuentes existentes para presentar una noción global, en lamedida de lo posible, de la naturaleza del alma y, por ex-tensión, lo que ocurre cuando un alma abandona el reinode la existencia terrenal. Con este propósito, el texto pro-piamente dicho evita las opiniones divergentes, pero lasnotas al pie invitan a los lectores a ampliar sus horizon-tes y profundizar más aún en los tópicos tratados, a tra-vés de las muchas fuentes complementarias.

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NNOOTTAASS

1. Toda la Torá es llamada shirá, “canción”; Deuteronomio31:19. La gloria de la Torá como canción, y la esencia de sudulzura, se manifiesta cuando sus muchas voces difieren entresí y su conjunto compone una armoniosa melodía. Rabí IejíelMíjl Epstein: Arúj HaShulján, Hakdamá Jóshen Mishpat.

2. El principio de la Torá de que “la mayoría manda” es re-levante cuando existe discusión en cuestiones legales, nocuando los argumentos implican nociones del pensamiento.Rabí Shmuel HaNaguíd (?-1055): Klaléi HaTalmud, RabíMoshé Ben Maimón, Rambam (1135-1204): Peirush HaMish-naiot; Sanhedrín, cap. 10; Sotá, cap. 3; Shavuot, cap. 1. Véase,no obstante: Rabí Moshé Sofer (1762-1839): Jatám Sofer, IoréDeá 356.


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INTRODUCCIÓN

Los conceptos que permiten la elaboración de una ima-gen completa del entendimiento que la Torá nos propor-ciona acerca del Más Allá se encuentran dispersos a lo largodel vasto cuerpo del Talmud y los textos posteriores. Decomprender el verdadero sentido de la sabiduría impartidapor estos textos, se tendrá una idea más profunda de lo quepuede significar la vida después de la vida.

Como ocurre en todos los escritos y discursos huma-nos, no obstante, siempre existe el potencial de malinter-pretar o confundir conceptos. El lenguaje verbal comuni-cativo, el método que los humanos utilizan para intercam-biar ideas e interactuar, existe para describir conceptos queoperan dentro de una realidad compuesta por tiempo y es-pacio. La comunicación de esta naturaleza habrá de ocu-rrir, por lo tanto, en alguna región puntual del espacio du-rante algún intervalo de tiempo determinado. Este métodode comunicación es suficiente cuando se emplea para trans-mitir conocimientos basados en lo material; sin embargo,nos encontramos rodeados de dificultades cuando utiliza-mos esta misma herramienta para describir nociones espi-rituales y etéreas. Así, al hablar de lo que ocurre en la vidadespués de la vida, a menudo describimos el proceso recu-rriendo a metáforas de carácter espacial o temporal: el almaasciende al espacio; la vida después de la vida. Cuando lagente discute sobre el Más Allá, uno de los problemas cla-ves es precisamente “adónde va” el alma, como si acaso



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existiera algún lugar hacia el cual el alma pudiera ir.Algunos años atrás, la primera tripulación de cosmo-

nautas en orbitar la Tierra dio una conferencia de prensaluego de aterrizar sana y salva. Durante la sesión de pre-guntas y respuestas, un oficial de alto rango del gobiernosoviético preguntó: “En vista de que ustedes han dadovueltas alrededor de la Tierra y se introdujeron en los cie-los, ¿han encontrado a Di-s?” Cuando la respuesta deestos fue negativa, los titulares de los principales periódi-cos moscovitas del día siguiente fueron: “El Comunismoestá en lo cierto; no hay Di-s“. A fin de confirmar la filo-sofía atea del comunismo, el establishment soviético es-taba dispuesto a tomar literalmente el informe de los as-tronautas: habiéndose lanzado al espacio, al cielo literal,y vuelto sin evidencia de un Ser Supremo, el reporte rei-vindicaba la conclusión de que “el opio de los pueblos”de Marx era, de hecho, exactamente eso, una falsa reli-gión.

En gran parte del mundo, si se le pregunta a un niñoo a un adulto espiritualmente inmaduro dónde se en-cuentra Di-s, éste señalará instintivamente al cielo. En lamedida que crecemos, sin embargo, y con la expansiónde nuestras percepciones espirituales, lentamente toma-mos conciencia de que “arriba” es sencillamente una me-táfora, una expresión, y que el Creador no se encuentra li-teralmente allá afuera, en el espacio exterior. Lo mismo escierto de la vida después de la vida. Tendemos a utilizartérminos como “el alma fue a...” y “se encuentra en...” ymuchas otras expresiones dimensionales relacionadas,mientras que en esencia lo que estamos intentando des-cribir es una realidad que trasciende toda descripción olenguaje convencional.



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INTRODUCCIÓN

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Así y todo, dado que el lenguaje es por excelencia elvehículo intelectual de transmisión de ideas, estas últi-mas se encuentran inevitablemente ligadas al uso delmismo. He aquí el gran riesgo de utilizar el lenguaje hu-mano para definir experiencias sobrehumanas: cuandohablamos de “cosas”, “allí” o “superior”, estos términosno deben ser tomados literal o linealmente. Dichos con-ceptos no son exclusivos de las dimensiones espaciales otemporales, sino que deben considerarse como camposde consciencia y percepción. Nada existe luego de la vida,porque la vida nunca termina. La vida se desplaza de unnivel al siguiente en forma ascendente (si bien el término“ascendente” mismo algo que puede llevar al error, puesno hay espacio hacia el cual elevarse, hacia el cual des-cender, o por el que transitar, dentro de estos planos).

Al enfrentar un análisis de conceptos espirituales, sur-gen inconvenientes al confundir metáforas con hechos y, ala inversa, realidad con ilusión. Puede que suene hilarantehoy en día, pero teólogos medievales serios debatieronacerca de cuántos ángeles podían bailar sobre la cabeza deun alfiler. Este es un claro caso en el que se confunde elmenú con la comida, el mapa con el destino concreto.

La profunda conexión entre maestro y discípulo es laesencia de la tradición cabalística; de hecho, el término Ca-balá significa, en hebreo, “aquello que se transmite” o “tra-dición”. La Cabalá reconoce un concepto virtualmente uni-versal: sólo a través de la asistencia de un maestro califi-cado puede un discípulo maduro y espiritualmente sensi-ble descifrar el verdadero significado de la poética metá-fora al analizar la vida después de la vida. A menudo, unaenseñanza mística o espiritual es vestida en una metáfora,mientras que en otros lugares aparece bajo la forma de una



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representación, y en ocasiones lo escrito expresa tanto loimplícito como lo literal simultáneamente.

EL PROCESO CREATIVO DENTRO DEL ALMA

Un ejemplo de representación y metáfora poética almismo tiempo es la descripción de la Creación. La perspec-tiva cosmológica de la Cabalá al respecto puede resumirsede la siguiente manera: antes de la creación, el or ein sof (lairrestricta Luz Infinita) era demasiado abrumador comopara que la existencia material lo soportara, y por eso elein sof produjo un tzimtzúm (una “contracción” o “retrac-ción”) que ocultó su infinidad, permitiendo así que emer-giera el universo finito.

Como metáfora, este concepto nos enseña que lo infi-nito dentro de nosotros (el alma sin freno) debe ocultarse yser contraída, para que podamos funcionar correctamentecomo seres humanos saludables y equilibrados1. El amordesbordante no permite ninguna otra expresión. La pasióninfinita y el anhelo incansable que se expresa incesante-mente pueden obstaculizar nuestra capacidad para inter-actuar con la gente y participar en la sociedad de un modocivilizado. En la descripción de la Creación a través deltzimtzúm, encontramos una enseñanza que se entiendetanto como una comprensión metafísica de la Creación, asícomo una lección práctica en nuestra vida cotidiana.

Con respecto a la vida después de la vida, la divisiónentre la descripción concreta de un evento y su presenta-ción como metáfora resulta mucho más borrosa. Renaci-miento y reencarnación representan un perfecto ejemplode esta ambigüedad. Encontramos la siguiente declara-



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INTRODUCCIÓN

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ción en el Zohar, el texto primario de la Cabalá: “Cuandouna persona avanza al Más Allá, el alma tiene prohibidoabandonar el cuerpo y es incapaz de estar en la presenciade Di-s o ingresar a un nuevo cuerpo hasta tanto sucuerpo anterior no haya sido enterrado”2. El alma nopuede volver a emerger en una forma distinta de vidahasta que su cuerpo anterior haya sido enterrado.

En un nivel, esta enseñanza simplemente imparte in-formación acerca de lo que ocurre inmediatamente luegode la muerte, insistiendo en un entierro inmediato; en otronivel, el Zohar está impartiendo un poderoso mensaje. Lasexperiencias pasadas, dice, no han de ser ignoradas y per-manecer sin enterrar. Más bien, se deben tratar y dejar delado. Una experiencia de muerte negativa deber ser ente-rrada a fin de avanzar en la vida. Los principios de reen-carnación y trasmigración nos dicen que existen muchasoportunidades en la vida, y que tal vez nuestro desafío, eincluso la tarea global de nuestra vida, puede cambiar. Noobstante, sólo podremos avanzar si dejamos atrás el espa-cio de nuestra encarnación anterior.

Del mismo modo, a veces un cigarro es simplementeun cigarro, y las enseñanzas del Zohar son enunciadas conun sentido bastante literal. Tomado de esta forma, el almarealmente se reencarna y chispas del alma realmente pere-grinan a nuevas formas de vida. El problema con esta inter-pretación radica en que, al estar inmersos en la realidad fí-sica, estamos utilizando lenguaje, símbolos e imágenes tri-dimensionales para describir experiencias que son pura-mente de naturaleza espiritual.

El deseo de conocer y explorar lo que ocurre en lavida después de la vida emana de una curiosidad innatapor descubrir qué hay “allí afuera” (muy parecido a la



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curiosidad que inspiró el envío de hombres a la luna),pero, más importante aún, nos impulsa un profundodeseo de percibir la meta máxima de nuestras vidas. Paramuchos, observar a gente malvada salirse con la suya ensus crímenes resulta aterrador, y esto se agrava cuandosomos testigos del sufrimiento de gente buena a pesar detodas sus buenas acciones. Cuando la gente observa elsufrimiento de los justos, y al “malvado” que prospera,una de las formas de hacer las paces con ello es decir: “Es-pera a que lleguen al otro mundo, donde verán su ver-dadera recompensa en la vida después de la vida“. Paramuchos, el concepto de inmortalidad y la supervivenciadel yo es un colchón psicológico que ayuda a la gente aencontrar sentido en un mundo que, a veces, parece ho-rriblemente injusto y terriblemente parcial.

En lo abstracto, una creencia no hace que algo setorne real. Por supuesto, si uno sostiene una creencia,para la persona que la sustenta ésta es ciertamente tanreal como cualquier objeto físico. La revelación de laTorá en el Monte Sinaí constituye el fundamento de lasabiduría de la Torá, y desde ese punto en adelante,seres humanos espiritualmente muy elevados oyen re-verberar el eco del Sinaí a lo largo de los tiempos, en supropia época y por medio de su propia conciencia3. Noobstante, la validez de estas verdades se torna todavíamás real cuando su sabiduría derivada de ellas es utili-zada para la iluminación y el fortalecimiento personal.La creencia se vuelve aún más verdadera, por así decirlo,cuando su sabiduría ayuda a la persona a lidiar con lasa menudo absurdas y desilusionadoras experiencias dela vida que, de otro modo, la llevarían a la alienación ya la desesperanza.



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INTRODUCCIÓN

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Existe una corriente filosófica racionalista que seopone a la necesidad humana de describir y meditar en laposvida. Refiriéndose al tiempo de la redención en elMundo por Venir, Maimónides, el gran filósofo y legisla-dor del siglo XII, escribe4: “Todos estos tópicos y cuestio-nes similares, nadie sabe cómo ocurrirán hasta que ocu-rran... no es necesario meditar al respecto, ni se lo debeconsiderar algo fundamental, pues no traen reverencia niamor al Creador”. Idealmente, tal vez, éste debería ser elcaso; pero no todos somos tan maduros. Mucha gentesiente que son precisamente estas cuestiones y el conoci-miento de las mismas lo que les ayuda a cultivar el amory el temor al Creador y, por extensión, el amor por la vidamisma. Estas son mejores personas hoy, midiendo cuida-dosamente cada pensamiento, palabra y acción, porcausa del conocimiento de qué tan lejos pueden llegar losefectos de su conducta y situación mental.

En términos generales, hay grupos que encuentranque la idea de su mortalidad es precisamente el elementoque los fortalece y les concede la perspectiva correcta. Esel contar con una estructura limitada y definida lo quepermite a estas personas enfocar mejor el presente y dotarde sentido sus vidas presentes. La consciencia de lamuerte, el saber que la vida llega a su fin, las enriquece.

La sugerencia acerca de la finitud de todas las cosasfuerza a algunos a actuar en forma más definitiva y apro-piada. El saber que la pizarra tiene un fin es lo que loslleva a llenar adecuadamente las líneas de su vida; deotro modo, la existencia se reduce a intentar pintar uncuadro coherente sin un lienzo definido o una cantidadprescripta de colores disponibles. Sienten que de no serpor esa finitud, simplemente habría demasiado por lo-



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grar. Por muy excitante que pueda resultar la libertad derienda suelta para actuar a su antojo, lo cierto es que lacreatividad humana opera mucho mejor dentro de un pa-radigma, un marco de trabajo. Además, saber que la vidaes más que lo que percibe de forma inmediata el ojo,ahora y en el futuro, permite a algunas personas operarcon menos temor y aproximarse a ella con creciente amor,integración, y una mayor sensación de armonía.

PENSANDO EN LA MUERTE Y EN LA POSVIDA

Mientras la humanidad avanza, entre límites y pasosagigantados, en muchas áreas de la vida —específica-mente, en lo que respecta a mejorar su calidad y aun ex-tenderla— su temor a la muerte arrecia. Desde la muyaclamada “muerte de Di-s” a mediados del siglo XIX,hemos heredado el “nacimiento de la muerte” en reem-plazo de la religión, creando un hombre moderno devas-tadoramente plagado por el abrumador miedo al enveje-cimiento y la muerte.

Lo opuesto también es cierto: con el nacimiento deDi-s, o de la conciencia de Di-s, ocurre la “muerte de lamuerte”. Cuanto más se halla presente y vivo Di-s, meno-res son el temor y la angustia. El aumento de la concien-cia de Di-s disminuye el aberrante miedo que despierta yevoca la muerte.

Irónicamente, cuando la gente deja de creer en Di-s —sea lo que fuere que eso signifique— no cree en nada. Másbien, comienza a creer en cualquier cosa, un “cualquier cosa”que incluye todo tipo de ideas extrañas, alentando así mie-dos y ansiedades todavía mayores.

El estudio acerca de la vida después de la vida no de-



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bería hacer que la gente se sienta enferma, deprimida o des-alentada. Por el contrario, los Sabios del Talmud sugierenembarcarse en la senda de la teshuvá, la auto-transforma-ción y reconstitución espiritual, un día antes de la muerte.¿Pero cómo es posible saber cuándo será eso? El Talmudresponde5: “Que el hombre haga teshuvá hoy, por si acasomuera mañana”. Teniendo en cuenta que mors certa, horaincerta —“la muerte es una certeza, no así el momento de sullegada”— debemos hacer teshuvá hoy, y en todo momento.La pregunta, sin embargo, persiste: ¿por qué en lugar dedecir “un día antes de la muerte”, la frase no se formula“Haz teshuvá ahora, pues quizás mueras hoy mismo”?

Uno de los modos de resolver esto es comprendiendoque los Sabios no pretendían decir a la gente que pensa-ran de la muerte como algo inminente. Ello sólo crearíamayor angustia y aprehensión adicional. Por ello dijeron:“Cierto, hoy vivirás, pero piensa en el mañana; y si real-mente piensas en ello, es posible que quieras reorganizartu vida hoy”.

Pensar en la vida y su voluble naturaleza puede brin-darnos la perspectiva correcta sobre qué en ella es inme-diatamente importante. La mente se aclara asombrosa-mente cuando la posibilidad de la muerte es vista comola conclusión real e inevitable de la vida. Lo que parezcatonto ante la perspectiva de morir es esencialmente tontoen todo momento, ahora y en los días siguientes.

Y de este modo, la conversación es sobre el mañana.En lo que respecta al hoy, aún hay mucha más energíapara gastar y más vida que vivir. Cada momento es ver-daderamente precioso, un regalo, un presente en el pre-sente. Ojalá vivamos de este modo.

INTRODUCCIÓN

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NNOOTTAASS

1. La idea del tzimtzúm como emoción de contracción: véaseRabí Najmán de Breslov (1772-1810): Likutéi Moharán (Jeru-salén, 1997), Parte I, cap. 49:1. Véase también Rabí AvrahamKalisker (1741-1810): Jésed LeAvrahám (Israel, 1995), Shof-tím, pág. 117.

2. El alma no puede ingresar a la presencia de Di-s... mien-tras el cuerpo no es enterrado. Zohar III, 88a-b.

3. La voz celestial del Sinaí nunca cesa, y puede ser escu-chada por los Profetas y los Sabios. Rabí Meír ben Gabái(1480-1547): Avodat HaKódesh (Jerusalén, 1992), Parte III, cap.23, págs. 301-302. Todas las revelaciones y la comprensiónemanan de los sonidos del Sinaí. Rabí Iehudá Arié Leib deGur (1847-1905): Sfat Emét (Jerusalén, 1997), Shavuot, pág.26. Las revelaciones del profeta Elías también pueden entraren la conciencia humana. Tikunéi Zohar, Hakdamá. Véasetambién Rabí Iehudá Loeb (1526-1609): Nétzaj Israel (BneiBraq, 1980), cap. 28, págs. 136-137. Rabí Najum de Cher-nobyl (1730-1787): Meor Eináim (Brooklyn, 1975), Vaietzé,pág. 45. Véase también Rabí Kalonimus Kalman Shapira dePiasetzna (1889-1943): Mavó HaShearím (Israel, 2001), cap. 2,pág. 100.

4. Respecto de los tiempos del Mashíaj, nadie sabe qué ocu-rrirá entonces hasta que no lleguen. Rambam: Hiljót Mela-jím, cap. 12, halajá 2. Véase también Séfer HaIashár (BneiBerak, 1989): Sháar 5, pág. 60.

5. El Talmud sugiere que uno haga teshuvá un día antes desu muerte. Shabat 153a. “Vuelve un día antes de tu muerte”:Avot, cap 2:10. Otra versión agrega: “haz teshuvá hoy, no seaque mueras mañana”. Rabí Shimón ben Tzémaj Durán: Ma-guén Avot, 32b. Véase también Melejet Shlomó, ad. loc., parasaber por qué dice “un día antes de la muerte”. Véase RabíIsrael Lipshitz (1782-1860): Drush Or HaJaím, Tiféret Israel, al

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INTRODUCCIÓN

final de Nezikím. En otra parte el Talmud sugiere en efectoque, si todo lo demás falla, uno debe recordar el día de sumuerte. Sucá 52b. Esto no debe ser tomado en forma literal,como motivo para la depresión; más bien, se debe aspirar avislumbrar la naturaleza efímera de la realidad física, y lle-var una vida Divina en el presente. Rabí Kalónimus KalmanShapira (1751-1823): Maor VaShámesh (Jerusalén, 1992), Vai-gásh, pág. 127. Uno también puede meditar sobre cómo undía desperdiciado es un día técnicamente muerto. Rabí Jaímde Tzernovitz (?-1818): Beér Máim Jaím (Jerusalén, 1992), JaiéiSará, pág. 85.



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AQUÍ Y AHORA:LA SANTIFICACIÓN DEL TIEMPO



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Por su propia naturaleza, el análisis de la vida des-pués de la vida está cargado de dificultades. Además delobstáculo de intentar expresar en palabras lo inefable eindescriptible, nos topamos con problemas al sumir nues-tra mente en pensamientos tales como “otra vida”, o“posvida”, pues esta línea de pensamiento puede hacer-nos olvidar la vida presente o perder el foco.

En la historia de Occidente no ha habido otro grupoque haya sufrido y conocido la muerte tan íntimamentecomo el pueblo judío. No obstante, comparados a los deotras culturas, los textos judíos tratan con el Más Allá sóloveladamente. De aquí que únicamente sea posible cons-truir una imagen cabal del concepto judío de “Más Allá”a través de las descripciones del Mundo por Venir espar-cidas a lo largo del profuso cuerpo de escritos talmúdicosy posteriores.

La tarea de concebir dicha imagen no es sencilla. Mu-chos de los conocimientos al respecto se encuentran ocultosmás que en exhibición, son más oscuros que evidentes. Eltono ambiguo y errante de los textos sobre el Más Allá nosdice que el objetivo y meta de la Torá está puesto en estavida y no en la próxima, en este momento y no en el futuro.El campo importante de batalla para la pesquisa filosóficaes el aquí y ahora, dentro de este universo material, y noen algún futuro distante o pasado remoto.

Un excelente ejemplo de esto lo constituye la primeramitzvá (mandamiento) dada colectivamente al pueblojudío en los tiempos del Éxodo1. El error más común espensar que la primera mitzvá escuchada fue el primerode los Diez Mandamientos, pero eso no es exactamentecierto. La primera comunicación y directiva recibida porla nación de Israel, cuando estaba a punto de alcanzar la

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libertad física, mental y, de hecho, espiritual, fue quedebía contar y santificar el tiempo: “Este mes será paraustedes el comienzo de los meses...”. Sean testigos del re-nacimiento de la luna y consagren ese momento comoRosh Jodesh, la “cabeza del mes”. Cuenten los meses, cal-culen y midan el tiempo, y establezcan el primer día decada mes como un día significativo y destacable.

Aunque científicamente se ha probado que tiempo yespacio no son absolutos, que no existe un espacio defi-nitivo, ni tampoco un flujo definitivo, concreto, detiempo, con todo, en este universo aparente, es decir, enla realidad observable de Newton, tiempo y espacio pa-recen fundamentales. Las propiedades físicas del uni-verso tetradimensional se definen en tanto se ubican den-tro de los límites de una región definida en el espacio tri-dimensional —con las direcciones derecha/izquierda,adelante/atrás, y arriba/abajo— y se posicionan en unadeterminada longitud de onda, la del tiempo. La vidaexiste en un estado espaciotemporal.

Ésta es precisamente la primera noción liberadoraque la Nación de Israel necesitaba conocer: la importan-cia de santificar el tiempo, a fin de que pudiera celebrarlas Festividades y el Shabat, y la consagración del espa-cio, para disponer de objetos con los que realizar las mitz-vot. Este paradigma es completamente nuevo y muy di-ferente al de los “amos” de los judíos, los egipcios, cuyacivilización estaba obsesionada, preocupada y hechizadapor la muerte y la vida después de la vida. Mientras losegipcios dedicaban la mayor parte de su energía a prepa-rarse y esperar el Más Allá, la primera mitzvá colectivaencomendada al pueblo judío fue santificar y consagrar eltiempo en este mundo, en el presente.

AQUÍ Y AHORA – LA SANTIFICACIÓN DEL TIEMPO

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La máxima libertad implica obtener un dominiosobre todos los elementos de la creación, incluyendo eltiempo. Como tal, en esta línea de pensamiento, la liber-tad nunca se trata de ascetismo o desprendimiento de larealidad presente, sino de transformación y participación.Con la maestría viene el poder de consagrar lo aparente-mente mundano, y transformar el carácter ordinario deltiempo en una mitzvá sagrada.

EL PROPÓSITO ES EL AHORA

Ya sea hacia el pasado o hacia el futuro, la mente pa-rece divagar en una travesía. El último lugar donde lamente quisiera establecerse es el presente. Las preocupa-ciones, la angustia, los remordimientos y la culpa son algu-nas de las emociones más pronunciadas de la psiquis hu-mana. Evidentemente, aquellos que se preocupan por loque será piensan demasiado en el futuro, y aquellos quesufren remordimientos y resentimientos están llenos depensamientos del pasado. Toda vez que nuestras mentesse proyectan hacia el pasado o el futuro, nos perdemos loque ocurre ahora, perdemos la visión de aquel lugar dondela vida verdaderamente se despliega, que es el ahora.

La vida alcanza su plenitud cuando es vivida en el pre-sente. En resumidas cuentas, dónde hayamos estado en elpasado, incluso en una vida pasada o, da lo mismo, quiénesseremos en una vida futura, no es tan relevante como quié-nes somos en este preciso instante. Lo que ocurra en el fu-turo —en la vida después de la vida— podría no ser, y almenos para algunos no será, de gran valor para la sucesiónde experiencias de la vida hoy. La gente no precisa buscar

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validación o confirmación mirando al futuro o al pasado,cuando la vida es plena de sentido en el presente.

Yaciendo en su lecho de muerte, Rabí Iojanán benZakái, el ilustre sabio talmúdico, comenzó a llorar amarga-mente. Declaró que “En el Más Allá hay dos caminos quemi alma puede tomar; uno de ellos conduce al Cielo, el otroal Infierno; no sé por cuál de estos dos seré conducido”2.

De seguro, esta conmovedora visión al final de la vidaes meramente una marca de profunda humildad. Detodos modos, lo interesante en esta anécdota es que elnoble sabio nunca consideró en absoluto importante estedilema existencial hasta el momento de su muerte. Ha-biendo llevado una vida plena de significado, dedicada alestudio, la enseñanza y la perpetuación de la bondad, nodedicó pensamiento alguno a la posvida. No tenía nin-gún deseo de ausentarse del presente tratando de ver elfuturo y extraviándose en él, y fue sólo al final de sus díasque comenzó a reflexionar en su relevancia.

Otra anécdota subraya esta actitud para con el MásAllá. Se cuenta que el santo maestro, el Baal Shem Tov,fundador del movimiento jasídico del siglo XVIII, renun-ció a su porción en el mundo venidero y se sintió feliz dehacerlo. Una vez, el día antes de Pesaj, una mujer que nopodía concebir lo visitó y le proporcionó muchos de losvíveres que necesitaba para la festividad. De humor ale-gre, el Baal Shem Tov le dio una bendición para que dieraa luz a un hermoso y sano varón ese mismo año. Su ben-dición echaba por tierra las leyes de la naturaleza, puesesta mujer era físicamente incapaz de tener hijos. Debidoa este cambio en el plan cósmico se decretó que, si bienesta bendición sería cumplida, el Baal Shem Tov perderíasu porción en el Mundo Futuro por haber perturbado los


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Cielos de esa manera. Al saber de este decreto, el BaalShem Tov se alegró mucho. Ahora, decía, sería capaz deservir a su Creador con corazón completo, sin ningúnmotivo ulterior o pensamientos de futura compensacióno recompensas3.

EL FUTURO EN EL PRESENTE

Dejando de lado el significado lineal de los relatos an-teriores, es necesario cierto análisis a fin de explicar las en-señanzas esotéricas, particularmente aquellas relativas alviaje del alma y la posvida. Para muchos, la noción de unavida después de la vida es un estímulo a ser mejores, máscompasivos y atentos en la vida actual. La Torá puede de-finirse como “sabiduría”, pues abastece la mente y el in-telecto, pero el término se deriva de la raíz horaá, quepuede traducirse como “lección de vida”4. La sabiduríade la Torá incorpora la totalidad del ser, que es la existen-cia encarnada en cuerpo y mente, y eventualmente fluyehacia el mundo material en forma de acciones. El saber dela Torá no está simplemente diseñado para iluminar o en-tretener la mente, como oferta de otra porción más de in-formación para tomar o dejar; más bien, pretende inspiraruna reorientación completa de la propia persona y todossus aspectos. Las enseñanzas de la Torá alcanzan su puntoculminante cuando la mente se educa, el corazón se ins-pira, y las acciones de cada individuo siguen su curso deeste manantial de esta sabiduría.

La Torá provee motivos de peso para explorar la pos-vida, pues su conocimiento puede dotar de fuerzas y seraplicado como una productiva herramienta para navegar

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la vida diaria. Ofreciendo más que el simple entreteni-miento intelectual, en su núcleo esta sabiduría concedeun saber que alterará nuestra vida. Dicho conocimientoinsta a la meditación con el entendimiento de que las ac-ciones de un universo tridimensional poseen una impor-tancia trascendente, y que las acciones realizadas abajo,en la Tierra, tienen consecuencias y repercusiones que re-verberan en todo el cosmos. La conciencia del impactoeterno de nuestra conducta puede llevarnos a actuar conmayor cautela, atención y escrúpulos en el presente.

Parte del discurso de la vida demanda que incluya-mos la mortalidad, si bien no necesariamente la vida des-pués de la vida, en el análisis. La muerte es parte de lavida tanto como es su culminación. Si habláramos de lavida sin mencionar la mortalidad nuestra investigaciónestaría incompleta, pues la muerte es un elemento insepa-rable de la vida tanto como lo es la existencia vivida.Mientras que para algunos la conversación concluye conla mortalidad, otras personas encuentran dicha conclu-sión insuficiente e insatisfactoria. Para algunos, vivir apleno y aprender a pilotear a través de los caminos deesta vida les exige una cierta comprensión de lo que ocu-rrirá en el futuro. Esta sabiduría les permite en su estadoactual sentir menos temor y aprehensión, y ser más abier-tos y amigables; menos sacudidos por la angustia y elpavor, y más en sintonía con el amor y la aceptación delmundo tal como es.

Como siempre, están aquellos de inclinación filosóficay escéptica, que sugerirán, como ya lo han hecho, que la fees una derivación del miedo. Fundamentalmente, propo-nen que la religión es apenas la respuesta colectiva al miedoa la muerte que siente el ser humano. Como ya lo dijera un


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filósofo, la religión es un invento necesario para crearle fi-nales felices a las vidas miserables. No obstante, lo que nosaben o no se molestan en descubrir es que el texto prima-rio, la Torá, no se refiere a una posvida de forma explícita,sin ambigüedades5. Indudablemente, la creencia en la vidadespués de la vida es parte de la tradición oral y se hallaencriptada dentro de la Torá, pero en lo que a la Torá escritase refiere, el concepto no se menciona en forma manifiesta,porque no es el punto fundamental.

Una de las razones de esta omisión aparentementeostensible es que el objetivo principal de la Torá es la vidaen su forma presente, el ahora6. Francamente, la aspira-ción de la Torá es imbuirnos de una conciencia que tras-ciende el miedo, a fin de que podamos acercarnos a lavida con amor, apertura y armonía, quizás hasta llegar aver con el tiempo la Creación con los ojos de Di-s, “y vioDi-s todo lo que había creado y he aquí que era muybueno”7. Al inculcar en nosotros mismos las enseñanzasde la Torá, toma color una perspectiva radical del mundo:si alguna vez el mundo nos pareció cruel, hostil, frío e in-diferente, ahora comienza a filtrarse el calor, insuflándolebondad a la realidad, optimismo y aserciones positivas,trayendo consigo un sentido de propósito, significado ydestino último.

La vida en este plano de existencia puede ser y dehecho es hermosa: sólo necesitamos abrir nuestros ojos.El Talmud registra que una vez, estando Rabí Eliézer bas-tante enfermo, Rabí Iojanán acudió a visitarlo. Al encon-trarlo entre sollozos, le preguntó8:

“¿Por qué estás llorando? ¿Es por la Torá que no hasextrapolado o sobre la que no has innovado? ¿Acaso nosabes lo que hemos aprendido? Ambos son iguales, aque-

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llos que han logrado mucho y aquellos que han logradopoco, en tanto y en cuanto sus corazones hayan estadodirigidos al Cielo. ¿Puede que sea entonces por la ausen-cia de tu sustento material? Estoy seguro de que entien-des que no todas las personas poseen las dos mesas: sa-biduría y prosperidad... Entonces, ¿por qué lloras?”

“Me lamento”, respondió, “por toda la hermosuraque algún día será tragada por el polvo de la tierra”.

De seguro, si bien la vida es hermosa, potencialmenteal menos y antes de las alteraciones de la raza humana, ydebe ser celebrada como tal, así lo es la posvida. Toda laexistencia está enraizada en la bondad Divina y conse-cuentemente todo es bueno, en todo momento, ya sea enesta vida o en la siguiente. Del mismo modo en quesomos alentados a participar con apertura y gozo en lavida que tenemos ahora, parte de este reconocimiento po-sitivo consiste en vivir sin miedo y comprender en pro-fundidad que lo que vendrá en el futuro también esbueno. Un modo elocuente de expresarlo sería el del Rebede Alexander del siglo XIX, Rabí Israel Itzjak, cuyas últi-mas palabras fueron: “Era bueno, es bueno, y será bueno”.

Un mundo de bondad puede ser apreciado en algúnnivel, aun mientras nosotros y el mundo mismo estamossumergidos y encarnados en una forma temporaria.Cuando vivimos plena y armoniosamente, en completasincronía con la bondad y la chispa Divina interior, elmundo exterior reflejará al interior, y experimentamosuna existencia bañada de luz y bondad. El futuro de exis-tencia trascendente se fusiona con el presente físico, y lavida de hoy se convierte en la más hermosa de las expe-riencias9. Vivir plena y armoniosamente nos brinda elpoder de contemplar, como dijeran los poetas, “Un


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mundo en un grano de arena, y el cielo en una flor silves-tre”, y veremos “la tierra repleta de cielo, y cada arbustosilvestre encendido de Divinidad”.

NNOOTTAASS

1. La primera mitzvá es contabilizar el tiempo. Éxodo 12:2.

2. El llanto de Rabí Iojanán ben Zakái: Talmud, Berajot 28b.

3. Para la historia del Baal Shem Tov y su parte en el ganedén, véase Rabí Itzjak Aizik de Komarna (1806-1847): NotzerJésed, cap. 4, 22. Véase también Baal Shem Tov Al HaTorá (Je-rusalén, 1999), Vaetjanán #17; Rabí Najmán de Breslov: SijótHaRán, 48.

4. “Torá” deriva de la palabra horaá. Rabí Iehuda Loew, Ne-tivot Olám, Netív HaEmuná, cap. 2, pág. 209; Tiféret Israel, cap.9. Véase también Zohar III, 53b.

5. La Torá no menciona explícitamente la posvida, pues elfoco principal de la misma es el presente. Rabí Don ItzjakAbarbanel (1437-1508): Vaikrá, Bejukotái, Teshuvá 1. Abarba-nel ofrece siete razones; entre ellas, dado que los antiguoscreían que el Creador era completamente trascendente y porende desinteresado de los asuntos del mundo material, laTorá, hablando de recompensas en este mundo, pretende di-sipar dicha noción.

6. Históricamente, la respuesta lógica es que no hay razónpara escribir sobre la posvida, pues se trataba de una creen-cia prevaleciente en el mundo antiguo. Claramente, la faltade mención no pretende ser un descrédito implícito al con-cepto de posvida, pues una divergencia tan radical de lasdemás culturas hubiese figurado explícitamente en la Torá.Los comentaristas clásicos de la Torá sugieren varias razo-nes por las que no hay mención evidente y clara de la re-compensa espiritual. Rabí Saadiá Gaón (882-942) responde:

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a) la recompensa espiritual es algo que la mente entiendepor sí misma, por lo que no hay necesidad de mencionarla;y b) las enseñanzas proféticas tratan los tópicos próximos, yhacen velada alusión a los tópicos remotos. Dado que, parael pueblo que entraba a Israel, la “tierra” se hallaba inme-diatamente frente a ellos, las bendiciones son, en consecuen-cia, acerca de la tierra. Emunot VeDeót: Maamar 9, cap. 2.

Rabí Hái Gaón (939-1038) responde que no hay necesidadde mencionar la posvida, pues es parte de la tradición oral.Véase Ibn Ezra, Deuteronomio, caps. 32, 39. Rabí AvrahamIbn Ezra (1089-1164) responde: porque la Torá ha sido dadaa las masas, y la mayoría de la gente hubiese tenido proble-mas a la hora de descifrar las sutilezas de la existencia incor-pórea, este concepto se consideró demasiado profundo parael entendimiento del común de la gente; Deuteronomio 32:39.Rabí Avraham, el hijo de Maimónides (1186-1237), escribealgo muy similar: Séfer HaMaspík LeOvdéi HaShém (Jerusalén,1984), Erej HaPerishut, pág. 127. Lo mismo hace Rabéinu Bajia(1263-1340). Véase Levítico 26:9. Rabí Iehudá HaLeví (1075-1141) responde que la autenticidad de la Torá sólo puedeprobarse a través de garantizar recompensas físicas.

La recompensa espiritual en la vida después de la vidano puede ser probada ni refutada. Kuzari (Israel, 1959), Maa-mar 1, caps. 104-109. Véase Rabí Nisán ben Reuvén (c. 1290-c. 1375), el Ran: Drashot HaRán (Jerusalén, 1977), Drush 1,págs. 18-20, para más detalles sobre este tópico.

Hay varias respuestas que se desprenden de los escritosde Maimónides. En Iguéret Tejiát HaMetím, cap. 9, explicapor qué no hay mención explícita de la resurrección, puesocurrirá de aquí a mucho tiempo y no sería una disuasiónefectiva para la mala conducta. En Hiljot Teshuvá, cap. 9, ha-lajá 1, escribe que la Torá no habla de recompensas físicas; encambio, nos dice que la bondad material no es una recom-pensa sino apenas un medio para permitirnos hacer el bienaún más. En Moré Nevujím sugiere que el bienestar material


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se nos ofrece sólo para contrarrestar a los antiguos adorado-res de ídolos que buscaban el bienestar material a través desus prácticas paganas.

Rambán, Rabí Moshé ben Najmán (1194-1270), respondeque no es necesaria mención alguna al respecto, pues esobvio, al ser claro que el alma debe regresar a su fuente.Rambán: Exodo 6:2. O de otro modo, se debe a que la Torámenciona sólo recompensas que se aplican al grupo colec-tivo, y no las que dependen del desempeño individual. RabíIosef Albo (1380-1435): Séfer HaIkarím, Maamar 4, cap. 39.Sobre lo anterior, véase también Rabí Shimón ben TzémajDurán (1361-1444): Maguén Avót (Livorno, 1785), parte 3,87a. Rabí Meír Eben Aldavia (siglo XIV): Shviléi Emuná (Je-rusalén, 1990), Netiv 9, págs. 368-369. Otros sugieren que laTorá sí menciona explícitamente recompensas espirituales.Véase Abarbanel: Ibíd., citando Levítico 26:12. Véase tambiénRabí Menashé ben Israel (1604-1657): Nishmát Jaím (Jerusa-lén, 1995), Maamar 1, cap. 3.

Rabí Shlomó Efráim Lunshitz (c.1550-1619) ofrece seisrespuestas a esta pregunta: la Torá dice, “Estaré con ustedesy seré su Di-s, y serán Mi nación” (Levítico 26:12). Si esto esposible mientras se está en un cuerpo, cuánto más es ciertoen un estado incorpóreo. Rabí Shlomó Efráim Lunshitz: KliIakár, Ibíd. Rabí Meír ben Gabái explica que el deseo másprofundo de la Torá es ofrecer a la gente vida eterna, unatrascendencia totalmente por sobre la muerte. A los ojos dela Torá fuimos concebidos para ser inmortales, y por eso nohay necesidad de hablar de una vida después de la vida, puesla vida no acaba nunca. Avodat HaKódesh, Parte II, caps. 17-19. O porque la Torá se transmite a través de la profecía, yel “Mundo por Venir” —Olám HaBá— es más elevado y pro-fundo que la profecía. Rabí Iehudá Loew, Tiféret Israel, cap.57; Guevurat HaShém, Hakdamá 1.

Rabí Natán Nota Shapira (1585-1633), el Megalé Amukot,responde que las bendiciones de lo físico son un agregado a

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las de lo espiritual, como lo indica la palabra natatí, “Tedaré”, en el sentido de veitén de la bendición a Iaacov, “dary volver a dar”. Megalé Amukot al HaTorá (Jerusalén, 1998):Bejukotái, pág. 62.

La esencia interior de la creación es la Torá, y por lotanto, estar en sincronía con ella permite que las bendicionesfluyan por todos los niveles de existencia; comenzando en laesfera espiritual, pero permeando finalmente lo físico. RabíIeshaiá HaLeví Horowitz (1570-1630): Shnéi Lujot HaBrít (Je-rusalén, 1993), Toldot Adám, Bet Aharón, págs. 48-106.

Rabí Tzvi Elimélej de Dinov (1785-1841) sugiere que si bienla Torá habla el lenguaje de los hombres, describiendo lo fí-sico, es meramente una metáfora de lo espiritual. De otromodo el hombre no sería capaz de captar su contenido. BnéiIsajár, Maamaréi HaShabat, pág. 14. Shla explica que, cuandola Torá habla de guéshem, “lluvia”, está aludiendo a la lluvia talcomo se encuentra en su fuente como energía divina, que es“placer del futuro mundo de eternidad”. Toldot Adám, Bet Aha-rón, ibíd.

7. “...fue muy bueno”. Génesis, 1:31.

8. La historia de los dos sabios que lloraron, véase Berajot5b. Rabí Akivá lloró por la misma razón. Talmud, Nedarím50b. Nota: véase Maharshá (Moréinu Harav Shmuel EliézerEidels, 1555-1631): Berajot 5b. Véase también Ketuvot 103b,donde otro sabio llora antes de su muerte por la falta demitzvot en la posvida.

9. El Talmud habla de experiencias mundanas que son un sa-boreo previo del futuro. Berajot 57b. Al cumplir mitzvot unoentra en el presente a un estado del Mundo por Venir. RabíJaím de Volozhin (1749-1821): Rúaj Jaím, Avót, Mishná Kol Israel.




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