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TEORÍA BÁSICA DE MTCH
EL SISTEMA DE LOS MERIDIANOS Y COLATERALES
Los meridianos y colaterales son conductos por los cuales circula el qi y la
sangre. Se encuentran ligados a los Zang-Fu en forma interna y se extienden por todo
el cuerpo, uniendo los tejidos y los órganos en un solo sistema, que depende de cada
una de sus partes. Los meridianos, que son los principales conductos, circulan
interiormente a través de los cuatro miembros, la cabeza y el tronco. Los colaterales,
entre tanto, representan ramas de los meridianos que circulan transversalmente y
algunos de ellos lo hacen en forma más superficial.
Los meridianos y colaterales se conocen en MTCH como Jing - Luo. Este sistema
incluye:
Meridianos (Jing)
12 Meridianos Regulares
8 Meridianos Extraordinarios
12 Regiones Musculares
12 Regiones Cutáneas
12 Meridianos Divergentes
Colaterales (Luo)
15 Colaterales
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El capítulo 33 del “ Pivote Milagroso” dice que “internamente los 12 meridianos
regulares conectan con los Zang-Fu y externamente con los 4 miembros, las
articulaciones y la superficie del cuerpo”. Los Jing-Luo están distribuidos a lo largo
de todo el cuerpo, interior y exteriormente y trabajan transportando el qi y la sangre,
nutriendo los órganos, la piel, los tendones, los músculos y huesos.
La función normal de los Jing Luo garantiza el equilibrio relativo entre el
zheng qi y el xie qi. Dice el capitulo 10 del Pivote Milagroso “ La importancia de los
Jing Luo es que determinan vida y muerte y regulan los procesos de deficiencia y
exceso, para el tratamiento de todas las enfermedades uno debe comprender la real
naturaleza de ellos”. De esta manera se entiende que la importancia de su estudio y
comprensión nunca puede ser pasada por alto.
La teoría de los Jing Luo fue desarrollada por los antiguos doctores de MTCH
a través de una larga historia e intensa práctica clínica. Su aplicación terapéutica está
directamente relacionada con la teoría de los síndromes, la observación de los
síntomas, la transmisión de la sensación de la punción de las agujas, la acupuntura en
general, el Tuina y el Qigong. Lo mismo sucede con las otras teorías de la MTCH,
tales como la teoría del qi, sangre y fluido y la teoría de los órganos: todas sus
aplicaciones están relacionadas con la teoría de los Meridianos y colaterales. La teoría
de los Jing Luo es de gran significado en el diagnóstico y terapia particularmente en la
Acupuntura, el Tuina (masaje) y la Fitoterapia China.
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Funciones de los Meridianos
Los Jing Luo están en relación directa con los órganos, músculos, tendones, piel
y juegan un papel importante en la transmisión de la energía vital y patógena,
prevención y tratamiento de las enfermedades. Sus funciones principales son:
TRANSPORTE DEL QI Y LA SANGRE - REGULACIÓN DEL YIN-YANG
Otorgan resistencia a los factores patógenos y reflejan los síntomas de la
enfermedad. Transmiten la “sensación de la aguja” o “sensación acupuntural”
(sensación que describe el paciente cuando la aguja encuentra su punto exacto de
lugar y profundidad) y regulan exceso y deficiencia.
Bajo condiciones normales el sistema de los Jing Luo trabaja transportando el
qi y la sangre y regulando el equilibrio del yin-yang en el cuerpo. Los Jing Luo son
canales de la circulación del qi y la sangre y en su movimiento a través de todo el
cuerpo distribuyen la energía vital. El capitulo 47 del Pivote Milagroso dice: “Los Jing
Luo transportan qi y sangre, para regular yin-yang y nutren los tendones, músculos,
mejorando el movimiento de las articulaciones”. Este libro dice en otra parte “ El qi
nutritivo y el qi defensivo circulan dentro de los Jing Luo”. De esta manera el interior
y exterior la parte superior e inferior, la derecha e izquierda y todas las partes del
cuerpo son mantenidas en relación energética, en un equilibrio relativo y todas las
actividades de vida del organismo son sostenidas por la función de los meridianos.
En su organización energética, por ejemplo, los 12 meridianos principales
responden a los órganos/entrañas y en el exterior se unen a las manos, pies y
articulaciones. Así vemos que los Jing Luo penetran profundamente en el cuerpo para
relacionarse entre sí con todos los tejidos y las vísceras, para permitir que el Qi la
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sangre y las sustancias nutritivas necesarias para la conservación de la vida, circulen
ininterrumpidamente asumiendo las funciones fisiológicas normales, como la de
nutrición.
Resistencia a los factores patógenos y reflejo de los síntomas de la enfermedad.
Cuando se produce un ataque del factor patógeno sobre el zheng qi, el sistema
de los meridianos inmediatamente actúa en su función de combatirlo. Por otra parte
refleja la condición del ataque con síntomas en su funcionamiento normal y en el
transcurso de su circulación por el cuerpo, mostrando concretamente síntomas de
dolor y obstrucción. Dice el Pivote Milagroso “cuando el pulmón y el corazón están
invadidos patogénicamente, el qi patogénico se muestra en los codos; cuando el hígado
esta comprometido se muestra en las axilas; cuando afecta el bazo se estanca en la
zona genital; cuando afecta el riñón se manifiesta en la fosa poplítea (fosa ubicada
detrás de la rodilla).”
Esta reseña clásica muestra como los síntomas de enfermedad de los órganos
internos se reflejan en el curso de los meridianos los cuales manifiestan la condición
del órgano. De esta misma manera las distintas condiciones patológicas dan origen a
manifestaciones y signos en distintas partes del cuerpo. Por ejemplo el levantamiento
del fuego del corazón puede crear ulceración de la lengua; el levantamiento del qi
perverso del hígado produce hinchazón de los ojos y su enrojecimiento; deficiencia del
riñón creará sordera etc.
Al mismo tiempo cuando el qi defensivo, zheng qi, es deficiente y el qi
patogénico, xie qi, prevalece, los Jing Luo pueden servir de canales de transporte de la
enfermedad. Por ejemplo, los desórdenes de tipo exterior pueden circular hacia el
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interior a través de los meridianos, afectando los órganos internos. Asimismo la mala
función de los órganos puede afectar la circulación de la energía de los meridianos.
Los distintos síntomas patológicos reflejados por los meridianos pueden ser
locales o generales, comprometiendo a uno o varios meridianos. Por lo general,
cuando se trata de una obstrucción de los meridianos debido al estancamiento de la
energía y la sangre, hay dolor e hinchazón en los lugares correspondientes al curso del
meridiano. Como hemos visto en la teoría de los síndromes, estos son síntomas de
exceso en los meridianos. Cuando se trata de una deficiencia de energía y sangre en los
meridianos aparecen signos como hormigueo, astenia, atrofia, falta de funcionalidad
de los músculos, etc.
Las alteraciones de los órganos pueden manifestarse en la superficie del cuerpo
(en los lugares correspondientes) y en puntos y orificios particulares, siguiendo el
recorrido de los meridianos. Por ejemplo:
En el caso de estancamiento de energía del hígado aparece dolor y distensión en
ambos hipocondrios y en el bajo vientre. Esto es debido a que el meridiano del hígado
(Jue Yin del pie) circula por el bajo vientre y después se distribuye por los dos
hipocondrios. En caso de una angina de pecho aparece un dolor a lo largo de la cara
interna del brazo, mandíbula y omoplato, es decir, a través del recorrido de los
meridianos del corazón y del intestino delgado. En caso de exceso de fuego del
estómago habrá dolor e hinchazón de encías, puesto que el meridiano del estómago
circula por esta zona. En casos de exceso de fuego del hígado se observan ojos rojos y
congestionados.
El Nei Jing también dice que los puntos Yuan (fuente), de cada uno de los doce
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meridianos, puede reflejar, según produzca o no dolor a la presión, el exceso o
deficiencia energética del meridiano o del órgano relacionado. Las investigaciones mas
recientes sobre la naturaleza de los meridianos nos aportan nuevos elementos en el
diagnóstico y la terapia que nos permiten llegar a medir la variación de la resistencia
eléctrica de la piel en ciertos puntos como los Yuan (fuente) o los puntos Jing (pozo).
Todas estas manifestaciones pertenecen a la comunicación energética que existe
entre los Zang Fu y Jing Luo. La observación de estos síntomas es de vitalimportancia en el diagnóstico y ayuda en la selección de los puntos de acupuntura
para lograr un mejor resultado terapéutico.
Transmisión de la sensación de la aguja (o “sensación acupuntural”) y sus efectos deregulación de la deficiencia y exceso.
En el tratamiento y prevención de las enfermedades, el sistema de los Jing Luo
asume la responsabilidad de transmitir la sensación de la aguja y su efecto
terapéutico, para regular las condiciones patológicas de deficiencia y exceso. Este
fenómeno es altamente apreciado en la terapia de acupuntura y se le adjudica una
importancia vital en lograr este efecto en la inserción de la aguja. Para esto el
acupuntor debe entrenar por largo período la punción adecuada buscando lograr un
efecto de acuerdo a la condición. Por ejemplo en la técnica conocida como “Encender
fuego en la montaña” se busca lograr un efecto de calor para reforzar la energía vital.
De esta manera cuando se aplica la acupuntura y moxibustión a los puntos de los
meridianos, este estímulo se transmite a los órganos por los meridianos, resultando en
una restauración de la circulación normal del qi en ellos y una normalización de la
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función del correspondiente órgano lo cual lleva finalmente a la restauración de la
salud. Dice el Pivote Milagroso en su capitulo 5: “La llave del efecto de la acupuntura
es saber cómo regular yin-yang.” Esto significa que la acción terapéutica de la
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acupuntura radica principalmente en el conocimiento de la técnica de
manipular la aguja para lograr el efecto necesario de regulación de yin-
yang. En la practica de la acupuntura el “Arribo del qi” es un fenómeno
característico y determinante en la aplicación de la técnica. El acupuntor
busca como primera instancia el sentir la conexión con la energía vital del
paciente, la cual se manifiesta por distintas sensaciones como calor,
electricidad, adormecimiento, hinchazón, etc. Los efectos terapéuticos de
la acupuntura están directamente relacionados con este fenómeno y en los
antiguos textos se puntualiza su importancia diciendo “En la acupuntura
el arribo del qi es esencial para lograr un efecto terapéutico” y “ El
tratamiento con la acupuntura debe ser dirigido a la regulación del fluido
del qi.” ( Pivote Milagroso). Inducir el arribo del qi y utilizar técnicas de
refuerzo y sedación son las bases de la aplicación de la acupuntura y su
propósito es el mantener una libre circulación del qi en los Jing Luo.
CIRCULACIÓN Y DISTRIBUCIÓN DE LOS MERIDIANOS YCOLATERALES
Los Jing Luo son responsables por la circulación del qi y la sangre
y están distribuidos interior y exteriormente en el cuerpo. La siguiente es
una descripción general de los distintos tipos de Jing Luo, su circulación
por el cuerpo, sus características y sus funciones.
Los 12 meridianos regulares tienen características comunes que los
distinguen del resto de los otros meridianos. Cada uno de ellos tiene sus
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propios puntos de acupuntura distribuidos a lo largo de curso del
meridiano. Tienen una relación directa con un órgano interno. Poseen una
circulación cíclica. Se dividen en 6 yin y 6 yang y se subdividen en 3 yin de
la mano, 3 yin del pie, 3 yang de la mano y 3 yang del pie. Ellos forman el
tronco mayor del sistema y su clasificación obedece a 4 factores
determinantes:
Ubicación
: mano -
pie
Polaridad
: yin-yang
Cada meridiano representa la intensidad de la energía
que transporta Relación del meridiano con los órganos
zang fu
UBICACIÓN MANO - PIELos 4 miembros están divididos en 3 regiones yin y 3 yang y cada una de
ellas es nutrida por un meridiano regular. Entre los diferentes meridianos
existe una relación interior-exterior que los comunica tanto orgánica como
energéticamente.
UBICACIÓN Y POLARIDAD DE 12 MERIDIANOSREGULARES
3 Yin de la mano 3 Yang de la mano
Pulmón Intestino Grueso
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Pericardio Sanjiao
Corazón Intestino Delgado
3 Yin de la Pie 3 Yang del Pie
Bazo Estómago
Hígado Vesícula Biliar
Riñón Vejiga
POLARIDAD YIN- YANG
En su trayecto de circulación por el cuerpo, los meridianos adoptan
la polaridad energética correspondiente a la naturaleza del órgano que
representan y del área por donde circula. De esta forma, los meridianos
Yang, circulan por la cara externa de los miembros y el cuerpo, la cual es
Yang y conectan con los Fu (entrañas). Los meridianos Yin circulan por la
cara interna de los miembros y el cuerpo, que es Yin y conectan con los
Zang (órganos).
INTENSIDAD ENERGÉTICA
La intensidad energética de los meridianos está determinada por la
característica de transporte energético y se les denomina de la siguiente
manera:
Tai = Supremo, grande Shao = Pequeño
Jue = Final Ming = Claridad
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De acuerdo a esta clasificación, la circulación de la energía se lleva acabo
fluctuando en un orden conocido como Unión Energética.
Meridianos
Unión Tai Yin Pulmón Tai Yin de la Mano
Yang Ming Intestino Grueso Yang Ming de la Mano
Estómago Yang Ming del Pie
Bazo Tai Yin del Pie
Corazón Shao Yin de la Mano
Unión Shao Yin Intestino Delgado Tai Yang de la mano
Tai Yang Vejiga Tai Yang del Pie
Riñón Shao Yin del Pie
Pericardio Jue Yin de la Mano
Unión Jue Yin Sanjiao Shao Yang de la Mano
Shao Yang Vesícula Biliar Shao Yang del Pie
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Hígado Jue Yin del Pie
De esta manera es común que en los textos se haga referencia a los
meridianos regulares por el nombre completo que denomina la relación
con el órgano y su intensidad energética. Por ejemplo meridiano del
Pulmón Tai Yin de la Mano, o meridiano de la Vesícula Shao Yang del
Pie, etc.
Relación con los Zang- Fu
Cada uno de los meridianos regulares tiene una relación directa con un
órgano Zang o Fu y circulan en una relación de cambio de un Zang a Fu y
viceversa estableciendo una circulación cíclica.
CIRCULACIÓN CÍCLICA DE LOS 12 MERIDIANOSREGULARES
Zang Fu
Pulmón ----------------------- Intestino Grueso
Bazo ------------------------------ Estómago
Corazón------------------------ Intestino delgado
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Riñón ------------------------------ Vejiga
Pericardio------------------------- Sanjiao
Hígado ------------------------ Vesícula Biliar
Distribución de los 14 Meridianos
Los 12 meridianos regulares, conjuntamente con los meridianos
Ren y Du son llamados los 14 Meridianos. Ellos tienen en común el hecho
de que son los únicos que poseen puntos para la aplicación de la
acupuntura, esta característica los hace ser los mas usados en la terapia. Los 12 meridianos regulares están distribuidos simétricamente a la
derecha e izquierda del cuerpo, por otra parte los meridianos Ren y Du
emergen del perineo y ascienden por la línea central del tórax y la espalda
respectivamente.
Distribución en los 4 miembros: La parte media de las
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extremidades son consideradas yin y la parte lateral es yang. En los brazos
los 3 meridianos yin descienden desde el tronco hacia los dedos, los 3
meridianos yang ascienden desde los
dedos hacia la cabeza. El borde anterior de la parte radial del brazo y el
dedo pulgar es nutrida por el meridiano de Pulmón Tai Yin de la Mano; la
parte media del brazo y el dedo mayor en su línea central es nutrida por el
meridiano Pericardio Jueyin de la mano; el borde posterior del brazo en
su parte media y la parte radial del dedo meñique es nutrida por el
meridiano del Corazón Shaoyin.
El Meridiano del Intestino Grueso Yangming de la mano circula
desde el dedo índice por la parte radial hacia la cabeza por el borde lateral
superior; el meridiano del Sanjiao Shaoyang de la Mano va desde la parte
externa central del dedo anular y asciende por la línea central del área
lateral del brazo hacia la cabeza; el meridiano del Intestino Delgado de la
Mano Taiyang circula por el lado del dedo meñique y por el borde
posterior del brazo.
Los Meridianos llamados ”del pie” cubren desde la cabeza a los
pies los yang y desde los pies a la cabeza los yin. Desde el dedo mayor del
pie en su parte media y al final de la uña, comienza a circular el meridiano
del Bazo Taiyin del Pie, el cual sube por la pierna siempre por la parte
media superior llega al bajo vientre y asciende por la parte lateral del
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tórax hasta bajo el hombro en su parte externa, su interior va a terminar
en el paladar.
El meridiano del Hígado Jueyin del Pie comienza también en al
borde de la uña del dedo mayor pero en el lado interior del dedo, desde
allí sube por la parte media de la pierna hacia la zona genital y el
hipocondrio terminando en el tórax bajo los pezones en su parte externa y
en la cara su curso interior.
El meridiano del Riñón Shaoyin del Pie comienza en la planta del
pie y circula hacia el tobillo, subiendo por la parte posterior de la pierna
cruzando por los genitales y termina en la parte superior del pecho bajo la
clavícula.
Los 3 yang del pie bajan desde la cabeza hacia los pies; el
meridiano del Estómago Yangming del Pie comienza bajo el ojo circulapor la cara llegando a las sienes, desde allí baja por el cuello el tórax,
abdomen y desciende por la parte superior externa de la pierna,
terminando en el segundo dedo del pie.
El meridiano de la vesícula comienza junto al ojo, circula por la
cabeza en el lado parietal, descendiendo por la nuca, el tórax y luego por
la parte lateral de la pierna, terminando en el dedo menor del pie. El
meridiano de la vejiga comienza en la parte superior interior del ojo,
circulando por la cabeza y bajando por la nuca, en su curso por la espalda
se abre en dos canales y baja hacia los glúteos, descendiendo por la parte
posterior de la pierna, termina en el pie junto al dedo menor.
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Los 8 Meridianos Extraordinarios
Los 8 Meridianos Extraordinarios son:
1) Du Mai (“Mai” aquí significa “Vaso” o “canal”).
2)
Ren Mai
3)
Chong Mai
4) Dai Mai
5) Yang Qiao Mai
6) Yin Qiao Mai
7)
Yang Wei Mai
8) Yin Wei Mai
Sus principales características son:
a) No representan los Zang-fu
b) Sólo el Du y el Ren tienen puntos propios: los restantes comparten los
puntos de los meridianos regulares.
c) Ayudan a regular el qi y la sangre de los 12 meridianos regulares
Los 8 meridianos extraordinarios son también llamados “MAI” oVasos.
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Estos 8 meridianos tienen una estrecha relación con el Jing o fuerza del
riñón y actúan como enlace de los meridianos regulares.
Son diferentes a los 12 regulares por que ninguno de ellos
representa un órgano interno zang o fu, no están relacionados
internamente o externamente y con excepción de los meridianos Du y Ren
los restantes 6 extraordinarios no tienen puntos propios para acupuntura
y su acceso para la terapia se logra por la punción de los meridianos
regulares.
Las funciones principales de los 8 meridianos extraordinarios son:
1) Conectar e integrar la energía de los meridianos regulares.
2)
Controlar los meridianos regulares.
3) Guardar y drenar el qi y la sangre de los meridianos regulares.
1) Conectar e integrar la energía de los meridianosregulares.
Los 8 meridianos extraordinarios conectan en su transcurso con los
distintos meridianos regulares y asumen la responsabilidad de fortalecer,
enlazar y regular el qi y la sangre. Por ejemplo, el meridiano Du reúne la
energía de todos los meridianos yang en el punto Dazhui (Du 14). El
meridiano Ren reúne la energía de los 3 yin del pie en los puntos Zhongji
(Ren 3) y Guan Yuan (Ren 4). El vaso Yang Wei se conecta con todos los
yang y se une con el Du en el punto Feng Fu (Du 16) y Yamen (Du 15). El
vaso Yin Wei conecta con los meridianos yin y se une al Ren en el punto
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Tiantu (Ren 22) y Lianquan (Ren 23). Los meridianos Du, Ren y Chong se
interconectan. El meridiano Chong también conecta con los meridianos
Shaoyin del Pie, (riñón) y el Yangming del Pie ( estómago). El Chong Mai
es comúnmente llamado “El Mar de los 12 Regulares”. En la terapia, estos
puntos son de gran utilidad para regular la energía de los meridianos.
2) Controlar los meridianos regulares.
Los 8 meridianos extraordinarios actúan directamente en la
regulación de los meridianos regulares. Por ejemplo, el Du conecta con
todos los meridianos yang y es el “océano del yang”. El Ren conecta con
los yin y es el “océano del yin”. El Chong es el “océano de los 12 regulares”
y el “océano del qi y la sangre”. De esta manera los Mai actúan regulando
la actividad energética de los 12 regulares. El meridiano Du
esta relacionado directamente con la energía yang, el riñón, el cerebro y el
cordón espinal. Sus funciones principales son controlar el yang qi y el
yuan qi. El meridiano Ren actúa regulando el yin qi de los meridianos
(recordemos que en la MTCH el qi se asocia con el yang y la sangre con el
yin): al regular el yin, el canal ren regula la sangre y todas las funciones
relativas a ella, además de las funciones del útero, órgano relacionado
directamente con la sangre. De esta manera, este meridiano también
controla la gestación, el crecimiento del feto y los períodos menstruales en
las mujeres. Así cada uno de los 8 meridianos extraordinarios actúa en
apoyo de los 12 regulares.
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3) Guardar y drenar el qi y la sangre de los meridianosregulares.
En la teoría de los meridianos se dice que los 12 meridianos regulares son
como ríos que transportan la energía. Por su parte, los 8 meridianos
extraordinarios se comparan con lagos que contienen o reservan la energía
de los regulares y los órganos zang-fu en caso de producirse un exceso de
energía. Por otra parte cuando aumenta la demanda de energía, los Mai
pueden asumir este requerimiento. Una analogía sugiere que ante una
lluvia los ríos se desbordan y los lagos recogen el exceso de agua; en
cambio, cuando hay sequía, los lagos pueden suministrar el agua
necesaria.
Curso de los 8 Meridianos Extraordinarios
1) Du Mai, Vaso Gobernador
El Du Mai se inicia en el bajo abdomen y emerge en el perineo,
subiendo por la línea central de la espalda hacia la cabeza. Una rama
entra al cerebro desde el punto
Feng Fu (Du 16), continua su curso hacia el tope de la cabeza y desciende
por la línea central pasando por la nariz, terminando en el labio superior.
Funciones principales:
En el Du Mai se juntan todos los meridianos yang del cuerpo, por
esto es también llamado “El Océano del Yang”. Este meridiano actúa
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regulando el flujo del qi de los meridianos yang. El canal está también
directamente relacionado con el Riñón a través del punto Mingmen (Du 4)
y con el Cerebro en el punto Feng Fu (Du 16). Su punto de confluencia
(punto de meridiano regular que permite acceder al meridiano
extraordinario correspondiente) es el Houxi (Intestino Delgado – ID - 3).
2) Ren Mai, Vaso de la Concepción.
El Ren Mai se origina en el bajo abdomen en el útero y emerge en
el perineo. Sube por la línea central del tórax pasando por la garganta,
cruzando por la mandíbula, los labios y la zona inferior de las mejillas.
Funciones principales:
Como su nombre lo indica sus responsabilidades están relacionadas
con la gestación por originarse en el útero y pasar a través de esta área.
Controla las funciones de gestación y los períodos menstruales en la
mujer. Sus funciones son recibir y regular el qi de los meridianos yin
debido a que controla y los reúne a todos. Por esto es llamado “El Océano
del Yin”. Como hemos visto, yin es sinónimo de sangre. Al controlar el yin,
esta directamente relacionado con los procesos de la sangre.
El punto de confluencia del canal es el punto Lieque (Pulmón – P - 7).
3) Chong Mai, Pasaje Vital
Se origina en el útero y emerge en el perineo. Su rama interior
asciende por el cordón espinal, su rama exterior sube por el punto
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Qichong (Estómago - E - 30) y se comunica con el riñón, asciende por
ambos lados del abdomen pasando por la garganta y llega a los labios.
Funciones principales:
Chong quiere decir Pasaje Vital. Esto aquí significa que el
meridiano conecta con los 12 meridianos regulares y regula el qi y la
sangre, por esto es llamado “El océano de los 12 meridianos regulares”.
Debido a que se origina en el útero tiene estrecha relación con los periodos
menstruales de la mujer. Este meridiano se conecta con el del Riñón
(responsable por el Jing Qi o esencia). También lo hace con el meridiano
del Bazo y el Estomago, quienes controlan la creación del qi adquirido y la
sangre.
Puntos de Cruce
QiChong (Estómago - E - 30)
Heng Gu (Riñón - R - 11)
Da He (Riñón - R - 12)
Qi Xue (Riñón - R - 13)
Si Man (Riñón - R - 14)
Zhong Zhu (Riñón - R - 15)
Huang Shu (Riñón - R - 16)
Shang Qu (Riñón - R - 17)
Shi Guan (Riñón - R - 18)
Yin Du (Riñón - R - 19)
Tong Gu (Riñón - R - 20)
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You Men (Riñón - R - 21)
Hui Yin (Ren Mai 1)
Yin Jiao (Ren Mai 7)
El punto de confluencia del canal es el punto Gong Sun (Bazo - B - 4).
4) Dai Mai, Vaso de la Cintura
Se origina en la parte baja del hipocondrio, a nivel de la segunda
vértebra lumbar entre los riñones. Desde allí atraviesa los puntos Daimai
(Vesícula Biliar - VB - 26), Wushu (Vesícula Biliar - VB - 27) y Weidao
(Vesícula Biliar - VB - 28). Circula alrededor de la cintura como un
cinturón.
Funciones principales: En su curso enlaza y fortalece los meridianos que
cruzan el área.
Los puntos de Cruce (a veces llamados puntos de
coalescencia) son: Daimai (Vesícula Biliar - VB - 26)
Wushu (Vesícula Biliar - VB - 27)
Weidao (Vesícula Biliar - VB - 28)
El punto de confluencia del canal (algunos lo llaman Punto de Reunión y
Apertura) es el punto Zulinqi o Linqi del pie (Vesícula Biliar - VB - 41).
5) Yang Qiao Mai, Vaso Yang del Movimiento
Se origina en la parte lateral del tobillo circulando hacia arriba por
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la cara lateral de la pierna y tronco, sube por el cuello, pasa por la boca y
sube a la frente. Continúa por la cabeza hasta la nuca, pasando por el
punto Feng Chi (Vesícula Biliar - VB - 20 ) y termina en el punto Feng Fu
(Du 16).
6) Yin Qiao Mai, Vaso Yin del Movimiento
Se origina en la parte interior y bajo el tobillo en el punto Zhaohai
(Riñón – R - 6), circulando hacia arriba por el interior de la pierna, pasa
por los genitales en su parte externa, desde allí sube por el tórax hacia la
fosa supraclavicular y continúa ascendiendo por el lado de la manzana de
Adán, en frente del punto Renying (Estómago – E - 9). Sube a la cara y
termina bajo el ojo donde se une al meridiano de la Vejiga y el Yang Qiao
Mai.
FUNCIONES DEL YANG QIAO Y YIN QIAO
Qiao significa levantar o mover hacia arriba. Esto denota la
habilidad de los meridianos en controlar la movilidad de las piernas y el
cuerpo en general. Por otra parte ellos también controlan las funciones
sutiles de la conciencia y se les atribuye, al Yang Qiao la habilidad de
mantenernos despiertos y en movimiento y al Yin Qiao la de hacernos
reposar y el sueño.
Los dos meridianos se originan en la fosa del tobillo y se unen en el
cantus bajo el ojo, en su curso nutren las piernas y son responsables por la
función de abrir y cerrar los ojos, al mismo tiempo nutren de energía a los
ojos.
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PUNTOS DE CRUCE DEL YANG QIAO MAI
Jing MingV1
Fu Yang V59
Pu Shen V61
Shen Mai V62
Feng Chi VB20
Ju Liao VB29
Nao Shu ID10
Jian Liao IG15
Ju Gu IG16
Cheng Qi E1
Di Cang E3
Feng Fu Du 16
Punto de Confluencia (Reunión y Apertura): Shen Mai V62
Punto Xi (o “Hendidura”, sitio profundo donde convergen el qi y la sangre
de los canales) : Fu Yang V59
PUNTOS DE CRUCE DEL YIN QIAO MAI
Ran Gu R2
Zhao Hai R6
Jiao Xin R8
Jing Ming V1
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Punto de Confluencia (Reunión y Apertura): Zhao Hai R6
Punto Xi: Jing Ming V1.
7) Yin Wei Mai
El meridiano se origina en la cara media de la pantorrilla, donde
los 3 meridianos yin del pie se juntan. Continúa su curso por la región del
abdomen donde conecta con el meridiano del Bazo Taiyin del pie. Sube
desde allí por el tórax, donde se une con el meridiano del Hígado Jueyin
del Pie llegando a la garganta donde se reúne con el meridiano Ren.
8) Yang Wei Mai
Se origina en la parte lateral del talón pasando por el tobillo
(maléolo) externo. Circula a través del curso del meridiano de la Vesícula
Biliar hasta la cadera. Asciende por el lado del tórax hasta la parte
posterior de la axila, sube hacia el hombro, el cuello, la mejilla, la frente y
circula por la cabeza hacia la nuca donde conecta con el Du Mai en los
puntos Feng Fu Du16 y Yamen Du15.
Funciones Principales:
Wei significa conectar, el Yin Wei Mai conecta con los meridianos
yin y el Yang Wei Mai con los meridianos yang. La principal importancia
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de estos dos
meridianos radica en su capacidad de conectar o mantener la
comunicación de los 14 meridianos principales
En el Yin Wei Mai podemos ver que la mayoría de los puntos de
cruce están en la región torácica abdominal la cual es llamada en el Nan
Jing “Lugar de reunión del Yin”. Los meridianos yin se reúnen en ésta
área y están conectados por medio del Yin Wei con el Ren Mai, el Mar del
Yin.
Por otra parte, la mayoría de los puntos de cruce del Yang Wei Mai
están ubicados en la región del hombro y la cabeza que son áreas de
concentración del yang (los meridianos yang se reúnen en la cabeza). El
Yang Wei Mai enlaza los meridianos yang y los conecta con el Du Mai, el
Mar del Yang.
PUNTOS DE CRUCE DEL YANG WEI MAI
Jian Men V63
Nao Shu ID10
Tian Liao Sanjiao – SJ – 15
Ben Shen VB13
Yang Bai VB14
Tou Lin Qi VB15
Mu Chan VB16
Zhen Ying VB17
Chen Ling VB18
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Nao Kong VB19
Feng Chi VB20
Jian Jing VB21
Yang Jiao VB35
Feng Fu Du 16
Ya Men Du15
Punto de Confluencia (Reunión y Apertura): Wai Guan SJ5
Punto Xi: Yang Jiao VB35
Puntos de cruce del Yin Wei Mai:
Zhu Bin R9
Chong Mai B12
Fu She B13
Da Heng B15
Fu Ai B16
Qi Men H14
Tian Tu Ren o RM 22
Liang Quan Ren o RM 23
Punto de Confluencia (Reunión y Apertura): Nei Guan Pericardio – PC - 6
Punto Xi: Zhu Bin R9
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Manifestaciones Patológicas de los 8 Vasos Extraordinarios
Du Mai: Este vaso se extiende al cerebro y a la columna vertebral y enlaza con el
meridiano del hígado en el vértex. Cuando su energía se estanca produce síntomas
como vértigo, rigidez de la columna vertebral y de la espalda. Su Wen dice “cuando el
Du Mai está enfermo se produce rigidez en el área de la nuca”. En el Ling Shu
también se menciona: “el síndrome de exceso del Du Mai produce la rigidez de la
cabeza, el vacío del Du Mai da lugar a pesadez de cabeza y vértigos”. Los síntomas de
vértigo y de pesadez de cabeza indican un vacío de Yang, con una falta de ascenso del
Yang puro. Por otro lado, una deficiencia de Yin puede causar un ascenso excesivo del
viento yang, hiperactividad de la mente y calor. En ambos casos está implicado el Du
Mai.
El texto Su Wen dice además: “El viento entra en el cerebro vía Feng Fu (16
DM) y provoca enfermedades por penetración del viento en el cerebro”. Así, podemos
ver que las enfermedades del viento están relacionadas con el Du Mai. El viento
externo lo afecta a través del meridiano de la Vejiga Taiyang del Pie, y el viento
interno repercute en el Du Mai por medio del meridiano del Hígado Jueyin del Pie.
Por otra parte se indica que el Du Mai enfermo provoca síntomas como dolor y
rigidez de la espalda, epilepsias en adultos y niños.
El Du Mai es llamado el Mar de Los Meridianos Yang y en su punto 14
(Dazhui), ubicado bajo la vértebra cervical Nº7 se reúnen todos los meridianos yang
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del cuerpo. Cuando la energía se obstruye en esta área causa pesadez, edema y dolor
en el área que puede incluso irradiar hacia los brazos.
En la terapia, el Du Mai es indicado en caso de trastornos debidos al vacío del
“Mar de La Médula” en los síntomas tales como vértigos, acúfenos, pérdida de la
visión, letargo, debilidad de las piernas, etcétera. El hecho de que una rama del Du
Mai esté conectada con el Ren Mai y suba desde el bajo vientre hacia arriba por el
interior hace que el Du Mai esté también indicado en trastornos como el movimiento
patológico de la energía del bajo vientre que sube y ataca al corazón, con
manifestaciones tales como hernias, esterilidad, retención de orinas y de heces,
enuresis, hemorroides y sequedad de la garganta que son síntomas asociados
preferentemente al Ren Mai.
Este meridiano también se comunica con el del riñón, con el Ren Mai y el
Chong Mai, así como con el corazón. El Du Mai sirve junto con el Ren Mai de vía de
circulación para la energía nutritiva.
Junto con el Ren Mai forma la llamada “Pequeña Circulación” especie de
sistema colector y regulador, donde se vuelca la energía excedente de la gran
circulación de los meridianos regulares. Esta órbita tiene una gran importancia en el
plano psíquico, por que une el aspecto sutil del espíritu con la función orgánica y es de
amplio uso en el Qigong.
Ren Mai: Es llamado también el Vaso de la Concepción, por esto el meridiano tiene una
estrecha relación con el Jiao Inferior, las actividades de la sangre, la gestación, los
meridianos del Riñón, del Bazo, con el Du Mai y el Chong Mai.
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Sus manifestaciones clínicas mas comunes son: Contracturas y neuralgias del
bajo abdomen y a lo largo del curso del meridiano. Dice el Nei Jing Su Wen “Un
ataque en el Ren Mai puede traducirse por dolores en la región renal. El enfermo
presenta transpiraciones. Cuando éstas cesan, desea beber después de haber comido,
tiene ganas de correr”. (Nei Jing Su Wen, capítulo 41).
En la mujer presentará síntomas asociados con sus funciones de control del aparato
reproductor, tales como dismenorrea, leucorrea, esterilidad. También, trastornos
psíquicos post-parto, abscesos del pecho, congestión uterina, retención de la placenta,
muerte fetal, quistes y tumores, prurito vulvar, anomalías de periodo menstrual y
dolores del bajo vientre.
En el hombre su desequilibrio puede mostrar toda suerte de afecciones
genitales, hematomas, contracción del escroto con o sin dolor testicular. El
estancamiento de su energía acarrea un agotamiento energético que puede ocasionar
pesadez general y dolor del área del bajo vientre.
Dice el Ling Shu: “Si hay plenitud, la epidermis del vientre está dolorosa. Si
hay vacío aparecen picazones en el vientre”.
Chong Mai: Por ser el “Mar de la Sangre” el Chong Mai está ligado a los trastornos
menstruales de la mujer. Si su circulación se perturba, puede dar origen a la
esterilidad; si la energía del Chong Mai y la del Ren Mai están en desarmonía, las
mujeres embarazadas pueden tener abortos espontáneos. Además de su influencia
sobre las menstruaciones, el Chong Mai actúa también sobre el desarrollo del feto y
del parto.
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Su Wen dice: “Si el Chong Mai está enfermo se producirá un reflujo del Qi,
que subirá desde el bajo vientre hasta el corazón (fenómeno conocido como Chong
Shan, hernia de asalto) y aparecerá una sensación de presión y dolor en la región
torácico-abdominal”. Esto significa que la energía circula en contrasentido y sube
anormalmente, lo que conlleva la dificultad de micción y defecación. Otro texto
tradicional dice: “El Chong Mai afectado da lugar a síntomas como dolor del bajo
vientre que irradia hasta el corazón, hernias, esterilidad, incontinencia de orinas y
sensación de distensión abdominal”
Dai Mai: El Su Wen nos dice: “El Yang Ming en vacío hace que los tendones se vuelvan
flácidos; cuando el Dai Mai se ve perturbado produce la parálisis de los miembros
inferiores” De esto podemos deducir que el Dai Mai controla el Yang Ming y otros
meridianos y si el Dai Mai está afectado, las vísceras del bajo vientre se aflojan y la
energía de los meridianos de los miembros inferiores se paraliza. El Nei Jing también
dice “Cuando el Dai Mai está enfermo, se produce plenitud del vientre y en el área
lumbar, produciendo una sensación de estar sentado en el agua”. Es decir, cuando el
Dai Mai es invadido pierde su control y el abdomen y las lumbares se vuelven flácidos
como una bolsa de agua. Otra manifestación patológica del meridiano es una afección
al bajo vientre y el área del sacro-cóccix, que puede producir lumbalgia con
irradiación al perineo y a la cara interna del muslo. Esto produce también síntomas de
dolor del bajo vientre irradiando a la región lumbar, amenorrea y esterilidad en la
mujer y dolor espasmódico del bajo vientre o espermatorrea en el hombre. Acerca de
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esto, el Nei Jing dice: “El Dai Mai circula rodeando el abdomen y el ombligo por los
dos lados y puede producir el dolor del área extendiéndose por el perineo y el muslo”.
Yang Qiao Mai y Yin Qiao Mai: Como hemos visto, estos dos meridianos controlan el movimiento de las piernas
y el cuerpo en general, se comunican con los ojos y con el cerebro, transportan el Jing
o Esencia del riñón para alimentar los ojos.
El Ling Shu dice al respecto “ Si la energía Yang es abundante, los ojos están
abiertos; si la energía Yin es abundante, los ojos están cerrados”. Es decir, que el Wei
Qi circula por todo el cuerpo a través del Yin Qiao Mai y del Yang Qiao Mai. Cuando
el Wei Qi circula en el Yang, el Yang Qiao Mai se llena y se tienen los ojos abiertos y
no se tiene sueño; cuando el Wei Qi circula en el Yin, el Yin Qiao Mai está lleno y se
tienen los ojos cerrados y se duerme.
El Nei Jing también dice “ Si el Yin Qiao Mai está enfermo el Yin se contrae y
el Yang se suelta; si el Yang Qiao Mai está enfermo el Yang se acelera y el Yin se
suelta”. Esto quiere decir que en caso de desequilibrio de los Qiao Mai, la cara Yang
del cuerpo se contrae y se retrae y la cara Yin pierde su tonicidad; en caso de
desequilibrio del Yin Qiao Mai, la cara Yin se contrae y la cara Yang pierde su
tonicidad. Esto se observa en patologías de los miembros inferiores y en caso de
epilepsia.
La MTCH sugiere una asociación de los trastornos del Yang Qiao Mai con los
síntomas como epilepsia, parálisis, rigidez en el cuerpo, dolores lumbares y dorsales y
trastornos de la piel. Considera como trastornos del Yin Qiao Mai síntomas como el
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dolor del bajo vientre, dolor lumbar, de la cadera y del sacro con irradiación a los
órganos sexuales, hernia inguino-escrotal en el hombre y leucorrea en la mujer.
Yang Wei Mai y Yin Wei Mai: Cuando estudiamos los meridianos vimos que sus puntos tienen una estrecha relación
con las áreas del hombro y de la cabeza. Estos lugares son denominados por el Nei
Jing, como concentración de los Yang. Los Yang se reúnen en la cabeza, el Yang Wei
Mai enlaza con los meridianos Yang (pasa a comunicarse con el Mar de los Yang) al
igual que el Du Mai, por los puntos Fengfu (Du 16) y Yamen (Du 15).
Al observar los puntos de cruce del Yin Wei Mai podemos constatar que la
mayoría de éstos se sitúan en la región torácico-abdominal, llamada en el Nei Jing, “El
lugar de concentración de los Yin”. Los meridianos Yin se reúnen en el tronco y están
relacionados por medio del Yin Wei Mai con el Ren Mai.
El Nei Jing dice “Si el Yang Wei Mai está enfermo se tiene frío y fiebre, si el
Yin Wei Mai está enfermo se sufre dolor precordial”. Otro texto antiguo también
agrega “Si el Yang Wei Mai está afectado se padecerán vértigos, disnea al levantar los
hombros, escalofríos, dolor e hinchazón en la región lumbar; si el Yin Wei Mai está
afectado se sentirá dolor torácico, plenitud subcordial y anginas de pecho”. Lo que
podemos deducir de esta afirmación es que los dos meridianos se afectan
principalmente por el desequilibro de la energía Yin y Yang. Esto se debe
principalmente al hecho de ser vasos que “enlazan” y regulan los meridianos Yin y
Yang del cuerpo.
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LOS 12 MERIDIANOS TENDINO-MUSCULARES (JING LING)
Los meridianos Tendino-musculares (Jin Ling), son los canales por donde
emerge la energía y la sangre de los meridianos regulares para así nutrir los músculos
y los tendones. Sus funciones incluyen conectar las articulaciones, los tendones y
huesos del cuerpo, manteniendo su movimiento normal. Estos meridianos también
manifiestan condiciones patológicas, principalmente las obstrucciones del qi y la
sangre, tales como edemas, tumores, etc.
El término Jin Ling se traduce literalmente como “músculos de los
meridianos”. Esto denota que los 12 meridianos Tendino-musculares, conjuntamente
con los meridianos cutáneos, forman un tejido más superficial que el sistema de los
meridianos, que cubre la piel y los tejidos musculares, creando un red energética
defensiva en la superficie. Los Jin Ling tienen su inicio en las cuatro extremidades y
siguen un trayecto ascendente y se reúnen en la parte superior del cuerpo. Esto los
hace muy diferentes de los meridianos regulares que tienen una circulación tanto
ascendente como descendente. En su recorrido por el cuerpo van enlazando
estrechamente los grupos musculares que están en su trayecto, pero sin entrar en la
profundidad del cuerpo o conectar directamente con los órganos Zang-Fu.
Su recorrido está directamente asociado con los meridianos regulares; así cada
uno de los meridianos regulares tiene un meridiano tendino-muscular asociado.
Debido a las características de los Zang-fu, son el Hígado y el Bazo quienes tienen una
relación más directa con los tendino-musculares. En efecto, tal como su nombre lo
dice, los Tendino-musculares están asociados con los tendones y los músculos. Como
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sabemos, son el hígado y el bazo los responsables por los tendones y los músculos
respectivamente.
El bazo es responsable por la producción del qi y la sangre y en particular por
la nutrición y el volumen de los músculos. El hígado resguarda la cantidad de sangre y
entrega a los tendones fuerza y flexibilidad.
Los nombres de los meridianos tendino-musculares son iguales a los
meridianos principales. Al igual que los meridianos regulares se dividen en 3 Yin y 3
Yang del pie y de la mano. Los meridianos tendino-musculares de los 3 Yang de la
mano y del pie circulan por la cara externa o yang del cuerpo y de los miembros; los 3
Yin se distribuyen en la cara interna, yin del cuerpo y de los 4 miembros; se
manifiestan hacia el exterior y cubren una región mayor que la del meridiano
principal.
Una cualidad especial de estos meridianos es que se conectan a nivel de las
articulaciones, para formar las uniones o “nudos”. En general, estos nudos sujetan los
grupos musculares.
EL CURSO DE LOS MERIDIANOS TENDINO-MUSCULARES
El Taiyang del la mano comienza en el dedo meñique y sube por el brazo. Tiene
su primer nudo la muñeca, luego asciende hasta el codo y allí tiene su segundo nudo,
asciende hacia la axila y se anuda. Una de sus ramas circula hacia la cabeza pasando
por el cuello y se anuda detrás de la oreja. Otra de sus ramas penetra a la oreja y
emerge sobre ella. La rama principal sigue su curso descendiendo por la cara
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anudando bajo la mandíbula, luego asciende hacia el borde externo del ojo y termina
anudándose en la frente junto a al línea del pelo en el punto VB 13 Benshen.
El Tendino-muscular del Sanjiao, Shaoyang de la mano, comienza en el dedo
anular igual que su meridiano regular, asciende y se anuda en el lado externo de la
muñeca, desde allí sigue al codo y forma su segundo nudo, sigue su curso por el brazo
hasta el hombro y luego por el cuello donde se une al Tendino-muscular del ID. Una
de sus ramas va desde la mandíbula a la lengua. Otra rama sigue por la cara entre la
oreja y el ojo y asciende al punto VB 13 Benshen.
El Tendino-muscular del Intestino Grueso, Yangming de la Mano, comienza en
el dedo índice y asciende a la muñeca donde forma un nudo. Al igual que los otros
yang, se anuda en el codo y luego asciende al hombro donde también forma un nudo.
Desde allí una rama va hacia la escápula y se arraiga en la columna. La rama
principal sube al cuello donde una rama se abre y llega a la nariz. Su brazo principal
sube cruzando la mandíbula y sube por la cabeza cruzando al lado opuesto hasta la
mandíbula contralateral.
Los 3 meridianos Tendino-musculares Yang siguen el curso de los meridianos
regulares.
El meridiano del Pulmón, Taiyin de la Mano, parte del pulgar y forma su
primer nudo en la muñeca y su segundo en el interior del área del codo a la altura del
punto 5 del canal pulmón. Desde allí asciende hacia el pecho y penetra el tórax por
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debajo de la axila y va formar un nudo. Desde allí se extiende por la clavícula donde
se anuda y luego desciende hacia el diafragma y las costillas bajas.
El Pericardio, Jueyin de la Mano, sube desde el dedo mayor y forma un nudo
en la muñeca y luego en el codo. Desde allí asciende hacia la axila, luego desciende
abriéndose sobre la parte posterior y frontal de las costillas. Una rama penetra el
tórax debajo de la axila y se extiende sobre el pecho, termina por anudarse en el
diafragma.
El meridiano Tendino-muscular del Corazón Shaoyin comienza en el dedo
meñique y asciende anudándose en la muñeca, luego en el codo, entra en el tórax por
debajo de la axila, cruza sobre el pectoral y se anuda en el pecho. Desde allí desciende
cruzando el diafragma y conecta con el ombligo.
Los 3 Yang Tendino-musculares del pie ascienden por la pierna siguiendo el
curso de los meridianos regulares, pero más superficialmente. El curso de estos
meridianos es mas complicado que los restantes cubriendo extensas áreas de las
piernas, la espalda y la cabeza.
El meridiano Tendino-muscular de la Vejiga, Taiyang del Pie, comienza en el
borde externo del dedo pequeño del pie. Desde allí circula por el pie abriéndose en dos
ramas. La mas corta sube por sobre el tobillo hacia arriba por la parte externa de la
pantorrilla y termina anudándose en la fosa poplítea. La otra rama sube hasta el
punto de separación de los gemelos, allí se abre en dos ramas. Estas dos ramas suben
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paralelamente y forman dos nudos en la fosa poplítea. Continúan hacia a arriba
juntándose en el glúteo y siguen por el lado de la columna hasta la nuca, desde donde
una rama interna va a unirse con la parte superior de la lengua. Sobre el cuello la
rama principal se anuda en el hueso occipital y cruza por sobre la cabeza, para ir a
formar un nudo en el puente de la nariz. Una rama menor se extiende desde allí sobre
el ojo. Otra rama parte de la espalda subiendo sobre el hombro, una rama diferente
emerge por debajo de la axila y entre el pecho, sube hacia el puente de la nariz. Mas
aun otra rama emerge por debajo de la axila y sube por el pecho y termina
anudándose detrás de la oreja.
El Tendino-muscular de la Vesícula, Shao Yang del Pie, se origina en el cuarto
dedo del pie. Desde allí sube por sobre el curso de su meridiano regular por el área
lateral de la tibia, donde se anuda en la rodilla. Una rama comienza en la parte
superior de la fíbula (o hueso tibial) continuando por el muslo. Una rama más
pequeña emerge en el área sobre la rodilla y se une al punto Futu, Estomago 32. En el
glúteo, una rama parte desde allí y va a unirse con el sacro. La rama principal
continúa por la cara lateral del tórax hacia la cabeza. Desde el área bajo el pecho, una
rama se abre pasando por el lado del pectoral, juntándose con la rama principal
formando un nudo en el punto 12 del estómago, Quepen. Su curso continúa pasando
por detrás de la oreja, sobre esta área, una rama desciende por el temporal bajando
hacia la mandíbula, luego sube abriéndose en dos ramas que van a terminar, una bajo
el ojo y la otra sobre el lado de la nariz. La rama principal sube por la cabeza
uniéndose con el lado opuesto del meridiano.
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El meridiano Tendino-muscular del Estómago, Yangming del Pie, emerge de
los dedos segundo, medio y cuarto del pie, asciende por la parte superior del mismo
anudándose sobre el tobillo. Desde allí se abre en dos ramas que suben paralelas por
la pierna. En la rodilla se unen por una rama menor anudándose en la rodilla, las dos
ramas principales continúan, una hasta la cadera donde forma un nudo, sigue su
curso pasando por el costado hacia la espalda donde va a unirse con la columna. La
otra rama sube por la pierna, pasa por la pelvis y se anuda bajo el ombligo. Desde allí
sube por sobre el curso del meridiano regular del estómago hasta el punto Quepen 12
del Estómago. Desde allí se extiende por el cuello separándose en dos ramas que van
una hacia la boca, anudándose bajo la nariz y terminando bajo el ojo, donde se junta
con el Tendino-muscular de la Vejiga. La otra rama sube por la cara yendo a
terminar anudándose en frente y bajo la oreja.
El Tendino-muscular del Bazo, Tai Yin del pie, comienza en el pie y circula
anudándose en la fosa del tobillo y luego a la altura de la rodilla. Llega a la cadera
donde forma un nudo, pasa por el área genital exterior, sigue hacia el ombligo
anudándose y penetra al interior de la cavidad abdominal, se anuda en las costillas y
se expande sobre el pecho, una rama interna va a unirse con la espina dorsal.
El Riñón Shao Yin del Pie asciende pasando por el tobillo, donde forma un
nudo, sigue hacia arriba uniéndose con el Tendino-muscular de la Vejiga y forma un
nudo en la rodilla. Asciende por el muslo juntándose con el Tendino-muscular del
Bazo, cruza el área genital formando un nudo. Una rama alcanza la columna
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vertebral y sube hasta la nuca donde se anuda con el área occipital, juntándose con el
Tendino-muscular de la Vejiga.
El Tendino-muscular del Hígado, Jueyin del pie, comienza en el dedo mayor y
también se anuda en la fosa del tobillo y en el área de la rodilla. Sube por el muslo,
termina en los órganos genitales y se reúne con otros Tendino-musculares.
Como podemos apreciar, los Meridianos Tendino-musculares cubren extensas
áreas del cuerpo. Según la teoría de la MTCH estos meridianos están formados por la
energía/sangre provenientes de los meridianos. Así también se dice que los Tendino-
musculares son los responsables de la movilidad de los músculos y permiten la función
de las articulaciones.
Cuando analizamos su curso desde el punto de vista anatómico, podemos ver
mucha similitud con los músculos y los tendones. Aunque no están atados a un
músculo en particular, actúan sobre ellos. En el Ling Shu se describe la relación entre
tendones, huesos y músculos de la siguiente manera: “al principio de la concepción el
hombre y la mujer se fusionan para dar nacimiento al Jing (esencia). Cuando el Jing
se desarrolla produce el cerebro, a continuación se forma el cuerpo que toma los
huesos como pilares, los Mai (vasos) como las vías de circulación de la energía-sangre,
los tendones como la fuerza motora que manda en los huesos y articulaciones y las
regiones musculares como muralla para proteger el cuerpo”. De esta manera se
postula que los meridianos Tendino-musculares tienen un importante papel en la
movilidad del cuerpo y su defensa, por su acción sobre los músculos y las
articulaciones.
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MANIFESTACIONES PATOLÓGICAS DE LOS MERIDIANOS TENDINO-
MUSCULARES
Las principales patologías de los meridianos tendino-musculares se manifiestan
en sus funciones de control de la motricidad de los músculos, con dolores, espasmos,
calambres, torceduras, rigideces, contracturas o convulsiones. Las causas de estos
trastornos pueden ser variadas, tanto de origen traumático, como por movimientos
repetitivos o por el mantenimiento estático en una misma postura que repercute sobre
los tendones y los músculos. Otras causas importantes son de origen mental, por
acción de las emociones negativas que manifiestan su influencia sobres estas áreas.
Esto se manifiesta principalmente con obstrucciones, rigidez, contracturas
musculares, dolores, edemas etc.
En el Nei Jing dice “si el Yang sufre una contractura, el Yin se relaja; si el Yin
se contrae, el Yang se relaja”. Todos los músculos poseen esta dualidad de polaridad o
antagonismo (Yin y Yang). Los síntomas de los meridianos Tendino-musculares son
provocados por la pérdida de la armonía de Yin y Yang. El tratamiento de estos
meridianos, según el Ling Shu, consiste en aplicar las agujas y la moxibustión donde
se encuentre la enfermedad, es decir en los puntos de dolor (llamados puntos Ashi). El
método terapéutico consiste en seleccionar puntos locales de los músculos afectados en
el tratamiento de los meridianos Tendino-musculares.
Según algunos textos, un tratamiento adecuado para las dolencias de estos
meridianos puede ser el utilizar el punto Jing (pozo), el punto madre (tonificación), los
puntos Ashi y el punto de reunión de los Tendino-musculares. Se considera que el
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punto Jing (pozo) es el punto de partida de la energía, donde el meridiano es más
superficial y más estrecho. Cuando se aplica la punción aquí, se obtiene un inmediato
resultado que consiste en eliminar la obstrucción del meridiano y calmar el dolor. Esto
es debido a que los meridianos Tendino-musculares se nutren del qi y sangre
proveniente de los meridianos principales subyacentes. La debilidad de los meridianos
regulares puede permitir la transmisión del factor patógeno a la parte superficial
alcanzando el meridiano Tendino-muscular y Las regiones Cutáneas. En ambos casos,
es necesario aplicar acupuntura al punto de tonificación o “punto madre” del
meridiano siguiendo el ciclo Sheng (de generación o nutrición) de los cinco elementos.
De otra manera podemos ver que meridianos Tendino-musculares se reúnen en
grupos de tres en función de su naturaleza yin, yang, pie y mano. Estas uniones
convergen en lugares específicos que son llamados “Punto de reunión de los
meridianos Tendino-musculares”. La utilización de estos puntos en el tratamiento de
estos meridianos es también de gran importancia para prevenir la propagación del
factor patógeno desde los otros meridianos agrupados, o desde los Tendino-
musculares hacia el interior.
Dentro de la clasificación de los puntos existe una clase llamada “Puntos Ashi”.
Son los puntos principales a escoger en un tratamiento de los meridianos Tendino-
musculares. Estos puntos aparecen dolorosos en forma espontánea o bien al aplicar
presión sobre ellos. Los meridianos Tendino-musculares responden muy bien a la
terapia de masaje, la cual es altamente efectiva en el tratamiento de las dolencias de
estos meridianos. Asimismo, el Qigong es de vital importancia para el tratamiento y la
prevención de las patologías de los meridianos Tendino-musculares.
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LAS 12 REGIONES CUTÁNEAS
Se denominan “Las 12 regiones cutáneas” a las áreas que se encuentra en el
aspecto más externo y superficial de los meridianos. En el capítulo 56 del Libro de Las
Preguntas se dice: “Las Regiones Cutáneas son la parte más superficial del sistema de
los meridianos. Están marcadas por los meridianos regulares”. Esto significa que estas
regiones son áreas bajo el control de los meridianos regulares, tanto en su función
como en su trayecto. Las regiones cutáneas se agrupan en categorías yin y yang y al
igual que los Meridianos Tendino-musculares, todas las regiones cutáneas se juntan
en la cabeza.
Debido a que las regiones cutáneas son la parte más superficial de los
meridianos, son también las áreas de circulación de la mayor parte de la energía Wei
y tienen una gran responsabilidad en proteger al organismo. Cuando su función falla,
los factores patógenos externos pueden penetrar por los poros de la piel hacia el
interior. Por otra parte, si las regiones cutáneas se cierran no permitirán la
eliminación por la piel del factor patógeno. El Libro de las Preguntas también agrega
“La piel es donde las regiones cutáneas se distribuyen. Cuando el organismo es
atacado, los poros se abren y transpiran, entonces el factor patógeno puede penetrar
hacia los meridianos, los colaterales y los órganos internos”.
La transmisión de las enfermedades sigue este orden:
Piel Colaterales Meridianos Órganos Fu Órganos Zang.
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Los distintos síntomas de las enfermedades pueden ser también proyectados de
manera inversa. Por ejemplo, el Libro de Las Preguntas también dice “La piel
azulada significa dolor local, una piel oscura indica un bloqueo del qi y la sangre. Una
piel amarilla a roja denota un síndrome de calor y una piel descolorida y pálida es
signo de un síndrome de frío”. Obviamente los cambios de color en la piel representan
las condiciones patológicas del interior. De esta manera se entiende que las regiones
cutáneas mantienen una relación directa con los meridianos regulares y los otros
meridianos. Su tratamiento sigue los mismos principios de los Tendino-musculares y
se les considera una manifestación del estado del Wei qi.
LOS VASOS DE CONEXIÓN: LUO MAI.
Con la excepción del gran Luo del estómago, que no forma parte de los Luo
clásicos, los 15 Luo Mai son vasos derivado de un punto preciso, punto Luo del
meridiano principal y del meridiano extraordinario como Du Mai y Ren Mai. Éstos
pueden circular longitudinal o transversalmente.
Los vasos Luo transversales se encuentran entre el codo y la mano y entre la
rodilla y el pie. Ellos interrelacionan los meridianos emparejados energéticamente, es
decir, un meridiano Yin con un meridiano Yang y viceversa. En otros términos, la
energía de esos vasos parte del punto Luo de un meridiano para llegar al meridiano
aparejado en la relación interno/externo. Los vasos Luo transversales refuerzan así la
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unión de los meridianos interiores -Yin con los meridianos exteriores -Yang, a nivel de
las extremidades.
Los vasos Luo longitudinales son 15, de ellos 12 provienen de los meridianos
principales, dos de los meridianos extraordinarios del Ren Mai, Mar del Yin y del Du
Mai, Mar del Yang y uno del gran Luo del Bazo. Todos ellos parten, igual que los Luo
transversales, del mismo punto Luo, pero poseen su recorrido particular.
Los Vasos Luo Longitudinales alcanzan directamente los órganos Zang Fu, la
cara y el cráneo, pero su curso no es tan profundo, extenso ni complejos como el curso
de los 14 meridianos principales. Por ello, las perturbaciones de estos vasos son menos
graves y más fáciles de curar que las de los meridianos principales. El diagnóstico de
la dolencia de estos Vasos Longitudinales se basa en distinguir los síntomas de
deficiencia y exceso. Cuando el vaso Luo se encuentra en una situación de exceso es
generalmente por causa de la presencia de una energía perversa. Esta actividad se
manifiesta, por una parte en la sintomatología propia de cada vaso Luo y, por otra,
por su sensibilidad particular dando origen a síntomas como hinchazón, tacto
doloroso, dolor general y dolor puntual. Este aparece en el punto Luo
correspondiente, en cuyo caso hay que dispersar el punto Luo. Por otra parte, la
deficiencia del Vaso Luo indica que la energía perversa ha alcanzado el meridiano
principal, dejando al Luo en un estado de deficiencia. Esto se manifiesta a través de la
sintomatología propia de cada Luo. Para este caso existen dos tipos de tratamientos:
1. Tonificar el punto Yuan del meridiano correspondiente en combinación con el
punto Luo del meridiano de pareja energética. Por ejemplo en caso de una
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deficiencia del vaso Luo del Pulmón Tai Yin de la mano, hay que tonificar el punto
Taiyuan P 9 y pinchar el punto Pianli IG 6.
2. Tonificar y moxar el punto Luo del Luo Mai afectado, conjuntamente con el Yuan
del mismo meridiano. Por ejemplo en caso de una deficiencia del Vaso Lu del
estómago se tonifica y moxa su punto Luo, Gongsun y el punto Yuan del estómago,
Guanchong.
Por otra parte todas las enfermedades son complejas y con frecuencia dos o
varios meridianos ubicados en la misma región pueden reflejar una sintomatología
común. Por ejemplo, el caso del asma que viene acompañado de tos, puede deberse a
desarreglos del meridiano del pulmón o del meridiano del riñón; y es importantísimo
saber diferenciar. Hay que buscar los signos que se presentan en el paciente no solo
durante la crisis, sino inmediatamente antes y después. Luego hay que relacionar estos
signos con los meridianos para establecer el diagnóstico. En efecto si la crisis va
acompañada de hinchazón en el pecho, de necesidad de respirar con fuerza y de
dolores en el hueco supraclavicular y en la cara antero interna del hombro se trata de
asma pulmonar, pues las regiones anteriormente citadas son los lugares de paso del
meridiano del pulmón. Por el contrario, si el asma va acompañado de esputos
sanguinolentos, miedo, ansiedad, hambre (el enfermo está literalmente atormentado
por el hambre) y por una sensación de que la energía sube por el bajo vientre, hay que
pensar que se trata de un asma renal. Esto se debe a que desde el bajo vientre el
meridiano del riñón alcanza el órgano y luego atraviesa el hígado y el diafragma para
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penetrar en los pulmones. De este modo resulta que la enfermedad está en los
pulmones, pero la causa está en los riñones (Nei Jing).
El Nei Jing dice también que se debe investigar dónde se encuentra la
enfermedad, si a la izquierda o a la derecha, en la parte superior o en la parte inferior
del cuerpo, e investigar si la enfermedad pertenece al calor o al frío y a qué meridiano.
Esta noción es importantísima, ya que explica la manera de obtener el
diagnóstico correcto: primero basarse en la circulación de los meridianos principales
y secundarios; luego confrontarlo con los resultados obtenidos durante los exámenes
de las regiones izquierda y derecha, alta y baja del cuerpo. Hay que actuar así para
conocer la causa de la enfermedad y su localización. Tal es el objetivo de los
meridianos principales y secundarios en el ámbito del diagnóstico.
El estudio de los puntos y los meridianos es la base de la terapia de la
acupuntura. La acupuntura, la moxibustión, otras técnicas de la medicina china como
el Qigong, el Tuina (masaje chino) y otras se basan en este sistema regulador del
organismo.
En la práctica de la acupuntura se busca despertar a través de los meridianos
la sensación del movimiento del Qi, fenómeno comúnmente llamado “El arribo del
Qi”. Esta manifestación de qi en los meridianos es una parte esencial de la función de
la acupuntura. En su estado natural los meridianos hacen circular la energía y la
sangre, por otra parte en un estado patológico reflejan la desarmonía de la energía y
la sangre y el vacío o exceso de Yin Yang. En este último caso, la acupuntura equilibra
el Yin Yang y regulariza los síntomas de exceso y deficiencia. A través de los puntos
correspondientes y con una estimulación adecuada, se activa la función propia de los
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meridianos con el fin de dispersar lo que está en exceso y tonificar lo que está en
deficiencia.
Esta capacidad de regularizar los factores patológicos por el uso de los
meridianos está confirmada en la práctica clínica. Por ejemplo, pinchar el Zusanli (E
36) puede reforzar el estómago en caso de deficiencia o relajarlo en el caso de exceso.
Por medio de la estimulación de ciertos puntos podemos también regularizar las
funciones de los órganos internos y restablecer la armonía y equilibrio orgánico, al
mismo tiempo que podremos fortalecer la energía esencial de cada órgano.
Características de la circulación del Yin Qi y Wei Qi en los Meridianos
Según la MTCH, la salud depende de la normal circulación del qi por los
canales. De esta manera los meridianos forman un circuito de circulación de las dos
energías principales el Ying Qi o Energía Nutritiva y el Wei Qi o Energía Defensiva.
Circulación de Ying Qi o Energía Nutritiva.
Los órganos internos, los tejidos y todo el organismo en general, deben estar
alimentados por la energía y la sangre para poder realizar sus funciones fisiológicas.
Pero la energía y la sangre, para ser distribuidas por todo el cuerpo, dependen de los
meridianos que sirven de vía de circulación.
El Ling Shu dice que los meridianos hacen circular la energía y la sangre y alimentan
el Yin y el Yang, los tendones, los huesos y las articulaciones. Esta función de los
meridianos se caracteriza por hacer circular la Energía Nutritiva el Ying Qi y el Wei
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Qi, la Energía Defensiva, las cuales son parte integral de la sangre y el qi. El ser
humano recibe la energía de los alimentos que son absorbidos por el estómago, el bazo
los transporta al pulmón y a partir de aquí todos los órganos internos, los tejidos,
músculos etc., reciben la energía. De esta manera el sistema de los meridianos cumple
funciones de distribución de la energía por todo el cuerpo. Se puede precisar lo
siguiente:
La parte pura de los alimentos forma el Ying Qi o energía nutritiva y el Wei Qi o
energía defensiva.
El Ying Qi circula por el interior de los Meridianos y los Vasos Sanguíneos. El Wei Qi
circula por el exterior de los Meridianos y Vasos Sanguíneos.
El Ying Qi controla el fluido orgánico, lo vierte en el interior de los Canales y se
transforma en sangre para alimentar a los 4 miembros, los 5 órganos y las 6 entrañas.
Según el Nei Jing (Ling Shu), la fuerza vital que impulsa la circulación del Ying
Qi, es el Zhong Qi, la energía del Pecho o respiración.
La energía nutritiva circula por un trayecto determinado que tiene horas de
abundancia y escasez.. En la hora Yin que se ubica entre las 3AM y 5AM, el Ying Qi
sale del Jiao medio y circula a través del meridiano del pulmón. Luego en la hora Mao
entre las 5 y 7 de la mañana, entra en el meridiano del intestino grueso. En la hora
Chen, de 7 a 9 de la mañana, circula mayormente por el estómago. Y así
sucesivamente, según el orden de conexión de los meridianos y el orden de las ramas
terrestres, circula durante las 24 horas del día por los 12 meridianos hasta el día
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siguiente. En la hora Chou de 1 a 3 de la madrugada circula por el meridiano del
hígado y vuelve a empezar el ciclo por el pulmón.
Hay otro trayecto en la circulación del Ying Qi, en el cual a partir del pulmón
asciende para expandirse por el cuello, en el Ren Mai, después pasa al Du Mai, sube
hasta el vértex y desciende por la espalda a lo largo del Du Mai hasta el perineo, desde
aquí vuelve a subir por el Ren Mai hacia el tórax para reunirse con el pulmón de
nuevo.
Como vemos, la energía del Zhong Qi es la fuerza motriz que sirve para
impulsar la circulación del Ying Qi a través de dos circuitos:
1) Menor o pequeño cielo, el que comprende el Ren Mai y Du Mai.
2) Mayor o gran cielo, que abarca todo el organismo, circulando por los 12
meridianos principales.
El Ni Jing nos dice que a lo largo de un día (24 horas nuestras es igual a 12
horas chinas) el Ying Qi da 50 vueltas en todo el circuito. Por lo que el tiempo que
tarda en dar la vuelta completa es 28’ 48”. Cada hora china (2 nuestras) se asocia a un
meridiano y se concentra en él una mayor energía nutritiva.
La MTCH establece así una relación entre los 12 meridianos principales y las
12 horas (chinas) del día. Por consiguiente, cada hora se relacionará con un
meridiano. Esto explica por qué ciertas patologías mejoran o se agravan a unas horas
determinadas del día, en función del vacío o plenitud de uno u otro meridiano. Por
tanto, pinchar ciertos puntos a una hora determinada puede elevar el resultado
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terapéutico. Este principio se aplica en los métodos de Si Wu Lió Zhi (reglas de
selección de los puntos según las horas). Este método es llamado Cronopuntura
( kronos = tiempo) y fue muy popular durante una época. Por razones prácticas hoy en
día solo algunos aspectos de esta técnica son aplicables, pero su concepto teórico es
aún de un gran valor terapéutico.
Circulacion de Wei Qi o energia defensiva.
Según el Nei Jing, la energia defensiva circula por el exterior de los Canales. De
esta manera se dice que el wei qi circula por el Yang durante el día y por el Yin
durante la noche. El orden de su circulación es el siguiente:
Por el día, a partir de la hora Yin, (3AM a 5AM) la energía Yang asciende a los
ojos, se esparce y circula por los 6 meridianos Yang de la mano y del pie. Por la noche
se dirige hacia el Meridiano del Riñón Shao Yin del pie y circula por los 5 órganos
pasando por el riñón, corazón, pulmón, hígado, bazo y vuelve nuevamente al riñón.
Luego a la hora Yin vuelve a los ojos para empezar otro ciclo. Podemos ver entonces
que las actividades vitales de dormir y despertar están directamente relacionadas con
la circulación del Wei Qi. Los meridianos que controlan esta actividad son el Yang
Qiao Mai y el Yin Qiao Mai.
De esta forma, si seguimos el movimiento del wei qi, en el momento en que el
Yin se transforma en Yang, los ojos empiezan a abrirse y el Wei Qi circula por los
meridianos Yang. Por la noche el Yang se convierte en Yin. En ese momento los ojos
se cierran y el Wei Qi va hacia el interior, circulando por los órganos Yin.
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