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6. LA FILOSOFÍA HELENÍSTICA

Grandes Pensadores de

la Época Clásica

Jorge Otín Gavín

1. LA ÉPOCA HELENÍSTICA

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1.1. EL PERIODO HELENÍSTICO

La época helenística ha sido considerada durante mucho tiempo una simple coda de la cultura clásica justo antes de que el Imperio Romano

fuera instituido en sus territorios, representando así una suerte de «decadencia griega». No obstante, hace ya bastantes décadas que se

estudia como un periodo histórico propio, con sus rasgos y sus singularidades características.

Se considera generalmente que la época helenística abarca el periodo que separa la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.) del suicidio de Cleopatra

VII de Egipto (31 a.C.), si bien es cierto que su influencia cultural y filosófica llegó a extenderse varios siglos más.

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Jorge Otín GavínGrandes Pensadores de la Época Clásica

1.2. ORIGEN ETIMOLÓGICO

Los términos «helenismo» y «helenístico» proceden de una palabra griega (hellênizein) que hace referencia al proceso por el cual Alejandro trató de llevar la cultura y la lengua griegas a todos los dominios de su imperio.

Esta circunstancia provocó que los rasgos propios de la Grecia Clásica se fusionaran con aquellos otros que pertenecían a los pueblos con los que

se encontraba en su expansión.Esta fusión se condensó principalmente en una nueva idea de civilidad: ya

no se era griego o bárbaro, sino que se era o no se era «civilizado» dependiendo de las costumbres y la idiosincrasia asimiladas.

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1.3. UN NUEVO CLIMA INTELECTUAL Y POLÍTICO

La experiencia política alejandrina superó el modelo icónico de la polis como forma definitiva de organización social. La convivencia política se

resquebrajó con el advenimiento del imperio y de las posteriores monarquías helénicas.

Esto tuvo especial importancia en el desarrollo filosófico de la época, pues se extendió un sentimiento general de desamparo por parte de las

instituciones públicas. En este sentido, la filosofía helenística se enfrentó a la afirmación aristotélica según la cual el ser humano estaba hecho para

vivir en comunidad.

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1.4. EL SABIO HELENÍSTICO

Todos estos rasgos se sintetizan en la figura ideal del sabio, común a todas las corrientes helenísticas. En una época en la que florecieron algunas de las disciplinas particulares que todavía hoy perduran —

medicina, filología, etc.—, el sabio helenístico apostaba por una visión holista del conocimiento, es decir, por una concepción sistemática y

totalizadora de las distintas parcelas del saber.En la cumbre de dicho sistema, en cualquier caso, se encontraba la búsqueda de un camino de salvación y de una vida buena y dichosa,

búsqueda que cada cual debía emprender por su cuenta y riesgo.

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2. LOS CÍNICOS7

2.1. EL CINISMO

De acuerdo con los testimonios de los que disponemos, el periodo de actividad de los cínicos se extendería desde el siglo IV a.C. hasta

aproximadamente el VI d.C., por lo cual puede decirse que trascendió ampliamente la época helenística y su influencia se dejó notar hasta bien

entrado el primer milenio de nuestra era.Ha sido debatida en numerosas ocasiones la decisión de incluir a los

cínicos dentro de la historia de la filosofía, pero dados los rasgos propios de la filosofía helenística —situar la praxis, como mínimo, al mismo nivel

que la teoría—, no resulta descabellado concebir al cinismo como una particular corriente filosófica.

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2.2. TERMINOLOGÍA

El término «cínico» (kynikós) significa algo así como «perruno» «o propio de un perro». Es probable que fuera Diógenes de Sinope el

primero al que le fue atribuido este adjetivo, quien con total seguridad lo debió haber recibido con alegría.

Diógenes «el perro» y el resto de los cínicos renegaban de las convenciones y normas sociales y abogaban por un retorno al

carácter más natural del ser humano, por lo cual solían comportarse como animales, desatendiendo cualquier precepto

cívico y escandalizando a sus contemporáneos.

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2.3. MODO DE VIDA

Tal y como hemos dejado entrever, los cínicos no fundaron una escuela filosófica propiamente dicha ni elaboraron una doctrina cerrada y

sistemática. Por un lado, su vida consistía en vagar de un lado para otro sin más compañía que su zurrón, en el cual conservaban únicamente

aquellos escasos bienes que eran estrictamente necesarios para subsistir.Por otro lado, esta visión no tenía nada de sistemático. Como Sócrates, creían que la única finalidad del ser humano era vivir una vida virtuosa, que ellos identificaban con la vida animal. En consecuencia, su único

precepto era alejarse de los valores de la época y, en todo caso, escandalizar a sus vecinos con sus extravagancias.

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2.4. ANTÍSTENES

Es común situar a Antístenes como el fundador del cinismo. Este ateniense habría nacido hacia el 450 a.C. y la fecha de su muerte se situaría en torno al 365 a.C. En este sentido, no solo coincidió con Sócrates y Platón en la ciudad del Ática, sino que se sabe que fue

discípulo del primero e incluso hay numerosos comentaristas modernos que lo consideran como el filósofo socrático que mejor supo entender y

llevar a la práctica las enseñanzas del maestro.Frente al idealismo de Platón —en uno de cuyos diálogos lo sitúa al lado

de Sócrates el día de su muerte—, Antístenes habría preservado el carácter moral y eminentemente práctico de la filosofía socrática.

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2.5. DIÓGENES DE SÍNOPE

No obstante, Diógenes de Sinope es indudablemente el cínico más célebre y reconocido tanto en el ámbito popular como en el más

estrictamente filosófico. No por sus enseñanzas o sus escritos —en los cuales, aunque no nos ha llegado ninguno, se sabe que defendía el incesto

y la antropofagia—, sino por su particular modo de vida y por la innumerable cantidad de anécdotas que circulaban sobre su persona, la mayoría de las cuales tienen posiblemente más de ficción que de pura

realidad.En cualquier caso, todas ellas describen una figura nihilista y

provocadora, que se aleja de cualquier convención social y abraza los instintos más primarios del ser humano.

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CONCLUSIONES

Los cínicos nunca elaboraron un sistema filosófico coherente ni pretendieron responder seriamente a las cuestiones que se planteaban en la

Academia platónica o en el Liceo aristotélico. Muy al contrario, ridiculizaban cualquier intento por explicar sistemáticamente el mundo y

condensaron su perspectiva en un modo de vida extremadamente irreverente. De algún modo, su apuesta por animalizar al individuo y negar las convenciones sociales respondía a la evidente crisis que atravesaba en

aquella época la civilización griega.En este sentido, no debería sorprendernos el hecho de que, en un

momento de desconcierto como el actual, vuelvan a reeditarse antiguos comentarios sobre los cínicos y se elaboren nuevos ensayos alabando la

postura de Diógenes y compañía.

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3. LOS EPICÚREOS14

3.1. VIDA DE EPICURO

Hijo de un maestro de escuela ateniense, Epicuro nació en Samos, ciudad donde a su familia, unos años antes, le había sido otorgado un lote de tierras. Se dice que comenzó sus estudios en filosofía a los catorce años bajo la tutela de un

platónico de esta misma ciudad. Sin embargo, su formación se vio interrumpida por la obligación de todos los

ciudadanos atenienses —entre los cuales figuraba— a prestar servicio militar, de modo que a los dieciocho años

abandonó Samos y emprendió el viaje hacia Atenas.

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3.1. VIDA DE EPICURO

A su regreso del servicio militar, las tensiones que mantenía la metrópoli con el reino macedonio provocaron que la familia de Epicuro perdiera su lote de tierras y éste se viera obligado a emprender un nuevo viaje que lo

llevaría por diferentes puntos de la región griega.Cuando contaba ya con treinta y cinco años, Epicuro regresó a Atenas y

allí decidió fundar su propia escuela, ajeno a la influencia y la popularidad de las que tanto la Academia como el Liceo gozaban desde hacía ya

mucho tiempo. Se estableció definitivamente en Atenas y permaneció allí hasta el día de su muerte cuando tenía cerca de setenta años.

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3.2. EL JARDÍN

La escuela fundada por Epicuro se encontraba a las afueras de Atenas y se caracterizaba principalmente por su jardín, en el cual se reunían sus discípulos para discutir cuestiones de lógica, física

o ética.Es necesario destacar el estatus especial con el que contaba el

jardín epicúreo, que constituía una alternativa a las grandes escuelas atenienses. En él estaba permitida la entrada y

participación de cualquier persona, incluidas mujeres y esclavos, lo cual resultó un verdadero escándalo para sus conciudadanos.

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3.3. INFLUENCIAS

La filosofía de Epicuro bebe de diversas fuentes, pero puede destacarse una doble tendencia muy marcada. De un lado, una orientación ética y práctica que comulgaba con el espíritu general de Atenas. Aristóteles había reaccionado a los excesos metafísicos de su maestro e incluso la Academia platónica había seguido un camino parecido. En términos generales, la postura de Epicuro encajaba fácilmente con el interés

práctico que dominaba el clima espiritual.De otro lado, rechazó frontalmente las tesis metafísicas de Platón y

Aristóteles y abrazó la doctrina de un presocrático como Demócrito.

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3.4. CANÓNICA

Con su canónica, Epicuro abandonó el estudio tradicional de la lógica —cuyo culmen había alcanzado el Organon

aristotélico— y se orientó hacia el examen de los procesos a partir de los cuales se llega a discernir los verdadero de lo

falso. En este sentido, distingue entre tres criterios de verdad o mecanismos que hacen posible el conocimiento humano.

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3.4.1. LAS SENSACIONES

En primer lugar, Epicuro considera que son los sentidos la primera y principal fuente de conocimiento, gracias a la cual

somos capaces de percibir las «impresiones» que los seres materiales —es decir, los átomos— proyectan sobre nuestro cuerpo. Como es natural, se trata de una herramienta que los

seres humanos compartimos con el resto de los animales.

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3.4.2. LOS SENTIMIENTOS

En segundo lugar, las reacciones de placer o dolor que siguen a estas impresiones reciben el nombre de «sentimientos» o

«afecciones» y serían la base sobre la que elaborar juicios morales.

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3.4.3. LAS “ANTICIPACIONES”

Finalmente, una capacidad ordenadora propia de los seres humanos nos permitiría racionalizar y recordar dichas impresiones y afecciones

con el fin de establecer generalidades y anticipar tanto el comportamiento de la materia como el de las personas. Es importante

tener en cuenta que estas generalidades no tienen nada que ver con ningún tipo de idea innata, sino que son construidas por el intelecto

humano a partir del material que le suministran los sentidos.

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3.4. CANÓNICA

Epicuro defiende, pues, que los principales objetos de conocimiento que permiten discernir los verdadero de lo falso son las sensaciones, las

afecciones y las «anticipaciones».Si alguien nos dijera que las vacas vuelan, por ejemplo, podríamos buscar

una vaca real para desmentirlo —sensaciones— o bien acudir a las imágenes o recuerdos que disponemos de aquellas veces en la que hemos

visto una vaca —anticipaciones—.Como ya he venido señalando, los sentimientos o afecciones servirían

fundamentalmente para distinguir lo “bueno” de lo “malo” —o lo “placentero” de lo “doloroso”—.

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3.5. LA FÍSICA EPICÚREA

Partiendo de su metodología canónica, Epicuro elaboró una física atomista, parcialmente

inspirada en las tesis de Demócrito, con la que pretendía expresar el

modo en el que concebía el orden de la materia y del cosmos.

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3.5.1. TODO ESTÁ COMPUESTO POR ÁTOMOS Y VACÍO

Tanto para Demócrito como para Epicuro, la materia no es infinitamente divisible —aunque sí infinita en número—, sino que su progresiva división lleva necesariamente al hallazgo de una partícula

última llamada «átomo». Junto a estas partículas mínimas, existen también parcelas de «vacío» que posibilitan el cambio y el movimiento de

aquéllas.Parafraseando a Parménides, si algo existe que es indivisible, eterno e inmutable, ese algo —según Epicuro— no es otra cosa que el átomo.

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3.5.2. LOS ÁTOMOS TIENEN FORMA,

EXTENSIÓN Y PESO

¿Cómo es posible que los objetos que se nos presentan a la experiencia sean diversos cuando se nos ha dicho que todos ellos, sin excepción,

están compuestos por una acumulación de partículas que son exactamente iguales?

Epicuro salva esta objeción diciéndonos precisamente que estos átomos no son exactamente iguales, sino que varían en tamaño, forma y peso,

circunstancia esta última que explicaría, a su vez, el por qué los objetos tienden a caer hacia abajo.

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3.5.4. LA DESVIACIÓN EN EL ORIGEN

[…] cuando los átomos descienden en medio del vacío por su propiopeso, realizan, en un lugar y tiempo imprevisibles, unos ligerosmovimientos horizontales, suficientes para decir que han experimentadoun cambio de dirección. Si no lo hicieran seguirían descendiendoverticalmente en un vacío sin fin como gotas de lluvia; y si no seencontraran o chocaran, la naturaleza no hubiera llegado nunca aproducir nada. Insisto, una y otra vez, en su capacidad de desviarse.

(Lucrecio, De la naturaleza de las cosas, II, 216-260; citado en García Gual e Ímaz, 2008: 70)

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3.5.4. EL ALMA ES MORTAL

Para Epicuro, absolutamente toda la realidad se reduce o bien a átomos o bien a vacío, de forma que al afirmar la existencia del alma admite que

también ésta se compone de átomos, si bien sería de carácter más «sutil» que los átomos del cuerpo. Además, esta alma material le sirve para

garantizar la libertad del ser humano, constreñido como está en la física epicúrea por un materialismo fuertemente determinista.

En este sentido, también Epicuro —como Aristóteles— concibe la relación entre alma y cuerpo de manera necesaria e inseparable, de modo que la muerte de una persona conllevaría el fin tanto de su cuerpo —tal

y como era cuando estaba vivo— como de su alma.

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3.6. LA ÉTICA EPICÚREA

A pesar de que la física atomista de Epicuro se integra dentro de una corriente científica de larguísimo recorrido, lo cierto es que fueron las

cuestiones éticas y morales las que más importancia tenían dentro de su doctrina. Ésta encajaba a la perfección en el clima intelectual ateniense,

cada vez más desengañado con la actividad política y comprometido con la ética y el comportamiento individuales.

En este sentido, tanto la canónica como la física estarían subordinadas, según el propio Epicuro, a la búsqueda de la felicidad personal, que

identifica con el placer: el conocimiento del cosmos no representaría un fin en sí mismo, sino un medio para alcanzar una meta más alta.

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3.6.1. PLACERES “CATASTEMÁTICOS”

Y “CINÉTICOS”

Epicuro distingue dos clases de placeres organizados jerárquicamente: los «catastemáticos» y los «cinéticos».

Los primeros harían referencia a la ausencia de dolor —físico (aponía) o espiritual (ataraxia)— y representaría el mayor grado de felicidad al que puede aspirar un ser humano. Los segundos, por su parte, constituyen

una clase de placeres más “activos”, es decir, que no se limitan a paliar el dolor, sino que son promovidos activa y voluntariamente, y ocupan un

lugar secundario en la escala de los placeres.Cuando una persona sacia la sed o el hambre, por ejemplo, estaría

sintiendo un placer catastemático, mientras que beber o comer, una vez saciados aquéllos, solo podría llevarle a un tipo de placer cinético.

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3.6.2. TIPOS DE DESEOS HUMANOS

Ahora bien, ¿cómo distinguir las necesidades primarias de otras que, tal vez, son socialmente

construidas? Epicuro clasifica los deseos humanos a partir de las siguientes tres categorías:

(a) Deseos naturales y necesarios(b) Deseos naturales y no necesarios

(c) Deseos que no son ni naturales ni necesarios

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3.6.2.1. DESEOS NATURALES Y NECESARIOS

Son las necesidades primarias de las que se ha venido hablando, cuya satisfacción —

que Epicuro considera tarea fácil—provoca un inmediato placer catastemáticoy cuya insatisfacción provoca un intenso

dolor (hambre, sed, frío, etc.).

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3.6.2.2. DESEOS NATURALES Y NO NECESARIOS

A diferencia de los primeros, su insatisfacción no provoca un dolor natural y su satisfacción conlleva un placer de tipo cinético. Sería el caso, por ejemplo, de aquél que

come no por calmar el hambre, sino por el afán en probar cosas nuevas o por simple gula.

En cuanto a los placeres sexuales, Epicuro rechaza la pasión amorosa (eros) por suponer grandes turbaciones en

el alma, mientras que recomienda el acto sexual desapasionado con el fin de relajar tensiones.

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3.6.2.3. DESEOS QUE NO SON NI NATURALES NI NECESARIOS

Son aquellos placeres socialmente construidos como la fama, el honor, la gloria, etc. Epicuro rechaza de plano este tipo de necesidades, por no ser

naturales y por no conducir a ningún tipo de placer, sino, más bien, a toda

clase de angustias y turbaciones.

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3.6.3. LA TAREA DE LA FILOSOFÍA

La tarea del filósofo y del sabio consistiría, por lo tanto, en saber distinguir los diferentes deseos y placeres que experimenta su cuerpo y en ser capaz de sucumbir únicamente a aquéllos que son estrictamente

necesarios para la consecución de la felicidad.Además, la filosofía epicúrea también demuestra que los seres

humanos no deberían temer ni a los dioses —que existen en el espacio supralunar, pero no pueden intervenir sobre nuestro mundo— ni a la

muerte —que «no afecta a los vivos ni a los muertos» porque «no existe para aquéllos y éstos no existen para ella»

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3.6.4. LA AMISTAD

Ya hemos visto cómo la ética epicúrea se posiciona en una perspectiva individualista y rechaza cualquier tipo de participación o intervención política. No obstante,

esto no debería llevarnos a pensar que Epicuro se desentiende completamente de las cuestiones sociales y de las relaciones humanas. Muy al contrario, considera a

un tipo de relación particular como el medio privilegiado para procurarse una vida feliz: la amistad.

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CONCLUSIONES

La filosofía de Epicuro, en muchos aspectos, está más cerca de nuestro propio sentido común que del de Platón o Aristóteles. El desarrollo de una física atomista y su subordinación a un proyecto ético de salvación personal resultaron muy atractivos para los lectores latinos de Epicuro,

siendo Lucrecio el más reconocido.A partir de los siglos III y IV a.C., el epicureísmo fue desplazado por el

cristianismo y quedó relegado al ostracismo hasta que, ya en el siglo XVI d.C., algunos escritores y científicos renacentistas volvieron a fijar la vista

en la física y la ética de Epicuro.Hoy en día, la figura de este filósofo reluce con especial viveza a causa de

las semejanzas que existen entre su época y la nuestra.

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4. LOS ESTOICOS38

4.1. ZENÓN DE CITIO

Zenón de Citio, considerado generalmente como el fundador de la escuela estoica, fue contemporáneo de Epicuro y también desarrolló toda

su actividad intelectual en Atenas.Había nacido en Citio (Chipre) en el año 332 a.C. y tenía veintidós años cuando llegó a la ciudad del Ática. Allí bebió de diferentes influencias

filosóficas y se hizo célebre por ofrecer sus enseñanzas en un pórtico del ágora llamado stoa poikile, del cual deriva el nombre de la escuela.

Aunque se sintió atraído por diferentes corrientes intelectuales, fueron Sócrates y algunos de sus discípulos los que más influyeron sobre la

personalidad de Zenón, que, como Epicuro, dotó a su doctrina de un fuerte carácter práctico.

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4.2. EPICUREÍSMO Y ESTOICISMO

Epicureísmo y estoicismo representan los dos grandes sistemas filosóficos de la época y, en consecuencia, comparten muchos de

los rasgos esenciales del periodo helenístico. Sin embargo, intelectualmente hablando, Epicuro y Zenón fueron grandes

adversarios y sus respectivas escuelas se encontraban muy enfrentadas en algunos puntos.

Aunque epicúreos y estoicos centraron sus esfuerzos en descubrir el camino hacia la felicidad humana, unos y otros diseñaron

caminos y soluciones muy diferentes, razón principal que explica la rivalidad que en aquella época existía entre estas dos escuelas.

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4.3. LA FELICIDAD ESTOICA

Ante el sentimiento de crisis y desorientación que vivía Gracia tras la muerte de Alejandro Magno, podían imaginarse, al menos,

tres posibles reacciones.La primera de ellas era la transformación de la realidad, senda

por la que transitaron las revueltas antimacedónicas, pero que la mayoría de los filósofos rechazarían por haberse desengañado de

toda actividad política.Otra posible solución era, como harían los epicúreos, limitar los deseos al mínimo grado estrictamente necesario. De esta forma,

como ya hemos visto, el sabio no sufriría la angustia de participar de una realidad que no le satisface.

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Finalmente, Zenón y sus seguidores optaron por:

[…] proclamar que la realidad, tal como existe, tiene un sentido,un sentido superior que engloba y justifica las aparienciasadversas, y que debemos comprender ese sentido profundo deluniverso, ese orden ínsito en el cosmos, y adecuar nuestrosdeseos a la voluntad providente de ese todo del que somos unaparte excelsa, puesto que hemos sido dotados de comprensión yde capacidad de comunicación. Ése es el camino por el queZenón intenta conducir a quienes quieran seguirlo hasta lafelicidad. (García Gual e Ímaz, 2008: 110)

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De acuerdo con esta descripción, el estoicismo parte, por lo tanto, de un doble presupuesto: por un lado, existiría un cosmos

ordenado cuya historia estaría regida por un sentido racional preestablecido llamado logos; por otro lado, el ser humano sería el

único ser vivo capaz de comprender dicho sentido.En consecuencia, los estoicos sostenían que la felicidad se

encuentra en el conocimiento de la providencia y en el sometimiento a ésta por parte del sabio. En pocas palabras: solo sería feliz aquél que descubriera y aceptara el destino que logos le

ha reservado.

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4.4. LA LÓGICA ESTOICA

Si la ética epicúrea estaba vinculada a la física atomista heredada de Demócrito, el estoicismo

basó su doctrina filosófica en un elaborado sistema lógico. A diferencia del Organon

aristotélico —que fue concebido como una condición previa de todo conocimiento—, la

lógica estoica es parte fundamental del estudio filosófico, pues se trata de desentrañar las normas del logos que ordenan el universo y que prefiguran

la existencia de todo ser viviente.

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4.4.1. ASPECTOS GRAMATICALES

Del estudio del vínculo que une al orden cósmico con la mente humana, los estoicos —en lo que atañe a la lógica, se piensa que el

principal artífice fue Crisipo— extrajeron, en primer lugar, importantes conclusiones gramaticales, algunas de las cuales llegan todavía hasta

nuestros días.Tal es el caso de la distinción entre el significante (tò semaínon), el significado (tò semainómenon) y la referencia, tan importante para la

gramática estructural de Ferdinand de Saussure. Por otro lado, también desarrollaron el análisis sintáctico de los enunciados, que podían ser

completos o incompletos, verdaderos o falsos y simples o compuestos.

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4.5. LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

A pesar de su aparente reduccionismo racionalista, lo cierto es que los estoicos no admitían ninguna clase de conocimiento que no

proviniera originariamente de los sentidos.Tras este proceso pasivo de recepción de sensaciones, el intelecto humano pondría en funcionamiento un mecanismo activo que las

convertiría en representaciones o imágenes mentales.Finalmente, cuando nuestro repositorio particular de

representaciones mentales fuera lo suficientemente extenso, nos encontraríamos en condiciones de enunciar conceptos generales.

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4.5. LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

Tal y como puede observarse, la teoría del conocimiento humano propuesta por los estoicos no

difería sustancialmente de la de los epicúreos.Aun así, aunque los estoicos concebían al ser humano como una tabula rasa desprovista de

contenidos mentales innatos, sí que consideraban que su forma de pensar estaba “sintonizada” con el

mundo exterior, es decir, que el razonamiento natural de la mente humana estaría predispuesto a

comprender el orden existente en el universo.

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4.6. LA FÍSICA ESTOICA

¿Cómo reacciona el universo al sentido y al orden que le impone el logos, esto es, a su propia configuración lógica? La cosmología estoica

está basada en una concepción física radicalmente materialista.Al igual que sucedió con los cínicos y con los epicúreos, también los

estoicos reaccionaron ante lo que ellos consideraban un exceso metafísico por parte de Platón y, significativamente, también de

Aristóteles —por postular la existencia de una substancia suprasensible que “movería” al conjunto de la realidad—.

El sentido de lo real sería inmanente y se encargaría de ordenar el cosmos y dirigir los cambios y las transformaciones.

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4.6.1. EL DETERMINISMO Y EL DESTINO

La consecuencia principal de la física estoica, como podrá imaginarse, es la existencia de un determinismo regido por el logos y ante el cual no existe libertad posible para ningún ser.

Mientras que los epicúreos salvaban la libertad humana con el concepto de clinamen o desviación atómica, los estoicos van a

aceptar la predestinación impuesta, añadiendo que es precisamente esta aceptación el requisito necesario para que el

ser humano alcance la felicidad.

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4.6.2. LA RELIGIOSIDAD

Otra importante consecuencia que muchas veces se ha extraído de la cosmología estoica es la idea de que su doctrina no es tanto filosófica

como religiosa.La idea de que todo el cosmos está regido por una suerte de

providencia divina y que el ser humano debe someterse a dicho destino recuerda, en efecto, a otras corrientes intelectuales de carácter más

religioso.Si bien no puede decirse directamente que el estoicismo constituye un

credo religioso, estas interpretaciones no están del todo desencaminadas.

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4.6.3. LA CREENCIA EN LA ADIVINACIÓN

Otro rasgo significativo del estoicismo es la firme creencia en la adivinación: dado que el Destino está ya escrito en

algún sentido, la benevolencia de los dioses puede hacer que éstos nos envíen señales a partir de las cuales podría

descifrarse el futuro.Como podrá imaginarse, en este punto se oponen

frontalmente al epicureísmo, según el cual el devenir histórico se sostiene sobre el azar, la contingencia y la

libertad humana.

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CONCLUSIONES: EL LEGADO ESTOICO

Durante todo el periodo helenístico y hasta bien entrado el primer milenio de nuestra era, el estoicismo dominó el espectro intelectual de la zona mediterránea. La principal razón de su ocaso fue el desarrollo del cristianismo, que, por lo demás, tomó numerosos elementos estoicos y

los adaptó a su doctrina particular.A partir del Renacimiento y con especial fuerza durante la Ilustración —

caracterizada en este sentido por la creencia en un progreso histórico ordenado y teleológico—, el estoicismo recuperó parte de su antiguo esplendor y muchos autores orientaron sus teorías hacia sus ideales teórico-prácticos. Montaigne, Descartes, Spinoza o Kant son solo

algunos ejemplos.

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CONCLUSIONES: LA ACTUALIDAD DEL

ESTOICISMO

No obstante, las esperanzas de un futuro mejor y de una providencia divina que estaría por llegar se vinieron abajo

con algunos de los acontecimientos que marcarían la historia del siglo XX: las dos Guerras Mundiales, el lanzamiento de la

bomba atómica, etc.En consecuencia, es comprensible que el estoicismo no goce

hoy en día del interés de la opinión pública, complicado como está el poder pensar que la historia humana forma

parte del plan de un Dios clemente y bondadoso.

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5. LOS ESCÉPTICOS54

5.1. EL ESCEPTICISMO ANTIGUO

Al igual que sucede con otras corrientes de pensamiento de la Antigüedad —sofistas, cínicos, etc.—, el escepticismo

también ha recibido un tratamiento más bien ambiguo por parte de muchos historiadores de la filosofía.

Llevados seguramente por alguno de los significados populares de la palabra «escéptico», éstos han considerado a

esta particular escuela como una reacción negadora y nihilista de todos los valores científicos y morales.

No obstante, aunque la posición escéptica tenga algo de esto último, no por ello debe negársele la dignidad que

merece dentro de la historia de la filosofía.

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5.2. EL CONOCIMIENTO

La postura escéptica se fundó sobre una negación. Hasta entonces, muchos filósofos habían distinguido entre creencia y verdad. Parménides

mencionaba la vía de la opinión y al vía de la verdad, Platón separó un mundo eidético de nuestro mundo sensible e incluso Aristóteles

diferenciaba el conocimiento de lo accidental y contingente del de lo substancial y necesario. Pues bien: los escépticos aceptaron la existencia de opiniones y creencias, pero negaron que el conocimiento humano pudiera

ir más allá.El escepticismo, por lo tanto, se enfrenta a cualquier clase de dogmatismo —filosófico, religioso o de cualquier otro tipo— y niega la posibilidad de

fundar una doctrina filosófica basada en criterios de verdad.

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5.3. LA SUSPENSIÓN DEL JUICIO Y LA

ATARAXIA

Como era habitual entre las escuelas del periodo helenístico, también la posición escéptica lleva a una determinada

perspectiva ética.De acuerdo con los escépticos, como nada puede afirmarse

con absoluta seguridad —nótese la influencia de los sofistas—, lo más prudente es «suspender el juicio» y aceptar

humildemente que no puede existir ningún conocimiento verdadero sobre las cosas.

Esta suspensión del juicio, consideraban, sería el único camino que puede acercar al ser humano a la felicidad (ataraxia).

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5.4. HISTORIA DEL ESCEPTICISMO

ANTIGUO

La historia del escepticismo antiguo suele dividirse en dos etapas bien diferenciadas. La primera de ellas es la inaugurada por Pirrón de Élide,

filósofo que no dejó nada por escrito y cuyas enseñanzas nos han llegado principalmente a través de uno de sus discípulos, Timón.

Por otro lado, la segunda etapa se concentra en torno a la Academia platónica y a algunos de sus miembros, especialmente Arcesilao y

Carnéades, que incluso llegarían a dirigir la institución.Por último, cabe todavía mencionar a Sexto Empírico, un escéptico muy

posterior de escasa originalidad pero gracias al cual nos han llegado muchas de las tesis defendidas por sus predecesores.

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CONCLUSIONES

En términos generales, aunque el escepticismo nunca llegó a instituirse como una escuela

filosófica propiamente dicha, sus cuestionamientos han sobrevolado siempre la

historia del conocimiento.Especial relevancia tuvo en el advenimiento de

la filosofía moderna y en el desarrollo de algunas de las más importantes corrientes

intelectuales del siglo XX, como la antropología posmoderna o el posestructuralismo.

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¡MUCHAS GRACIAS! Grandes Pensadores de

la Época Clásica

Jorge Otín Gavín

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