Edgar Morin

TEORÍA DE LA COMPLEJIDAD

LIC. Micaela González Delgado

Fundamentos de Epistemología 2013

Introducción

Luis carrizo Algunos aportes

Nueva humildad y nuevos modos de conocer

Nueva concepción del sujeto

Nueva concepción de realidad

Nuevo modo de producción de conocimiento

Nuevo compromiso ético

Problema

Auto-observación del observador

Von Foerster

“Ceguera de segundo orden”

Analogía del “punto ciego de la visión”.

“No vemos que no vemos”.

Problema

Desdoblamiento del observador

Sujeto que observa

Objeto observado (por

sí mismo)

Morin:“Paradoja clave” “el operador del conocimiento debe

convertirse al mismo tiempo en objeto de

conocimiento”

“Pensar lo que se hace y saber lo que se

piensa”

Castoriadis

Objetivar esta tarea es subjetivizarla de

manera compleja, no idealista

Recolocar al sujeto investigador

En el centro del mundo científico

Reintegrar la subjetividad compleja al proceso de conocimiento.

Intentar la pura objetividad de la tarea de investigación la condena al subjetivismo más totalitario y clandestino.

“El bien pensar” “El mal pensar”

• Religa (entrelaza). • Desedimenta conocimientos. • Busca conocimiento. • Conlleva un método para tratar las complejidades.

• Reconoce la multiplicidad en la unidad y la unidad en la multiplicidad.

• Supera el reduccionismo, uniendo partes y todo.

• Inscribe el presente en la relación circular: pasado-presente-futuro

• Concibe una racionalidad abierta. • Reconoce y afronta incertidumbres y contradicciones.

• Asume la persona, la autonomía, la noción de sujeto, la conciencia de solidaridad y responsabilidad social.

• Establece la relación sujeto-sujeto. • Relaciona lo local con lo global • Reconoce la complejidad humana • Incorpora la mirada epistemológica • Desnaturaliza lo que se ha dado como natural y no lo es.

• Parcela los conocimientos. • Tiende a ignorar los contextos. • Oculta las complejidades • Ve sólo la unidad o la diversidad pero no la unidad de la diversidad y la diversidad en la unidad.

• No ve más que lo inmediato. • Pierde lo esencial por lo urgente. • Elimina lo que escapa a una racionalidad cerrada.

• Da privilegio lo cuantificable. • La lógica determinista y mecanicista es proyectada en la vida social.

• Las ambigüedades y contradicciones son rechazadas como errores de pensamiento.

• Limita y mutila la comprensión y dificulta los diagnósticos.

Complejidad: dos sentidos

La incapacidad de comprensión de 1 objeto que nos desborda intelectualmente

No lo podemos comprender o es complicado y confuso

psicológico Como una relación de comprensión con algo que nos desborda (un objeto o una construcción mental), pero, de lo que, a pesar de todo, podemos comprender parcial o transitoriamente.

Es complejo porque tenemos una comprensión distinta que no podemos reducir o simplificar a una comprensión simple

Epistemológico

Complejidad

Complexus: lo que está tejido en conjunto o lo conjuntamente entrelazado

Riqueza de pensamiento con: principios antagónicos, concurrentes y complementarios ( este último en el orden, la incertidumbre, lo aleatorio y lo eventual).

Unitas multiplex.

Compuesto por:

Unidad

Multiplicidad Real

Hay que distinguir la realidad de la

subjetividad de la ilusión del subjetivismo…el

desarrollo de la lucha contra el subjetivismo

exige el reconocimiento del sujeto y la

integración crítica de la subjetividad en la

búsqueda de la objetividad.

Morin

Visión simplificadora

Pretensión de des-subjetivizar el conocimiento.

El auto exilio del sujeto cognoscente en el proceso de producción ahistoriza el conocimiento a la vez que lo universaliza.

Los mediadores tecnológicos ocupan un lugar del sujeto como si no hubieran sido construidos por él y son el respaldo y pasan a ser la verdad

El sujeto de la ciencia pasa a ser una abstracción impersonal.

Se erosiona la conciencia de responsabilidad ética del investigador

A través de la abstracción del sujeto

cognoscente se elude el análisis de las

determinaciones socio-históricas de

sus prácticas

La dimensión subjetiva

Facilita la comprensión de lo que sucede. Permite un

acercamiento progresivo al tema y a uno mismo porque

contribuye al crecimiento personal

Ser utilizado defensivamente y regresivamente: para manejar

y controlar las fuentes de la angustia, lo que bloquea la

comprensión.

Esto es lo que sucede cuando nos

atrincheramos detrás de nuestros

conocimientos y tratamos de reducir la

realidad que tenemos delante

exclusivamente a aquello que estos

conocimientos nos permiten ver

Ciencia necesita superar la torre de marfil

de asepsia y neutralidad, pues de esta

manera mantiene el control y se afilia

más al poder del saber que a la

posibilidad de poder hacer que el saber le

brinda.

Edgar Morin Biografía

Biografía 1921: nace en parís Licenciatura en historia, y derecho.

Sus estudios son interrumpidos por el inicio de la ii guerra mundial (1939 1945)

I. Primera concepción delmundo (periodo temprano) 1942: forma parte de la resistencia francesa contra la invasión alemana. 1946: primer libro l an zero de l allemagne

Centrado en las lecturas de Hegel, los manuscritos económico filosófico de Marx y de los historiadores Lefebvre y Aymard. Es necesario autohistorizarse. Preocupación por el hombre social. Libro centrado en temas aparentemente marginales para el momento: el destino de la tierra y la evaluación de la identidades nacionales de los países europeos en guerra.

II. Segunda reorganizacion (periodo intermedio) 1947 se desintegra su concepción hegeliano marxista. 1951: publica el hombre y la muerte 1. • Entra como investigador al centre recherche

scientifique. 1956 el cine o el hombre imaginario (ensayo de una antropología) 1957: les star:

Funda la revista arguments 1959: autocrítica. 1962: el espíritu del tiempo 1962-1963: en medio de un periodo de enfermedad escribe le vie du sujet, publicado en 1969 1965: introducción a une politique de l´homme

No le preocupa lo social sino el cuerpo en su materialidad física, la muerte, y sus expresiones individuales y mitológicas. Explora el mundo del cine desde lo mitológico y la cultura de masas.

Muestra desencanto por todo discurso que pretende

dar una explicación única, universal y abarcante del

mundo y de la vida. Se opone al marxismo soviético.

Los discursos sociales se producen entrelazando y articulando lo físico con lo biológico; lo antropológico, sociológico y mitológico con lo físico y biológico (empieza emerger el pensamiento complejo)

Biografía 1967: commune en france: la metamorphose de plodemet

Iii. Tercera reorganizacion (camino final hacia la complejidad 1968-1972: recomienzo del aprendizaje: Instituto Salk de San Diego. Creación del instituto Raayaumont, para una ciencia del hombre. 1973-1994 realiza lo que él llama la reforma paradigmatica estudia termodinámica, la física del desorden. Las teorías de ciencia de Lakatos, Khun; las reflexiones sobre la ciencia de Husserl y Heidegger. 1973: el paradigma perdido: ensayo de antropología 1975: segundo tomo de el espíritu del tiempo Estudia de modo simultaneo las tres teorías:

• la teoría de la información • la cibernética • la teoría de sistemas

Empieza a escribir el método que aparece en cuatro tomos: • 1977: la naturaleza de la naturaleza • 1980: la vida de la vida • 1986: el conocimiento del conocimiento • 1991: les idees Surgen reacciones en contra que lo llevan a clarificar el sentido de su trabajo: 1980 avec morin, a propos de la méthode 1982 ciencia con consciencia 1984 science et conscience de la complexité, 1990 arguments autour d´une méthode Simultáneamente aparecen otra serie de escritos: 1980: para salir del siglo xx 1983 de la nature de l´urrs 1984: sociologie y le rose et le noir 1987: pensar europa 1989: vidal et la siens (evocaciones sobre su padre. Y su origen judío) Escribe, tierra-patria (1993): estudio de la cultura planeria a la luz e la guerra fría. 1999. Educar a los educadores (educare gli educadore edup roma) 1999. En octubre, por encargo de la unesco, morin expresa sus ideas sobre el futuro de la educación en el contexto de su visión del pensamiento complejo. 2000. Una cabeza bien formada (la testa ben fatta, raffaello cortina edit. Milano)

Biografía

Continua su intento de articular de una manera transdisciplinar ciencias del hombre y ciencias de la naturaleza Los transtornos culturales y sociales producidos por la postguerra lo lleva a buscar estrategias de investigación que sepa responder a los retos de la complejidad que se afronta Búsqueda de nuevos horizontes hasta ahora desconocidos: la biología. Lee azar y necesidad de jacques monod. Estudia los inicios de la humanidad no sólo como proceso histórico sino también como proceso inacabado. Concibe el pensamiento complejo: los problemas son solidarios. No se puede divorciar el problema antropo-bio-cosmologico. Es necesario afrontar la incertidumbre. No existen un fundamento único y último del conocimiento. No existen conocimientos cerrados. Es necesario contextualizar todo conocimiento particular. En 1987 recibe el premio europeo Charles Veillon. 1998 nombrado presidente del comité científico para a reforma de saber en la escuela de secundaria superior de ministro de instrucción francés Claude Allegre. La complejidad no sustituye la lógica deductiva, No se trata de la transgresión de los principios sino un ejercicio dialógico entre lo simple y lo complejo. La educación pensada desde las ciencias de la complejidad. Propone que la reforma de la educación pasa por una reforma del pensamienrto. Continua replanteándose sus preguntas de adolescente: la vida, el hombre, la vida en el mundo, de dónde venimos, dónde están mis verdades, la ética. Actualmente es presidente de la asociación para el pensamiento complejo con sede en parís y presidente de la agencia europea para la cultura (unesco)

Morín ha dividido la evolución de sus ideas en tres

grandes reorganizaciones

Una primera concepción del mundo:

Aquí se ubica su época de adolescencia y juventud, sus estudios interrumpidos por la guerra. Es lector de Hegel; este autor le muestra que la insuficiencia de asumir los conocimientos en forma desunida; se plantea que las verdades no existen aisladas una de otras sino articuladas siempre. Hegel también le enseña que la contradicción no debe ser rechazada; al contrario, la contradicción es un alimento de conocimiento. De la misma manera la duda no debe desalentar sino que es energía del espíritu.

Por esta época también lee a Marx, sobre todo manuscritos económico-filosóficos centrados en la preocupación por el hombre; de aquí surge la idea de que no se puede abarcar una ciencia de la naturaleza sin una ciencia del hombre.

Segunda reorganización genética Ubicable en 1947 donde sin abandonar a hegel y a marx,

somete a crítica el pensamiento de cada uno de ellos. Las contradicciones existen, pero no se superan una a las otras, como dice hegel, sino que se mantienen sin eliminar una a la otra. No es "dialéctica", por tanto, sino "dialógica". Ya no es tan importante la duda sino el desarrollo de un "pensamiento interrogativo". Su ética se centra en una resistencia contra las barbaries de nuestro tiempo.

El cine le enseñó que la condición humana también es imaginaria y no sólo realidad pura. El hombre además de técnica y razón, es también imaginación y afectividad.

Se vuelve autónomo en política y se opone al comunismo soviético. En su diagnóstico social le preocupa el subdesarrollo de las civilizaciones desarrolladas.

En el inicio de los 60 su discurso se va enrutando, imperceptiblemente, por el pensamiento complejo. Las experiencias concretas de las convulsiones sociales que vivió de 1963 a 1969 lo lleva a buscar estrategias de investigación que respondan a los retos de la complejidad que afronta.

Tercera reorganización genética Empieza, la " reforma paradigmática", es decir, la reforma de

sus esquemas mentales. De 1968 a 1970, a los cincuenta años. Comienza su reaprendizaje. Estudia biología, la cibernética la teoría de sistemas, la teoría de la información, la física cuántica, termodinámica. Además realiza una reflexión filosófica sobre la ciencia leyendo a Popper, Kuhn, Lakatos; también a Husserl y Heidegger. Estos horizontes distintos lo marcan de forma decisiva y le permite plantear su última aventura, el desarrollo del pensamiento complejo.

Ya no hay orden soberano en el universo; el caos, el desorden y el azar obligan a negociar constantemente con la incertidumbre. Así plantea, a propósito, su libro fundamental, el método: orden - desorden- interacción - organización

Una política de civilización

Edgar Morin

Los males de la civilización

La

individualización

El revés de la

tecnificación

El revés de la

monetarización

El revés del

desarrollo,

Cuyas virtudes no se trata de subestimar de ninguna manera, tiene

por revés la degradación de antiguas solidaridades y la atomización

de las personas. Por cierto, el estado asume de más en más las

funciones de solidaridad pero de manera anónima, impersonal y

tardía. Se volvió según la expresión de Octavio Paz un “ogro

filantrópico”.

Es la invasión de sectores cada vez más

amplios de la vida cotidiana por la lógica de la

máquina artificial que introdujo en ella su

organización mecánica, especializada,

cronometrada y que sustituye con la relación

anónima a la comunicación persona a persona.

Ella tiende a hacer de la vida social una

gigantesca máquina automática.

Es la necesidad de sistemas crecientes de

dinero para sólo sobrevivir, y la disminución de

la parte del servicio gratuito, del don, es decir

de la amistad y de la fraternidad.

Es la carrera del crecimiento pagando el precio de las

depredaciones en la calidad de la vida además del

sacrificio de todo lo que no obedece a la

competitividad. Más profundamente, el desarrollo

surgió y favoreció la formación de enormes

maquinarias tecnoburocráticas que por un lado

dominan y aplastan todos los problemas singulares,

concretos y por otro lado, producen irresponsabilidad.

Anonimización, atomización, mercaderización, degradación

moral, malestar, progresan de manera interdependiente. La

pérdida de responsabilidad (en el seno de las maquinarias

tecnoburocráticas compartimentadas e hiperespecializadas) y

la pérdida de la solidaridad (debido a la atomización de los

individuos y a la obsesión del dinero) conducen a la

degradación moral, dado que no hay sentido moral sin

sentido de la responsabilidad y sin sentido de solidaridad.

Las resistencias

Asimismo, los individuos resisten a la atomización y a la anonimización por la multiplicidad de los amores, el entretenimiento de las amistades, las barras de amigos.

Ellos resisten a la urbanización generalizada adoptando comportamientos neo-rurales, fin de semanas y vacaciones, el retorno a alimentos rústicos, la compañía de gatos y perros.

Pero estas resistencias son frágiles: los amores se quiebran las barras se dispersan, la sexualidad liberada es golpeada por el SIDA, neo-naturismos y neo-ruralismos son apenas instantes de remisión.

Una nueva resistencia ha nacido desde la toma de conciencia ecológica, la extensión del desempleo y la desertificación de las ciudades: microtejidos de la sociedad civil tratan de reaccionar por ellos mismos y abren perspectivas de una economía evidentemente herética a los ojos de los economistas, la economía de la calidad de vida y de la convivencialidad.

Pero estas iniciativas son locales y dispersas. No hay que sistematizarlas pero sí sistemizarlas, es decir religarlas, coordinarlas para que constituyan un todo. Hay que hacerlas emerger a la política para que tomen figura constituyente de una política de civilización.

Mientras que solidaridad, convivencialidad, moralidad, ecología, son pensadas separadamente, la política de civilización las concibe en conjunto y propone una acción de conjunto.

Solidarizar, responsabilizar, moralizar son interdependientes hay en cada uno y en todos un potencial de solidaridad que se revela en circunstancias excepcionales y hay en una minoría una pulsión altruista permanente.

No se trata entonces de promulgar la solidaridad pero sí de liberar la fuerza de las buenas voluntades y de favorecer las acciones de solidaridad.

Casas de solidaridad podrían ser generalizadas en ciudades y en barrios: ellas comportaría un centro de recepción para las necesidades morales urgentes y un cuerpo de voluntarios y profesionales en permanencia disponible para todas las necesidades otras de las que depende los servicios sociales del Estado (policía, instituciones de ancianos, etc.). Dentro de esta lógica, podríamos disponer de agentes solidaristas en las comisarías, en cada administración, en todos los sitios estratégicos.

Al mismo tiempo, podríamos favorecer una economía solidaria que prolongaría bajo nuevas formas la economía mutualista. Iniciativas apoyándose sobre las solidaridades locales o suscitando estas solidaridades; formación de cooperativas o asociaciones sin fines de lucro para asegurar servicios sociales de proximidad.

Solidaridad-religancia-responsabilidad

son los componentes de una conducta moral.

Como toda ética, requiere una fe, la fe

conjuntamente madre de la Fraternidad y de

la comunidad que alimentan la ética de la

responsabilidad.

Convivencializar, solidarizar, regenerar son interdependientes.

La convivencialidad que ha sido descuidada desde que Illich mostró su necesidad y cuya política ecológica es un componente reconocido, debe ser prolongada, profundizada para prolongar y profundizar la resistencia espontánea de la sociedad civil en favor de la calidad de vida.

Ello comporta cordialidades y solidaridades de persona a persona, el compartir y la participación de los gozos, placeres y sufrimientos del otro, prójimo, vecino, visitante.

La Homogeneización, la estandarización, tienden a destruir las diversidades culturales y al desenraizamiento. Hay una angustia difusa pero real de la pérdida de la tierra.

Hay que reencontrar su tierra hoy amenazada por la desertificación, sino también el planeta Tierra que debemos salvaguardar en su diversidad viviente y humana de las depredaciones múltiples que la amenazan.

Convivencializar, solidarizar, regenerar, pueden encontrar ahora una expresión territorial y económica.

Territorialmente, se trata de repoblar el desierto humano, la desertificación no es sólo rural; es urbana en el sentido en que el proceso de deshumanización hace estragos en la ciudad.

Pero, y es una vez más otra forma de resistencia, el éxodo urbano comienza a reemplazar al éxodo rural.

Podemos contemplar la transformación de las aglomeraciones urbanas en ciudades y la regeneración de las aldeas en pueblos.

Económicamente, la ecología devino vital y rentable. La calidad de vida debe devenir vital y rentable.

Podemos ahora contemplar y animar oficios y empleos para reducir al mismo tiempo el desierto desconvivencializado, el desierto rural, reuniendo y desarrollando ideas provenientes de iniciativas todavía dispersas e insuficientemente amplificadas. Nuestro sistema educacional destruye las aptitudes intelectuales que son vitales, destruye la posibilidad de concebir su propia sociedad, su propia vida, sus propios problemas.

La reforma del pensamiento unidimensional y fragmentario que produce este sistema permitiría evitar muchos despilfarros y muchos errores.

Ello favorecería el renacimiento de la responsabilidad que ha sido siempre degradada dentro de la compartimentalización y la especificación del mundo tecnoburocrático.

La política de civilización debería comportar una reforma del pensamiento.

Es decir, una reforma de la educación que sería destinada a aprender a contextualizar y globalizar informaciones y conocimientos. La reforma del pensamiento constituye un objetivo capital de la política de civilización.

El objetivo de la política de civilización, cuya manifestación es el bien-vivir y no el bienestar que, reducido a sus condiciones materiales, produce malestar.

Se trata de una tarea, a largo plazo, de importancia histórica. Ella debe desarrollarse sobre este último decenio y prolongarse más allá.

Esta política de resistencia a la nueva barbarie lleva en sí el principio de una esperanza concreta y permite la reconstrucción de un porvenir.

Ella llama al mismo tiempo a la conquista del presente, la regeneración del pasado y la reconstrucción del futuro.

La política de civilización no reduce el pensamiento y la acción de la política.

Le vuelve a dar sentido. Hay que integrar a la política a la política de civilización.

Tierra Patria Edgar Morin

Nos encontramos:

Con la extenuación y

la esclerosis de una

política tradicional

que no alcanza a

concebir los nuevos

problemas que la

solicitan;

Con la degradación de

una política que se

deja devorar por los

expertos,

administradores,

tecnócratas,

tecnócratas, etcétera.

O con la superabundancia

de una política que

engloba los problemas

multidimensionales, pero

los trata de modo

compartimentado,

separado, aditivo;

La política que debe penetrar las múltiples dimensiones humanas no debe ser, sin embargo, soberana. La reducción de todas esas dimensiones a la dimensión política no puede ser sino una reducción mutilante y pretotalitaria.

Nada escapa a la política, pero todo lo que se politiza queda de algún modo fuera de la política.

La política que abarca todo debe ser ella misma abarcada por el todo que ella abarca.

Se trata de dialectizar la política y esas dimensiones humanas.

El ingreso de todas las cosas humanas a la política debe darle un carácter antropológico.

La idea de política del hombre o antropolítica no deberá entonces reducir a ella todas las dimensiones que abarca: deberá desarrollar la conciencia política, la perspectiva política, reconociendo y respetando lo que, en ellas, escapa a la política.

La idea de política del hombre conduce a la idea de política planetario; la idea de política planetario conduce a la idea de política del hombre.

Conjuntamente nos dicen que la política ya no debe ser sólo ni principalmente la política de las etnias, de los partidos, de los Estados.

El carácter multidimensional, planetario y antropológico de la política es la consecuencia de esa toma de conciencia fundamental: lo que se hallaba en los confines de la política (los problemas del sentido de la vida humana, el desarrollo, la vida y la muerte de los individuos, la vida y la muerte de la especie) tiende a volverse el núcleo.

En consecuencia debemos concebir una política del hombre en el mundo, política de la responsabilidad planetario, política multidimensional, pero no totalitaria.

La antropología compleja puede esclarecer la antropolítica.

El hombre no tiene la misión soberana de dominar la naturaleza.

Pero puede perseguir la hominización. Esta es aleatoria: el Homo sapiens demens tiene, a la vez, bondad original y vicio original, uno y otro mezclados.

Es preciso reconocer esa ambivalencia, que lleva en ella debilidades, miserias, carencias, crueldades, bondades, nobleza, posibilidades de destrucción y de creación, conciencia e inconsciencia, lo que había hecho Pascal en una página magistral de antropología.

1/18

Los siete saberes necesarios para la educación del

futuro

Edgar Morin

"Es necesario aprender a navegar

en un océano de incertidumbres a

través de archipiélagos de certeza".

3/18

La educación actual tiene grandes obstáculos para

avanzar. Y por eso nuestros esfuerzos por una mejor

educación no prosperan.

La educación del futuro debe

considerar saberes que son

normalmente ignorados en la

educación actual.

4/18

Debemos considerar que el conocimiento es una interpretación limitada

de nuestros sentidos: la vista, el oído, el tacto, el olfato.

La realidad y su conocimiento sufren una reconstrucción continua a

medida que nuestras ideas evolucionan.

Hay veces que las ideas pueden convertirse en “dioses de una religión”

y nos cerramos a su interpretación a la luz de nuevas ideas.

Y así como no hay seres humanos falsos o verdaderos, tampoco hay

ideas verdaderas o falsas.

Las cegueras del conocimiento:

El error y la ilusion

El primer saber:

“Los hechos son testarudos, los hombres lo son más aún”. Max Levin

Cargamos ideas que creemos que son inmutables, pero no lo son.

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Debemos abrirnos a nuevas ideas, en

conjunto, y no aferrarnos a creer

ciegamente en las ideas aceptadas o

antiguas.

6/18

Fragmentamos nuestro conocimiento en áreas específicas, pero no tenemos

la visión del todo.

Es necesario tener en cuenta el contexto de los conocimientos para que

tengan sentido.

El ser humano es complejo y multidimensional porque es a la vez biológico, psíquico,

social, afectivo, racional. Y el conocimiento para que sea pertinente debe reconocerlo.

Es necesario enfrentar la complejidad, es decir cuando son inseparables los

componentes interdependientes de un todo.

El aprendizaje por disciplinas impide ver lo global y lo esencial y diluye la

responsabilidad individual en la resolución de problemas.

Los principios del conocimiento

pertinente

El segundo saber:

“No se puede conocer las partes sin conocer el todo, ni el todo sin

conocer las partes”. Blaise Pascal

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Debemos desarrollar la inteligencia general para

resolver problemas usando el conocimiento de

una manera multidimensional, tomando en

cuenta la complejidad, el contexto y con una

percepción global.

8/18

Nos olvidamos que cada individuo posee una identidad que debe ser

respetada.

Nuestra identidad individual, asociada a nuestra identidad como especie y la

identidad social conforman un trinomio propio de la realidad humana.

La animalidad y la humanidad constituyen nuestra humana condición

y por eso es necesario entender el fenómeno de la hominización.

Existe una unidad humana y una diversidad humana al mismo tiempo.

Por un lado la unidad de los rasgos biológicos del Homo Sapiens, y por

el otro una diversidad psicológica, cultural, social. Comprender lo

humano significa entender su unidad en la diversidad y su diversidad

en la unidad (Unitas Multiplex).

Enseñar la condición humana

El tercer saber:

“Tenemos los elementos genéticos de nuestra diversidad”. Edgar Morin

Somos individuos, especie y sociedad al mismo tiempo.

9/18

Debemos entender que el destino de los seres humanos

tiene la faceta del destino de la especie humana, del

destino individual y el social entrelazados e inseparables

y que tenemos un destino y una condición común como

ciudadanos de la tierra.

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El destino planetario de los seres humanos es una realidad clave,

hasta ahora ignorada por la educación.

Las sociedades viven aisladas olvidando que habitan en la misma

“residencia terrenal”.

Destruimos nuestro planeta y a nosotros mismos porque no entendemos

la condición humana ni tenemos una conciencia de interdependencia que

nos ligue a nuestra Tierra y considerarla como la primera y última Patria.

La identidad terrenal

El cuarto saber:

“El mundo está cada vez más devastado por la incomprensión”. Edgar Morin

La indiferencia hacia nuestro pequeño mundo se

está agravando con el paso de los años.

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Debemos enseñar sobre la grave crisis planetaria

que marcó el siglo XX mostrando que todos los

seres humanos, de ahora en adelante, poseemos

los mismos problemas de vida y de muerte, y que

compartimos un destino común.

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Las ciencias nos han dado muchas certezas, pero también nos han revelado incertidumbre. La incertidumbre histórica, lo inesperado y la inestabilidad es irremediable en la historia humana. Hay que aprender a enfrentar la incertidumbre cerebro-mental, lógica, racional, psicológica. Nuestra sinceridad no garantiza certidumbre; existen límites para el conocimiento. Es necesario aprender a navegar en un océano de incertidumbres a través de archipiélagos de certeza. Sepamos confiar en lo inesperado y trabajar para lo improbable. Las acciones sólo son predecibles a corto plazo. La ecología de la acción es una apuesta que reconoce riesgos y la estrategia permite modificar o anular cada acción emprendida.

Enfrentar las incertidumbres

El quinto saber:

“Lo esperado no se cumple y para lo inesperado un Dios abre la puerta”. Eurípides

La incertidumbre es parte de la vida y debemos aprender que el

conocimiento no es más que nuestra idea de la realidad.

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Se debe desarrollar un pensamiento que

reconozca y enfrente la incertidumbre de nuestro

tiempo y enseñar principios de estrategia que nos

permitan afrontar los riesgos y modificar su

desarrollo en virtud de las informaciones en el

camino.

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El planeta necesita comprensiones mutuas en todos los

sentidos para salir de nuestro estado bárbaro.

El estudio de la incomprensión desde sus raíces es una

apuesta para la educación por la paz.

Nos creemos el centro del mundo y todo lo extraño o lejano es

secundario, insignificante o amenazante.

La ética de la comprensión es el arte de vivir que nos hace

comprender de manera desinteresada, no espera reciprocidad.

Ensenar la comprensión

El sexto saber:

La comunicación sin comprensión se reduce a palabras. La

verdadera mundialización llegará cuando seamos capaces

de comprendernos.

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La educación del futuro debe

enfocar sus baterías a un cambio de

pensamiento encauzado a enseñar

a comprender, a tolerar.

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La democracía y la política deben estar encaminadas a la solidaridad

y la igualdad.

La ética no se enseña con lecciones de moral. Es la conciencia de que

el humano es individuo y al mismo tiempo es parte de una sociedad y

una especie: una triple realidad.

La especialización del conocimiento mutila la posibilidad de una mirada

global y pertinente y produce regresión democrática. Sólo los expertos

deciden la aplicación del conocimiento.

La Humanidad es un concepto ético: es lo que debe ser realizado por todos

y cada uno.

La ética del género humano

El séptimo saber:

La comunidad de destino terrestre nos impone la

solidaridad.

17/18

La educación debe contribuir a una toma

de conciencia de nuestra Tierra-Patria y

también a que esta conciencia se traduzca

en la voluntad de realizar la ciudadanía

terrenal.

¡Gracias! Lic. Micaela González Delgado