2-Roslyn M. Frank -Hamalau_azkena_biblografiagaz

Euskararen Jatorriaren 8. Biltzarra. Lazkao. 2013.05.25 16

3. En busca de los atributos y huellas cognitivas d e la figura de Hamalau dentro y fuera de Euskal Herria

Roslyn M. Frank

3.1. Nor

a) Ikasketak / Studies / Estudios

- 1972- Doctora en Filología y Literatura española. Summa cum laude. Universidad de Iowa.

- 1963- Master’s Degree en Filología y Literatura española. Summa cum laude. Universidad de Iowa. Minor en Lengua y Literatura rusa.

- 1961- Licenciatura en Lengua y Literatura española, Lengua y Literatura inglesa y Lengua y Literatura rusa. Summa cum laude, Universidad de Iowa.

d) Argitalpenak / Publications / Publicaciones

- Fernando Bustillo, Roslyn M. Frank and Alfontso Mtz. Lizarduikoa. 2008. Antzinako Euskal Matematikaz Zeinbait Burutazio. Donostia: Gaiak. 275 págs.

- Tom Ziemke, Jordan Zlatev and Roslyn M. Frank (eds.). Body, Language and Mind. Vol. 1. Embodiment.

- Roslyn M. Frank, René Dirven, Tom Ziemke and Enrique Bernárdez. Body, Language and Mind. Vol. 2. Sociocultural Situatedness. René Dirven, Roslyn M. Frank and Martin Pütz (eds.), Cognitive Models in Language and Thought.

- René Dirven, Roslyn M. Frank, and Cornelia Ilie (eds.), Language and Ideology. Vol. 2. Cognitive Descriptive Approaches.

- En torno a un mito: El euskera y el Indoeuropeo.

c) Experience / Eskarmentua / Experiencia

- 2002 hasta ahora: profesora emeritus, Departamento de Español y Portugués, Universidad de Iowa.

- 1988-2002. Catedrática, Departamento de Espanol y Portugues. Universidad de Iowa.

- 1972-1988. Profesora asociada, luego asistente, Departamento de Espanol y Portugues. Universidad de Iowa.

d) Harremanetarako / Contac / Contacto

roz-frank[abildua]uiowa.[puntu]edu


3.2. Laburpena / Abstrac / Resumen

a) Laburpena

Orain arte euskal ikerleek ez diote garrantzi handirik eman euskal mundu ikuskeran Hamalau figurari. Hartz munduaren barruan Hamalau figurak duen zereginean sakontzeko, gogoratu behar dugu hartza gizakiaren arbasoa dela dioen sinismena ehiztari-biltzaileen tribuetan nahiko zabalduta zegoela, Euskal Herrian baina baita siberiar herrien eta Amerikako indioen artean ere. Nekez pentsatu daiteke nekakaritza-artzaintza kultura batean hartzak arbasoaren historia sortu izana.

Hamalau figura hau bi animalien eta gizakien arteko munduen bitartekaria izateko aukera deigarria da oso. Eta horrela izatekotan ahalmen bereziak, horien barruan beste animali bihurtzeko ahalmena, zituen izaki baten bizitza eta mirariak kontatzen zituen ahozko istorio baten aurrean egongo ginateke.

Hatz kosmologiarekin erlazionatuta hartzak beste animaliekin dituen harremanak daude, zehazki, Hamalauak bere zaintzaileak izango diren lau animaliak: Mendiko Lehoia, Txakurra, Arranoa eta Inurria. Gero, talismanak emateko duen era, “medikuntza sorta” edo “Medicine Bundle” izango dena.

b) Abstrac

Up to now Basque researchers haven't devoted much attention to the key role of the figure “Fourteen” within the context of Basque cosmology. With the object of finding out the role of “Fourteen” within that ursine cosmology, we have to start bringing to mind that the believing in an ursine genealogy-that the bear is a relative or ancestor of mankind- is quite common within populations of hunter-gatherers in Euskal Herria but also within Siberians and Amerindians. It is quite difficult to believe agro-pastoral background populations devising an ursine ancestor.

It is very bright the possibility of conceiving the figure of “Fourteen” as the mediator between these two worlds, the animal and mankind. And if being so, we would be in front of oral tradition materials that at the beginning described the life and miracles of this being which appears gifted with special powers, miraculous and/or supernatural (among them the power of transforming into different animals).

The relation among the bear and other animals belongs to the ursine cosmology where appear more tales and specifically the meeting of “Fourteen” with four animals who will be his Guardian Animals ( a Mountain Lion, a Dog, an Eagle, and an Ant) and later on the way in which he will receive the carbuncles that will be a part of his Medicine Bundle. This is a typical element that use to get the young Amerindians when undertake a Vision Quest.

c) Resumen

Hasta ahora los/as investigadores/as vascos/as no han prestado mucha atención al papel clave de Hamalau en la cosmología vasca. Para indagar en el papel de Hamalau dentro de esa cosmología ursina, hay que empezar recordando que la creencia en una genealogía ursina -que el oso es un pariente o ancestro del ser humano- es bastante común entre los grupos de cazadores-recolectores, en Euskal Herria pero también siberianos y amerindios. Es bastante inconcebible que a poblaciones cuyo modo de subsistencia era agro-pastoril se les ocurriera inventarse un antepasado ursino.


La posibilidad de concebir la figura de Hamalau como el intermediario entre estos dos mundos (el mundo animal y el mundo humano) es muy llamativa. Y de ser así, estaríamos ante materiales de tradición oral que en un comienzo contaban la vida y milagros de este ser que se retrata dotado de poderes especiales, milagrosos y/o sobrenaturales (entre ellos el poder de transformarse en distintos animales).

Relacionado con la cosmología ursina está la relación del oso con los otros animales, donde tenemos más leyendas, concretamente el encuentro de Hamalau con cuatro animales que van a ser sus Animales Guardianes (un León Montés, un Perro, un Aguila, y una Hormiga) y luego la forma en que le dan talismanes que formarán parte de su “Fajo de Medicina” o “Medicine Bundle”.

3.3. Txostena / Communication / Ponencia

“Lehenagoko eüskaldünek gizakia hartzetik jiten zela sinhesten zizien.” (“Los euskaldunes de antes creían que el hombre descendía del oso”)

Petiri Prébende (Peillen 1986: 173)

La figura de Hamalau es de los personajes mitológicos vascos uno de los menos conocidos y hasta hace poco menos estudiados, aunque quedan bastantes restos lingüísticos y folclóricos de su paso milenario por la mente de los euskaldunes. Por ejemplo, la gente mayor de Gipuzkoa todavía conoce expresiones como “Ése, ¿quién se cree, Hamalau?” o “¿Quién se cree, Hamalau con alkondora?” (Zein uste du, Hamalau alkondoraz?). O ese ejemplo que recogí de una mujer mayor de Gipuzkoa que era euskalduna -pero siempre hablaba con su hijo en castellano-: “Ya sabes, todos los vizcaínos se creen Hamalau!”

En el caso de otras personas que tienen conocimientos más profundos del acervo folclórico vasco, ellos sabrán que Hamalau es el nombre del protagonista de un cuento que nos narra la vida y aventuras de un ser mitad oso, mitad hombre—su madre es una mujer y su padre un oso—llamado a veces Harzkume o Harzko, además de Hamalau. Su vida se narra en una serie de relatos cuyas versiones en castellano se conocen como Juanito el Oso, en francés como Jean l’Ours, en italiano se le conoce como Giovanni l'Orso, en alemán es Hans Bär y en las lenguas eslávicas es Ivanuska (Cosquin 1887). Existen también variantes de este cuento en catalán, castellano y francés en que el nombre del personaje se asocia además con el número “Catorce”.

Pero hasta ahora los investigadores vascos no han prestado mucha atención al papel clave de este personaje en la cosmología vasca de antaño: el hecho de que antes los vascos creían que descendían de osos, una creencia que seguramente se remonta más allá del Neolítico. En el presente estudio examinaremos las implicaciones de esta creencia, junto con lo que significa la amplia difusión de ese cuento a lo ancho y largo de los Pirineos y hasta en casi toda Europa. Siendo uno de los motivos de folclore europeo más extendidos, los elementos mitológicos que contiene el relato serán de particular interés cuando intentemos contextualizar la creencia y reconstruir la cosmología ursina a que pertenecía.

La charla se divide en tres apartados principales y empieza contando los pasos que me llevaron a descubrir la identidad de Hamalau y, a la vez, la posible relación que hay entre


este personaje y una creencia que yo había oído de la boca de varios euskaldunes en la década de los ochenta y cuya validez fue confirmada cuando, unos años más tarde, topé con un artículo de Txomin Peillen (1986) sobre el culto del oso entre los vascos. El artículo era un informe sobre una entrevista que hizo con los dos últimos cazadores de osos de Zuberoa, Dominique Prébende y su padre, Petiri. Hablando de la costumbre que existía antes entre los vascos de guardar las patas del oso cazado, Peillen nos comenta lo siguiente:

Cette coutume de les garder est commune aux chasseurs d'ours sibériens et amérindiens, pour qui la patte est un porte-bonheur; de même manière inexplicite elle est gardée par les chasseurs basques. Ce rôle de la "patte à griffes" dans la magie basque s'observait au début du siècle, lorsque pour préserver les enfants du mauvais œil on suspendait à leurs cous des pattes de blaireaux. (Peillen 1986: 172)

Más adelante en la entrevista hallamos otro aspecto de esta cosmovisión ursina: que los osos se parecen en lo físico a los seres humanos, sobre todo una vez que se les quita la piel:

Dominique Prébende nous déclara qu'il ne put manger de l 'ours, qu'il y goûta et vomit au souvenir de l 'animal qu'il avait dépouillé et qui lui semblait avoir une étrange morphologie humanoïde. Il nous apporta la patte qui se trouvait dans sa chambre, pour confirmer ses dires en ajoutant "dena jentia düzü", c'est tout à fait un être humain, et le père qui se trouvait assis à proximité commenta avec humour "latzxago", un peu plus rugueux. (Peillen 1986: 171)

En el apartado llamado “L’ours ancêtre de l’homme”, Peillen observa que

[c]ette croyance [en un ancêtre ursine) décrite pour les Amérindiens et les Sibériens, n'est pas décrite pour l'Europe à notre connaissance, bien que tous les éléments précédents la fasse pressentir. C'est ainsi qu'alors que nous avions éteint le magnétophone, terminé notre enquête, Petiri Prébende nous déclara tout de go: “Lehenagoko eüskaldünek gizona hartzetik jiten zela sinhesten zizien” (les anciens basques croyaient que l'homme descendait de l 'ours). Prié de répéter ses propos il ajouta que l 'homme est fabriqué à partir de l 'ours. Il nous donnait la clef des croyances précédentes. (Peillen 1986: 173)

Varios años después de haber leído el trabajo de Peillen, tuve la oportunidad de pasar tiempo en la casa de José María Satrústegi hablando con él de este tema entre otros muchos, como su estancia entre los Ainu y la “fiesta del oso” que presenció allí en Japón. Para entonces, estaba yo convencida de que la figura de Hamalau era un elemento estructural fundamental de esta cosmovisión ursina, documentada por Peillen e implícita en una gran variedad de costumbres vascas. Pero la pregunta era: ¿exactamente quién (o qué) era ese Hamalau? ¿Qué función desempeñaba dentro del complejo cultural y conceptual en cuestión? La repuesta preliminar a estas preguntas será abordada en la segunda parte de la charla. Pero tengo que admitir que explorar la respuesta a esta pregunta me ha llevado más de 30 años y que todavía no he terminado la investigación porque aún voy recogiendo nuevos materiales, los cuales voy publicando poco a poco.


Para indagar en el papel de Hamalau dentro de esa cosmología ursina, hay que empezar recordando que la creencia en una genealogía ursina—que el oso es un pariente o ancestro—es bastante común entre los grupos de cazadores-recolectores, aunque es bastante inconcebible que a poblaciones cuyo modo de subsistencia era agro-pastoril se les ocurriera inventarse un antepasado ursino. O sea, la creencia de por sí apunta a una etapa en que las relaciones entre el ser humano y su entorno eran otras, más parecidas a las de los cazadores-recolectores que vivían en la zona antes de la llegada de prácticas agrícolas. Además en estas condiciones vivenciales asumir que el ser humano descendiera de un animal cuyo aspecto físico, su inteligencia y hasta su forma de caminar sobre dos patas, recuerda las características que asociamos con el ser humano, no es tan descabellado.

Por ejemplo, en el mismo artículo Peillen (1986: 173) hace la siguiente observación, después de haber hablado sobre los relatos de Harzko/Hartzkume: “Nos anciens auraient-ils été des darwinistes de l’animisme? Mille ans de christianisme n’ont pas effacé des croyances, ces observations de ‘humanoïde’ par les païens. ”1

1 Entre los que han pensado en las implicaciones de esta creencia tenemos a Joxerra Aihartza (1993: 88):

“Hartza dugu zalantzarik gabe, gure eskualdean bizi diren ugaztunen artean mito eta legenda gehien eragin dituen ugaztuna. Otsoaren erasokortasunak eta basakeriak, eta bereziki aziendei egin ohi dizkien kalteek beldurra sortzen dute. Azeriak berriz, trebezia eta maltzurkeria nabarmenak ditu. Hartza ordea, eta gure arbaso antzinakoenetatik honantz, piztia sakratua izan da, makina bat errito eta sineskeria sortu delarik bere inguruan.

Ipar mendebaldeko indio amerikarren legenda zahar batek dioenez, hartza izan zen antzinako gizakiei basoan bizirauten irakatsi ziena; hark adierazi omen zien zer jan zitekeen eta zer ez, eta urte-sasoi bakoitzean zein baliabide hustira zezaketen. Baina negua lotan pasa ahal izateko sekretua irakatsi aurretik, beldurra izaki, gizakia hartzak hiltzen hasi zen. Eta


Por lo tanto, en base a esta creencia en una descendencia ursina, sería lógico que en algún momento se les hubiera ocurrido expresar la transición de “oso” a “ser humano” a través de la figura de un intermediario, un ser mitad oso y mitad humano, tal como es el caso de la figura de Jesucristo cuya madre era un ser humano pero cuyo padre era un ser divino, el Espíritu Santo. La posibilidad de concebir la figura de Hamalau como el intermediario entre estos dos mundos es muy llamativa. Y de ser así, estaríamos ante materiales de tradición oral que en un comienzo contaban la vida y milagros de este ser que se retrata dotado de poderes especiales, milagrosos y/o sobrenaturales (entre ellos el poder de transformarse en distintos animales). Pero que son relatos que con el tiempo iban a convertirse en meros cuentos folclóricos, habiendo perdido el marco cosmológico que antes los hacían comprensibles a su público.

En la segunda parte de la ponencia vamos a examinar con más detalle varios capítulos del relato, basados en la versión maestra del cuento, 2 resaltando los aspectos que pertenecen más bien a una cosmovisión animista y por tanto bastante arcaica. Detectar y analizar estos elementos del cuento nos hará posible reconstruir la mentalidad de los que escuchaban el cuento en tiempos pasados, o sea, el marco cognitivo que utilizaban antes para entender las aventuras del protagonista. Más concretamente, enfocaremos uno de los primeros episodios, el encuentro de Hamalau con cuatro animales que van a ser sus Animales Guardianes (un León Montés, un Perro, un Aquila, y una Hormiga) y luego la forma en que le dan talismanes que formarán parte de su “fajo de medicina” o “Medicine Bundle”, siendo éste un elemento típico que suelen conseguir los jóvenes Indios Americanos cuando emprenden una “Búsqueda e Visiones o “Vision Quest”. O sea; son fajos que guardan las prendas de sus Animales Guardianes.

ordutik aurrera, hartzak lo zorroan zeuden artean, gizakiak gorriak eta latzak ikusi behar izan zituen neguko hotzetan bizi ahal izateko.

Zuberoako antzinako euskaldunek aldiz, gizakia hartzetik sortua zela uste zuten; bera zela, alegia, gure arbasoa. Eta ildo berean, hartzaren erpea etxeko atarian jostean, izpiritu txar eta zorigaiztoak uxatzen zituela uste zen. Ba liteke sineskeria guzti honen arrazoia, baso ilunen batetan itxura sendo eta antropomorfiko samarra duen plantigrado bikain hau ikusteak derrigorrez sortzen duen zirrara –edo ikara– izatea. Bata dela zein bestea dela, hartzarekiko sentimendu bereziak bizirik dirau gure egunetan, eta areagotu ere egin da agian, batik bat animalia desagertzeko arriskuan egonik bere inguruan sorturiko misterioa areagotu ere egin bide bait da.”

2 Esta versión del relato es la que ha resultado después de comparar centenares de variantes, buscando los elementos que se repiten y que se encajan mejor con el hilo narrativo. En este proceso de reconstrucción, fueron especialmente valiosas ciertas variantes en euskera junto con algunas variantes en castellano y en francés, recogidas en el Nuevo Mundo cuyo hilo narrativo puede remontarse al siglo dieciséis o diecisiete.


Fajos de medicina (Medicine Bundles) de los Indios Americanos

Estos talismanes le darán al héroe la posibilidad de transformarse en cada uno de estos animales cuando le es necesario hacerlo, especialmente para matar simbólicamente a su contrincante quien al final se encuentra transformado en Herensuge.3 Esta aventura tiene lugar en parte en el infra-mundo. Pero, como veremos, toda la acción transcurre sobre un trasfondo simbólico, que nos es todavía cognitivamente accesible porque nos habla de las complejas redes ecológicas, relaciones entrelazadas que caracterizan el mundo natural y garantizan su supervivencia.

En este sentido el trasfondo conceptual que se nos abre al analizar el cuento, en vez de ser algo pasado de moda coincide más bien con la conceptualización de la naturaleza que abocamos en los estudios sobre el medio ambiente más recientes, estudios que enfatizan la reciprocidad y las dependencias mutuas inherentes en las complejas redes de relaciones que sostienen la viabilidad, ya no de solamente una especie sino del intrincado entramado de todas las especies y la cadena alimenticia que las apoyan, en fin, una visión ecológica que Shepard (1995:6, 1999: 92–97) ha denominado “trophic metaphysics” (una metafísica trópica).

3 El motivo del descenso de Hamalau (Harzko/Harzkume) al inframundo se define de varias maneras en estudios sobre el folclore europeo (cf. Cosquin 1887: 1–27). En el índice de Aarne-Thompson se clasifica este aspecto del relato así: como “The Three Stolen Princesses” (Type 301) con las siguientes variantes: “Quest for a Vanished Princess” (301A); "The Strong Man and His Companions Journey to the Land of Gold (301B); “The Magic Objects” (301C) and “The Dragons Ravish Princesses" (301D). Hansen lo clasifica, es decir, el motivo Type 301, de una manera semejante pero con algunas modificaciones porque combina este motivo de la narración con ejemplos clasificados de otra manera por Aarne-Thompson, como “Strong John” (650), (“Der Starke Hans”), una versión que aparece en la obra de Grimm. De hecho los folcloristas reconocen que un solo cuento puede combinar elementos que pertenecen a varios motivos, según las categorías establecidas por el índice de Aarne-Thompson (Barakat 1965: 330). Por ejemplo, al referirse al caso del cuento conocido como The Tree that Reached to the Sky”, una variante húngara–una que combina varios episodios de la narración maestra y que tiene un fuerte carácter chamánico, “The Tree that Reached to the Sky”. En el caso de este relato Degh (1965: 312–314) alega que contiene varios motivos: Type 301, “The Three Stolen Princesses,” Type 302, “The Ogre's (Devil 's) Heart in the Egg,” Type 400, “The Man on a Quest for his Lost Wife”; Type 468, “The Princess in the Sky Tree”, con elementos del Type 554, “The Grateful Animals”, Type 314, “The Youth Transformed into a Horse”, and Type 552A, “Three Animals as Brothers-in-Law”. Existen muchos otros estudios en que se coteja el relato conocido como “Bear’s Son Tale” con obras de inspiración conceptual más reciente como Beowulf (Barakat 1967; Glosecki 1988, 1989; Panzer 1910).


La tercera parte de la ponencia empezará con una discusión de la posible carga simbólica del nombre “Hamalau” y terminará con una discusión de una melodía (cf. http://www.youtube.com/watch?v=MO_XHUAKcGU) que se conoce en Euskal Herria con el nombre de “Zazpi Jauzi” o “Hamalau Jauzi” (Urbeltz 1996: 310–317), siendo el segundo nombre uno que se deriva, por una parte, de la repetición saltada, de uno a siete y de siete a uno, y por otra, posiblemente de una no tan velada referencia a la figura del propio Hamalau, el hombre-oso (u oso-hombre), quien como veremos también parece jugar un papel importante en las “fiestas del oso” a lo ancho y largo de los Pirineos, como en las fiestas de Arles sur Tech (cf. https://www.youtube.com/watch?v=RHlttofhBIE, filmado en 2010) y de Saint Laurent de Cerdan (https://www.youtube.com/watch?v=VHW_lNpu7BI, filmado en 2012).

Arles sur Tech.

Fuente: Alford (1930), Fig. 1

Fêtes de l ’Ours. Fuente: Gastou (1987: 20).

Por lo visto, la asociación de esa melodía con la figura del oso se ha conservado en varias otras partes de los Pirineos además de Zuberoa. La pregunta es ¿Por qué? ¿Qué simbolismo encarnaba?4

4 Cf. Alford (1931) para más discusión sobre las melodías asociadas con las fiestas de oso pirenaicas.


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