0005 Rothbard - Historia Del Pensamiento Economico [Pasajes]

7/22/2019 0005 Rothbard - Historia Del Pensamiento Economico [Pasajes]

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Historia del pensamiento económico, vol. 1[Pasajes]

Murray N. Rothbard

http://mises.org/daily



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CONTENIDO

CAPÍTULO I. LOS PRIMEROS FILÓSOFOS-ECONOMISTASGRIEGOS..............................................................................................5

Propiedad privada y dinero en Aristóteles ........................................................... 5 El libertarismo en la China antigua ...................................................................... 8

CAPÍTULO II. LA EDAD MEDIA CRISTIANA......................................14 El filósofo-teólogo: Santo Tomás de Aquino...................................................... 14 Jean Buridan y la teoría del dinero .................................................................... 23

CAPÍTULO III. DE LA EDAD MEDIA AL RENACIMIENTO .................26 La Gran Depresión del siglo XIV........................................................................ 26 Las doctrinas de un oscuro y heterodoxo escolástico ....................................... 32 El asceta mundano: San Bernardino de Siena .................................................. 35

CAPÍTULO IV. LA ESCOLÁSTICA HISPANA TARDÍA.......................41 El erudito extremista: Juan de Mariana.............................................................. 41 La decadencia de la escolástica........................................................................ 48

CAPÍTULO V. PROTESTANTES Y CATÓLICOS ...............................53 La economía de Calvino y el calvinismo............................................................ 53 Radicalismo religioso y moderación absolutista en la Francia del siglo XVI...... 58 Liga y politiques ................................................................................................. 62 George Buchanan: Calvinista radical................................................................. 64 Copérnico y la teoría cuantitativa del dinero ...................................................... 67

CAPÍTULO VI. EL PENSAMIENTO ABSOLUTISTA EN ITALIA YFRANCIA.............................................................................................69

Pensamiento absolutista en Italia ...................................................................... 69 El humanismo italiano: los republicanos ............................................................ 71 El humanismo italiano: Los monarquistas.......................................................... 76



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¿Quién fue Nicolás Maquiavelo?....................................................................... 81 Giovanni Botero: El primer maltusiano............................................................... 88 El escéptico como absolutista: Michel de Montaigne......................................... 91 Jean Bodin: Cumbre del pensamiento absolutista en Francia........................... 95 Saumaise: Culmen de la primera teoría moderna del interés .......................... 100

CAPÍTULO VII. EL MERCANTILISMO: AL SERVICIO DEL ESTADO ABSOLUTO .......................................................................................103

El mercantilismo como aspecto económico del absolutismo ........................... 103 El mercantilismo en Inglaterra ......................................................................... 107 Mercantilismo e inflación.................................................................................. 113

CAPÍTULO VIII. EL PENSAMIENTO MERCANTILISTA FRANCÉS ENEL SIGLO XVII...................................................................................118 Creando la élite dirigente................................................................................. 118 Jean-Baptiste Colbert ...................................................................................... 121 Jean-Baptiste Colbert y Luis XIV ..................................................................... 127 El grandioso fracaso de François du Noyer ..................................................... 132 Bajo el gobierno de los cardenales, 1624-1661............................................... 135 Luis XIV: El apogeo del absolutismo ............................................................... 138

CAPÍTULO IX. LA REBELIÓN LIBERAL CONTRA ELMERCANTILISMO EN LA FRANCIA DEL SIGLO XVII .....................141

¡Levantaos, campesinos! Los croquants del siglo XVII.................................... 141 Abajo el colectivismo: Mercaderes y nobles en la Francia del siglo XVII......... 144 Fleury, Fénélon y el Círculo de Borgoña.......................................................... 148 Belesbat, Boisguilbert y el orden natural del libre mercado ............................. 153

CAPÍTULO X. MERCANTlLISMO Y LIBERTAD EN INGLATERRA; DE

LOS TUDOR A LA GUERRA CIVIL...................................................161 El absolutismo inglés y la gran cadena del ser ................................................ 161 Sir Thomas Smith: Mercantilista por una moneda fuerte ................................. 166 El supuesto liberalismo de Sir Edward Coke ................................................... 170 La Compañía de las Indias Orientales y sus defensores del siglo XVII ........... 173 Los defensores de las Indias Orientales contraatacan .................................... 178



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¡Salve, profeta del “empirismo”!: Revisando a Sir Francis Bacon.................... 183 Sir William Petty y las matemáticas del poder ................................................. 189

CAPÍTULO XI. MERCANTILISMO Y LIBERTAD EN INGLATERRA; DE

LA GUERRA CIVIL A 1750................................................................200

Libertad y propiedad: Los niveladores y Locke................................................ 200 John Locke frente a mercantilistas e inflacionistas .......................................... 207

CAPÍTULO XIII. FISIOCRACIA EN LA FRANCIA DE MEDIADOS DELSIGLO XVIII .......................................................................................213

Echen la culpa de la teoría objetiva del valor a los fisiócratas ......................... 213 CAPÍTULO XV. LA ILUSTRACIÓN ESCOCESA ..............................218

La ilustración escocesa y el presbiterianismo.................................................. 218 David Hume y la teoría monetaria ................................................................... 221 John Law, el proto-keynesiano ........................................................................ 228 El sueño liberal de un rey laissez faire ............................................................ 232

CAPÍTULO XVI. EL CÉLEBRE ADAM SMITH ..................................235 El mito de Adam Smith .................................................................................... 235

CAPÍTULO XVII. LA DIFUSIÓN DEL MOVIMIENTO SMITHIANO ...248 La influencia de Dugald Stewart ...................................................................... 248



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CAPÍTULO I. LOS PRIMEROS FILÓSOFOS-ECONOMISTAS GRIEGOS

Propiedad privada y dinero en Aristóteles

Por Murray N. Rothbard.

(Publicado el 7 de diciembre de 2009)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentraaquí: http://mises.org/daily/3902.

[Este artículo está extraído de Historia del pensamiento económico, vol. 1, Elpensamiento económico hasta Adam Smith]

Las opiniones del gran filósofo Aristóteles son especialmente importantes porquetoda la estructura de su pensamiento tuvo una influencia enorme e inclusodominante en el pensamiento económico y social de la Alta y Baja Edad Media,que se consideraba a sí mismo aristotélico.

Aunque Aristóteles sigue la tradición griega de desdeñaba la búsqueda de dinero yera poco partidario del laissez-faire, expuso un argumento mordaz a favor de la

propiedad privada. Quizá influenciado por los argumentos sobre la propiedadprivada de Demócrito, Aristóteles realiza un ataque convincente al comunismo dela clase dirigente propuesto por Platón. Denunciaba el objetivo de Platón de launidad perfecta del estado mediante el comunismo apuntando que esa unidadextrema va contra la diversidad de la humanidad y contra las ventajas recíprocasque todos obtienen a través del intercambio comercial. Luego Aristóteles hacíauna comparación punto por punto de la propiedad privada frente a la comunal.Primero, la propiedad privada es mucho más productiva y por tanto lleva al



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progreso. Los bienes de propiedad en común de un gran número de genterecibirán poca atención, pues la gente principalmente atenderá a su propio interésy evitará cualquier tarea que puedan endosar a otros. Por el contrario, la gentededicará su mayor interés y atención a sus propios bienes.

Segundo, uno de los argumentos de Platón a favor del propiedad comunal es queésta lleva a la paz social, pues nadie envidiaría o trataría de apoderarse de lapropiedad de otro. Aristóteles replicaba que la propiedad comuna llevaría a unconflicto continuo e intenso, pues cada uno se quejaría de que había trabajadomás duro y obtenido menos que otros que han hecho poco y se llevan más delalmacén común. Además, indicaba Aristóteles, no todos los crímenes yrevoluciones se producen por motivos económicos. Como expuso agudamente

Aristóteles, “los hombres no se vuelven tiranos para no pasar frío”.

Tercero, La propiedad privada está claramente implantada en la naturaleza

humana: su amor a sí mismo, al dinero y a la propiedad están ligados en un amor natural a la propiedad exclusiva. Cuarto, Aristóteles, gran observador del pasado ydel presente, apuntaba que la propiedad privada a existido siempre y en todaspartes. Imponer la propiedad comunal en la sociedad sería olvidar la historia de laexperiencia humana y lanzarse a lo nuevo y no intentado. Abolir la propiedadprivada probablemente crearía más problemas de los que resolvería.

Finalmente, Aristóteles entrelaza sus teorías económicas y morales ofreciendo labrillante idea de que sólo la propiedad privada da a la gente la oportunidad deactuar moralmente, es decir, de practicar las virtudes de la benevolencia y la

filantropía. La obligación de la propiedad privada destruiría esa posibilidad.

Aunque Aristóteles critica la avaricia, se opone a cualquier limitación (como la quedefendía Platón) de la acumulación individual de propiedad privada. En su lugar, eleducación debía enseñar a que la gente reprimiera voluntariamente sus deseos yeso les llevara a limitar sus propias acumulaciones de riqueza.

A pesar de su convincente defensa de la propiedad privada y su oposición alímites obligatorios a la riqueza, el aristócrata Aristóteles era tan completamentedesdeñoso acerca del trabajo y el comercio como sus predecesores. Por desgracia, Aristóteles acumuló problemas para los siguientes siglos al acuñar unafalsa distinción, proto-galbraithiana, entre necesidades “naturales”, que deberíansatisfacerse, y deseos “no naturales”, que son ilimitados y deberían abandonarse.No hay ningún argumento razonable para demostrar por qué, como creía

Aristóteles, los deseos cubiertos por el trabajo de subsistencia o trueque son“naturales”, mientras que aquéllos satisfechos por los mucho más productivosintercambios por dinero son ratifícales, “no naturales” y por tanto reprensibles. Los



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intercambios por ganancias monetarias se denuncian simplemente comoinmorales y “no naturales”, en concreto actividades como venta al detalle,comercio al por mayor, transporte o contratación de mano de obra. Aristótelestenía una animadversión especial contra el comercio al detalle, que por supuestosirve directamente al consumidor, y al que le hubiera gustado eliminar

completamente.

Aristóteles es poco consecuente con sus elucubraciones económicas. Puesaunque condena el intercambio monetario como inmoral y no natural, tambiénalaba esa red de intercambios como mantenedora de la unidad de la ciudadmediante un dar y tomar mutuo y recíproco.

La confusión del pensamiento aristotélico entre analítica y “moral” también se veen su exposición del dinero. Por un lado, ve que el crecimiento del dinero facilitabaen gran medida la producción y el intercambio. También ve que el dinero, el medio

de intercambio, representa la demanda general y “agrupa a todos los bienes”.También el dinero elimina el grave problema de la “doble coincidencia de deseos”,en la que cada participante tiene que querer directamente los bienes de otrohombre. Ahora cada persona puede vender bienes por dinero. Además, el dinerosirve como almacenamiento de valor para ser usado en compras en el futuro.

Sin embargo, Aristóteles creo un gran problema para el futuro condenandomoralmente el préstamo con interés como “no natural”. Como el dinero no puedeusarse directamente y se emplea sólo para facilitar los intercambios, es “estéril” yno puede por sí mismo incrementar la riqueza. Por tanto la carga de intereses, que

Aristóteles consideraba incorrectamente que implicaba una productividad directadel dinero, era duramente condenada como contraria a la naturaleza.

Aristóteles hubiera hecho mejor evitando esa precipitada condena moral y tratar de averiguar por qué, de hecho, los intereses se pagan universalmente. ¿Nopodría haber en ello algo “natural” en los tipos de interés después de todo? Y sihubiera descubierto la razón económica de la carga y pago de intereses, quizá

Aristóteles habría entendido por qué dichas cargas son morales y no antinaturales.

Aristóteles, como Platón, era hostil al crecimiento económico y defendía ysociedad estática, lo cual se ajusta a su oposición a la búsqueda de dinero y laacumulación de la riqueza. La agudeza del viejo Hesíodo sobre el problemaeconómico que significa la asignación de recursos escasos para la satisfacción dedeseos alternativos fue prácticamente ignorada tanto por Platón como por

Aristóteles, que en su lugar aconsejaban la virtud de rebajar los deseos propiospara ajustarse a los medios que hubiera disponibles.



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El libertarismo en la China antigua

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 23 de diciembre de 2009)



Las tres escuelas principales de pensamiento político: los legalistas, los taoístas ylos confucianos se establecieron entre los siglos VI a IV a.C. En general, loslegalistas, la última de estas tres grandes escuelas, creían sencillamente en elpoder máximo del estado y asesoraba a los dirigentes sobre cómo aumentar dichopoder. Los taoístas fueron los primeros libertarios del mundo, no creyendo envirtualmente ninguna interferencia del estado en la economía o la sociedad, y losconfucianos estaban en el término medio en este asunto esencial. Laimpresionante figura de Confucio (551-479 a. C.), cuyo nombre era realmenteCh'iu Chung-ni, era un hombre erudito de una familia empobrecida pero

aristocrática de la derrocada dinastía Yin, que llegó a ser Gran Mariscal del estadode Sung. En la práctica, aunque era mucho más idealista, el pensamientoconfuciano difería poco de los legalistas, pues el confucianismo estaba en buenaparte dedicado a instalar una burocracia educada en los principios de la filosofíapara gobernar China.

Con mucho, los más interesantes de los filósofos políticos chinos fueron lostaoístas, fundados por la inmensamente importante pero oscura figura de Lao-Tsé.Se sabe poco acerca de la vida de Lao-Tsé, pero aparentemente fue uncontemporáneo y conocido personal de Confucio. Como este último, provenía

originalmente del estado de Sung y era un descendiente de la baja aristocracia dela dinastía Yin. Ambos vivieron tiempos de confusión, guerras y estatismo, perocada uno reaccionó de forma muy diferente. Lao-Tsé era de la opinión de que elindividuo y su felicidad eran las unidades clave de la sociedad. Si las institucionessociales dañaban la prosperidad del individuo y su felicidad, esas institucionesdebían reducirse o abolirse completamente. Para el individualista Lao-Tsé, elgobierno, con sus “leyes y regulaciones más numerosas que los pelos de unbuey”, era un malvado opresor del individuo y “debe temérsele más que a los



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fieros tigres”. El gobierno, en suma, debe limitarse al mínimo posible; la “inacción”se convirtió en el santo y seña de Lao-Tsé, pues sólo la inacción del gobiernopuede permitir al individuo prosperar y alcanzar la felicidad. Cualquier intervencióndel gobierno, declaraba, sería contraproducente y llevaría a la confusión y el caos.Primer economista político que apreció los efectos sistémicos de la intervención

gubernamental, Lao-Tsé, después de referirse a la experiencia común de lahumanidad, llegó a esta penetrante conclusión: “Cuantos más tabúes yrestricciones artificiales hay en el mundo, más gente se empobrece. Cuanta másprominencia se dé a leyes y regulaciones, más ladrones y rateros habrá”.

De acuerdo con Lao-Tsé, las peores intervenciones gubernamentales eran losaltos impuestos y la guerra. “La gente pasa hambre porque los superioresladrones consumen en exceso por los impuestos” y “donde se hayan establecidolos ejércitos, crecen espinos y zarzas. Después de una gran guerra, seguirán conseguridad duros años de hambre”.

Lo más inteligente es mantener al gobierno simple e inactivo, pues así el mundo“se estabiliza a sí mismo”.

Como dijo Lao-Tsé: “Por tanto, el Sabio dice: No hago nada y así la gente setransforma, favorezco la inactividad y la gente se las arregla, no hago nada y lagente se enriquece…”

Profundamente pesimista y no viendo esperanza en un movimiento para corregir al gobierno opresivo, Lao-Tsé aconsejaba el camino taoísta ahora tan conocido derenuncia, retiro y limitación de los deseos.

Dos siglos más tarde, el gran discípulo de Lao-Tsé, Zhuangzi (369-c.286 a.C.)desarrolló las ideas de laissez-faire del maestro para llevarlas a su conclusiónlógica: el anarquismo individualista. El influyente Zhuangzi, un gran estilista queescribía con parábolas alegóricas, fue por tanto el primer anarquista en la historiadel pensamiento humano. El muy educado Zhuangzi era natural del estado deMeng (ahora probablemente en la provincia de Hunan) y también descendía de lavieja aristocracia. Funcionario de bajo rango en su estado nativo, la fama deZhuangzi se expandió a lo largo y ancho de China, hasta el punto de que el ReyWei, de Ch’u, envió un emisario a Zhuangzi portando grandes regalos y pidiéndoleque fuera su ministro de estado en jefe. El desdeñoso rechazo de la oferta del reyes una de las grandes declaraciones históricas de las maldades que ocultan lastrampas del poder del estado y las virtudes opuestas de la vida privada:

“Mil onzas de oro son sin duda una gran recompensa y el puesto de ministro jefees verdaderamente un cargo elevado. Pero, señor, ¿no ha visto el buey sacrifical



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esperando a los sacrificios en el santuario real del estado? Está bien cuidado yalimentado unos cuantos años, adornado con ricos brocados, para que esté listo aser llevado al Gran Templo. En ese momento, incluso aunque estuviera dispuestoa cambiar su puesto por el de un cerdo solitario ¿puede hacerlo? ¡Así que aléjate!No me mancilles. Preferiría vagar y holgar en un charco embarrado para mi propio

disfrute que ponerme bajo las restricciones que el gobernante impondría. Nuncaocuparé ningún puesto oficial y así seré [libre] de satisfacer mis propios fines”.

Zhuangzi reiteró y adornó la devoción de Lao-Tsé por el laissez-faire y la oposiciónal poder del estado: “Ha existido el dejar a la humanidad en paz; nunca ha existidoel gobernar a la humanidad [con éxito]”. Zhuangzi fue asimismo el primero endesarrollar la idea del “orden espontáneo”, descubierto independientemente por Proudhon en el siglo XIX y desarrollado por F.A. von Hayek de la escuelaaustriaca en el XX. Así, Zhuangzi: “El buen orden se produce espontáneamentecuando se deja en paz a las cosas”.

Pero mientras que la gente en su “libertad natural” puede organizar sus vidas por sí misma muy bien, las normas y edictos del gobierno distorsionan esa naturalezaconvirtiéndola en una cama de Procusto artificial. Como escribió Zhuangzi, “Lagente común tiene una naturaleza constante: hilan y se visten, cultivan y sealimentan… es lo que puede llamarse su ‘libertad natural’”. Esa gente de lalibertad natural nace y muere por sí misma, no sufren restricciones y no espendenciera ni desordenada. Si los gobernantes tuvieran que establecer ritos yleyes para gobernar al pueblo, “no serían diferentes de estirar las cortas patas delpato y recortar la largas patas de la garza” o “poner un ronzal a un caballo”. Esas

reglas no sólo no serían beneficiosas, sino que producirían un gran daño. Enresumen, concluía Zhuangzi, el mundo “simplemente no necesita gobierno: dehecho, no debería ser gobernado”.

Además, Zhuangzi fue quizá el primer teórico que vio al estado como un bandido agran escala: “Un pequeño ladrón va a la cárcel. Un gran bandido se convierte engobernante de un Estado”.Asi que la única diferencia entre los gobernantes delestado y los bandoleros es el tamaño de sus depredaciones. Este tema delgobernante como ladrón iba a repetirse, como hemos visto, en Cicerón y mástarde por los pensadores cristianos de la Edad Media, aunque por supuesto éstos

llegaron a ello independientemente.

El pensamiento taoísta floreció durante varios siglos, culminando en el pensador anarquista más radical, Pao Ching-yen, que vivió a inicios del siglo IV y sobre cuyavida nada se conoce. Desarrollando a Zhuangzi, Pao contrastaba las formasidílicas de los viejos tiempos en que no había gobernantes ni gobierno con lasmiserias infligidas por los dirigentes en su época. En los primeros días, escribía



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Pao, “no había gobernantes ni funcionarios. [La gente] cavaba pozos y bebía,cultivaba campos y comía. Cuando salía el sol, iba a trabajar, cuando se ponía,descansaba. Desarrollando plácidamente sus vidas sin impedimentos, conseguíanen gran medida su realización”. En la era sin estado, no había guerra ni desorden:

“Donde no podían conseguirse caballeros y ejércitos no había guerra – La idea deaprovecharse del poder no había florecido. El desastre y el desorden no seproducían. Los escudos y las lanzas no se usaban, las murallas y fosos de lasciudades no se habían construido – La gente masticaba su comida y se divertía;eran despreocupados y estaban contentos”.

Dentro de este idilio de paz y contento, escribía Pao Ching-yen, apareció laviolencia y la mentira instituidas por el estado. La historia del gobierno es lahistoria de la violencia, de los fuertes aplastando a los débiles. Los infames tiranosse dedican a orgías de violencia: al ser gobernantes “podían dar rienda suelta a

todos sus deseos”. Además, la institucionalización de la violencia del gobiernosignificaba que los pequeños desórdenes de la vida diaria se intensificarían yexpandirían a una mayor escala. Como dijo Pao:

“Las disputas entre la gente corriente son meros asuntos triviales, pues ¿quéámbito de consecuencias puede generar un concurso de fuerzas entre personasnormales? No tienen grandes terrenos para hacer aparecer la avaricia, no ejercenninguna autoridad mediante la que puedan continuar su lucha. Su poder no lespermite un seguimiento de las masas y no ejercen ningún temor que pueda ser acallado [como las reuniones] por sus oponentes. ¿Cómo pueden compararse con

una muestra de la ira real, que puede armar ejércitos y mover batallones, haciendoa la gente que no tiene enemigos atacar estados que no han hecho nada malo?”

A la habitual acusación de que ha olvidado a los gobernantes buenos y benévolos,Pao replicaba que el propio gobierno es una explotación violenta de los débiles por los fuertes. El propio sistema es el problema y el objetivo del gobierno no esbeneficiar al pueblo, sino controlarlo y saquearlo. No hay gobernante que puedacompararse en virtud con la condición de no gobernante.

Pao Ching-yen también realizó un magistral estudio sobre psicología políticaapuntando que la misma existencia de la violencia institucionalizada del estadogenera una violencia imitativa entre el pueblo. En un mundo feliz y sin estados,decía Pao, la gente pensaría naturalmente en el buen orden y no estaríainteresada en saquear a los vecinos. Pero los gobernantes oprimen y saquean alpueblo y “les hacen trabajar sin descanso y les arrancan cosas continuamente”.De esta forma, el robo y el bandolerismo se estimulan entre la gente infeliz y lasarmas y armaduras, que deberían apaciguar al público, se roban por los bandidos



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para intensificar sus saqueos. “Todas estas cosas se producen porque haygobernantes”. La idea común, concluía Pao, de que se necesita un gobierno fuertepara combatir los desórdenes entre la gente, comete el serio error de confundir causa y efecto.

El único chino con opiniones notables en el más estricto reino de la economía fueel distinguido historiador de del siglo II a.C., Sima Qian. Qian era un defensor dellaissez-faire y apuntaba que el gobierno mínimo producía abundancia de comida yropa, igual que la abstención del gobierno de competir con la empresa privada.Esto era similar a la opinión taoísta, pero Qian, un sofisticado hombre de mundo,rechazaba la idea de que la gente pudiera resolver el problema económicoreduciendo al mínimo sus deseos. El pueblo, mantenía Qian, prefería los bienes yservicios mejores y más asequibles, así como la comodidad y el confort. Por tanto,los hombres eran buscadores habituales de la riqueza.

Como Qian creía muy poco en la idea de limitar los deseos de uno, se vioimpulsado, más que los taoístas, a investigar y analizar las actividades del libremercado. Así vio que la especialización y la división del trabajo en el mercadoproducían bienes y servicios de forma ordenada:

“Sólo hay que dejar a cada hombre que utilice sus propias habilidades y ejercite sufuerza para obtener lo que desea – Cuando cada persona trabaja en su propiaocupación y disfruta en su propio negocio, entonces como el agua que fluye haciaabajo, los bienes fluirán natural e incesantemente día y noche sin llamarlos y lagente producirá objetos sin que se le pida”.

Para Qian éste era el resultado natural del libre mercado. “¿No se alía esto con larazón? ¿No es una resultado natural?” Además los precios se regulan en elmercado, pues los precios demasiado bajos o altos tienden a corregirse por símismos y a alcanzar un nivel apropiado.

Pero si el mercado libre se autorregula, preguntaba perspicazmente Qian, “¿quénecesidad hay de las directivas, movilizaciones de trabajo o asambleas periódicasdel gobierno?” ¿Qué necesidad?, ciertamente.

Sima Qian también trató de la función del emprendedor en el mercado. Elemprendedor acumula riqueza y funciones anticipando condiciones (es decir,previendo) y actuando de acuerdo con ello. En resumen, mantiene “el ojo avizor ante las oportunidades del momento”.



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Por fin, Qian fue uno de los primeros teóricos monetarios del mundo. Apuntó queel aumento de la cantidad y la depreciación de la calidad de la acuñación por partedel gobierno deprecia el valor del dinero y hace que los precios suban. Y tambiénvio que el gobierno tiende intrínsecamente a realizar este tipo de inflación ydepreciación.

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Murray N. Rothbard (1926-1995) fue decano de la Escuela Austriaca. Fueeconomista, historiador de la economía y filósofo político libertario.

Este artículo está extraído de Historia del pensamiento económico, vol. 1, Elpensamiento económico hasta Adam Smith.



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CAPÍTULO II. LA EDAD MEDIA CRISTIANA

El filósofo-teólogo: Santo Tomás de Aquino




Santo Tomás de Aquino (1225-1274) fue el más importante intelectual de la AltaEdad Media, el hombre que integró el sistema filosófico de Aristóteles, el conceptode la ley natural y la teología cristiana para forjar el “tomismo”, una asombrosasíntesis de filosofía, teología y ciencias humanas. Este joven italiano nació en laaristocracia, hijo de Landolfo, conde de Aquino en Rocca Seca en el reino deNápoles. Estudió a temprana edad con los benedictinos y luego en la Universidadde Nápoles. A los 15 años, intentó entrar en la nueva orden de los dominicos, pero

sus padres le impidieron físicamente hacerlo, manteniéndole encerrado durantedos años. Finalmente, Santo Tomás escapó, se unió a los dominicos y luegoestudió en Colonia y finalmente en París y enseñó allí y en otros centrosuniversitarios europeos. Aquino era tan corpulento que se decía que tenía querecortarse una gran sección de la mesa de comidas para que se pudiera sentar enella. Aquino escribió numerosas obras, empezando por sus Comentarios a lassentencias de Pedro Lombardo en la década de 1250 y terminando con sumagistral y enormemente influyente Summa Theologica en tres partes, escritaentre 1265 y 1273. Fue la Summa, más que ninguna otra obra, la que iba aestablecer el tomismo como corriente principal de la teología escolástica católica

para los próximos siglos.

Hasta hace poco, los estudios históricos sobre el precio justo empezabannormalmente con Santo Tomás, como si toda la discusión hubiera aparecido derepente en la rotunda persona de Santo Tomás, en el siglo XIII. Sin embargohemos visto que Aquino Trabajó sobre una rica tradición canónica, románica yteológica. No sorprende que Aquino siguiera a su reverenciado maestro, San



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Alberto Magno, y los demás teólogos del siglo anterior al insistir en el precio justopara todos los intercambios y, descontento con el credo legista más liberal de lalibre negociación hasta el supuesto punto de la laesio enormis, al afirmar que laley divina, que debe imponerse sobre la ley humana, demanda una completavirtud o el precio justo preciso.

Por desgracia, al explicar el precio justo, Santo Tomás acumuló grandesproblemas para el futuro al ser vago en cuál se supone que debería ser éste.Como fundador de un sistema basado en el gran Aristóteles, Aquino, siguiendo asu antecesor San Alberto, se sintió obligado a incorporar en su teoría el análisisaristotélico de los intercambios, con todas las ambigüedades y oscuridades queincluía. Santo Tomás fue claramente aristotélico en adoptar la postura mordaz deeste último de que el determinante del valor de intercambio era la necesidad outilidad de los consumidores, expresada en su demanda de productos. Y así, sereincorporó al pensamiento económico este aspecto protoaustriaco del valor

basado en la demanda y utilidad. Por otro lado, fue redescubierta la posturaerrónea de Aristóteles del intercambio como “igualador” de valores, junto con laindescifrable relación zapatero-constructor. Por desgracia en el cursodel Comentario a la Ética a Nicómaco de Aristóteles, Tomás siguió a San Albertoal parecer añadir a la utilidad, como determinante del valor de intercambio, eltrabajo más los gastos. Esto dio pie a la posterior idea de que Santo Tomás habíaañadido a la teoría de la utilidad del valor de Aristóteles una teoría del coste deproducción (trabajo más costes) o incluso reemplazado la teoría de la utilidad por una de costes. Algunos comentaristas han llegado a declarar que Aquino habíaadoptado un teoría del valor trabajo, ejemplificada en la famosa y triunfante frase

del historiador socialista anglicano del siglo XX Richard Henry Tawney: “Elverdadero legado de las doctrinas de Aquino es la teoría del valor trabajo. Elúltimo de sus discípulos es Kart Marx”.[1]

Ha llevado varias décadas a los historiadores recuperarse de la desastrosainterpretación de Tawney. En realidad, los escolásticos fueron pensadoressofisticados y economistas sociales que defendieron el comercio y el capitalismo ypropugnaron el precio común del mercado como precio justo, con la excepción delproblema de la usura. Incluso en la teoría del valor, la explicación de Aquino deltrabajo más costes es una anomalía. Pues el trabajo más los costes (nunca sólo el

trabajo) aparece sólo en el Comentario de Aquino y no en la Summa, su obramagna.[2] Además, hemos visto que el trabajo más los costes era una fórmulageneralmente empleada en tiempo de Aquino para justificar los beneficios de losmercaderes más que como medio de determinar el valor económico. Por tanto esprobable que Aquino estuviera usando el concepto en este sentido, apuntando elimportante concepto de que un mercader que fracase en el largo plazo en cubrir sus costes y no genere beneficios se vería fuera del negocio.



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Además hay muchos indicadores de que Aquino compartía la opinión común delos eclesiásticos de su tiempo y los anteriores de que el precio justo era el preciocomún del mercado. Sí es así, difícilmente podría defender también que el precio

justo equivaliera al coste de producción, pues ambos pueden diferir y difieren. Asíque su conclusión en la Summa era que “el valor de los bienes económicos es el

que procede del uso humano y se mide con un precio monetario, para cuyopropósito se inventó el dinero”. Particularmente reveladora es una réplica que hizo

Aquino ya en 1262 en una carta a Jacopo da Viterbo (¿?-1308), un profesor delmonasterio dominico de Florencia y posteriormente arzobispo de Nápoles. En sucarta, Aquino se refería al precio común del mercado como el precio normativo y

justo con el que comparar otros contratos. Además, en la Summa, Aquino adviertela influencia de la oferta y la demanda en los precios. Una oferta más abundanteen un lugar tenderá a bajar el precio en ese lugar y viceversa. Además, SantoTomás describió sin condenar en absoluto las actividades de los mercaderes alobtener beneficios comprando bienes donde son abundantes y baratos y luego

transportándolos y vendiéndolos en lugares donde son bienvenidos. Nada de estose parece a una postura del coste de producción en el precio justo.

Finalmente, muy amable y oportunamente, Aquino, en su gran Summa, planteauna pregunta que ya había discutido Cicerón. Un mercader lleva grano a una zonaazotada por una hambruna. Sabe que otros mercaderes le siguen con muchasmás existencias de grano. ¿Está obligado el mercader a decir a los ciudadanosque sufren el hambre que los suministros llegarán pronto y por tanto soportar unprecio inferior o está bien que guarde silencio y así obtenga las ganancias de unprecio alto? Para Cicerón, el mercader está obligado a revelar su información y

vender a un precio inferior. Pero Santo Tomás argumenta de forma distinta. Comola llegada de los posteriores mercaderes es un evento futuro y, por tanto, incierto,

Aquino declaraba justo no obligarle a revelar a sus clientes la inminente llegada desus competidores. Podía vender su propio grano al precio del mercado queprevalecía en esa zona, aun cuando éste fuera extremadamente alto. Por supuesto, continuaba Aquino amablemente, si el mercader quería decírselo detodas formas a sus clientes, eso sería especialmente virtuoso, pero la justicia no leobliga a hacerlo. No hay un ejemplo más claro de que Aquino optaba por el precioactual como precio justo, determinado por la oferta y la demanda, en lugar de por el coste de producción (que por supuesto no cambia mucho de la zona de

abundancia a la de la hambruna).

Una evidencia indirecta es que Giles de Lessines (¿?-ca. 1304), discípulo de Alberto y Aquino y profesor dominico de teología en París, analizó el precio justode forma similar y declaró directamente que era el precio común del mercado.Giles destacaba además que un bien vale realmente tanto como pueda pagarsepor él sin coerción o fraude.



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No debería sorprendernos que Aquino, al contrario que Aristóteles, fueraaltamente favorable hacia las actividades de los mercaderes. El beneficiomercantil, declaraba, era un estipendio por el trabajo del mercader y un premio por asumir los riesgos del transporte. En un comentario a la Política de Aristóteles(1272), Aquino advierte agudamente que mayores riesgos en el transporte

marítimo generaban mayores beneficios para los mercaderes. En su Comentario alas Sentencias de Pedro Lombardo, escrito en la década de los 1250, Tomásseguía a teólogos precedentes al argumentar que los mercaderes podían realizar su comercio sin cometer pecado. Pero en su obra posterior fue mucho máspositivo, apuntando que los mercaderes realizan la importante función de llevar bienes de donde son abundantes a donde son escasos.

Particularmente importante fue el breve apunte de Aquino de que del intercambiose deriva beneficio mutuo para cada persona. Como indicaba en la Summa:“comprar y vender parece haber sido instituido para el beneficio mutuo de ambas

partes, pues uno necesita algo que pertenece a otro y viceversa”.

A partir de la teoría del dinero de Aristóteles, Aquino apuntaba suindispensabilidad como medio de intercambio, “medida” de expresión de valores yunidad de cuenta. Al contrario que Aristóteles, a Aquino no le asustaba la idea deun dinero fluctuando en el mercado. Por el contrario, Aquino entendía que el poder de compra del dinero estaba condenado a fluctuar y se contentaba con quefluctuase, como normalmente hacía, más establemente que los precios concretos.

Un peculiar destino de la prohibición de la usura en la Edad Media fue que cada

vez que parecía que se afrontaba la realidad, los teóricos reforzaban laprohibición. En un momento en que el muy sofisticado y erudito Cardenal Ostiensebuscaba aligerar la prohibición, San Tomás de Aquino desafortunadamente lareforzó de nuevo. Igual que su maestro, San Alberno, el aquinate añadió laobjeción aristotélica a la prohibición medieval de la usura, salvo que Santo Tomásincluyó algo nuevo. En la tradición medieval de empezar con la conclusión(aplastar la usura) y desarrollar cualquier argumento extraño a mano que puedallevar a ella, Aquino da un nuevo giro a la doctrina aristotélica. En lugar de fijarseen la esterilidad del dinero como principal argumento contra la usura, Aquino sefija en el término “medida” y advierte que como el dinero, en términos monetarios,

por supuesto, tiene un valor facial fijado legalmente, esto significa que la formanatural del dinero debe ser mantenerse fijo. El poder de compra puede fluctuar debido a cambios en la oferta de los bienes: eso es legítimo y natural. Perocuando el tenedor del dinero se las arregla para producir variaciones en su valor cargando intereses, viola la naturaleza del dinero y es por tanto pecador eignorante de la ley natural.



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Que ese perfecto sinsentido rápidamente asumiera un lugar capital en todas lasprohibiciones escolásticas posteriores de la usura es un testimonio de la forma enque la irracionalidad puede hacerse con el pensamientote incluso un tan grandefensor de la razón como Aquino (y sus seguidores). El por qué el valor facial deuna moneda fijado legalmente debería significar que su valor de intercambio (al

menos desde el lado del dinero) no debería cambiar o por qué la carga deintereses debería confundirse con un cambio en el poder de compra del dinero,simplemente testifica la propensión humana a la falacia, especialmente cuando laprohibición de la usura ya se ha convertido en el objetivo primordial.

Pero el argumento de Aquino contra la usura incluía otra invención suya. Para él,el dinero se “consume” totalmente, “desaparece” en el intercambio. Por tanto eluso del dinero equivale a su propiedad. Luego cuando alguien carga intereses enun préstamo, los carga dos veces, por el propio dinero y por su uso, aunque sonuno y el mismo. Realzando esta extraña tesis está la explicación de Aquino de por

qué era legítimo que el propietario de un dinero cargar rentas a alguien por guardar sus monedas. En ese caso, hay un depósito, un cargo por mantener seguro el dinero de alguien. Pero la razón por la que este cargo es lícito, para

Aquino, es que la guarda de moneda es sólo un uso “secundario”, un usoseparado de su propiedad, pues el dinero no se “consume” o desaparece en elproceso. El uso primario del dinero es desaparecer en la compra de bienes.

Hay muchos problemas graves con esta nueva arma inventada por Aquino con laque derrotar a la usura. Primero, ¿qué hay de malo en cobrar “dos veces”, por lapropiedad y el uso? Segundo, incluso aunque sea malo, este acto difícilmente

merece el peso del pecado y la excomunión que la Iglesia Católica ha cargadodurante siglos al desventurado usurero. Y tercero, si Aquino hubiera mirado másallá del formalismo legal del dinero, podría haber visto que estos bienescomprados son en un sentido importante “fructíferos”, por lo que si el dinero“desaparecía” en las compras, en un sentido económico el equivalente en bienesdel dinero era retenido por el prestatario.

La idea de Santo Tomás del consumo del dinero llevaba a un cambio curioso en lacuestión de la usura. En contraste con todos los teóricos desde Graciano, elpecado ahora residía no en cobra interés en un préstamoper se, sino sólo en un

bien (el dinero) que desaparece. Por tanto, para Aquino, cargar un interés en unpréstamo de bienes en especie no sería condenable como “usura”.

Pero si la prohibición de la usura sobre dinero se fortaleció con nuevosargumentos, Aquino continuó y reforzó la tradición previa de justificar lasinversiones en una sociedad (societas). Una societas era lícita porque cadamiembro retiene la propiedad de su dinero y asume el riesgo de pérdida, por tanto



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el beneficio sobre esas inversiones arriesgadas era legítimo. A finales del siglo XI,Ivo de Chartres ya había distinguido sumariamente una societas de un préstamocon usura y la distinción se desarrolló al principio del siglo XIII por el teólogoRoberto de Courçon (ca. 1204) y en la Glosa a Graciano de Juan Teutónico(1215). Courçon había dejado claro que incluso un socio no activo arriesgaba su

capital en una empresa. Esto significaba, por supuesto, que otros tipos departicipación no activa, como los préstamos marítimos para viajes concretos, sesuperpusieran a préstamos reales y que las líneas fueran a menudo difusas.

Además, y era un problema que nadie podía resolver en ese momento, ¿noestaba cualquier prestamista arriesgando su capital, pues el prestatario siemprepodía resultar ser incapaz de devolver el préstamo, incluso al principio de éste?

Aquino otorgó entonces su enorme autoridad a la opinión de que la societas eraperfectamente lícita y no era usura. Declaró sucintamente que el inversor deldinero no transfiere su propiedad a un miembro activo, que la propiedad la retiene

el inversor, así que arriesga su dinero y puede legítimamente obtener unaganancia por la inversión. Sin embargo, aquí el problema es que Aquino abandonaen este caso su propia tesis de que la propiedad del dinero es lo mismo que suuso. Como el uso del dinero se transfería al miembro activo, por tanto, sobre lapropia base de Santo Tomás, debería haber condenado todas las sociedades,incluida lasocietas, como ilícitas y usura. Viendo el mundo del siglo XIII en el queflorecían las societas y eran esenciales para la vida comercial y económica, eraimpensable para Aquino llevar a la economía al caos, condenando este bienestablecido instrumento de comercio y finanzas.

En lugar de asociar la propiedad con el uso de un bien consumible, Aquinoaventura la idea de propiedad asociada a la incidencia del riesgo. El inversor arriesga su capital, por tanto retiene la propiedad de su inversión. Una salidaaparentemente sensata, pero pobre: Aquino no sólo contradice así su propiaextravagante teoría de la propiedad, también deja de advertir que, después detodo, no toda la propiedad tiene que ser particularmente arriesgada. Otro problemaes que el que toma riesgos obtiene un beneficio de la inversión del dinero, que sesupone que es estéril. En lugar de decir que todo el beneficio debería ir almiembro activo, Santo Tomás dice explícitamente que el capitalista recibecorrectamente la “ganancia que viene de ahí”, es decir del uso de su dinero, “como

de su propiedad”. Parece como si Santo Tomás tratara aquí al dinero como fértil yproductivo, ofreciendo una remuneración independiente al capitalista.

Aún así, a pesar de las contradicciones internas que hay en el tratamiento de lausura y la societas en Santo Tomás, toda su doctrina siguió siendo dominantedurante 200 años.



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Finalmente, Aquino fue un firme creyente en el superioridad de la propiedadprivada frente a la comunal y en la propiedad de los recursos. La propiedad privadse convierte en una característica necesaria del estado terrenal del hombre. Es lamejor garantía de una sociedad pacífica y ordenada y ofrece el máximo incentivopara el cuidado y el uso eficiente de la propiedad. Así, en la Summa, Santo Tomás

escribe acertadamente: “todo hombre es más cuidadoso en procurarse lo que espara él, que lo que es común a muchos o a todos pues cada uno rehuiría el trabajoy dejaría a otro lo que concierna a la comunidad, como ocurre cuando hay un grannúmero de sirvientes”.

Además, al desarrollar la teoría legal romana de la adquisición, Aquino,anticipándose a la famosa teoría de John Locke, basó la adquisición original de lapropiedad en dos factores básicos: trabajo y ocupación. El derecho inicial de todapersona es a la propiedad de sí mismo, en la opinión de Aquino en un “derecho depropiedad sobre sí mismo”. Esa autopropiedad individual se basa en la capacidad

del hombre como ser racional.

Después, el cultivo y uso de terrenos previamente no utilizados establecen untítulo justo de propiedad en el terreno para un hombre por delante de otros. Lateoría de la adquisición de Santo Tomás fue posteriormente aclarada ydesarrollada por su alumno y discípulo cercano, Juan de París (Jean Quidort, ca.1250-1306), miembro de la misma comunidad dominica de St. Jacques en París,igual que Aquino. Defendiendo el derecho absoluto a la propiedad privada, Quidortdeclaraba que la propiedad laica

“la adquiere la gente individual a través de sus propias habilidades, trabajo ydiligencia y los individuos, como individuos, tienen y derecho y poder sobre ella yun señoría válido; cada persona puede ordenar lo suyo y disponerlo, administrarlo,mantenerlo o enajenarlo a su conveniencia, siempre que no causa daño a nadiemás, pues es señor de ella”.

Esta teoría de la propiedad por “ocupación” se ha considerado por muchoshistoriadores como antecedente de la teoría marxista del valor trabajo. Pero estaopinión confunde dos cosas muy diferentes: la determinación del valor económico o precio de un bien y una decisión sobre cómo los recursos no usados

pasan a manos privadas. La opinión de Aquino-Juan de París-Locke es la “teoríadel trabajo” (definiendo “trabajo” como el gasto de energía humana en lugar detrabajar por un salario) del origen de la propiedad, no una teoría del valor trabajo.

En contraste con su antecesor Aristóteles, la obra de Aquino tiene poco quereprochar. Por el contrario, su obra es un tratado de ley positiva, natural y divina.

Aquino es muy consciente de que Dios en la Biblia dio al hombre el dominio sobre



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toda la tierra para su uso. La función del hombre es tomar los materiales queprovee la naturaleza y, descubriendo la ley natural, moldear la realidad paraalcanzar sus propósitos. Aunque Aquino apenas tiene alguna concepción delcrecimiento económico o la acumulación de capital, está claro que considera alhombre un moldeador activo de su vida. Desaparece el ideal pasivo griego de

conformarse a las condiciones dadas o a las requerimientos de la polis.

Quizá la aportación más importante de Santo Tomás se refiere a los fundamentoso marco de la economía en lugar de a asuntos estrictamente económicos. Alrevivir y trabajar sobre Aristóteles, Santo Tomás introdujo y estableció en el mundocristiano una filosofía de la ley natural, una filosofía en la que la razón humana escapaz de conocer las verdades básicas del universo. En manos de Aquino, igualque en las de Aristóteles, la filosofía, con la razón como su instrumento deconocimiento, se convirtió de nuevo en la reina de las ciencias. La razón humanamostraba la realidad del universo y de la ley natural de las clases de entidades a

descubrir. La razón humana podía conocer la naturaleza del mundo y por tanto laética adecuada para la humanidad. Por tanto, la ética es descifrable por la razón.Esta tradición racionalista cortaba el “fideísmo” de la primera Iglesia Cristina, ladebilitante idea de que sólo la fe y la revelación sobrenatural puede ofrecer unaética a la humanidad. Debilitante porque si se pierde la fe, entonces también sepierde la ética. Por el contrario, el tomismo demostraba que las leyes de lanaturaleza, incluyendo la naturaleza de la humanidad, ofrecían los medios a larazón humana para descubrir una ética racional. Esto es, Dios creó las leyesnaturales del universo, pero la comprensión de estas leyes naturales era posible,se creyera o no en Dios como creador. De esta forma se ofrecía una ética racional

humana desde una base científica en lugar de sobrenatural.

En la parte de la teoría de la ley natural que se ocupa de los derechos, SantoTomás lideró una vuelta del concepto del siglo XII de un derecho como unareclamación ante otros en lugar de una zona inviolable del derecho de propiedaddel dominio de un individuo, para defenderse de todos los demás. En un brillantetrabajo, el profesor Richard Tuck[3] apunta que la primera ley romana estabamarcada por un derecho de propiedad “activo”, una visión de dominio sobre losderechos, mientras que los romanistas de Bolonia a finales del siglo XIIconvirtieron el concepto de “derecho” al listado pasivo de reclamaciones sobre

otros hombres. Este concepto de los derechos “pasivo” como opuesto al “activo”reflejaba la red de reclamaciones entremezcladas, consuetudinarias y de estadoque marcaron la Edad Media. Es, en un sentido importante, la antecesora de laafirmación moderna de que esos “derechos reclamables” como “el derecho a untrabajo”, el “derecho a comer tres veces al día”, etc., todos los cuales sólo puedencumplirse obligando a otros a obtenerlos.



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Sin embargo, en la Bolonia del siglo XIII, Accursio empezó a volver a una teoríaactiva de los derechos de propiedad, con la propiedad de cada individuo como undominio que debe ser defendido frente a todos los demás. Aquino adoptó la ideade un dominio natural aunque sin recorrer todo el camino hasta una genuina teoríade los derechos naturales, que afirme que la propiedad privada es natural y no una

convención creada por la sociedad o el gobierno. Aquino fue a adoptar la teoríadel dominio a causa de las encarnizadas batallas ideológicas entre dominicos yfranciscanos a finales del siglo XIII. Los franciscanos, comprometidos con la totalpobreza, afirmaban que su uso de subsistencia de los recursos no era realmentepropiedad privada; esta agradable ficción les permitía afirmar que en su estado depobreza voluntaria, estaban por encima de la posesión o la propiedad.Mantuvieron curiosamente que el uso de recursos sólo para consumo, comohacían ellos, no implicaba la posesión de propiedad. Supuestamente la venta oregalo de un recurso era necesario para calificarlo como propiedad. Laautosuficiencia o el aislamiento no permiten, en la opinión franciscana, que exista

la propiedad. Los dominicos rivales, incluyendo Aquino, comprensiblementepreocupados por esta afirmación, empezaron a insistir en que todo uso implicanecesariamente dominio, posesión y control de los recursos y, por tanto,propiedad.

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[1] Richard Henry Tawney, Religion and the Rise of Capitalism (Nueva York: Harcourt, Brace and World, 1937,

orig. 1926), p. 36.

[2] Hay diputa entre los historiadores sobre cuándo se escribió el Comentario. La opinión tradicional de que se

escribió en 1266 o incluso antes, implicaría la simple explicación de que las opiniones de Aquino habíanmadurado desde su cercana adhesión a su maestro, San Alberto. La opinión moderna de que

el Comentariose escribió al tiempo que la Summa, deja intacta la anomalía.

[3] Richard Tuck, Natural Rights Theories: Their Origin and Development (Cambridge: Cambridge University

Press, 1979).



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Jean Buridan y la teoría del dinero

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 1 de enero de 2010)



Ser franciscano y discípulo de Guillermo de Occam no evitó que el gran científico yfilósofo francés Jean Buridan de Bethune (1300-1358), nacido en la Picardía,futuro rector de la Universidad de París, hiciera la siguiente contribuciónimportante al pensamiento económico en la tradición tomista esencial. EnsusQuaestiones, un detallado comentario sobre la Ética de Aristóteles, Buridancontinuó al análisis tomista-aristotélico del valor de intercambio de bienes,determinado por la necesidad o utilidad del consumidor. Pero Buridan siguióadelante para apuntar que una casa nunca se cambiará por una prenda de ropa,pues el constructor tendría de entregar el equivalente a un año de comida por un

bien mucho menos valioso. Buridan se acercaba a tientas a un concepto de costede oportunidad del coste de producción y su influencia en la oferta.

Es más importante que Buridan continuó la iniciativa de Ricardo de Mediavilla(Richard of Middleton) analizando el beneficio mutuo que cada parte obtienenecesariamente en un intercambio. Al explicar el intercambio, Buridan advierte queambas partes se benefician y que el comercio no es, como mucha gente cree, unaespecie de guerra en la que una parte se beneficia a expensas de otra. Además,Buridan procede a un sofisticado análisis en el que demuestra dramáticamenteque las dos partes de intercambio de dos bienes pueden beneficiarse incluso si

dicho intercambio es inmoral y tenga que condenarse ética o teológicamente. AsíBuridan propone esta muy provocativa hipótesis:

“Si Sócrates entregó a su mujer a Platón voluntariamente y con el consentimientode ella para cometer adulterio a cambio de diez libros, ¿quién sufrió una pérdida yquién ganó? (…) Ambos sufrieron un daño en lo que a su alma concierne (…)



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[pero] en lo que se refiere al bien externo, cada uno ganó porque tiene más de loque necesita”.

Para Buridan como para la mayoría de los escolásticos, el precio justo era elprecio del mercado. Buridan ofrece asimismo un análisis sofisticado de cómo el

hombre común necesita la utilidad que generan los precios del mercado. Cuantomayor sea la necesidad y por tanto la demanda, mayor será el valor; igualmenteuna reducción en la oferta de un producto causará que aumente su precio en elmercado. Además, un bien es más caro donde no se fabrica que donde sí, pueshay una mayor demanda en el primer lugar; de nuevo el concepto marginal estodo lo que se necesita para completar el análisis de la demanda, la oferta y elprecio. Hay asimismo atisbos en Buridan de diferentes valoraciones por losdistintos participantes en el mercado generando un solo precio, con distintosexcedentes psíquicos en consumidores y productores.

Pero la principal contribución a la economía de Jean Buridan fue su virtualcreación de la teoría moderna del dinero. Aristóteles había analizado las ventajasdel dinero y su superación del problema de la doble coincidencia de deseos deltrueque, pero su opinión se nubló por su hostilidad esencial hacia el comercio y elhacer dinero. Por tanto, para Aristóteles el dinero no era un convención naturalsino artificial y por tanto una criatura del estado o de la polis. La teoría del dinerode Santo Tomás de Aquino estaba limitada básicamente por las trabasaristotélicas. Fue Jean Buridan quien se libró de estas trabas y fundó la teoría“metalista” o de las materias primas del dinero, es decir, que el dinero se originanaturalmente como un producto útil en el mercado y que éste escogerá el medio

de intercambio, casi siempre un metal, si está disponible, que posea las mejorascualidades para servir como dinero.

Por tanto, el dinero, para Buridan es una materia prima del mercado y el valor deldinero, igual que en otros productos del mercado, “debe medirse por la necesidadhumana”. Igual que los valores de los bienes intercambiables “son proporcionalesa la necesidad humana. Luego serán proporcionales al dinero, siendo éste mismoproporcional a la necesidad humana”. Así, Buridan sorprendentemente fija elproceso para determinar el valor o precio del dinero, sobre los mismos principiosde utilidad que determinan los precios de los bienes en el mercado: un proceso

que sólo se completará seis siglos después en 1912 por parte del austriacoLudwig von Mises, en su La teoría del dinero y el crédito.

Presagiando a los austriacos Menger y von Mises, Buridan insistía en que undinero que funcionara efectivamente debe estar compuesto de un material queposea un valor independiente de su papel como dinero, es decir, debe consistir enun producto del mercado originalmente útil para fines no monetarios. Buridan



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continuaba catalogando aquellas cualidades que llevan al mercado a elegir unproducto como medio de intercambio o dinero, como portabilidad, alto valor por unidad de peso, divisibilidad y durabilidad, cualidades que poseen másevidentemente los metales preciosos oro y plata. De esta forma Buridan empezóla clasificación de las cualidades monetarias de productos que ha de constituir el

primer capítulo de los incontables libros de texto sobre dinero y banca hasta el finde la era del patrón oro en la década de 1930.

Así, Buridan no sólo fundó la teoría del dinero como fenómeno de mercado: lo libróasí de la mística de ser sólo una creación del estado y lo puso a la par con otrosbienes como un producto del mercado.

Posdata: El asno de Buridán

Una derivación no muy feliz de la teoría de la volición de Buridan apareció en ladécada de 1930 como parte del análisis de la curva de indiferencia. Buridanproponía un asno perfectamente racional que se encontraba a sí mismoequidistante entre dos montones de heno igualmente atractivos. Al ser indiferenteslas dos alternativas y ser por tanto incapaz de decidir, el asno perfectamenteracional no elegía ninguno y por tanto moría de hambre. Lo que este ejemplopasaba por alto es que hay una tercera elección, que es probablemente la que elasno deseara menos: morirse de hambre. Así que era por tanto “perfectamenteracional” no morirse de hambre y elegir uno de los dos montones, incluso al azar

(y luego proceder con el segundo montón).

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Murray N. Rothbard (1926-1995) fue decano de la Escuela Austriaca. Fue

Sobre Buridan y el análisis moderno de la indiferencia, ver Joseph A. Schumpeter, History of Economic Analysis (Nueva York: Oxford University Press, 1954), pp. 94n, 1064. Para una crítica, ver Murray N.

Rothbard,Man, Economy and State (1962, Los Angeles: Nash Publishing Co. 1970), 1, pp. 267-268.



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CAPÍTULO III. DE LA EDAD MEDIA AL RENACIMIENTO

La Gran Depresión del sig lo XIV

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 6 de noviembre de 2009)



La mayor parte de la gente (sin exceptuar a los historiadores) tiende a creer que elprogreso económico y cultural es algo continuo: en cada siglo la gente está mejor que en el precedente. Esta cómoda presunción tuvo que desaparecer bastantepronto, con la Alta Edad Media después del colapso del Imperio Romano. Pero sesostiene generalizadamente que después del “renacimiento” del siglo XI, elprogreso en Europa Occidental fue bastante constante y continuo desde entoneshasta hoy. Requirieron esfuerzos heroicos de muchas décadas por parte dehistoriadores económicos como los profesores Armando Sapori y RobertoSabatino López para convencer a los historiadores de que hubo un grave declivesecular en la mayor parte de Europa desde aproximadamente 1300 a mediadosdel siglo XV, un periodo que podría calificarse como la Baja Edad medio o elRenacimiento temprano. Este declive secular califica incorrectamente una“depresión” que afectó a la mayor parte de la Europa Occidental, con la excepciónde unas pocas ciudades-estado italianas.

El declive económico viene marcado por una brusca caída de población. Desde elsiglo XI, el crecimiento económico y la prosperidad habían incrementado las cifrasde población. La población total de Europa Occidental, estimada en 24 millones enel año 1000 había evolucionado hasta 54 millones para 1340. Sin embargo, en

poco más de un siglo, de 1340 a 1450, la población de Europa Occidental cayó de54 millones a 37, una bajada del 31% en sólo un siglo.

Sin embargo la batalla por establecer el hecho de que el gran declive ha hechopoco por establecer la causa o causas de esta debacle. Centrarse en ladevastación de los brotes de peste negra a mediados del siglo XIV esparcialmente correcto, pero superficial, pues estos brotes se causaron en parte por una crisis económica y una caída en los niveles de vida que empezó antes en el



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mismo siglo. Las causas de la gran depresión de Europa Occidental puedenresumirse en una escueta frase: la dominación nuevamente impuesta por elEstado. Durante la síntesis medieval de la Alta Edad Media hubo un equilibrioentre el poder de la Iglesia y el del Estado, siendo la Iglesia ligeramente máspoderosa. En el siglo XIV ese equilibrio se había roto y el estado-nación empezó a

tener el dominio, acabando con el poder de la Iglesia, imponiendo impuestos,regulando, controlando y devastando en una guerra prácticamente continuadurante más de un siglo (la Guerra de los Cien Años, de 1337 a 1453).[1]

El primer y más importante y crítico paso en el aumento de poder del estado acosta de arruinar la economía fue la destrucción de las ferias de Champaña.Durante la Alta Edad media, las ferias de Champaña eran el principal mercado decomercio internacional y el centro del comercio nacional. Estas ferias se habíancuidado delicadamente por los reyes y nobles de Francia estableciendo zonaslibres de impuestos o regulaciones, mientras que la justicia se impartía rápida yeficazmente en tribunales privados y de comerciantes. Las ferias de Champaña

llegaron a su cenit durante el siglo XIII y eran el centro del comercio terrestretransalpino con el norte de Italia, ofreciendo bienes de tierras lejanas.

A principios del siglo XIV, Felipe IV, el Hermoso, rey de Francia (1285-1314),actuó imponiendo impuestos y saqueos y destruyendo en la práctica las muyimportantes ferias de Champaña. Para financiar sus perpetuas guerras dinásticasFelipe dictó un duro impuesto a las ventas sobre las ferias de Champaña. Tambiéndestruyó el capital y las finanzas domésticas mediante repetidos impuestosconfiscatorios a grupos u organizaciones con dinero. El 1308 destruyó la poderosaOrden de los Templarios, confiscando sus fondos para el tesoro real. Felipeimpuso también una serie de ruinosos impuestos y confiscaciones a judíos e

italianos del norte (“lombardos”) que eran importante para las ferias: en 1306,1311, 1315, 1320 y 1321. Además, en su guerra contra los flamencos, Felipeacabó con la antigua costumbre de que todos los mercaderes fueran bienvenidosa las ferias y decretó la exclusión de los flamencos. El resultado de estas medidasfue un rápido y permanente declive de de las ferias de Champaña y de la rutacomercial de los Alpes. Las ciudades-estado italianas intentarondesesperadamente reconstruir las rutas comerciales y navegar a través delEstrecho de Gibraltar hasta Brujas, que empezó a florecer aunque el resto deFlandes estaba en decadencia.

Fue particularmente funesto que Felipe, el Hermoso, inaugurara el sistema de

impuestos periódicos en Francia. Antes de él, no había impuestos periódicos. Enla era medieval, aunque se suponía que el rey era todopoderoso en su ámbito,éste estaba restringido por la sacralidad de la propiedad privada. Se suponía queel rey era un ejecutor y defensor armado de la ley y sus ganancias se suponía quederivaban de las rentas de las propiedades reales, cuotas feudales y aduanas. Nohabía nada que pudiéramos llamar una contribución regular. En una emergencia,como una invasión o el inicio de una cruzada, el príncipe, además de invocar laobligación feudal de luchar por él, podía pedir a sus vasallos una subvención, pero



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esa ayuda tenía que solicitarse más que ordenarse y estar limitada en su duraciónal periodo de emergencia.

Las constantes guerras del siglo XIV y la primera mitad del siglo XV empezaron enlos 1290, cuando Felipe, el Hermoso, aprovechándose de la guerra del Rey

Eduardo I de Inglaterra con Escocia y Gales, se apropió de la provincia de laGascuña, hasta entonces inglesa. Esto empezó un continuo estado de guerraentre Inglaterra y Flandes por un lado y Francia por el otro, y llevó a unadesesperada necesidad de fondos tanto para la corona inglesa como para lafrancesa.

Los mercaderes y capitalistas de las ferias de Champaña podían tener dinero,pero la mayor y más tentadora fuente de saqueo real fue la Iglesia Católica. Tantolos reyes ingleses como los franceses procedieron a poner impuestos a la Iglesia,lo que les llevó a enfrentarse al papa. El Papa Bonifacio VIII (1294-1303) resistióresueltamente esta nueva forma de pillaje y prohibió a los monarcas poner

impuestos a la Iglesia. El Rey Eduardo reaccionó denegando justicia a la Iglesiaen los tribunales reales, mientras que Felipe fue más combativo al prohibir latransferencia de ingresos de la Iglesia de Francia a Roma. Bonifacio se vioobligado a retractarse y permitir el impuesto, pero su bula Unam Sanctum (1302)insistía en que la autoridad temporal debía someterse a la espiritual. Fuedemasiado para Felipe que audazmente apresó al papa en Italia y le preparó un

juicio por herejía, que se interrumpió por la muerte del anciano Bonifacio. En estemomento Felipe, el Hermoso se apropió del mismo Papado y trasladó la sede dela Iglesia Católica Romana de Roma a Aviñón, donde procedió a nombrar élmismo al nuevo papa. Durante prácticamente todo el siglo XIV, el papa, en su“cautividad babilónica”, fue una abyecta herramienta del rey de Francia: el papa no

retornó a Italia hasta los inicios del siglo XV.

De esta forma, la una vez poderosa Iglesia Católica, poder dominante y autoridadespiritual durante la Alta Edad Media se rebajó hasta ser prácticamente un vasallode real opresor francés.

Por tanto, la decadencia de la autoridad eclesiástica se correspondió con elaumento de poder del Estado absoluto. No contento con confiscar, saquear,imponer impuestos, aplastar las ferias de Champaña y poner a la Iglesia Católicabajo su bota, Felipe, el Hermoso, también obtuvo ingresos para sus eternas

guerras con la degradación de la moneda y generando así una inflación secular.

Las guerras del siglo XIV no causaron y gran cantidad de devastación directa: losejércitos eran muy pequeños y las hostilidades, intermitentes. La mayor devastación vino de los altos impuestos y la inflación monetaria y el préstamo parafinanciar las eternas aventuras reales. El enorme incremento en los impuestos fueel aspecto más ruinoso de las guerras. Los gastos de la guerra: reclutamiento deun ejército de tamaño modesto, pago de sus soldadas, suministros y



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fortificaciones; todo ello dobló o cuadruplicó los gastos ordinarios de la Corona. Sia eso añadimos los altos costes de los préstamos y de calcular y recaudar losimpuestos y la ruinosa carga de los impuestos de la guerra, todo queda muy claro.

Los nuevos impuestos estaban por todas partes. Hemos visto el grave efecto de

los impuestos a la Iglesia: en una gran granja de un monasterio, a menudoabsorbían más del 40% de los beneficios netos. Un impuesto fijo de un chelíndictado por la Corona Inglesa en 1380, supuso un gran daño a campesinos yartesanos. El impuesto suponía el salario de un mes para los trabajadoresagrícolas y el de una semana a los trabajadores urbanos; además, como amuchos trabajadores y campesinos pobres se les pagaba en especie en lugar deen dinero, conseguir la moneda para pagar era especialmente difícil.

Otros nuevos impuestos eran ad valorem en todas las transacciones: impuestos abebidas al por mayor o al detalle y a la sal y la lana. Para combatir la evasión deimpuestos, los gobiernos establecieron mercados en monopolio para la sal en

Francia y “puntos básicos” para la lana inglesa. Los impuestos restringieron laoferta y aumentaron los precios, arruinando el comercio esencial de lana inglesa.Se dificultó aún más la producción y comercio con requisas masivas realizadas por los reyes, causando así una caída drástica de ingresos y riqueza, así comobancarrotas entre los productores. En resumen, los consumidores sufrieronprecios artificialmente altos y los productores bajos ingresos, con el rey sangrandola economía del diferencial. Los préstamos solicitados por el gobierno no ayudaronmucho más, llevando a repetidas quiebras de los reyes y a las grandes pérdidas ybancarrotas consecuentes entre los banqueros privados tan imprudentes comopara prestar al gobierno.

Originados como una respuestas a una “emergencia” de tiempo de guerra, losnuevos impuestos se convirtieron en permanentes: no sólo porque la guerra durómás de un siglo, sino porque el Estado, siempre buscando un aumento en susingresos y poderes, aprovechó una oportunidad de oro de convertir los impuestosde guerra en una parte permanente del patrimonio nacional.

Desde la mitad del siglo XIV hasta el final de éste, Europa se vio azotada por ladevastadora epidemia de la peste negra (peste bubónica), que el corto periodo de1348 a 1350 eliminó a un tercio de su población. La peste negra fue en buenaparte consecuencia de la rebaja en los niveles de vida del pueblo causada por la

gran depresión y la consecuente pérdida de resistencia a la enfermedad. Estaepidemia continuó reapareciendo, pero no en una forma tan virulenta en cadadécada del siglo.

Los poderes de recuperación de la raza humana son tan grandes que esta enormetragedia no causó prácticamente ningún efecto catastrófico de orden social opsicológico en la población europea. En cierto sentido, el efecto permanente máspernicioso de la peste negra fue la respuesta de la Corona Inglesa al imponer



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controles permanentes de salarios máximos y racionando el trabajo obligatorio enla sociedad inglesa. La repentina disminución de la población y el queconsecuentemente se doblaran los salarios fue afrontado por el gobierno con unaimposición severa de controles de salarios máximos en la Ordenanza de 1349 y elEstatuto de los Trabajadores de 1351. Se estableció un control de salarios

máximos a instancias de las clases contratantes: grandes, medianos y pequeñosterratenientes y maestros artesanos, en particular los primeros alarmados por elaumento de los salarios agrícolas. La ordenanza y el estatuto desafiaban las leyeseconómicas al intentar imponer un control de salarios máximos a los nivelesprevios a la epidemia. El resultado inevitable, sin embargo, fue una gran escasezde trabajo, pues al salario máximo establecido la demanda de trabajo fueenormemente mayor que la oferta nuevamente escasa.

Cada intervención del gobierno crea nuevos problemas en el curso de vanosintentos por resolver los antiguos. Entonces el gobierno afronta esta disyuntiva:acumular nuevas intervenciones para resolver los inexplicables nuevos problemas

o revocar la intervención original. Por supuesto, el instinto del gobierno esmaximizar su riqueza y poder añadiendo nuevas intervenciones. Eso hizo elEstatuto de Los Trabajadores inglés: imponía trabajos forzados a los antiguosniveles salariales a todos los hombres de Inglaterra menores de 60 años,restringía la movilidad del trabajo, declarando que el señor de un territorio concretotenía derecho prioritario al trabajo de un hombre e hizo un delito que unempresario contrate a un trabajador que haya abandonado a un amo anterior. Deesta forma, el gobierno inglés acabó racionando el trabajo al tratar de paralizar alos trabajadores en sus ocupaciones previas a la epidemia y con salariosigualmente previos a la epidemia.

Este racionamiento forzado del trabajo va contra la natural inclinación de loshombres a trasladarse a mejores trabajos y mejor pagados, así que a inevitableaparición de los mercados negros de trabajo hicieron difícil la aplicación de losestatutos. Desesperada, la Corona Inglesa lo intentó de nuevo en el Estatuto deCambridge de 1388, para hacer el racionamiento más riguroso. Se prohibiócualquier movilidad del trabajo sin autorización escrita de las autoridades locales yse impuso el trabajo infantil obligatorio en la agricultura. Pero había una evasióncontinua de este cártel de compradores obligatorios, especialmente por lasgrandes propiedades, que tenían especiales deseos y capacidad para pagar salarios más altos. La monstruosa maquinaria judicial inglesa era totalmenteineficaz para aplicar la legislación, aunque los gremios urbanos monopolísticos

(monopolios obligados por el gobierno) fueron capaces de imponer parcialmente elcontrol de salarios en las ciudades.

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[1] La disminución de la población fue prácticamente uniforme en toda EuropaOccidental, con la población italiana bajando de 10 a 7,5 millones, Francia yHolanda de 19 a 12 millones, Alemania y Escandinavia de 11,5 a 7,5 millones yEspaña de 9 a 7 millones. El mayor porcentaje de caída fue en Gran Bretaña,donde el número de habitantes cayó de 5 a 3 millones en este periodo.



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Las doctrinas de un oscuro y heterodoxo escolástico




Nominalista y estudioso de Buridan, Enrique de Langenstein el Viejo (también

conocido como Enrique de Hesse), siendo un filósofo escolástico menor y sininfluencia en su tiempo en siglos posteriores, hizo un gran daño a las modernasinterpretaciones de la historia del pensamiento económico. Langenstein, queenseñó primero en la Universidad de París y luego en Viena, empezó su Tratadosobre los contratos analizando el justiprecio en la forma escolástica habitual: Elprecio justo es el precio del mercado, que es una medida general de lasnecesidades humanas de los consumidores. Este precio sería el resultado de loscálculos de los individuos acerca de sus deseos y valores, y éstos a su vez severían afectados por la relativa falta de abundancia de oferta, así como por laescasez o abundancia de compradores.

Dicho esto, Langenstein procedió a contradecirse completamente. En una muydesafortunada contribución a la historia del pensamiento económico, Langensteinpidió a las autoridades locales que fijaran los precios. La fijación de precios seríade alguna forma un mejor camino hacia el precio justo que la interacción delmercado. Otros escolásticos no eran exactamente opuestos a la fijación deprecios: para ellos, el precio de mercado era justo con que lo fijara la estimacióncomún del mercado o el gobierno. Pero estaba al menos implícito en sus escritosque el libre mercado era una vía mejor (o como mínimo igualmente buena) paradescubrir el precio justo. Langenstein fue el único en abogar directamente la

fijación de precios por el gobierno.

Además, Langenstein añadió otra herejía económica. Aconsejó a las autoridadesfijar el precio de forma que cada vendedor, fuera comerciante o artesano, pudieramantener su status o situación en la vida social. El precio justo era el precio que lamantenía la posición de todos en el nivel al que se hubieran acostumbrado, ni másni menos. Si un vendedor intentara cobrar un precio para mejorar su posición,sería culpable del pecado de avaricia.



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Langenstein fue el hombre raro entre los escolásticos y los pensadorestardomedievales. No se ha encontrado nadie que secunde el concepto de“posición vital” del precio justo. De hecho, el propio Santo Tomás de Aquinodemolió eficazmente esta opinión cuando observó agudamente que

“En un intercambio justo, el medio no varía con la posición social de las personasafectadas, sino sólo en relación con la cantidad de bienes. Por ejemplo, quiencompra algo debe pagar lo que vale, se lo compre a un mendigo o a un hombrerico”.

En resumen, los precios del mercado son los mismos para todos, ricos o pobres, yademás es un método justo de establecer los precios. En la extravagante opiniónde Langenstein, por supuesto, un vendedor rico del mismo producto se veríaobligado a venderlo a un precio mucho mayor que un vendedor pobre, en cuyocaso es poco probable que el hombre rico permanezca mucho tiempo en el

negocio.

Por lo que sabemos, ningún pensador medieval ni renacentista adoptó la teoría dela posición vital y sólo dos seguidores adoptaron la posición de fijación de precios.Uno fue Mateo de Cracovia (ca. 1335-1410), profesor de teología en Praga ydespués rector de la Universidad de Heidelberg y arzobispo de Worms, yparticularmente Juan Gerson (1363-1429), nominalista y místico francés que fuecanciller de la Universidad de París. Sin embargo, Gerson ignoró la noción de laposición vital y volvió a la opinión del siglo XIII de Juan Duns Scoto de que elprecio justo es el coste de producción más la compensación por el trabajo y el

riesgo en que incluye el ofertante. Gerson solicitaba en consecuencia que elgobierno fijara los precios para forzarlos a ajustarse al supuesto precio justo. Dehecho, Gerson era un fanático de la fijación de precios, defendiendo que deberíaextenderse de la habitual esfera de trigo, pan, carne, vino y cerveza, para abarcar todos los productos. Por suerte, la opinión de Gerson también tuvo pocainfluencia.

Langenstein fue poco importante en su tiempo o posteriormente: su granimportancia es que fue arrancado de su bien merecida penumbra por historiadoressocialistas y corporativistas de estado de finales del siglo XIX, que usaron su

fatuidad de la posición vital para construir una visión totalmente distorsionada de laEdad Media católica. Esa época, según dice el mito, sólo estaba regida por laopinión de que cada hombre sólo podía cobrar el precio justo para mantenerle ensu posición en la vida supuestamente fijada divinamente. De esta forma, estoshistoriadores glorificaban una inexistente sociedad del status en la que cadapersona y grupo se encuentra en una estructura jerárquica armoniosa, no alteradapor las relaciones de mercado o la avaricia capitalista. Esta visión sin sentido de la



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Edad Media y de la doctrina escolástica fue propuesta por primera vez por loshistoriadores socialistas y corporativistas de estado Wilhelm Roscher y Werner Sombart a finales del siglo XIX y fue después aprovechada por escritores taninfluyentes como el socialista anglicano Richard Henry Tawney y el erudito ypolítico corporativista católico Amintore Fanfani. Finalmente, esta visión, basada

sólo en las doctrinas de un escolástico oscuro y heterodoxo, se consagró en lashistorias convencionales del pensamiento económico, donde fue secundada por eleconomista del libre mercado pero fanáticamente anticatólico Frank Kinght y susseguidores, en la ahora muy influyente Escuela de Chicago.

El muy necesario correctivo de la vieja visión ha acabado en convertirse endominante desde la Segunda Guerra Mundial, liderado por el enorme prestigio deJoseph Schumpeter y la investigación definitiva de Raymond de Roover.



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El asceta mundano: San Bernardino de Siena




La gran mente y el gran sistematizador de la economía escolástica fue unaparadoja entre paradojas: un santo franciscano estricto y ascético que vivió yescribió en medio del sofisticado mundo capitalista de la Toscana de principios delsiglo XV. Aunque Santo Tomás de Aquino fue el sistematizador de todos losámbitos del trabajo intelectual, sus ideas económicas estaban dispersas enfragmentos por todos sus escritos teológicos. San Bernardino de Siena (1380-1444) fue el primer teólogo después de Olivi en escribir una obra completadedicada sistemáticamente a la economía escolástica. Buena parte de estepensamiento avanzado fue contribución del propio San Bernardino y la muy

avanzada teoría de la utilidad subjetiva se copió palabra por palabra del herejefranciscano de dos siglos antes: Pierre de Jean Olivi.

El libro de San Bernardino, escrito como un conjunto de sermones en latín setituló Sobre los contratos y la usura y se compuso durante los años 1431-1433. Eltratado empezaba, lógicamente, con la institución y justificación del sistema depropiedad privada, seguía con el sistema y ética del comercio y continuabaexplicando la determinación del valor y el precio en el mercado. Acababa con unalarga explicación de la complicada cuestión de la usura.

El capítulo de San Bernardino sobre la propiedad privada no tenía nadaremarcable. La propiedad se consideraba artificial y no natural, pero aún así vitalpara un orden económico eficiente. Sin embargo, una de las grandescontribuciones de San Bernardino fue la más completa y convincente explicaciónhasta entonces escrita de las funciones del empresario emprendedor. En primer lugar, se daba al mercader un certificado de salud aún más limpio que el que ledaba Aquino. Sensatamente, y en contraste con las doctrinas tempranas, San



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Bernardino apuntaba que el comercio, como todas las demás profesiones, podíapracticarse lícitamente o ilícitamente. Todos los oficios, incluyendo el de obispo,ofrecen ocasión para el pecado, difícilmente están limitados al comercio. Más enconcreto, los mercaderes pueden realizar diversos tipos de servicios útiles:transportar productos de de regiones y países en los que abundan a donde

escasean, conservar y almacenar bienes para que estén disponibles cuando losquieren los consumidores y, como artesanos o emprendedores industriales,transformando las materias primas en productos acabados. En resumen, elempresario puede realizar la útil función social de transportar, distribuir o fabricar bienes.

En su justificación del comercio, San Bernardino termina arreglándoselas pararehabilitar al pequeño comerciante, siempre desdeñado desde la antigua Grecia.Los importadores y mayoristas, apuntaba San Bernardino, compran en grandescantidades y luego dividen el total vendiéndolo en fardos o cargas a los minoristas,

que a su vez venden en pequeñas cantidades a los consumidores.

Con realismo, Bernardino no condena los beneficios; por el contrario, losbeneficios son un retorno legítimo para el emprendedor por su labor, gastos yriesgos que asume.

San Bernardino luego inicia su penetrante análisis de la funciones delemprendedor. La capacidad de gestión, constata, es una rara combinación decompetencia y eficiencia y por tanto merece una gran compensación. SanBernardino lista cuatro cualidades necesarias para un emprendedor con éxito:

eficiencia o diligencia (industria), responsabilidad (solicitudo), trabajo (labores) yasunción de riesgos (pericula). Eficiencia significa para Bernardino estar bieninformado de los precios, costes y calidades del producto y ser “sutil” en evaluar los riesgos y las oportunidades de beneficio, lo que, observaba sagazmenteBernardino, “en realidad muy pocos son capaces de hacer”. Responsabilidadsignificaba estar atento al detalle y también mantener bien las cuentas, algonecesario en los negocios. Los problemas, el trabajo duro e incluso las privacionespersonales también son a menudo esenciales. Por todas estas razones y por elriesgo en que incurre, el empresario gana apropiadamente suficiente en susinversiones exitosas como para mantenerle en el negocio y compensarle por todas

sus penurias.

Sobre la determinación del valor, San Bernardino continuó la tradición escolásticaclásica, en la que el valor y el precio justo vienen determinados por la estimacióncomún del mercado. El precio fluctuará de acuerdo con la oferta, aumentando si laoferta es escasa y bajando si es abundante. Bernardino también tiene unapenetrante explicación de la influencia del coste. El coste del trabajo, la habilidad y



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el riesgo no afectan directamente la precio, pero afectarán a la oferta de unproducto y ceteris paribus (si todo lo demás es igual: una expresión usada por SanBernardino) las cosa que requieren más trabajo o ingenio para producirlas seránmás caras y demandarán un mayor precio. Esta idea prefigura el análisis deJevons y austriaco de la oferta y el coste más de cinco siglos después.

Como en el caso de otros escolásticos, sostenía que la estimación común delmercado era el precio común del mercado (pero no un precio fijado por la librenegociación individual). Se consideraba que el gobierno capaz de fijar un preciocomún de mercado por normativa obligatoria, pero esta posibilidad, como en elcaso de la mayoría de los demás escolásticos, se rechazaba en seguida.

Como hemos dicho, San Bernardino se apropió, palabra a palabra, la notableteoría de la utilidad subjetiva del valor publicada (y previamente abandonada) por el franciscano Pierre de Jean Olivi. La contribución más importante de Bernardino

a la teoría del precio justo como precio del mercado fue aplicarla al “salario justo”.Los salarios son el precio de los servicios de trabajo, apuntaba Bernardino, y por tanto el salario justo, o de mercado, vendrá determinado por la demanda y laoferta disponible de trabajo en el mercado. La desigualdad salarial es una funciónde las diferencias de habilidad, capacidad y formación. Se paga más a unarquitecto que a un cavador de zanjas, explicaba Bernardino, porque el primer trabajo requiere más inteligencia, capacidad y formación, por lo que menoshombre estarán cualificados para la tarea. Los trabajadores especializados sonmás escasos que los no especializados, por lo que los primeros merecen unsalario más alto.

Con una sofisticada explicación del cambio de moneda, Bernardino dasu imprimatur a las transacciones que eran la forma dominante en que secargaban intereses ocultos por una transacción crediticia. Bernardino seguía laopinión tolerante de su maestro, Alejandro Lombardo. En general, lastransacciones de cambio eran conversiones de moneda y no préstamos. Además,sólo era un interés cierto y sin riesgo sobre un préstamo, mientras que los tipos decambio de moneda fluctuaban y eran por tanto impredecibles. Esto eratécnicamente cierto, pero generalmente los prestamistas recibían intereses en lastransacciones de cambio, pues el mercado de dinero estaba estructurado para

favorecer así al prestamista. Bernardino también apuntaba que la conversión demonedas era necesaria por la gran diversidad de divisas y porque lo acuñado enun país no era aceptado en todas partes. Por tanto, los cambistas realizaban unafunción útil para permitir el comercio exterior, “que es esencial para la vidahumana” y transfiriendo fondos de un país a otro sin que hiciera falta el envío realdel metal.



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San Bernardino de Siena fue una fascinante y paradójica combinación de analistabrillante, culto y atento del mercado capitalista de su tiempo, y un santo ascetademacrado que condenaba los males mundanos y las prácticas comerciales.Bernardino nació en 1380, hijo de un alto funcionario de Siena. Su padre,

Albertollo degli Albizzeschi, era gobernador del pueblo de Massa por la República

de Siena. La madre de Bernardino también pertenecía a una importante familialocal. Al ingresar en la estricta orden ascética de los franciscanos observantes,Bernardino fue pronto apreciado como orador viajante convincente y altamentepopular, predicando por todo el norte y el centro de Italia. En la década de 1430Bernardino fue nombrado vicario general de los franciscanos observantes. Durantetres veces en su vida se le ofrecieron a San Bernardino obispados (en Siena,Urbino y Ferrara) y siempre rechazó este honor, pues hubiera tenido que dejar lapredicación.

Algunas de las predicaciones antimundanas de Bernardino se preocupaban por

problemas de moralidad personal; así, deploraba la práctica de los mercaderesviajeros que estaban fuera de casa largos periodos y se profanaban viviendo enpecado carnal o incluso en sodomía, a la que el santo habitualmente se referíacomo “obscenidad”. De hecho, en su juventud, Bernardinó golpeó a un hombreque le había hecho proposiciones homosexuales.

Pero la principal contradicción entre el sofisticado analista de los negocios y eldenunciante de las prácticas de los negocios reside en su condena de la usura.Rodeado por la cuna de la usura en Toscana, San Bernardino, igual que lamayoría de los escolásticos, encontraba que el realismo desaparecía de pronto a

la puerta de la usura. Sobre el asunto de la usura, el brillante análisis y la opiniónbenigna del santo sobre el libre mercado le fallaba y la condenaba casihistéricamente: la usura era una vil infección, que afectaba a los negocios y la vidasocial. Aunque otros escolásticos habían considerado seriamente la objeción deque la Iglesia y la sociedad dependían de la usura, a Bernardino no le importaba.No: no podía ser. Todos los que sostenían que la usura era económicamentenecesaria estaban cometiendo el pecado de la blasfemia, pues así estabandiciendo que Dios los había obligado a seguir un modo de actuar imposible.

Abolamos la imposición de intereses, opinaba Bernardino, y la gente prestará librey gratuitamente y además ahora se pedía prestado demasiado para fines frívolos y

viciosos. La usura, tronaba el santo, destruye la caridad, es una enfermedadcontagiosa, mancha las almas de todos en la sociedad, concentra todo el dinerode la ciudad en pocas manos o lo lleva fuera del país y lo que es peor, atrae

justamente la ira de Dios sobre la ciudad y llama a los cuatro jinetes del Apocalipsis.



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Uno sólo puede sobrecogerse ante la furia de la sinrazón en la que cae esteauténtico gran pensador en el asunto de la usura. Despotricando acerca de laaudacia del usurero de “vender tiempo”, Bernardino fue más lejos que suspredecesores al insistir en que sólo Jesucristo “sabe el tiempo y la hora. Si por tanto no es nuestro saber el tiempo, mucho menos lo es venderlo”. ¿Es por tanto

pecado mortal tener relojes? Bernardino concluye en un ataque de frenesí casihistérico contra el desventurado usurero:

“Por tanto, todos los santos y los ángeles del paraíso gritan contra él [el usurero],diciendo ‘Al infierno, al infierno, al infierno’. También los cielos con sus estrellasgritan diciendo ‘Al fuego, al fuego, al fuego’. Los planetas también claman ‘A lasprofundidades, a las profundidades, a las profundidades’”.

Y aún así, a pesar de todo esto, San Bernardino añade su gran prestigio alconcepto que acabaría echando por tierra la prohibición de la usura: el lucrum

cessans. Siguiendo al Ostiense y a una minoría de escolásticos del siglo XIV,Bernardino admite el lucrum cessans; es correcto cargar intereses en un préstamoque serían el rendimiento sacrificado (la oportunidad perdida) de una inversiónlegítima. Es verdad que Bernardino, como sus predecesores, limitaba el lucrumcessans estrictamente a un préstamo caritativo y rechazaba aplicarlo a losprestamistas profesionales. Pero realizó un importante avance analítico explicandoque el lucrum cessanses legítimo porque en esta situación el dinero no essimplemente dinero estéril, sino “capital”. Como explicaba Bernardino, cuando unempresario presta de sus balances lo que hubiera ido a la inversión comercial, “noda el dinero en su aspecto simple, sino que también da su capital”. Más en detalle,

escribe que por tanto el dinero “no sólo tiene el carácter de mero dinero o de unamera cosa, sino que también más allá de ello, tiene cierto carácter seminal de algorentable, a lo que comúnmente llamamos capital. Por tanto, no sólo debedevolverse su valor simple, sino que debe añadirse también un valor adicional”.

En resumen, cuando el dinero funciona como capital ya no es estéril: como capitalmerece recibir un beneficio.

Hay algo más. En el curso de la larga argumentación contra la usura oculta envarias formas de contratos , la mente brillante de San Bernardino se tambalea, por

primera vez en la historia, ante lo que luego se llamaría “preferencia temporal”; elque la gente prefiera los bienes presentes a los futuros (es decir, la posibilidadpresente de bienes en el futuro). Pero no consigue advertir su importancia y ladescarta. Quedó para el francés Turgot a finales del siglo XVIII y para el graneconomista austriaco Eugen von Böhm-Bawerk el descubrimiento del principio enla década de 1880 y por tanto la resolución del antiguo problema de explicar y

justificar la existencia y valor del tipo de interés.



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Este artículo está extraído de Historia del pensamiento económico, vol. 1, Elpensamiento económico hasta Adam Smith



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CAPÍTULO IV. LA ESCOLÁSTICA HISPANA TARDÍA

El erudito extremista: Juan de Mariana

Por Murray N. Rothbard

(Publicado el 20 de enero de 2010)



Uno de los últimos escolásticos españoles fue un jesuita, pero no un salmantino.Fue el “extremista” contemporáneo de Molina y Suárez, Juan de Mariana (1536-1624). Mariana nació cerca de Toledo, de padres pobres y humildes. Ingresó en lagran Universidad de Alcalá en 1553, brilló como estudiante y un año después seincorporó a la nueva Compañía de Jesús. Después de completar sus estudios en

Alcalá, Mariana fue a la Universidad Jesuita en Roma en 1561 para enseñar filosofía y teología y después de cuatro años se trasladó a Sicilia para establecer en la Universidad Jesuita de ese lugar el programa de teología. En 1569, Marianase mudó a enseñar teología a la gran Universidad de París a la temprana edad de33 años. Después de cuatro años, su mala salud le obligó a retirarse a vivir aToledo; sin embargo una mala salud no significa necesariamente una corta vida yMariana vivió hasta la entonces respetable edad de 88 años.

Por fortuna, el “retiro” de Mariana fue activo y su gran sabiduría y erudición llevó amuchas personas, desde ciudadanos privados a autoridades civiles yeclesiásticas, a pedir su ayuda y consejo. Fue capaz de publicar dos librosgrandes e influyentes. Uno fue una historia de España, escrita primero en latín yluego en español en muchos volúmenes y ediciones en ambas lenguas. La versiónen latín acabó siendo publicada en 11 volúmenes y la española en 30. La edición



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española ha sido considerada durante mucho tiempo uno de los clásicos del estiloespañol y se realizaron múltiples ediciones hasta mediados del siglo XIX.

La otra notable de Mariana, De Rege, se publicó en 1599, escrita por sugerenciadel rey Felipe II de España y dedicado a su sucesor, Felipe III. Pero la monarquía

no salía bien parada en manos del duro Mariana. Ferviente opositor a la crecientemarea de absolutismo en Europa y de la doctrina de quienes, como el rey Jacobo Ide Inglaterra, opinaban que los reyes gobernaban absolutamente por derechodivino, Mariana convirtió la doctrina escolástica de la tiranía de un conceptoabstracto a un arma con la que golpear a los monarcas del pasado. Denunció agobernantes antiguos como Ciro el Grande, Alejandro Magno y Julio César comotiranos que adquirieron su poder por la injusticia y el robo. Los anterioresescolásticos, incluido Suárez, creían que el pueblo podía ratificar esa usurpacióninjusta por su consentimiento después del hecho y así legitimar su gobierno. PeroMariana no era tan rápido a la hora de conceder el consentimiento del pueblo. Alcontrario que otros escolásticos, que ponían la “propiedad” del poder en el rey,

afirmaba que el pueblo tiene derecho reclamar su poder político siempre que el reyabuse de él. De hecho, Mariana sostenía que, al transferir su poder políticooriginal de un estado de naturaleza al rey, el pueblo se reservaba necesariamentepara sí importantes derechos: además del derecho a reclamar la soberanía,retenía poderes vitales como los impuestos, el derecho de veto a las leyes y elderecho a determinar la sucesión si el rey no tenía heredero. Debería quedar yaclaro que fue Mariana y no Suárez quien podría considerarse el antecesor de lateoría del consentimiento popular de John Locke y de la superioridad continua delpueblo respecto del gobierno. Además Mariana también precedió a Locke ensostener que los hombres abandonan el estado de naturaleza para formar gobiernos con el fin de preservar sus derechos sobre la propiedad privada.

Mariana asimismo fue mucho más allá que Suárez al postular un estado denaturaleza, una sociedad, previa a la institución del gobierno.

Pero la característica más fascinante del “extremismo” de la teoría política deMariana fue su innovación creativa en la teoría escolástica del tiranicidio. Que elpueblo podía matar con justicia a un tirano había sido una doctrina habitual desdehacía mucho, pero Mariana la amplió mucho en dos sentidos importantes.Primero, amplió la definición de tiranía: un tirano era cualquier gobernante queviolara las leyes de la religión, que dictara impuestos sin consentimiento delpueblo o que impidiera una reunión de un parlamento democrático. Por elcontrario, los demás escolásticos habían ubicado el único poder de imponer

impuesto en el gobernante. Lo que es más llamativo, paraMariana cualquier ciudadano individual podía asesinar justamente a un tirano ypodía hacerlo por cualquier método. El asesinato no requería ningún tipo dedecisión colectiva de todo el pueblo. En realidad, Mariana no pensaba que unindividuo pudiera realizar un asesinato a la ligera. Primero, debería de reunir alpueblo para tomar esta decisión crucial. Pero si eso fuera imposible, debería almenos consultar a algunos “hombres graves y eruditos”, salvo que el clamor delpueblo contra el tirano sea tan manifiesto que la consulta sea innecesaria.



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Además Mariana añadía (en frases que anticipaban a Locke y a la Declaración deIndependencia en la justificación del derecho de rebelión) que no tendríamos quepreocuparnos por que el orden público se altere demasiado porque demasiadagente realice la práctica del tiranicidio. Pues es una empresa peligrosa, apuntabaagudamente Mariana, y muy pocos estarán dispuestos jamás a arriesgar así sus

vidas. Por el contrario, la mayoría de los tiranos no han muerto de muerte violentay los tiranos han sido siempre considerados por el pueblo como héroes. Encontraste con las objeciones habituales al tiranicidio, concluía, sería saludable quelos gobernantes temieran al pueblo y se dieran cuenta que un error hacia la tiraníapodría hacer que la gente les pidiera cuentas de sus crímenes.

Mariana nos ha dejado una elocuente descripción del tirano típico y su mortíferatarea:[1]

“Se apropia de los bienes de los individuos y los malgasta, poseído como está por los innobles vicios de la codicia, la avaricia, la crueldad y el fraude (…) Los tiranos,

en verdad, intentan dañar y arruinar a todos, pero dirigen su ataque especialmentecontra los ricos y los hombres honrados en todo el reino. Consideran lo bueno mássospechoso que lo malo y la virtud que les falta les es más formidable (…)Expulsan a los mejores hombres de la comunidad bajo el principio de que quiensea exaltado en el reino debe ser derribado (…) Exprimen todo el resto, de formaque no pueda unirse, demandándoles nuevos tributos diariamente, promoviendopeleas entre los ciudadanos y uniendo una guerra a otra. Construyen grandesobras a costa y sufrimiento de los ciudadanos. Así nacieron las pirámides deEgipto (…) El tirano teme necesariamente que quienes aterroriza y mantiene comoesclavos intenten derrocarle (…) Así que prohíbe que los ciudadanos se reúnan,las asambleas y la discusión común de los asuntos de la comunidad, quitándoles

mediante métodos de policía secreta la oportunidad de hablar y escuchar libremente, de forma que no siquiera se les permite quejarse libremente”.

Este “hombre grave y erudito”, Juan de Mariana, no dejó ninguna duda de lo quepensaba del más reciente tiranicidio famoso: el del rey Enrique III de Francia. En1588, Enrique III se había preparado para nombrar como sucesor a Enrique deNavarra, un calvinista que debería gobernar una nación fieramente católica. Alafrontar una rebelión de los nobles católicos, encabezada por el Duque de Guisa yapoyada por los devotos ciudadanos católicos de París, Enrique III mandó llamar al duque a su hermano el cardenal para negociar la paz en su campamento y loshizo asesinar. El años siguiente, a punto de conquistar la ciudad de París, Enrique

III fue a su vez asesinado por un joven fraile dominico de la Liga Católica, JacquesClement. Para Mariana, de esta forma “la sangre fue expiada con sangre” y elDuque de Guisa fue “vengado con sangre real”. “Así pereció Clement”, concluíaMariana, “un ornato eterno de Francia”. El asesinato fue alabado de formaparecida por el Papa Sixto V y por los fieros sacerdotes católicos de París.



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Es comprensible que las autoridades francesas estuvieran nerviosas por lasteorías de Mariana y su libro De Rege. Finalmente, en 1610, Enrique IV (antesEnrique de Navarra, que se había convertido del calvinismo a la fe católica paraconvertirse en rey de Francia), fue asesinado por Ravaillac, un resistente católicoque menospreciaba el centrismo religioso y el absolutismo de estado impuesto por

el rey. En ese momento se produjo una oleada de indignación en Francia contraMariana y el parlement de parís hizo que el verdugo quemara públicamente DeRege. Antes de ejecutar a Ravaillac, se le interrogó repetidas veces acerca de si lalectura de Mariana le había llevado al asesinato, pero denegó saber nada de él.Mientras que el rey de España rechazó considerar las propuestas de Francia desuprimir esta obra subversiva, el general de los jesuitas emitió un decreto a suorden prohibiendo enseñar que es legítimo matar a los tiranos. Sin embargo esteacto de sumisión no evitó una exitosa campaña difamatoria en Francia contra los

jesuitas, así como su pérdida de influencia política y teológica.

Juan de Mariana poseía una de las personalidades más fascinantes de la historia

del pensamiento político y económico. Honrado, valiente e intrépido, Marianaestuvo en líos prácticamente toda su larga vida, incluso por sus escritoseconómicos. Dirigiendo su atención a la teoría y práctica monetaria, Mariana, ensu breve tratadoDe Monetae Mutatione (De la alteración de la moneda),denunciaba a su soberano, Felipe III, por robar al pueblo y dañar al comerciomediante la degradación del cobre acuñado. Apuntaba que esta degradacióntambién se añadía a la crónica inflación de precios de España al aumentar lacantidad de dinero en el país. Felipe había liquidado su deuda pública degradandoen dos tercios sus monedas de cobre, triplicando así la oferta de moneda decobre.

Mariana apuntaba que la degradación y la intromisión del gobierno en el valor demercado de la moneda sólo podían causar graves problemas económicos:

“Sólo un loco intentaría separar esos valores en forma que un precio legal debadiferir del natural. No es la locura, sino la maldad del gobernante la que ordenaque una cosa que el común de la gente valora, supongamos a cinco, debavenderse por diez. Los hombres se ven guiados en esta materia por la estimacióncomún basada en consideraciones de la calidad de las cosas y de su abundanciao escasez. Sería vano para un príncipe buscar socavar estos principios delcomercio. Es mejor dejarlos intactos en lugar de asaltarlos por la fuerza endetrimento del público”.

Mariana empieza De Monetae con una encantadora y cándida apología por escribir el libro que recuerda al gran economista sueco Knut Wicksell de dos siglosmás tarde: sabe que su crítica al rey le ha granjeado una gran impopularidad, peroahora todos se quejan de los problemas que derivan de la degradación y aún asínadie ha tenido el coraje de criticar públicamente la acción del rey. Por tanto la

justicia requiere que al menos un hombre (Mariana) actúe para expresar



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públicamente la queja común. Cuando conspira una combinación de miedo ysobornos para silenciar a los críticos, debería haber al menos un hombre en elpaís que conozca la verdad y tenga el coraje de denunciarlos de una vez.

Mariana procede después a demostrar que al degradación es un impuesto muy

bien ocultado sobre la propiedad privada de sus sujetos y que, de acuerdo con suteoría política, ningún rey tiene derecho a fijar impuestos sin el consentimiento delpueblo. Como el poder político se origina en el pueblo, el rey no tiene derechossobre la propiedad privada de sus súbditos, ni puede apropiarse de su riqueza asu antojo y capricho. Mariana apunta que la bula pontificia Coena Domini, quehabía decretado la excomunión de cualquier gobernante que fijara nuevosimpuestos. Mariana razona que cualquier rey que practique la degradacióndebería incurrir en el mismo castigo, como debería cualquier monopolio legalimpuesto por el estado sin el consentimiento del pueblo. Bajo esos monopolios, elpropio estado o su beneficiario puede vender un producto al público a un preciomayor del que marca el mercado y esto sin duda no es otra cosa que un

impuesto.[2]

Mariana asimismo exponía una historia de las degradaciones y susdesafortunados efectos y apuntaba que se esperaba que los gobiernosmantuvieran todos los estándares de peso y medida, no sólo de moneda y que surecurso a alterar esos patrones era lo más lamentable. Por ejemplo, Castilla habíacambiado sus medidas de aceite y vino, con el fin de recaudar un impuesto ocultoy esto llegó a una gran confusión y al descontento popular.

El libro de Mariana atacando la degradación real de la moneda llevó al monarca amandar a prisión al anciano sabio (73 años), acusándole del grave crimen de lesamajestad. Los jueces condenaron a Mariana por este delito, pero el papa se negóa castigarle y Mariana acabó saliendo de prisión después de cuatro meses, bajo lacondición de que eliminaría los pasajes ofensivos de su obra y que sería máscuidadoso en el futuro.

Sin embargo, el rey Felipe y sus acólitos no dejaron el destino del libro a uneventual cambio de opinión por parte de Mariana. En su lugar, el rey ordenó a susfuncionarios que compraran todos los ejemplares publicados de De MonetaeMutatione que pudieran conseguir y las destruyeran. No sólo eso: después de lamuerte de Mariana, la Inquisición española expurgó las copias restantes, eliminó

muchas frases y tachó con tinta páginas enteras. Todas la copias no expurgadasse pusieron en el Índice español y estas a su ves se expurgaron durante el sigloXVII. Como consecuencia de esta salvaje campaña de censura, la existencia deltexto latino de este importante manual no fue conocida durante 250 años y sólofue redescubierto porque el texto en español se incorporó a una colección deensayos españoles clásicos en el siglo XIX. De ahí que sobrevivan pocas copiascompletas del manual, de las que la única existente en Estados Unidos está en laBiblioteca Pública de Boston.



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Aparentemente el venerable Mariana no había tenido suficientes problemas:después de ser encarcelado por el rey, las autoridades se apropiaron de sus notasy papeles y entre ellos encontraron un manuscrito que atacaba a los gobernantesde la Compañía de Jesús. Como individualista sin miedo a pensar por sí mismo,Mariana valoraba poco el ideal jesuita de la compañía como un cuerpo casi militar

altamente disciplinado. En este manual, Discurso de las Enfermedades de laCompañía, Mariana ataca a la Orden Jesuita por todos lados, su administración ysu formación de novicios y juzgaba a sus superiores en la Orden incapaces degobernarla. Sobre todo, Mariana criticaba la jerarquía de estilo militar: el general,concluía, tiene demasiado poder y los provinciales y otros jesuitas demasiadopoco. Los jesuitas, afirmaba deberían tener al menos voz en la selección de sussuperiores inmediatos.

Cuando el general de los jesuitas, Claudio Acquaviva, descubrió que había copiasde la obra de Mariana circulando como una especie de oculto samizdat tantodentro como fuera de la Orden, ordenó que Mariana pidiera perdón por el

escándalo. Sin embargo, el luchador y hombre de principios Mariana se negó y Acquaviva no presionó más. Tan pronto como murió Mariana, la legión deenemigos de la Orden de los jesuitas publicó el Discurso simultáneamente enfrancés, latín e italiano. Como en todas las organizaciones burocráticas, a los

jesuitas de entonces y ahora les preocupaba más el escándalo y no lavar la ropasucia en público que promover la libertad de investigar, la autocrítica o corregir losmales que Mariana pudiera haber puesto al descubierto.

La Orden de los jesuitas nunca expulsó a su eminente miembro ni éste laabandonó. Siguió siendo considerado toda su vida como un hombre conflictivo yluchador, incapaz de doblegarse o a las órdenes o a las presiones. El Padre

Antonio Astráin, es su historia de la Orden de los jesuitas indica que “después detodo debemos tener en cuenta que su carácter [el de Mariana] era muy duro y nose avergonzaba”.[3]

En lo personal, al igual que los santos franciscanos italianos del siglo XV SanBernardino y San Antonio, Mariana era ascético y austero. Nunca acudía al teatroy sostenía que sacerdotes y monjes no deberían degradar nunca su carácter sagrado escuchando a los actores. También denunció las populares corridas detoros, lo que no contribuyó a aumentar su popularidad. Tristemente, Mariana decíaa menudo que la vida era corta, precaria y llena de tribulación. Pero, a pesar de suausteridad, el Padre Juan de Mariana tenía un ingenio chispeante, casi

menckenesco. Véase su chiste sobre el matrimonio: “Alguien dijo inteligentementeque el primer y el último día del matrimonio son deseables, pero que el resto sonterribles”.

Pero probablemente su comentario más gracioso se refirió al toreo. Su ataque aeste espectáculo encontró la objeción de algunos teólogos que defendían suvalidez. Al denunciar a los teólogos que quitaban hierro a los delitos inventando



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explicaciones para agradar a las masas, Mariana dio una respuesta anticipandouno de los comentarios favoritos de Ludwig von Mises tres siglos y mediodespués: “no hay nada tan absurdo que no haya sido defendido por algúnteólogo”.

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Murray N. Rothbard (1926-1995) fue decano de la Escuela Austriaca. Fue economista,historiador de la economía y filósofo político libertario.

Este artículo está extraído de Historia del pensamiento económico, vol. 1, El pensamientoeconómico hasta Adam Smith.

[1] Nota del traductor: Las citas a Juan de Mariana en este artículo no corresponden a laversión original en español de sus escritos, por no disponer de ella. Me he limitado atraducir la versión inglesa que aporta Rothbard.

[2] La fórmula de degradación de Felipe, como apuntaba Mariana, era o bien doblar elvalor facial del cobre reacuñado manteniendo el mismo peso, de forma que el valor aumentado iba como beneficio al tesoro real, o bien mantener el valor facial de lamonedas de plata y cobre, eliminar la plata y reducir el peso del cobre, lo que daba altesoro un beneficio de dos tercios.

[3] Citado por John Laures, S.J., The Political Economy of Juan de Mariana (Nueva York:Fordham University Press, 1928), p. 18.



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La decadencia de la escolástica

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 12 de febrero de 2010)



El siglo XVI español ha sido calificado del canto del cisne de la escolástica.

Después, la decadencia, no sólo en España sino en toda Europa, fue rápida. Partede la razón fue la pertinaz insistencia en la prohibición de la usura. Una prohibiciónque había tenido poco sentido, ya sea justificado por ley natural o divina y queentró en el pensamiento cristiano bastante tarde, se sostuvo e impuso con unfrenesí constante e irracional.

El sistemático debilitamiento de la prohibición de la usura por parte de algunas delas mentes más brillantes de la cristiandad tuvo el efecto benéfico de sancionar lacarga de intereses, pero con el coste a largo plazo de desacreditar el propiométodo escolástico. Al mantener la apariencia externa de prohibir la usura como

pecado mortal, mientras al mismo tiempo se encontraban formas cada vez mássofisticadas de permitir a mercaderes y finalmente a prestamistas profesionalesevitar la prohibición, los propios escolásticos se expusieron a injustas acusacionesde fraude e hipocresía.

El ataque definitivo a la escolástica vino de dos campos diferentes pero aliadosentre sí. Uno fue el creciente grupo de protestantes externos, y criptocalvinistasinternos, a la Iglesia que la denunciaban por su supuesta decadencia y laxitudmoral.

Después de todo, el protestantismo era en parte un movimiento para deshacersede las trampas sofisticadas y la doctrina refinada de la Iglesia y volver a lasupuesta simplicidad y pureza moral de la primera cristiandad. El emblema de suhostilidad era la Orden Jesuita, la devota punta de lanza de la Contrarreforma, laorden que había recogido la antorcha del tomismo y la escolástica de losvacilantes dominicos.



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El segundo enemigo de la escolástica era el creciente grupo de secularistas yracionalistas, hombres que podían ser católicos o protestantes en su vida privadapero que principalmente querían librarse de las supuestas excrecencias de la vidamoderna como la aplicación política de principios religiosos o la prohibición de lausura. Consecuentemente, los criptocalvinistas atacaron a los jesuitas por debilitar

la prohibición de la usura, mientras que los secularistas les atacaron por mantenerla.

A ningún bando de la oposición le impresionaron la brillantez de los argumentosescolásticos para justificar la usura ni el completo desarrollo de la escolástica y los

jesuitas de la “casuística”: es decir, de aplicar principios morales, naturales odivinos a problemas concretos de la vida diaria.

Podríamos pensar que la tarea de la casuística debería considerarse comoimportante e incluso noble: si existen principios morales generales ¿por qué no

deberían aplicarse a la vida diaria? Pero ambos grupos de oponentes tuvieron unrápido éxito en hacer a la misma palabra “casuística” un término difamatorio: paraunos, un método de evitar los preceptos morales estrictos, para los otros, unmétodo de imponer al mundo dogmas anticuados y reaccionarios.

¿Por qué a pesar del gran trabajo de Summenhart y otros, persistió la IglesiaCatólica en mantener la prohibición formal durante los siguientes dos siglos?Probablemente por la misma razón por la que la Iglesia ha tendido siempre amantener resueltamente que nunca cambia sus doctrinas al tiempo que siguehaciéndolo.

El cambio del contenido sin cambiar el aspecto externo formal ha sido unacaracterística constante, no sólo de la Iglesia Católica, sino de cualquier instituciónburocrática de larga duración, ya sea la Iglesia o las interpretacionesconstitucionales del Tribunal Supremo de los Estados Unidos.

La doble alianza contra la escolástica fuera y dentro de la Iglesia Católica fuemucho más allá del desacuerdo sobre la usura. En la raíz del catolicismo comoreligión está que podemos acercarnos o comprender a Dios a través de todas lasfacultades del hombre, no simplemente por la fe sino por la razón y los sentidos. Elprotestantismo, y especialmente el calvinismo, ponen ostensiblemente a Diosfuera de las facultades humanas, considerando, por ejemplo, encarnacionessensatas del amor del hombre a Dios en la pintura o la escultura como idolatríablasfema que hay que destruir para limpiar el camino hacia la única comunicaciónadecuada con Dios: la fe pura en la revelación.



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El énfasis tomista en la razón como medio de comprender la ley natural de Dios eincluso aspectos de la ley divina era condenado por el único valor protestante dela fe en la voluntad arbitraria de Dios. Aunque algunos protestantes adoptaronteorías de ley natural, la posición protestante básica fue la oposición a cualquier intento basado en la ley natural de deducir ética o filosofía política mediante el uso

de la razón humana.

Para los protestantes el hombre era también intrínsecamente pecador y corrupto,por lo que su razón o sus sentidos no podían ser sino encarnación de lacorrupción; sólo la fe pura en los mandamientos arbitrarios y revelados de Dios eraaceptable como base para la ética humana. Pero esto significaba también quepara los protestantes había poca base en la ley natural sobre la que criticar lasacciones del estado. El calvinismo e incluso el luteranismo ofrecieron poca oninguna defensa contra el estado absolutista que floreció en toda Europa duranteel siglo XVI y triunfó en el XVII.

Si el protestantismo abrió el camino al estado absoluto, los secularistas de lossiglos XVI y XVII lo abrazaron. Libres de críticas del estado basadas en la leynatural, los nuevos secularistas como el francés Jean Bodin adoptaron la leypositiva del estado como único criterio en política. Igual que los protestantesantiescolásticos ensalzaban la voluntad arbitraria de Dios como base para la ética,los nuevos secularistas pusieron la voluntad arbitraria del estado en el estatus de“soberana” absoluta y no cuestionable.

Sobre el asunto más profundo de cómo sabemos lo que sabemos o

“epistemología”, el tomismo y la escolástica sufrieron los ataques opuestos perocombinados de los defensores de la “razón” y el “empirismo”. En el pensamientotomista, la razón y el empirismo no están separados sino aliados yentremezclados. La verdad se descubre mediante la razón basada en sólidofundamento en la realidad empíricamente conocida. Lo racional y lo empírico seintegraban en un todo coherente.

Pero en la primera parte del siglo XVII, dos filósofos opuestos ocasionaron ladivisión radical y fatal que continúa asolando el método científico hasta el día dehoy. Fueron el inglés Francis Bacon (1561-1626) y el francés René Descartes

(1596-1650).

Descartes era partidario de una razón secamente matemática y absolutamenteverdadera, divorciada de la realidad empírica, mientras que Bacon era partidariode revisar continua y casi mecánicamente los datos empíricos. Tanto el distinguidoabogado inglés, que ascendió hasta ser Lord Canciller (Lord Verulam), Vizcondedel Reino y juez corrupto, como el tímido y errante aristócrata francés estaban de



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acuerdo en un punto esencial y destructivo: la separación de la razón y elpensamiento de los datos empíricos. Así, de Bacon nace la tradición “empirista”inglesa, basada mecánicamente en datos incoherentes, y de Descartes la tradiciónpuramente deductiva y a veces matemática del “racionalismo” continental. Por supuesto, todo esto fue un ataque a la ley natural que hacía tiempo que integraba

lo racional y lo empírico.

Como corolario y entremezclado con este cambio básico y sistemático en elpensamiento europeo en el periodo “moderno temprano” (siglo XVI yespecialmente XVII) se produjo un cambio radical en el centro de la actividadintelectual alejándose éste de las universidades. Los teólogos y filósofos queescribían e investigaban la economía, el derecho y otras disciplinas de la acciónhumana durante los periodos medial y renacentista fueron profesoresuniversitarios. Paría, Bolonia. Oxford, Salamanca, Roma y muchas otrasuniversidades fueron entorno y arena para la producción y la discusión intelectual

durante esos siglos. E incluso las universidades protestantes en el periodomoderno temprano continuaron siendo centros de enseñanza de la ley natural.

Pero los principales teóricos y autores de siglo XVII y luego del XVIII no fueronprofesores casi ninguno. Eran panfletistas, hombres de negocios, aristócrataserrantes como Descartes, funcionarios públicos como John Locke, hombres deiglesia como el obispo George Berkeley.

El cambio de entorno se vio muy favorecido por la invención de la imprenta, quehizo mucho más económica la publicación de libros y escritos y creó un mercado

mucho más amplio para la producción intelectual. La imprenta se inventó amediados del siglo XV y al inicio del siglo XVI fue posible, por primera vez, vivir como escritor independiente, vendiendo libros propios en un mercado comercial.

Este cambio de los profesores universitarios a ciudadanos privados corrientessignificó, al menos en ese momento, un cambio de los modos tradicionales deaprendizaje y pensamiento hacia un espectro más diverso de opinionesindividuales idiosincrásicas. En cierto sentido, este aumento de la diversidad fuede la mano de uno de los mayores impactos de la reforma protestante en elpensamiento social y religioso.

Pues a largo plazo mucho más importante que esas disputas teológicas sobre ellibre albedrío frente a la predestinación y sobre el significado de la comunión fue laquiebra de la unidad de la cristiandad.

Lucero e incluso Calvino no tenían la intención de fragmentar la cristiandad; por elcontrario, todos buscaban reformar una iglesia cristiana unificada. Pero la



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consecuencia de su revolución fue abrir la caja de Pandora. Mientras que anteslas fricciones y las herejías eran sofocadas o integradas en la Iglesia, ahora lacristiandad se dividió en literalmente cientos de sectas distintas, algunas bastanteextravagantes, proponiendo cada una diferentes teologías, éticas y obligacionesen la vida social.

Aunque las múltiples líneas de pensamiento social derivadas de esta ruptura en lacristiandad incluyeron a grupos racionalistas e individualistas como losNiveladores y los absolutistas, el valor de la diversidad resultante debe rebajarsepor la desgraciada desaparición de la escolástica y el tomismo del pensamientooccidental.

La ruptura de la unidad del pensamiento europeo se vio intensificada por elcambio durante estos siglos de la escritura en latín a la lengua vernácula de cadapaís. Durante la edad media, todos los intelectuales, juristas y teólogos en Europa

escribían en latín, aunque por supuesto el lenguaje hablado de cada país era elpropio. Esto significaba que para los estudiosos e intelectuales sólo había unlenguaje y en cierto modo un país, de forma que los ingleses, franceses,alemanes, etc. podían leer fácilmente y verse influidos por libros y artículos de losdemás. Europa era realmente una comunidad intelectual.

En la Edad Media, sólo los autores italianos escribían, de vez en cuando, enitaliano además de en latín. Pero la Reforma Protestante dio un tremendo ímpetual abandono del latín, pues los protestantes estimaban vital que las masascristianas leyeran y estudiaran la Biblia en un lenguaje que pudieran entender. La

famosa traducción de la Biblia al alemán de Martín Lutero, en el siglo XVI, inspiróun rápido cambio hacia la escritura en la lengua nacional. Como consecuencia,desde los siglos XVI y XVII, el pensamiento económico, social y religioso empezóa estar aislado en cada lengua nacional. Las posteriores influencias delpensamiento económico escolástico quedaron limitadas a autores en paísescatólicos.

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CAPÍTULO V. PROTESTANTES Y CATÓLICOS

La economía de Calvino y el calvinismoPor Murray N. Rothbard. (Publicado el 18 de febrero de 2010)



La opiniones sociales y económicas de Juan Calvino eran muy cercanas a las deLutero y no tiene sentido repetirlas aquí. Había sólo dos áreas principales dediferencia: sus opiniones sobre la usura y el concepto de los “llamados”, aunqueesta última diferencia es más marcada en los posteriores calvinistas puritanos delsiglo XVII.

La principal contribución a la cuestión de la usura fue tener el coraje de desechar completamente la prohibición.

Este hijo de un importante funcionario municipal no sentía más que desprecio por el argumento aristotélico de que el dinero es estéril. Apuntaba que hasta un niñosabía que el dinero sólo es estéril si se guarda, pero ¿quién en su sano juicio pideprestado para mantener inactivo el dinero? Los mercaderes piden préstamos paraobtener beneficios con sus compras y por tanto el dinero fructifica.

Respecto de la Biblia, el famoso mandamiento de Lucas sólo ordena generosidadhacia los pobres, mientras que la ley hebraica del Antiguo Testamento no es

aplicable a la sociedad moderna. Por tanto, para Calvino la usura esperfectamente lícita, siempre que no se aplique en préstamos a los pobres, que severían lesionados por ese pago. Asimismo, debía cumplirse por supuesto con elmáximo legal. Y finalmente, Calvino mantenía que nadie debía actuar como unprestamista profesional.



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El curioso resultado de defender esta doctrina específicamente a favor de la usuracon reservas es que Calvino en la práctica coincidía con las opiniones deescolásticos como Biel, Summenhart, Cayetano y Eck. Calvino empezaba con unadefensa radical del cobro de intereses y luego se ocupaba de la reservas, losescolásticos liberales empezaban con una prohibición de la usura y luego la

aliviaban con las reservas. Pero aunque en la práctica los dos grupos convergían ylos escolásticos, al descubrir y desarrollar las excepciones de la prohibición deusura, eran teóricamente más sofisticados y fructíferos, la rotunda ruptura con laprohibición formal de Calvino fue un gran avance liberador en el pensamiento y lapráctica occidental. También quitaba la responsabilidad de aplicar las leccionessobre la usura de la Iglesia o el estado para dársela a la conciencia del individuo.Como dice Tawney, “La característica significativa en su explicación [de Calvino]sobre el tema es que asume que el crédito es un accidente normal e inevitable enla vida de una sociedad”.[1]

Una diferencia más sutil, pero que a largo plazo quizá tuvo más influencia en eldesarrollo del pensamiento económico fue el concepto calvinista de los “llamados”.Este nuevo concepto era embrionario en Calvino y fue desarrollado por losposteriores calvinistas, especialmente los puritanos a finales del siglo XVII.

Anteriores historiadores de la economía, como Max Weber llevaron demasiadolejos a los calvinistas en sus concepciones de los “llamados” contra luteranos ycatólicos. Todos estos grupos religiosos destacaban el mérito de ser productivo enel trabajo o la ocupación propia, el “llamado” en la vida. Pero, especialmente enlos posteriores puritanos, está la idea de que el éxito en el propio llamado es unsigno visible de ser un miembro de los elegidos. Se busca el éxito, desde luego,

no para probar que uno es miembro de los elegidos destinados a salvarse sinoque, suponiendo que uno está entre los elegidos por virtud de la fe calvinista, unose esfuerza por trabajar y tener éxito para la gloria de Dios. El énfasis calvinista enposponer las gratificaciones terrenales llevaba a un particular ánimo hacia elahorro. El trabajo o “industria” y el ahorro, casi por su propio bien o más bien por elbien de Dios, se estimulaban en el calvinismo mucho más que en los demássectores de la cristiandad.[2]

Por tanto, el énfasis, tanto en los países católicos como en el pensamientoescolástico, fue muy diferente del calvinista. Lo más importante para los

escolásticos era el consumo, el consumidor, como objetivo del trabajo y laproducción. El trabajo no era tanto un bien en sí mismo como un medio dirigido alconsumo en el mercado. El equilibrio aristotélico, o regla de oro, se considerabaun requisito de la buena vida, una vida dirigida a la felicidad manteniendo lanaturaleza del hombre. Y esa vida equilibrada destacaba los placeres delconsumo, así como del ocio, además de la importancia del esfuerzo productivo.



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Por el contrario, en la cultura calvinista empezó a animarse un severo énfasis en eltrabajo y el ahorro. Este abandono del ocio por supuesto armonizaba con laiconoclastia que llegó a su culminación en el calvinismo: la condena del disfrute delos sentidos como medio de expresar devoción religiosa. Una de las expresionesde este conflicto se produjo sobre las fiestas religiosas, de las que los países

católicos disfrutaban en abundancia. Para los puritanos, esto era idolatría: inclusose suponía que Navidad no era una ocasión para disfrutar serenamente.

Ha habido una considerable disputa acerca de la “tesis de Weber”, propuesta por el historiador de la economía y sociólogo alemán Max Weber al principio del sigloXX, que atribuía el auge del capitalismo y la Revolución Industrial al conceptotardío calvinista de los llamados y el “espíritu capitalista” resultante. A pesar detodas sus provechosas ideas, la tesis de Weber debe rechazarse en muchosaspectos. Primero, el capitalismo moderno, en cualquier sentido, no empieza conla Revolución Industrial de los siglos XVIII y XIX sino, como hemos visto, en la

Edad Media y particularmente en las ciudades-estado italianas. Esos ejemplos deracionalidad capitalista como la contabilidad por partida doble y las distintastécnicas financieras empezaron también en estas ciudades-estado italianas.Todas eran católicas.

De hecho, es un libro de contabilidad florentino de 1253 donde se encuentra por primera vez la clásica fórmula precapitalista: “En nombre de Dios y del beneficio”.

Ninguna ciudad era más un centro financiero y comercial que Amberes en el sigloXVI, un centro católico. Ningún hombre brilló tanto como financiero y banquero

como Jacob Fugger, un buen católico del sur de Alemania. No sólo eso: Fugger trabajó toda su vida, rechazó retirarse y anunció que “haría dinero mientraspudiera”. ¡Un ejemplo excelente de la “ética protestante” weberiana por parte deun convencido católico! Y hemos visto cómo los teólogos escolásticos llegaron acomprender y acomodar el mercado y las fuerzas del mercado.

Por otro lado, aunque es cierto que prosperaron áreas calvinistas en Inglaterra,Francia, Holanda y las colonias norteamericanas, la sólidamente calvinista Escociasiguió siendo una zona atrasada y subdesarrollada, incluso hasta hoy.[3]

Pero incluso aunque el énfasis en los llamados y el trabajo no trajera la revoluciónIndustrial, bien podría haber llevado a otra diferencia importante entre paísescatólicos y calvinistas, una diferencia crucial en el desarrollo del pensamientoeconómico. La brillante conjetura del Profesor Emil Kauder sobre este efectoinfluirá en el resto de esta obra. Dice Kauder:



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“Calvino y sus discípulos pusieron al trabajo en el centro de su teología social (…)Todo trabajo en esta sociedad está investido de la aprobación divina. Cualquier filósofo social o economista expuesto al calvinismo estará tentado de dar al trabajoun papel preponderante en sus tratados sociales o económicos y no hay mejor forma de ensalzar el trabajo que combinándolo con la teoría del valor,

tradicionalmente la misma base del sistema económico. Así el valor se convierteen valor trabajo, lo que no es sólo un dispositivo científico para medir tipos decambio sino también el lazo espiritual que combina la Voluntad Divina con la vidaeconómica diaria”.[4]

En su alabanza del trabajo, los calvinistas se concentraron en la industriosidadsistemática y continua, en un camino fijado en el trabajo. Así el divino puritanoinglés Samuel Hieron opinaba que “El que no tiene un negocio honrado en el quepueda emplearse normalmente, ni un camino fijado al que pueda atenerse, nopuede agradar a Dios”.

Particularmente influyente fue el profesor de la Universidad de Cambridge en elsiglo XVII, Reverendo William Perkins, que trabajó mucho por trasladar la teologíacalvinista a la práctica inglesa. Perkins denunciaba a cuatro grupos humanos que“no tenían ningún llamado particular hacia el que caminar”: pedigüeños yvagabundos; monjes y frailes; caballeros que “gastan sus días en comer y beber” ysirvientes, que supuestamente gastan su tiempo esperando. Todos ellos eranpeligrosos por inestables e indisciplinados. Particularmente peligrosos eran losvagabundos, que “evitaban la autoridad de todos”. Además, Perkins creía que la“perezosa multitud siempre estuvo inclinada (…) hacia las opiniones papistas,

siempre más lista a jugar que a trabajar: sus miembros no encontrarán su caminohacia el cielo”.[5]

En contraste con la glorificación calvinista del trabajo, la tradición tomisto-aristotélica era bastante distinta:

“En lugar del trabajo, la búsqueda moderada del placer y la felicidad forman elcentro de las acciones económicas de acuerdo con la filosofía aristotélica ytomista. Un cierto hedonismo equilibrado es parte integral de la teoría aristotélicade la buena vida. Si el placer en forma moderada es el propósito de la economía,

entonces siguiendo el concepto aristotélico de la causa final, todos los principiosde economía incluyendo la valoración deben derivar de este objetivo. En estemodelo de pensamiento aristotélico y tomista, la valoración tiene la función demostrar cuánto placer puede derivarse de los bienes económicos”.(6)

Por tanto, Gran Bretaña, muy influenciada por el pensamiento y la culturacalvinista y su glorificación del mero ejercicio del trabajo, llegó a desarrollar una



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teoría del valor trabajo, mientras que Francia e Italia, aún influenciadas por losconceptos aristotélicos y tomistas, continuó con el énfasis escolástico en elconsumidor y su valoración subjetiva como fuente de valor económico. Aunque nohay forma de probar de forma concluyente esta hipótesis, la idea de Kauder tieneun gran valor al explicar el desarrollo comparativo del pensamiento económico en

Gran Bretaña y los países católicos de Europa después del siglo XVI.

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[1] Richard H. Tawney, Religion and the Rise of Capitalism (1927, Nueva York: New American Library, 1954),

p. 95.

[2] Al contrario que los católicos, que Lutero y probablemente que Calvino (quien, sin embargo, fue ambiguo

sobre este asunto), los puritanos eran “postmilenaristas”, es decir, creían que los seres humanos tenían que

establecer el reino de Dios en la tierra durante mil años antes de que Cristo retornara. Los demás eran

“premilenaristas” (Cristo volvería a la tierra y luego establecería mil años de Reino de Dios en la tierra) o,

como los católicos, amilenaristas (Cristo retornaría y punto y luego el mundo terminaría). Por supuesto, elpotsmileniarismo tiende a inducir en sus creyentes impaciencia e incluso prisa por lograr el establecimiento del

Reino de Dios en la tierra para que Jesús acabe retornando.

[3] El hecho de que sólo el calvinismo tardío desarrollara esta versión de los llamados indica que Weber

podría haber dado la vuelta a su teoría causal: que el crecimiento del capitalismo podía haber llevado a un

calvinismo más acomodado que al contrario. La opinión de Weber se sostiene mejor al analizar sociedades,

como China, donde las actitudes religiosas parecen haber dañado el desarrollo económico capitalista. Así,

véase el análisis de la religión y el desarrollo económico de China y Japón por el weberiano Norman

Jacobs,The Origin of Modern Capitalism and Eastern Asia (Hong Kong: Hong Kong University Press, 1958).

[4] Emil Kauder, A History of Marginal Utility Theory (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1965), p. 5.

[5] Michael Walzer, The Revolution of the Saints: A Study in the Origins of Radical Politics (Cambridge, Mass.:

Harvard University Press, 1965), p. 216; ver también pp. 206–226.

(6) Kauder, op. cit., nota 7, p. 9.



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Radicalismo religioso y moderación absolutista en laFrancia del siglo XVI

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 25 de marzo de 2010)



Hugonotes radicales

Calvino empezó su propia Reforma después de Lutero, pero se extendiórápidamente por Europa occidental, triunfando no sólo en Suiza sino, lo que esmás importante, en Holanda, el principal centro comercial y financiero de Europaen el siglo XVII, y estuvo a un pelo de dominar Gran Bretaña y Francia. En GranBretaña, el calvinismo conquistó Escocia bajo la forma de la Iglesia Presbiteriana yel Puritanismo Calvinista muy influenciado por la Iglesia Anglicana y casi conquistóInglaterra a mediados del siglo XVII. Francia se vio sumida en varias guerraspolítico-religiosas durante las cuatro últimas décadas del siglo XVI y loscalvinistas, conocidos como hugonotes, no estuvieron lejos de triunfar allí. Aunqueno convirtieron a más del 5% de la población, los hugonotes eran extremadamenteinfluyentes en la nobleza y en los bolsillos de la Francia de norte y el suroeste.

Tanto Juan Calvino como Lutero predicaron la doctrina de la obediencia absoluta yla no resistencia al gobierno debidamente constituido, independientemente de lomalvados que puedan ser los gobernantes. Pero los batalladores seguidores deCalvino, al disfrutar de aspiraciones a imponerse a sus gobernantes no calvinistas,desarrollaron justificaciones para la resistencia ante gobernantes malvados. Éstase planteó por primera vez en la década de 1550 por los “exiliados marianos”ingleses en Suiza y Alemania durante el reinado de la última monarca católica enInglaterra, la reina María. Esta tradición radical, incluyendo el derecho del puebloal tiranicidio, fue asumida por los hugonotes en las siguientes décadas.

Estimulados por el horror de la matanza de San Bartolomé en 1572, los hugonotespronto desarrollaron teorías libertarias de resistencia radical contra la tiranía de laCorona. Algunos de los escritos más notables fueron Francogallia, del juristaFrançois Hotman (1524-1590), escrita a finales de la década de 1560 pero



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publicada por primera vez en 1573; los anónimos Discursos Políticos (1574) y laobre cumbre, a finales de la década de 1570, de (1549-1623), Vindiciae ContraTyrannos (1579). En particular, los Discursos Políticosdefendían el tiranicidio,atacando ácidamente a los “llamados teólogos y predicadores” que afirmaban quenadie podía legalmente matar a un tirano “sin una revelación especial de Dios”.

Sin embargo, los demás escritores hugonotes fueron mucho más cautelosos eneste espinoso asunto.

Además, tres décadas antes que el escolástico radical Juan de Mariana, loshugonotes avanzaron una teoría pre-lockeana de la soberanía popular. Enparticular, Hotman advirtió que una transferencia del pueblote su derecho amandar sobre el rey no puede en modo alguno ser permanente o irrevocable. Por el contrario, le pueblo y sus cuerpos representativos tienen derecho a la continuasupervisión del rey, así como a quitarle el poder en cualquier momento. No sóloeso, sino que se suponía que los Estados generales tenían un poder continuo de

gobernar todos los días. Hotman obtuvo la aceptación general de los hugonotesde este nuevo credo al exponerlo en palabras originales de Juan Calvino, con unadoctrina política bastante opuesta.

Pero el argumento de Hotman del gobierno popular original era estrictamentehistórico y los contraataques de los escritores realistas pronto llenaron de grandesdistorsiones la explicación de la historia. Era necesario que los hugonotesabandonaran el consejo calvinista original de obediencia civil total y construir unateoría iusnaturalista de la soberanía original del pueblo, previa a la transferenciaconsensual al gobierno del rey. En resumen, los hugonotes tuvieron que

redescubrir y reapropiarse de la tradición escolástica de sus odiados oponentescatólicos. Así, en contraste con el estilo predicador y el énfasis en la voluntaddivina de los exiliados marianos, Mornay y otros hugonotes escribieron en un estilológico escolástico y se referían explícitamente a Aquino y a los codificadores de laley romana.

En resumen, como escribe el Profesor Skinner, no hubo una “teoría calvinista de larevolución” en el siglo XVI. Paradójicamente, los calvinistas franceses fueronpioneros en el desarrollo de una teoría revolucionaria del gobierno popular basándose en la tradición de la ley natural de sus adversarios católicos.

Además, los escoláticos occamitas en París (como Juan Gerson a principios delsiglo XV y el inglés John Major a principio del XVI) fueron concretamente pionerosdel concepto de soberanía que siempre es inherente al pueblo y que por tanto éstepuede recuperar del rey en cualquier momento.



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Uno de los efectos perniciosos en la explicación de la ética protestante (realmentecalvinista) de Max Weber como creadora de capitalismo ya se ha visto: laignorancia del auge real del capitalismo en la Italia católica, así como en Amberesy el sur de Alemania. Otra falacia weberiana asociada es la idea del calvinismocomo “moderno” y revolucionario, como creador del pensamiento político radical y

democrático. Pero hemos visto que el pensamiento político calvinista y protestanteera originalmente estatista y absolutista. El calvinismo sólo se hizo revolucionario yantitiránico bajo la presión de oponerse a regímenes católicos, lo que llevó a loscalvinistas de vuelta a los temas de la ley natural y la soberanía popular delpensamiento escolástico católico.

Una tendencia importante en la soberanía popular fue desarrollada por Teodoro deBeza (1519-1605), el principal discípulo de Calvino y su sucesor en Ginebra. Elgran Beza, influido por Hotman, publicó Du droit des Magistrats sur leurs sujets en1574. Beza insistía en que la ley natural rebelaba que el pueblo lógica y

temporalmente precedía a sus dirigentes, por lo que el poder político se originabaen el cuerpo del pueblo. Es “evidente por sí mismo”, decía Beza, que “los pueblosno derivan de sus dirigentes” no son creados por éstos. Por tanto el pueblo decidióoriginalmente transferir los poderes de gobierno a los gobernantes. Un influyentepanfleto radical hugonote, El despertador (Le Reveille Matin) (1574) repetía elargumento de Beza. (Probablemente El despertador lo escribía el eminente juristafrancés Hugo Donellus). El hombre no podía estar naturalmente sometido,apuntaba El despertador , pues “existieron en todas partes asambleas y grupos dehombres antes de la creación de los reyes” e “incluso hoy es posible encontrar unpueblo sin magistrado pero nunca un magistrado sin pueblo”. Si el hombre no ha

de ser naturalmente libre, sino esclavo, debemos concluir absurdamente que “elpueblo debe haber sido creado por sus magistrados”, cuado es obvio, por elcontrario, que “los magistrados son siempre creados por el pueblo”.

Como es habitual Philippe du Plessis Mornay resumió la posición con agudaclaridad. “Nadie”, observó, “es rey por naturaleza” y, además, apunta en particular que “un rey no puede gobernar sin el pueblo, mientras que un pueblo puedegobernarse sin un rey”. Por tanto, es evidente que el pueblo debe haber precedidola existencia de los reyes o las leyes positivas y que luego éste se somete a sudominio. Por tanto, la condición natural del hombre debe ser la libertad y debemos

tener libertad como derecho natural, un derecho que nunca puede eliminarse justificadamente. Tal y como lo expresó Mornay todos somos “libres por naturaleza, nacidos para odiar la servidumbre y deseosos de mandar en lugar derendir obediencia”. Además, continuando con este análisis protolockeano, elpueblo debe haberse sometido al poder gubernamental para promover subienestar.



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Siguiendo a John Major, Mornay tenía claro que el tipo de bienestar que el puebloesperaba al establecer el gobierno era proteger sus derechos individualesnaturales. Para Mornay, como para Major, un “derecho” sobre algo era ser libre detenerlo y disponer de ello, es decir un derecho sobre el objeto como propiedad. Elpueblo retiene esos derechos cuando establece estructuras políticas, que crean

voluntariamente con el fin de asegurar una mayor seguridad para su propiedad.Estos derechos de propiedad incluyen el derecho natural de cada uno a su propiapersona y sus libertades. Se espera que los gobiernos mantengan estos derechos,pero a menudo se convierten en los principales transgresores. Mornay tuvocuidado de apuntar que el pueblo, al establecer gobiernos, no podía renunciar a susoberanía. Por el contrario, siempre “se mantiene en la posición de propietario” desu soberanía, que simplemente delega en el gobernante. Por tanto “todo” elpueblo continúa siendo “mayor que el rey y está por encima de él”.

Por otro lado, Mornay y los demás hugonotes se veían obligados a contener su

radicalismo revolucionario. Primero, dejaron claro, de una forma completamentecoherente con su opinión de que todo el pueblo retiene su soberanía, que el“pueblo” no es realmente el pueblo como un todo sino sus “representantes” en lasmagistraturas y los Estados generales. El pueblo necesariamente ha “cedido suespada” a estas instituciones y por tanto “cuando hablamos del pueblocolectivamente, no referimos a quienes reciben autoridad del pueblo, es decir, los

magistrados bajo el rey (…) la asamblea de los Estados”. Además, en lapráctica, estos supuestos representantes mantienen en sus manos el poder deaplicar las promesas del rey, pues el poder de obligar es propiedad de “lasautoridades que tienen en sí el poder del pueblo”.

Además, de acuerdo con los hugonotes, el derecho soberano sólo está en elpueblo como un todo y no en ningún individuo, así que el tiranicidio por parte deuna persona no es nunca admisible. El pueblo como un todo está por encima delrey, pero el rey está por encima de cualquier individuo aislado. Más en concreto,como la soberanía reside en las instituciones de asambleas o magistraturasconstituidas adecuadamente, sólo estas instituciones que encarnan el poder soberano del pueblo pueden realmente resistirse a la tiranía del rey.

En unos pocos años, la rebelión de los holandeses contra el poder de España

llegó a un clímax en 1580-81. Un panfleto anónimo calvinista, Una verdaderaadvertencia, apareció en Amberes en 1581 afirmando que “Dios ha creado libres alos hombres” y que el único poder sobre los hombres es el que ellos mismoshayan otorgado. Si el rey rompe las condiciones de este gobierno, entonces losrepresentantes del pueblo tienen el derecho y la obligación de deponerle y“recuperar sus derechos originales”. El líder de la rebelión holandesa, Guillermo deOrange, adoptó la misma opinión en estos mismos años, tanto en su



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propia Apologíapresentada a los Estados Generales al final de 1580 y en eloficial Edicto de los Estados Generales publicado el siguiente julio. (Deberíamosadvertir que la Apología fue en buena parte escrita por Mornay y otros asesoreshugonotes). El Edicto declaraba que el rey de España había “perdido el derecho asu soberanía y que los Países Bajos habían acabado viéndose obligados, “de

acuerdo con la ley de la naturaleza” a ejercitar su incuestionable derecho a resistir a la tiranía y a “perseguir los medios” necesarios para garantizar sus “derechos,privilegios y libertades”.

Liga y politiques

Aunque los monarcómacas hugonotes han sido estudiados mucho másextensamente que sus oponentes católicos de finales del siglo XVI, estos últimosson un grupo interesante y olvidado. Después del ascenso al trono del rey EnriqueIII en 1574, empezó a quedar claro que los hugonotes ya no estaban en peligro deaniquilación y que, por el contrario, parecía que Enrique era tolerante con losprotestantes. Esta tolerancia se convirtió en un problema agudo para los católicosde Francia en 1584, cuando la muerte del heredero al trono, el Duque de Alençon,puso en la primera línea de sucesión a Enrique de Navarra, un calvinistadeclarado. Esta amenaza hizo aparecer la Liga Católica, especialmente en París,entonces corazón del catolicismo francés. La liga, encabezada en toda Francia por el Duque de Guisa, se rebelo contra Enrique y le expulsó de París. Como hemosvisto, el traicionero asesinato del Duque de Guisa y su hermano el cardenal

durante una paz acordada llevó a un impresionante acto de tiranicidio, en el que el joven sacerdote dominico, Jacques Clement, vengó el 1 de agosto de 1589 a losGuisa, asesinando a Enrique III.

Bajo la Liga Católica, París fue gobernado por un consejo de 16, apoyado por lasclases medias, profesionales y hombres de negocios, y fervientemente por casitodos los sacerdotes y curés de la ciudad. El más radical de los pensadores de laLiga, que floreció durante las décadas de 1580 y 1590, fue un destacado abogado,François LeBreton, quien, en su Protesta al Tercer Estado (1586) atacabaduramente al rey por hipócrita, defendía una república francesa y pedía una

revolución y una guerra civil para alcanzarla. LeBreton fue ejecutado de inmediatopor el Parlement, el órgano judicial supremo de Francia.

La rebelión de la Liga Católica, que culminó en la revuelta de París y otras partesde Francia, no sólo se produjo por la preocupación por la posible imposición deuna fe hugonote de una minoría sobre los católicos franceses. Las quejas de laLiga eran políticas y económicas además de religiosas. Enrique III, el último rey



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Valois había impuesto a su país una enorme cantidad de saqueos, una cargafiscal muy alta y grandes cantidades de gastos, oficinas y subsidios. Los enormesimpuestos gravaron especialmente a los ciudadanos de Paris.

Pero el acto del Padre Clement, aunque heroico, resultó en último término

contraproducente. Pues el primer Borbón, Enrique de Navarra, asumió el tronocomo Enrique IV. Dándose cuenta de que difícilmente podía seguir siendohugonote y gobernar Francia, Enrique, tras cuatro años de guerra, se convirtió alcatolicismo, supuestamente explicando, en una frase probablemente apócrifa, que“París bien vale una misa”. Enrique IV había ganado. Con la llegada del nuevo reyBorbón vino el gobierno de los católicos centristas o “moderados”,los politiques (“los políticos”).

El cómo calificar a Enrique IV y los politiques “moderados” depende de laperspectiva de cada uno. Como laicos y hombres de poca fe, es verdad que

los politiques no estaban interesados en asesinar hugonotes y estaban ansiosospor acabar con el conflicto religioso tan pronto como fuera posible. Enrique lo hizoen su decreto de tolerancia, el Edicto de Nantes en 1598. En ese sentido,los politiques estaban “en el punto medio” entre los dos extremos religiosos: loshugonotes y los miembros de la Liga Católica. Y esa es la luz bajo la que lamayoría de los historiadores les han estudiado. Pero en otro sentido importante,los politiques no eran “moderados” en absoluto. Pues eran verdaderamenteextremistas en desear dar todo el poder al estado absoluto y a su encarnación enel rey de Francia. Al triunfar sobre ambos “extremos”, Enrique IV ylos politiquesno tuvieron la menor consideración para con los únicos dos grupos

que habían reclamado resistir contra la tiranía real. La victoria de Enrique tambiénsignificó el fin de la resistencia francesa ante el absolutismo real. Un gobiernodespótico ilimitado por parte de los borbones iba a ser la suerte de Francia durantedos siglos, hasta que llegó a un final violento con la Revolución Francesa.Realmente fue un alto precio por la concordia religiosa, especialmente porque LuisXIV (el “Rey Sol”, encarnación del despotismo real francés) revocó el Edicto deNantes en 1685 y por tanto expulsó a muchos hugonotes de Francia. A largoplazo, la “paz” religiosa de la “moderación” absolutista resulto ser la paz de loscementerios para muchos hugonotes.

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George Buchanan: Calvinista radical




El más fascinante así como el más radical de los teóricos calvinistas de fines del

siglo XVI no fue un hugonote francés, sino escocés, que vivió la mayor parte de suvida en Francia. George Buchanan (1506-1582) fue un distinguido humanista ypoeta que enseñó latín en el College de Guyenne en Burdeos. Buchanan fueeducado en la filosofía escolástica en la Universidad de Saint Andrews a mediadosde la década de 1520, donde estudió con el gran John Major. Temprano conversoal calvinismo, Buchana se hizo amigo de Beza y de Mornay y sirvió como miembrode la asamblea general de la Iglesia de Escocia.

Los pensadores calvinistas británicos de la década de 1550, exiliados por elgobierno católico de la reina María de Inglaterra, trabajaron en el exilio buscando

una justificación contra la tiranía en términos de devoción contra idolatría. Secontinuó reformulando la teoría revolucionaria en términos seculares, de derechosnaturales más que en los conceptos estrictamente religiosos de devoción yherejía. Esta proeza la logró el escocés Goerge Buchanan en medio de una luchade la mayoría calvinista en Escocia contra su reina católica. Una revolución en1560 había conquistado el parlamento escocés para el calvinismo en un paísahora abrumadoramente calvinista y siete años después, los calvinistasdepusieron a la reina católica, Maria Estuardo.

En el curso de esta lucha, Buchanan, en 1567 empezó a bosquejar su gran

obra, De Jure Regni, que publicó en 1579. Parte de los argumentos de Buchananaparecieron en discursos realizados por el nuevo regente escocés, JacoboEstuardo, Conde de Moray, en 1568 y luego en discusiones entre los gobiernosescocés e inglés tres años más tarde.

Buchanan empezaba, como los hugonotes, con el estado de naturaleza y elcontrato social del pueblo con sus dirigentes, un contrato en el que retenían la



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soberanía y sus derechos. Pero había dos diferencias importantes. En primer lugar, Beza y Mornay habían hablado de dos contratos: un contrato social políticoy un pacto religioso de actuar como pueblo devoto. Con Buchanan, el pactoreligioso desaparece completamente y nos quedamos sólo con el contrato político.

Algunos historiadores han considerado el paso radical de Buchanan como una

secularización de la política como “ciencia política” independiente. Más bienBuchanan emancipó la teoría política de las preocupaciones divinas o teológicasdirectas de los fundadores protestantes y la devolvió a su base anterior de leynatural y derechos humanos.

Más radicalmente, Buchanan se deshace totalmente del inconsistente bagajehugonote del pueblo prácticamente renunciando su soberanía en “representantes”intermedios. Por el contrario, para Buchanan el pueblo consiente y contrata con ungobernante y retiene sus derechos de soberanía, sin mencionar asambleasintermedias. Pero esto tiene implicaciones mucho más revolucionarias sobre los

derechos naturales y la soberanía popular. Porque entonces, cuando un rey seconvierte en tirano y viola su tarea de salvaguarda de los derechos individuales,esto significa

“que todo el cuerpo del pueblo, e incluso ciudadanos individuales, puede decirseque tiene la autoridad para resistir y matar a un gobernante legítimo en defensa desus derechos”

Así, más de dos décadas antes que el jesuita español Mariana, George Buchananhabía llegado, por primer vez a una teoría verdaderamente individualista de

derechos naturales y soberanía y por tanto a una justificación de actos individualesde tiranicidio. Así, en lo que el Profesor Skinner llama “una visión altamenteindividualista e incluso anárquica de la resistencia política”, Buchanan destaca que

“Como el pueblo como cuerpo crea a su gobernante, es (…) posible en cualquier momento ‘que el pueblo se sacuda cualquier Imperium’ que pueda habérselesimpuesto, siendo la razón que ‘todo lo que hace un poder determinado puededeshacerlo otro poder similar’. Además, Buchanan añade que, como cadaindividuo debe verse como de acuerdo con la formación de la comunidad para sumayor seguridad y beneficio, esto implica que el derecho a matar o derrocar a un

tirano debe existir en todo momento ‘no sólo en todo el cuerpo del pueblo’, sino‘incluso en cada ciudadano individual’. Así que apoya voluntariamente la casianarquista conclusión de que incluso cuando, como pasa frecuentemente, alguien‘de entre los más bajos y menesterosos de los hombres’ decide ‘vengar el orgulloy la insolencia de un tirano’ arrogándose simplemente el derecho a matarlo, esaacción a menudo a se ‘juzga haberse hecho con derecho suficiente (…)’”.[1]



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Hemos visto que el jesuita español Juan de Mariana desarrolló una teoría similar de soberanía popular lockeana y del tiranicidio individual dos décadas después.Como escolástico, también tuvo un contrato de ley natural y no un pacto religiosocomo base de su teoría. Skinner concluye convincentemente que

“Puede así decirse que el jesuita Mariana une sus manos con el protestanteBuchanan en establecer una teoría de la soberanía popular que, escolástica ensus orígenes y calvinista en su desarrollo posterior, era en esencia independientede cualquier credo religioso y estaba por tanto disponible para todos los bandos delas futuras luchas constitucionales del siglo XVII”.[2]

Sin embargo es más típica de la tendencia dominante del calvinismo radicalemergente en el siglo XVI la figura del jurista holandés Johannes Althusius (1557-1638). Su obra magna fue su tratado de 1603, La política metódicamenteconcebida. Althusius se basó y fue similar a Mornay y los teóricos hugonotes.

Junto a ellos, mantuvo la soberanía popular pre-lockeana con una delegaciónconsensual revocable al rey y también mediaba la soberanía a través deasambleas y asociaciones representativas. Además desaparece la justificación deltiranicidio individual, Sin embargo se mantuvo una innovación de Buchanan en elenorme tratado de Althusius: la eliminación de cualquier pacto religioso. De hecho

Althusius es más explícito, atacando a los teólogos por incluir en sus escritospolíticos “enseñanzas sobre la piedad y la caridad cristianas” y no darse cuentade que esas materias eran “impropias y extrañas a la doctrina política”.

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[1] Quentin Skinner, The Foundations of Modern Political Thought: Vol. 11, The Age of

Reformation (Cambridge: Cambridge University Press, 1978), pp. 343–344.

[2] Ibíd., p. 347



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Copérnico y la teoría cuantitativa del dinero




Dejando aparte a los protestantes y los anabaptistas extremistas, hubo algunoscatólicos durante el siglo XVI que no fueron escolásticos y no participaron en lasluchas de la Reforma, pero contribuyeron significativamente al desarrollo del

pensamiento económico.

Uno de ellos fue un genio universal cuya nueva forma de ver el mundo haquedado impresa en la historia mundial: el polaco Nicolás Copérnico Copérniconació en Toruń, parte de la Prusia Real, entonces un estado sometido al Reino dePolonia. Provenía de una familia adinerada e incluso distinguida, siendo su padreun comerciante al por mayor y su tío y mentor obispo de Ermeland. Copérnicoresultó ser un estudiante y teórico empedernido en muchas áreas: estudiandomatemáticas en la Universidad de Cracovia, siendo un hábil pintor, estudiandoderecho canónico y astronomía en la afamada Universidad de Bolonia. Al

ordenarse clérigo, Copérnico fue nombrado canónigo de la catedral de Frauenburga los 24 años, pero obtuvo licencia para enseñar en Roma y estudiar en diversoscampos. Luego obtuvo el doctorado en la Universidad de Ferrara en 1503 y eltítulo de médico en la Universidad de Padua dos años más tarde. Se convirtió enmédico de su tío, el obispo, y luego sirvió a tiempo completo como canónigo de lacatedral.

Entretanto, como una distracción en el curso de su ocupada vida, este notableteórico elaboró el nuevo sistema de astronomía en que la tierra y otros planetasgiraban alrededor del sol en lugar de al contrario.

Copérnico dedicó su atención a los asuntos monetarios cuando el rey SegismundoI de Polonia le pidió que ofreciera propuestas para la reforma de la confusamoneda del área. Desde la década de 1460, la Polonia prusiana, donde vivíaCopérnico, era hogar de tres diferentes monedas: la de la Prusia Real, la delpropio Reino de Polonia y la de la Prusia de la Orden Teutónica. Ninguno de losgobiernos mantenía un estándar único de peso. En particular la Orden Teutónica,degradaba y mantenía en circulación dinero más barato. Copérnico terminó su



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estudio en 1517 y se envió a la Asamblea de la Prusia Real en 1552 y se publicócuatro años más tarde.

No se adoptaron las propuestas de Copérnico, pero el libro resultante, Monetaecudendae ratio (1526) hizo importantes contribuciones al pensamiento monetario.

En primer lugar, Copérnico reforzó la exposición de la “ley de Gresham” expuestapor primera vez por Nicolás Oresme un siglo y medio antes. Igual que Oresme,empieza con la idea de que el dinero es una medida del valor común del mercado.Luego procede a explicar que, si el estado fija su valor, el dinero abaratadoartificialmente tenderá a expulsar al más deseado. Así Copérnico declaraba queera imposible que una buena moneda de oro macizo y una moneda común ydegradada no podían circular al mismo tiempo, que toda buena moneda seatesoraría, fundiría o exportaría. También apuntó que en teoría el gobierno podíaseguir ajustando los valores legales de las dos monedas de acuerdo con lafluctuación de los valores del mercado, pero en la práctica en gobierno encontraría

demasiado compleja esta tarea.

En el curso de su explicación, Copérnico se convirtió asimismo en la primerapersona en exponer claramente la “teoría cuantitativa del dinero”, la teoría de quelos precios varían en relación directa con la oferta de dinero en al sociedad. Lohizo 30 años antes que Martín de Azpilicueta y sin el estímulo de un influjoinflacionario en especie del Nuevo Mundo que le hiciera pensar en ello. Copérnicoseguía siendo un teórico por excelencia. La cadena causal empezaba con ladegradación, que aumentaba la cantidad de la oferta monetaria, lo que a su vezaumentaba los precios. La oferta de dinero, apuntaba, es el mayor determinante

de los precios. “En nuestra pereza”, mantenía, “no nos damos cuenta de que laquerencia de todo es resultado de la baratura del dinero. Pues los preciosaumentan y disminuyen de acuerdo con la condición del dinero”.

“Una excesiva cantidad de dinero”, opinaba, “debería evitarse”.

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CAPÍTULO VI. EL PENSAMIENTO ABSOLUTISTA ENITALIA Y FRANCIA

Pensamiento absolutista en Italia

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 1 de abril de 2010)



En el siglo XII, las ciudades-estado italianas habían evolucionado hacia una nuevaforma de gobierno, nueva al menos desde la antigua Grecia. En lugar del habitualmonarca hereditario como señor feudal, que basa su poder en una red dedominios feudales sobre territorios, las ciudades-estado italianas se convierten enrepúblicas. Las oligarquías comerciales que constituían la élite dirigente de laciudad-estado elegirían como gobernante un funcionario asalariado o podestà,

cuyo tiempo en el cargo era corto y que por tanto gobernaba al gusto de dichasoligarquías. Esta forma de gobierno de ciudad republicana empezó en Pisa en1085 y se extendió por el norte de Italia al final del siglo XII.

Desde la época de Carlomagno en el siglo IX, los emperadores germanos, o del“Sacro Romano”, se suponía que eran legalmente los gobernantes del norte deItalia. Sin embargo, durante varios siglos, este gobierno era meramente proforma y las ciudades estado eran de facto independientes. A mediados del sigloXII, las ciudades-estado italianas eran los países más prósperos de Europa. Laprosperidad significaba la existencia de la tentación de riqueza para saquear, así

que los emperadores alemanes, empezando con Federico Barbarroja en 1154,empezaron una serie de intentos de conquista de las ciudades del norte de Italiaque duraron dos siglos. Las incursiones acabaron con la sonada derrota de laexpedición del Emperador Enrique VII en 1310-13, seguida por la abyecta retiraday disolución del ejército imperial por Luis de Baviera en 1327.



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En el curso de estas luchas crónicas, aparecieron teóricos legales y políticos enItalia para dar voz a una posible determinación italiana capaz de resistir lasinvasiones de los monarcas germanos. Éstos desarrollaron la idea del derecho delas naciones a resistir los intentos imperiales de conquista de otras naciones, loque posteriormente se conocería como el derecho a la independencia nacional o

“autogobierno” o “autodeterminación nacional”.

Durante los dos siglos de conflictos, el principal aliado de las ciudades-estadoitalianas contra el Imperio Germánico fue el papa, que en esa época era capaz deponer en el campo de batalla ejércitos pontificios. A medida que los ejércitospontificios ayudaban a las ciudades a combatir a las fuerzas imperiales durante elsiglo XIII, las ciudades-estado descubrían para su creciente disgusto que el papaestaba empezando a ejercer un poder temporal sobre la Italia del Norte. Y esostemores podían reafirmarse al haber ejércitos pontificios ocupando grandes zonasde la península italiana.

Durante un tiempo, algunos teóricos jugaron con la idea de revertir la políticaitaliana y someterse al emperador germánico con el fin de librarse de la amenazapapal. En este grupo fue importante el gran poeta florentino Dante Alighieri, queexpresó sus opiniones proimperiales y antipapales en su Monarquía, escrita en lacumbre de las esperanzas imperiales por la expedición de Enrique VII en 1310.Sin embargo, el fin de la amenaza imperial poco después hizo imposible acudir alemperador y también desagradable para la mayoría de los italianos. Y por tanto senecesitaba una nueva teoría política para las oligarquías de las ciudades-estadoitalianas. Una teoría así afirmaría las demandas del estado secular (que fuera una

república o una monarquía sería algo indiferente) de gobernar a su voluntad, sincontrol de la antigua autoridad moral, y a menudo concreta, de la Iglesia Católicaque limite las invasiones estatales a la ley natural y los derechos humanos. Enresumen, las oligarquías italianas necesitaban una teoría del absolutismo estatal odel poder secular ilimitado. La Iglesia iba a ser impacientemente relegada al áreapuramente teológica y “religiosa”, mientras que los asuntos seculares estarían enlas manos completamente separadas del estado y su poder temporal. Esto seacumuló a la doctrina politique, que prevalecería a finales del siglo XVI en Francia.

Los oligarcas italianos basaron su nueva teoría en las obras del teórico político y

profesor universitario Marsilio de Padua. Por tanto Marsilio puede ser consideradocomo el primer absolutista del mundo occidental moderno y su Defensor pacis (1324) la primera expresión destacada de absolutismo.

Aunque Marsilio fue el teórico fundador del absolutismo en Occidente, la formaespecífica de su política preferida pronto quedó obsoleta, al menos en Padua.Pues Marsilio fue un defensor del republicanismo oligárquico, pero esta forma de



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gobierno resulto ser de vida breve y desapareció en Padua poco después de lapublicación de su tratado. Durante la última mitad del siglo XIII, las ciudades-estado italianas se dividieron entre los viejos oligarcas (los magnati) que luchabanpor retener su poder, y los popolani, nuevos ricos pero sin derecho al voto, queintentaban ganar poder. El resultado fue que por todo el norte de Italia durante la

segunda mitad del siglo XIII (empezando por Ferrara en 1264) el poder quedó enmanos de un hombre, unsignor , un déspota que impuso la regla hereditaria para símismo y su familia. En efecto, la monarquía hereditaria había vuelto aestablecerse. No se les llamó “reyes” pues hubiera sido un título absurdamentegrandioso para el territorio de una ciudad, así que se dieron otros nombre: “señor permanente”, “capitán general”, “duque”, etc. Florencia fue una de las pocasciudades que resistió la nueva marea del gobierno unipersonal.

En 1328, cuatro años después de la publicación de Defensor pacis, la familia dellaScala se las arregló finalmente para imponer su control sobre la ciudad de Padua.

Los della Scala se habían apoderado de Verona en la década de 1260 y ahora,tras muchos años de conflicto, Cangrande della Scala era capaz de hacersetambién con el poder en Padua. Rápido en inaugurar una nueva tradición dezalamera adulación de la tiranía fue la eminente figura literaria paduana de Ferretode Ferreti (ca. 1296-1337), que abandonó su republicanismo previo paracomponer un largo poema en latín sobre El ascenso de la Scala.

El héroe Cangrande había llegado, según Ferreti, y traído por fin la paz y laestabilidad a la “turbulenta” y desgarrada Padua. Ferreti concluía su panegíricoexpresando la ferviente esperanza de que los descendientes de Cangrande della

Scala “continuarían manteniendo su cetros durante largos años venideros”.

El humanismo italiano: los republicanos

Los defensores de las viejas repúblicas oligárquicas contrarrestaron el ascenso delos signori con su propio absolutismo prerrepublicano. Este desarrollo empezó enlas enseñanzas de la retórica. Al inicio del siglo XII, la Universidad de Bolonia yotros centros italianos de formación en derecho habían desarrollado cursos deretórica, originalmente el arte y estilo de escribir cartas, al que posteriormente seañadió el arte de hablar en público. En la primera mitad de del siglo XIII, losprofesores de retórica incluían comentarios políticos directos en sus lecciones ylibros de texto. Una forma popular fue una historia propagandística de sus propiasciudades, glorificando a la ciudad y sus gobernantes y expresamente dedicada ainculcar la ideología de apoyo a la élite gobernante de la ciudad. El primer maestroimportante de este género fue el retórico boloñés Boncompagno da Signa (ca.



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1165-1240), cuya obra más popular fue El sitio de Ancona (1201-02). Otra fórmulaimportante, desarrollada por los retóricos italianos en la segunda mitad del sigloXIII, fueron los libros de consejos para gobernantes y magistrados civiles, en losque se aconsejaba políticamente a los gobernantes. El más importante libro deconsejos temprano fue El gobierno de las ciudades, de Juan de Viterbo, que

escribió en la década de 1240 después de servir como juez bajo elgobernante elegido o podestà de Florencia. Sin embargo, Juan de Viterbo no eraun absolutista completo, pues su postura decididamente moral aconsejaba algobernante buscar siempre la virtud y la justicia y evitar el vicio y el crimen.

Mientras que la enseñanza italiana de la retórica en Bolonia y otros lugares eraestrictamente práctica, los profesores de retórica franceses en el siglo XIIImantenían a los escritores clásicos griegos y romanos como modelos de estilo. Elmétodo francés se enseñaba en la Universidad de París y particularmente enOrleáns. En la segunda mitad del siglo XIII, los retóricos italianos que habían

estudiado en Francia trajeron la nueva postura a Italia y esta postura más amplia yhumanística se impuso rápidamente, dominando incluso la Universidad deBolonia. Pronto estos primeros humanistas empezaron a estudiar las ideas junto alestilo de los poetas, historiadores y oradores clásicos y a animar su teoría políticacon referencias y modelos clásicos.

El más importante de estos primeros retóricos humanistas fue el florentinoBrunetto Latini (ca. 1220-1294). Exiliado de su Florencia nativa, Latini fue aFrancia con 40 años y conoció las obras de Cicerón y la postura retórica francesa.Durante su exilio, Latini compuso su obra maestra, Los Libros del Tesoro, que

introducía a Cicerón y otros escritores clásicos dentro de las obras tradicionales deretórica italiana. En su vuelta a Florencia en 1266, Latini también tradujo y publicóalgunas de las principales obras de Cicerón.

Particularmente importante en la nueva enseñanza fue la Universidad de Padua,empezando con el gran juez Lovato Lovati (1241-1309), poeta no inferior aPetrarca (mitad del siglo XIV) y considerado como el mayor poeta italiano hastaese momento. El más importante de los discípulos de Lovati fue el fascinantepersonaje Alberto Mussato (1261-1329). Jurista, político, historiador, autor teatral ypoeta, Mussato fue el líder de la facción republicana de Padua, la principal

oposición a la larga campaña de la familia della Scala para obtener el poder enesa ciudad. (Curiosamente, Ferreto de Ferreti, el panegirista de de la victoria delos della Scala, había sido compañero suyo como discípulo de Lovati). Mussatoescribió dos historias de Italia, su trabajo literario más importante fue la notableobra teatral en verso Ecerinis (1313-14), el primer drama secular escrito desde laera clásica. Aquí Mussato empleó la nueva retórica como político y propagandista.Explica en la presentación de la obra que su propósito principal fue “vituperar con



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lamentos contra la tiranía”, por supuesto en concreto contra la tiranía de los dellaScala. El valor de propaganda política de Ecerinis fue reconocido por la oligarquíapaduana, que coronó de laurel a Mussato en 1315 y emitió un decreto ordenandoque la obra fuera leída en voz alta cada año ante la asamblea del pueblo de laciudad.

El nuevo estudio de los clásicos también dio lugar a sofisticadas crónicas deciudades, como la Crónica de Florencia escrita al inicio del siglo XIV por DinoCompagni (ca. 1255-1324), un eminente jurista y político de la ciudad. De hecho,el mismo Compagni era uno de los dirigentes de la oligarquía florentina. Otroimportante ejemplo de humanismo retórico republicano fue el libro de Bonvesindella Riva, Las glorias de la Ciudad de Milán (1288). Bonvesin era un importanteprofesor de retórica en Milán.

A todos estos escritores (Latini, Mussato, Compagni y otros) les preocupaba

desarrollar una teoría política en defensa del gobierno de la república oligárquica.Concluyeron que había dos razones básicas para el ascenso de losodiados signori: la aparición de facciones dentro de la ciudad y el amor a lariqueza y el lujo. Ambas dolencias eran, por supuesto, un ataque implícito a laascensión de los nuevos ricos, los popolani, y el desafío de éstos a los viejosmagnates republicanos. Sin la nueva riqueza de los popolani, o el auge de susfacciones, la vieja oligarquía habría continuado su camino sin perturbaciones ensu tranquilo ejercicio del poder. Compagni lo expresó con claridad: Florenciaestaba perturbada porque “las mentes de los falsos popolani” habían sido“corrompidas para hacer el mal en busca de ganancias”. Latini ve el origen del mal

en “quienes codician riquezas” y Mussato atribuye la muerte de la repúblicapaduana al “deseo de dinero”, que socavaba la responsabilidad cívica. Adviértaseel énfasis en la “codicia” o “deseo” de dinero, es decir de nueva riqueza; laantigua,y por tanto buena riqueza (la de los magnates), no requería codicia o deseo puesya estaba en poder de la oligarquía.

La manera de acabar con las facciones, de acuerdo con los humanistas, era quela gente dejara de lado sus intereses personales por una unidad en bien de“interés público” o cívico, del “bien común”. Latini marcó el tono aludiendo a Platóny Aristóteles, a Platón por instruirnos en que “tendríamos que considerar el

beneficio común por encima de todo” y a Aristóteles por indicar que “si cadahombre sigue su propia voluntad individual, el gobierno de las vidas de loshombres se destruye y disuelve completamente”.

Disparatar acerca del “interés público” y el “bien común” puede estar muy bien,hasta que llega el momento de interpretar en la práctica qué se supone quesignifican esos nebulosos conceptos y en particular quién se supone que



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interpreta su significado. Para los humanistas la respuesta estaba clara: elgobernante virtuoso. Elijamos gobernantes virtuosos, confiemos en su virtud y elproblema está resuelto.

¿Cómo se supone que los pueblos se las arreglan para elegir gobernantes

virtuosos? Ésa no era el tipo de pregunta embarazosa propuesta o consideradapor los humanistas italianos. Pues eso hubiera llevado inevitablemente aconsiderar mecanismos institucionales que puedan promover la selección degobernantes virtuosos o, aún peor, evitar la selección de los viciosos. Cualquier intervención de este tipo en las instituciones habría llevado a controles en el poder absoluto de los gobernantes y esa no era la perspectiva de estos humanistasapologistas del poder soberano de la oligarquía.

Sin embargo, los humanistas dejaban claro que la virtud residía en los individuos yno per se en las familias nobles. Aunque sin duda era importante para ellos evitar

centrar la virtud las familias nobles hereditarias, también eso significaba que elgobernante virtuoso podía reinar personalmente sin control cualquier ligazón ocompromiso con las familias tradicionales.

El único control ofrecido para asegurar la virtud de los gobernantes, el únicocriterio real para dicha virtud, era si los gobernantes seguían los consejos de estoshumanistas, desarrollados en los libros de consejos. Por fortuna, mientras Latini ysus seguidores humanistas establecían todas las condiciones previas para ungobierno absoluto, no procedieron a apoyar el propio absolutismo. Pues, al igualque Juan de Viterbo antes, insistieron en que los gobernantes debían ser

verdaderamente virtuosos, incluyendo ajustarse a la honradez y perseguir la justicia. Como Juan de Viterbo y otros en lo que se ha llamado la literatura de“espejo de príncipes”, Latini y sus seguidores insistieron en que el gobernantedebe evitar todas las tentaciones de fraude y falta de honradez y servir comomodelo de integridad. Para Latini y los demás, la verdadera virtud y el propiointerés de los gobernantes eran uno y lo mismo. La honradez no sólo eramoralmente correcta, era asimismo, en una frase posterior, “la mejor política”.Justicia, probidad, ser amado por sus súbditos en lugar de temido, todo estotambién servía para mantener en el poder al gobernante. Latini dejó claroque parecer justo y honrado no era suficiente, el gobernante tanto por la propia

virtud como por mantener su poder “debe ser realmente como quiere parecer”,pues se “engañaría grandemente” si “tratara de ganar gloria por métodos falsos(…)”. En resumen, no había conflicto entre moralidad y utilidad para el gobernante:lo ético resultaba, armoniosamente, ser lo útil.

La siguiente gran explosión de humanismo italiano se produjo en la ciudad deFlorencia, casi un siglo después. La independencia de Florencia, el baluarte del



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republicanismo oligárquico, se vio amenazada durante tres cuartos de siglo, de ladécada de 1380 a la de 1450, por la familia Visconti de Milán. GiangeleazzoVisconti, signor y duque de Milán, intentó en la década de 1380 someter todo elnorte de Italia. En 1402, Visconti había conquistado todo el norte de Italia, exceptoFlorencia, y esta cuidad se salvó por la muerte repentina del duque, Sin embargo,

pronto el hijo de Giangeleazzo, el duque Filippo Maria Visconti, reinició la guerrade conquista. La guerra abierta entre Florencia y la imperial Milán continuó de1423 a 1454, cuando Florencia obligó a Milán a reconocer la independencia de larepública florentina.

El estatus combatiente de la República Florentina llevó a un renacimiento delhumanismo republicano. Aunque estos humanistas florentinos de principios delsiglo XV estaban más orientados hacia la filosofía y eran más optimistas que suspredecesores paduanos y demás italianos de principios del siglo XIV, su teoríapolítica era prácticamente la misma. Todos estos destacados humanistas

florentinos (mucho mejor conocidos por los posteriores historiadores que losanteriores paduanos) tenían biografías similares: fueron educados como juristas yretóricos y trabajaron como profesores de retórica o funcionarios de alto rango enFlorencia, en otras ciudades o en la corte papal del Vaticano. Así, el decano de loshumanistas florentinos fue Coluccio Salutati (1331-1406), que estudió retórica enBolonia y fue canciller en varias ciudades italianas, en las tres últimas décadas desu vida en Florencia. De entre los principales discípulos de Salutati, LeonardoBruni (1369-1444) estudió derecho y retórica en Florencia, fue secretario en lacuria papal y luego se convirtió en funcionario de alto rango y finalmente encanciller de Florencia desde 1427 hasta su muerte. Pier Paolo Vergerio (1370-

1444) empezó enseñando dereecho en Florencia y luego ascendió a secretario dela curia papal y, de forma parecida, Poggio Bracciolini (1380-1459) estudióderecho civil en Bolonia y Florencia y luego fue profesor de retórica en la curiapapal.

La segunda generación del círculo de Salutati también siguió carreras semejantesy opiniones afines. Aquí deberíamos mencionar al famoso arquitecto Leon Battistadegli Alberti (1404-1472) de la gran familia de banqueros, que se doctoró enderecho canónico en Bolonia y luego fue secretario papal; Giannozzo Manetti(1396-1459) fue formado en estudios de derecho y humanística en Florencia y

luego sirvió durante dos décadas en la burocracia florentina, siendo despuéssecretario enla curia papal y finalmente secretario de rey de Nápoles y MatteoPalmieri (1406-1475) fue un alto funcionario durante cinco décadas en Florencia,incluyendo ocho embajadas diferentes.



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El humanismo italiano: Los monarquistas

La decadencia política y económica de las ciudades-estado italianas después devolver la vista al Atlántico al final de siglo XV y el XVI se vio marcada en losasuntos exteriores por las repetidas invasiones de Italia por ejércitos de los

florecientes estados-nación de Europa. Los reyes de Francia invadieron yconquistaron Italia repetidamente desde l década de 1490 y desde la de 1520 a lade 1550, los ejércitos de Francia y el sacro Romano Imperio lucharon sobre Italiacomo campo de batalla para la conquista.

Mientras Florencia y el resto del norte de Italia eran invadidos desde el exterior, elrepublicanismo en Italia finalmente dejó paso al gobierno unipersonal de losdistintos signori. Aunque las fuerzas republicanas, encabezadas por la familiaColonna, se las habían arreglado para privar a los papas de su poder temporal amediados del siglo XV, al final de dicho siglo los papas, liderados por Alejandro VI

(1492-1503) y Julio II (1503-1513) consiguieron reafirmarse como monarcastemporales indiscutibles de Roma y los estados pontificios. En Florencia, lapoderosa familia Médicis de banqueros y políticos empezó lenta pero seguramentea construir su poder político hasta que pudieron ser monarcas hereditarios, signori.El proceso empezó tan pronto como en la década de 1430, con el gran Cosme deMédicis y culminó su apropiación del poder en 1480 con el nieto de Cosme,Lorenzo “el Magnífico”. Lorenzo aseguró su poder unipersonal estableciendo un“consejo de los 70” con control completo sobre la república, que incluía a suspropios partidarios.

Sin embargo, las fuerzas republicanas contraatacaron y la lucha duró otro mediosiglo. En 1494, los oligarcas republicanos obligaron a Pedro, el hijo de Lorenzo, aexiliarse después de que rindiera Florencia a los franceses. El régimenrepublicano cayó en 1512, cuando los Médicis tomaron el poder con la ayuda delas tropas españolas. El poder de los Médicis duró hasta 1527, cuando otrarevolución republicana les expulsó, pero dos años más tarde, el papa Médicis,Clemente VII, indujo al Emperador de Sacro Imperio Romano Carlos V a invadir yconquistar Florencia en nombre de los Médicis. Carlos lo hizo en 1530 y larepública florentina no perduró. Clemente VII, dejado al mando de Florencia por elemperador, nombró a Alejandro de Médicis gobernante perpetuo de la ciudad y

Alejandro y todos sus herederos también fueron nombrados señores de la ciudada perpetuidad. El gobierno de Florencia se disolvió en el Gran Ducado de laToscana de los Médicis y éstos rigieron la Toscana como monarcas durante dossiglos más.



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El triunfo final de los signori puso fin al optimismo de los humanistas republicanosde principios del siglo XV, cuyos sucesores empezaron a mostrarse cínicos enpolítica y a defender vidas de tranquila contemplación.

Sin embargo otros humanistas que veían de qué lado caía la tortilla, realizaron un

cambio al pasar de adular la oligarquía republicana a alabar la monarquíaunipersonal. Ya hemos visto el cambio de Ferreto Ferreti al componer unpanegírico a la tiranía de los della Scala en Padua. De forma similar, alrededor de1400, el peripatético y habitualmente republicano P.P. Vergerio, durante suestancia en la monárquica Padua, compuso una obra Sobre la monarquía en laque alababa ese sistema como “la mejor forma de gobierno”. Después de todo, lamonarquía acabó con los tumultos y los incesantes conflictos de facciones ypartidos, trajo paz, “seguridad y defensa de la inocencia”. Asimismo, con la victoriadel absolutismo de los Visconti en Milán, los humanistas milaneses rápidamentese adaptaron, componiendo panegíricos a la gloria del principado, especialmente

el de los Visconti. Así, Uberto Decembrio (ca. 1350-1427) dedicó cuatro librossobre el gobierno local a Filippo Maria Visconti en la década de 1420, mientrasque su hijo Pier Candido Decembrio (1392–1477), manteniendo la tradiciónfamiliar, escribió un Elogio en alabanza de la Ciudad de Milán en 1436.

Con el triunfo del gobierno de los signori en toda Italia al final del siglo XV yprincipios del XVI, el humanismo proprincipado llego a la cumbre del entusiasmo.Los humanistas probaron ser enormemente flexibles al ajustar sus teorías paraadaptarse del gobierno republicano al principado. Los humanistas empezaron aproducir dos tipos de libros de consejos: al príncipe y al cortesano, sobre cómo

debía comportarse éste ante dicho príncipe.

Con mucho el más famoso libro de consejos para los cortesanos fue El cortesano,de Baltasar de Castiglione (1478-1529). Nacido en una villa cerca de Mantua,Castiglione se educó en Milán y entró al servicio del duque de dicha ciudad. En1504, se unió a la corte del duque de Urbino, al que sirvió fielmente comodiplomático y jefe militar durante dos décadas. Luego, en 1524 Castiglione pasó aservir al emperador Carlos V en España y, en pago de sus servicios, éste le hizoobispo de Ávila. Castiglione compuso El cortesano como una serie de diálogosentre 1513 y 1518 y el libro se publicó por primera vez en 1528 en Venecia. La

obra se convirtió en uno de los libros más leídos en el siglo XVI (los italianos loconocían como Il libro d'oro), tocando claramente la sensibilidad de la cultura de laépoca en su descripción y celebración de las cualidades del perfecto cortesano ycaballero.

Los humanistas florentinos de principios del siglo XV habían sido optimistasrespecto del hombre, por su búsqueda de la virtus (o virtú) o excelencia y del



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“honor, elogio y gloria” que los cristianos más tradicionales habían pensado quesólo se debía a Dios. Por tanto, les fue fácil a los posteriores humanistas del sigloXVI transferir esa búsqueda de la excelencia y la gloria del hombre individual a ser la única función del príncipe. Así que Castiglione declara que el objetivo principaldel cortesano, “el fin hacia el que se dirige”, debe ser aconsejar al príncipe de tal

forma que este último pueda alcanzar “el pináculo de la gloria” y hacerse “famosoe ilustre en el mundo”.

Los primeros humanistas republicanos habían alimentado el ideal de la “libertad”,con lo que querían decir, no el concepto moderno de los derechos individuales,sino “autogobierno” republicano, generalmente oligárquico. Castiglione condenaexpresamente esas viejas ideas en favor de las virtudes monárquicas de la paz, laausencia de discordias y la total obediencia al príncipe absoluto. En El cortesano,uno de los personajes del diálogo protesta porque el príncipe “mantiene a sussúbditos en la mayor esclavitud”, así que la libertad ha desaparecido. Castiglione

contesta sagazmente, en términos antiguos empleados en numerosas apologíasdel despotismo, que esa libertad es sólo una petición de que se nos permita “vivir como queramos” en lugar de “de acuerdo con buenas leyes”. Como la libertad essólo una licencia, por tanto se necesita un monarca para “establecer en su pueblotales leyes y ordenanzas que les permitan vivir tranquilos y en paz”.

Un importante escritor de libros de consejos tanto para el príncipe como para elcortesano y un hombre que merece el dudoso honor de ser tal vez el primer mercantilista, fue el duque napolitano Diomede Carafa (1407-1487). Carafaescribió El perfecto cortesano mientras servía en la corte de Fernando, rey de

Nápoles, en la década de 1480, así como El oficio de un buen príncipe durante elmismo periodo. En El perfecto cortesano, Carafa marca el tono para la obraenormemente influyente de Castiglione en la siguiente generación. En su El oficiode un buen príncipe, Carafa fija el modelo de la forma de consejo económicorepresentado por administradores consultivos. Como en muchas obrasposteriores, el libro empieza con principios política y defensa general, luego seocupa de la administración de justicia, las finanzas públicas y finalmente laadecuada política económica.

En las políticas concretas, los consejos de Carafa son relativamente sensatos y en

nada tan orientados al poder o tan estatistas como aconsejaron posteriormente losmercantilistas en los estados-nación. El presupuesto debería ser equilibrado, pueslos préstamos forzosos son comparables al robo y los impuestos deberían ser equitativos y moderados con el fin de no oprimir al trabajo o expulsar al capital delpaís. Debería dejarse en paz a los negocios, pero, por otro lado, Carafa pidesubvenciones del estado a la industria, la agricultura y el comercio, así comogastos sustanciales en bienestar. Al contrario que los posteriores mercantilistas,



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los comerciantes extranjeros, declaraba Carafa, deberían ser bienvenidos porquesus actividades son muy útiles al país.

Pero no hay ningún indicio en Carafa, al contrario que en los escolásticos, decualquier deseo de entender o analizar los procesos del mercado. La única

cuestión importante era cómo podía el gobernante manipularlos. Como escribióSchumpeter sobre Carafa, “Los procesos normales de la vida económica noalbergaban ningún problema para Carafa. El único problema era cómogestionarlos y mejorarlos”.

Schumpeter también atribuye a Carafa la primera concepción de una economíanacional, del país entero como una gran empresa dirigida por el príncipe. Carafafue

“hasta donde yo sé, el primero de ocuparse exhaustivamente de los problemaseconómicos del naciente estado moderno (…). La idea fundamental de Carafa seapoyaba en su concepción del Buen Príncipe (…) de una Economía Nacional (…)[que] no es simplemente la suma total de las posesiones y empresas individualeso de los grupos y clases dentro de las fronteras del estado. Se concibe como unaespecie de unidad de negocio sublimada, algo que tiene una existencia distinta eintereses propios distintos y necesidades a gestionar como si fuera una grangranja”.

Quizá la obra maestra de entre el nuevo género de libros de consejos fue la deFrancesco Patrizi (1412-1494), en su El reino y la educación del rey, escrito en ladécada de 1470 y dedicado a primer papa activista, Sixto V, ocupado en restaurar el poder temporal del papado en Roma y los estados pontificios. Humanistasienés, Patrizi fue nombrado obispo de Gaeta.

Como en otros libros humanistas de consejos, Patrizi ve en el príncipe el centro dela virtus. Pero debe advertirse que, al igual que sus compañeros humanistas pro-príncipe, así como los primeros republicanos, el príncipe virtuoso de Patrizi essobre todo el modelo de virtud cristiana. El príncipe debe ser un cristiano acérrimoy debe siempre buscar y perseguir la justicia. El particular, el príncipe debe ser siempre escrupulosamente honrado y honorable. “Nunca debe incurrir enengaños, nunca decir una mentira y nunca permitir a otros decir mentiras”. Sinembargo, al contrario que sus compañeros humanistas tardíos, Patrizi habla delpríncipe como poseedor de una serie de virtudes distinto del de sus más pasivossúbditos. Como quien hace la historia y busca la gloria, por ejemplo, no se esperaque el príncipe sea humilde. Por el contrario se espera que sea generoso,espléndido en el gasto y totalmente “magnífico”.



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El triunfo de los signori produjo muchos libros de consejos llamadossimplemente El príncipe. Uno lo escribió Bartolomeo Sacchi (1421-1481) en 1471en honor del duque de Mantua y hubo uno importante de Giovanni Pontano (1426-1503), que se presentó ante el rey Fernando de Nápoles escribiendo Elpríncipe en su honor en 1468. A cambio, el rey Fernando hizo a Pontano su

secrtario durante más de 20 años. Pontano siguió ensalzando a su patrón en dostratados distintos alabando las virtudes gemelas principescas de Fernando de lagenerosidad y la esplendidez. En Sobre la liberalidad, Pontano declara que “nadaes menos digno de un príncipe” que la falta de generosidad. Y en Sobre lamagnificencia, Pontano insiste en que construir “nobles edificios, espléndidasiglesias y teatros” es un atributo esencial de la gloria principesca y alaba al reyFernando por “la magnificencia y majestad” de los edificios públicos que habíaconstruido.



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¿Quién fue Nicolás Maquiavelo?




Los humanistas italianos habían propuesto la doctrina del gobierno político

absoluto, primero por los oligarcas republicanos y luego por el déspota glorificado,el monarca o príncipe. Pero seguía habiendo un punto esencial para liberar algobernante de toda traba moral y permitir e incluso glorificar el gobiernoincontrolado e ilimitado del capricho real. Pues aunque los humanistas noentendían de ningún control institucional sobre el gobierno del estado, seguíahabiendo un escollo crítico: la virtud cristiana. El gobernante, advertían todos loshumanistas, debe ser cristiano, debe atenerse siempre a la justicia y debe ser honrado y honorable.

Luego lo que hacía falta para completar la teoría absolutista era un teórico que

rompiera sin temor las cadenas éticas que seguían limitado al gobernante a losrequerimientos de principios morales. Ese hombre fue el funcionario florentinoNicolás Maquiavelo (1469-1527) en una de las obras de filosofía política másinfluyentes jamás escrita, El príncipe.

Nicolás Maquiavelo había nacido en Florencia, en una familia noble toscanarelativamente acomodada. Su preferencia personal estaba claramente a favor dela vieja república oligárquica en lugar de los signori[1], y en 1494, cuando losrepublicanos expulsaron a los Médicis de Florencia, el joven Nicolás entró en elfuncionariado de la ciudad. Progresando rápidamente en el gobierno, Maquiavelo

llegó a secretario del Consejo de los Diez, que dirigía la política exterior y lasguerras de Florencia. Ejerció este importante cargo hasta que lo Médicisreconquistaron Florencia en 1512, sirviendo en una serie de misiones diplomáticasy militares.

Maquiavelo no era otra cosa sino “flexible” y este extraordinario filósofo deloportunismo saludó el regreso de los odiados Médicis intentando congraciarse a



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sus ojos. Durante el año 1513 escribió El príncipe, que superficialmente es otrolibro en la tradicional serie de libros de consejos y panegíricos a los príncipes.Esperando inducir a los Médicis a leerlo para que se le repusiera a un puestoburocrático de lato nivel, Maquiavelo tuvo la desvergüenza necesaria para dedicar el libro “al magnífico Lorenzo de Médicis”.

Sin embargo, los Médicis no mordieron el anzuelo y lo único que le quedó aMaquiavelo es empezar una carrera literaria y volver a sus conjuras republicanas.Maquiavelo tomó parte en reuniones conspiratorias republicanas en los JardinesOricellari en las laderas de Florencia, propiedad de aristócrata Cosme Rucellai.Fue en los Jardines Oricellari donde Maquiavelo discutió los borradores de susegundo libro más importante, los Discursos sobre la primera década de Tito Livio,escrito entre 1514 y 1519.

Nicolás Maquiavelo fue vilipendiado en toda Europa durante el siglo XVI y los

siguientes dos siglos. Fue considerado como alguien único en la historia deOccidente, un predicador del mal conscientemente, una figura diabólica que habíadesatado los demonios en el mundo de la política. Los ingleses usaban su nombrede pila como sinónimo del Diablo, “el viejo Nick”. Como dijo Macaulay, “De suapellido se ha hecho un epíteto para un truhán y de su nombre de pila un sinónimopara el Diablo”.

En tiempos modernos, La reputación de Maquiavelo como predicador del mal seha visto reemplazada por la admiración de los científicos políticos como fundador de su disciplina. Pues Maquiavelo desterró el anticuado moralismo para observar

el poder fría y duramente. Realista duro, fue el pionero en el desarrollo de laciencia política moderna, positiva y libre de valores. Como el fundador delmercantilismo orientado al poder, Sir Francis Bacon, escribiría a principios delsiglo XVII: “Estamos muy en deuda con Maquiavelo y otros que escribieron lo quelos hombres hacen y no lo que tendrían que hacer”.

Bien, ¿qué fue Maquiavelo, un maestro del mal o un científico político libre devalores? Veamos. A primera vista, El príncipe se parece mucho a otros libros deconsejos espejos de príncipes de los humanistas de finales del siglo XV. Sesupone que el príncipe debe buscar la virtú, o excelencia, y perseguir el honor, la

gloria y la fama en la búsqueda de dicha excelencia. Pero, dentro de esta fórmulatradicional, Maquiavelo hace una transformación drástica y radical, creando deesta forma un nuevo paradigma para la teoría política. Porque lo que haceMaquiavelo es redefinir el concepto crítico de virtú. Para los humanistas, comotambién para los teóricos cristianos y clásicos, la virtú, la excelencia era elcumplimiento de las virtudes tradicionales clásicas y cristianas: honradez, justicia,benevolencia, etc. Para el viejo Nick, por el contrario, la virtú en el gobernante o



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príncipe (y para los últimos humanistas, después de todo sólo contaba el príncipe)era simple y terriblemente, como decía el Profesor Skinner “cualquier cualidad queayuda a un príncipe ‘a mantener su estado’”.[2] En resumen, el objetivo principal,si no el único, del príncipe era mantener y extender su poder, su gobierno sobre elestado. Mantener y expandir el poder es el objetivo del príncipe, su virtud y por

tanto cualquier medio necesario para alcanzarlo está justificado.

En su ejemplar explicación de Maquiavelo, el Profesor Skinner trata de defenderlecontra la acusación de ser un “predicador del mal”. Maquiavelo no alaba el mal por sí mismo, nos dice Skinner; de hecho, en igualdad de condiciones probablementeprefería las virtudes ortodoxas cristianas. Es simplemente que cuando esasvirtudes se convierten en inconvenientes, es decir cuando están en contra delobjetivo primordial de mantener el poder del estado, hay que dejar de lado lasvirtudes cristianas.

Los humanistas más ingenuos también apoyaban que el príncipe mantuviera suestado y alcanzara la grandeza y la gloria. Sin embargo, creían que esto sólopodía hacerse manteniendo y ajustándose siempre a las virtudes cristianas. Por elcontrario, Maquiavelo apreciaba que ajustarse a la justicia, la honradez y otrasvirtudes cristianas podía a veces, o incluso la mayoría de las veces, entrar enconflicto con el objetivo de mantener y expandir el poder del estado. ParaMaquiavelo, las virtudes ortodoxas tendrían entonces que irse por la borda.Skinner resume a Maquiavelo como sigue:

“El sentido final de Maquiavelo de qué debía ser un hombre de virtú y sus palabras

finales de consejo para el príncipe pueden así resumirse diciendo que indica alpríncipe que se asegure sobre todo de ser un hombre de ‘disposición flexible’:debe ser capaz de variar su conducta de bien al mal y al contrario ‘como dicten lafortuna y las circunstancias’”.[3]

Sin embargo, el Profesor Skinner tiene una curiosa opinión de lo que podría ser “predicar el mal”. Después de todo, ¿quién en la historia del mundo, y fuera de unanovela del Dr. Fu Manchú ha alabado realmente el mal por sí mismo y aconsejadoel mal y el vicio en cada momento de su vida? Predicar el mal es aconsejar exactamente como hizo Maquiavelo: sé bueno mientras la bondad no se

interponga en el camino hacia lo que desees, lo que en el caso del gobernantesería el mantenimiento y la expansión del poder. ¿Qué otra cosapodría ser predicar el mal, salvo esa “flexibilidad”?

Del poder como objetivo primordial y de su realismo acerca del poder y la moralgeneral a menudo en conflicto, se deduce directamente la famosa defensa deMaquiavelo del engaño y la mendacidad por parte del príncipe. Luego al príncipe



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se le aconseja que siempre parezca moral y virtuoso a la manera cristiana, pueseso mejora su popularidad, pero practicar lo contrario si es necesario paramantener el poder. Así Maquiavelo destacaba el valor de las apariencias, de loque los cristianos y otros moralistas llaman “hipocresía”.

El príncipe, escribe, debe estar dispuesto convertirse en “una gran mentiroso yengañador”, aprovechándose de todos los crédulos: pues “los hombres son tansimples” que “el engañador siempre encontrará a alguien dispuesto a ser engañado”. O, en las inmortales palabras de P.T. Barnum siglos después: “Cadaminuto nace un primo”. Y nuevamente, al alabar el fraude y el engaño, Maquiaveloescribe que “la experiencia contemporánea demuestra que los príncipes que hanalcanzado grandes logros han sido quienes han dado su palabra a la ligera,quienes han sabido engañar a la gente con su ingenio y quienes, al final, se hanimpuesto a quienes se atuvieron a los principios de honradez”. O, en palabras deotro astuto crítico social estadounidense: “el chico bueno acaba el último”.

Por supuesto, hay una contradicción interna en una predicación del engaño,difundiendo cándidamente (!) esas opiniones de una sola vez. Pues mientras losgobernantes empiezan a adoptar una filosofía “pragmática” que es en todo casosu inclinación natural, la gente engañada puede empezar a advertir la realidad delas cosas (“los primos pueden aprender”) y así el que l clase gobernante continúeengañando puede ser contraproducente. Los “grandes mentirosos y engañadores”podrían dejar de encontrar muchos súbditos tan “dispuestos a ser engañados”.

Por tanto, Nicolás Maquiavelo fue indudablemente un nuevo fenómeno en el

mundo occidental: un predicador del mal consciente para la clase dirigente. ¿Quéhay de su supuesta contribución al fundar un ciencia política inflexible, realista,libre de valores?

Primero, se ha dicho que una de sus principales contribuciones es el usoabrumador del poder, de la fuerza y la violencia, por parte de los gobernantes delestado. Maquiavelo no fue el primer filósofo político que comprendió que la fuerzay la violencia son el corazón del poder del estado. Sin embargo, los teóricosanteriores buscaban que ese poder se frenara mediante las virtudes antiguas ocristianas. Pero hay un cierto realismo refrescante en el total despojo de

Maquiavelo del disfraz de la virtud en la política y su visión del estado comosimplemente una fuerza brutal sin adornos al servicio del puro poder.

También tiene un mucho sentido considerar a Maquiavelo como el fundador de laciencia política moderna. Pues el moderno “científico político” (científico,economista, sociólogo o lo que sea) es una persona que se ha puesto muycómodamente en el papel de consejero del príncipe o, más en general, de la clase



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dirigente. Así que, como un puro técnico, éste consejero asesora realistamente ala clase dirigente sobre cómo alcanzar sus objetivos, que, como apreciaMaquiavelo, se limitan a lograr la grandeza y la gloria, manteniendo y expandiendosu poder. Los científicos políticos modernos evitan los principios morales como “nocientíficos” y por tanto fuera de la esfera de su interés.

En esto, la ciencia social moderna es fiel seguidora del astuto oportunistaflorentino. Pero difieren en un sentido muy importante. Pues Nicolás Maquiavelonunca tuvo la presunción (o la astucia) de afirmar que era un verdadero científicoporque estaba “libre de valores”. No hay pretensión de libertad de valores en elviejo Nick. Simplemente ha reemplazado los objetivos de la virtud cristiana por otraserie opuesta de principios morales: los de mantener y expandir el poder delpríncipe. Como escribe Skinner:

“a menudo se afirma que la originalidad de la argumentación de Maquiavelo (…)

reside en el hecho de que separa la política de la moralidad y en consecuenciadestaca la ‘autonomía de la política’. (...) [Pero] la diferencia entre Maquiavelo ysus contemporáneos no puede centrarse apropiadamente como una diferenciaentre una visión moral de la política y otro divorciada de la moralidad. Más bien ladiferencia esencial es entre dos moralidades, dos visiones rivales e incompatiblessobre lo que en definitiva tendría que hacerse”.[4]

Por el contrario, los científicos sociales modernos se enorgullecen de ser realista ylibres de valores. Pero, paradójicamente, en esto son mucho menos realistas, oquizá menos cándidos, que su mentor florentino. Pues, como bien sabía

Maquiavelo, al adoptar su papel de consejero de los gobernantes del estado, el“científico libre de valores” está, lo quiera o no, comprometiéndose con un fin y por tanto con la moralidad primordial de fortalecer el poder de estos gobernantes. Aldefender las políticas públicas, la libertad de valores es, como mínimo, un atrampay un engaño: el viejo Nick era demasiado honrado o demasiado realista para llegar a considerar pensar otra cosa.

Por tanto, Nicolás Maquiavelo fue, a la vez, el fundador de la ciencia políticamoderna y un notable predicador del mal. Al abandonar la moral cristiana o de laley natural, no pretende, sin embargo, afirmar que esté “libre de valores” como

hacen sus seguidores modernos: sabía bien que estaba defendiendo la nuevamoralidad de subordinar cualquier consideración al poder y la razón de estado.Maquiavelo fue el filósofo y apologista por excelencia del poder del estadoabsoluto sin control ni restricciones.

A algunos historiadores les gusta contraponer el Maquiavelo “malo” de Elpríncipe con el Maquiavelo “bueno” de sus posteriores. Aunque menos



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influyentes Discursos. Al no conseguir convencer a los Médicis de su cambio deideas, Maquiavelo vuelve, en sus Discursos, a sus inclinaciones republicanas.Pero el viejo Nick de los Discursos no se ha transformado en ningún sentido por labondad: simplemente está adaptando su doctrina a un republicano y en contra deuna política monárquica.

Obviamente, como republicano Maquiavelo ya no puede destacar la virtú y lagrandeza del príncipe así que se mueve hacia una especie de virtú colectiva en lacomunidad como un todo. Excepto que, por supuesto, en el caso de la comunidadla virtú ya no puede realizar grandes actos y mantener el poder de un hombre.

Ahora se convierte en actuar siempre por el “bien público” o el “bien común” ysiempre subordinando los intereses privados “egoístas” de un individuo o grupo aun supuesto bien superior.

Por el contrario, Maquiavelo condena la búsqueda del interés privado como una

“corrupción”. En resumen; Maquiavelo sigue sosteniendo que el mantenimiento yla expansión de poder del estado son los bienes más importantes, excepto queahora el estado es oligárquico y republicano. Lo que está predicando realmente essimilar al credo de los anteriores humanistas republicanos: cada individuo y grupose subordina y obedece sin rechistar los decretos de la clase dirigente oligárquicade la ciudad-estado republicana.

Nicolás Maquiavelo es el mismo predicador del mal en los Discursos que era en Elpríncipe. Uno de los primeros escritores ateos, la actitud de Maquiavelo hacia lareligión en los Discursos es típicamente cínica y manipuladora. La religión es útil,

opinaba, para mantener a los súbditos unidos y obedientes al estado y por tanto“aquellos príncipes y aquellas repúblicas que deseen mantenerse libres decorrupción deberían sobre todo mantener incorruptas las ceremonias de sureligión”. La religión podía asimismo hacer una contribución positiva si glorificabala fortaleza y otras virtudes guerreras, pero desgraciadamente el cristianismohabía minado la fortaleza de los hombres predicando la humildad y lacontemplación. En una diatriba que anticipa a Nietzsche, Maquiavelo acusaba a lamoralidad cristiana de “glorificar a los hombres humildes y contemplativos” y deque ese espíritu pacífico había llevado a la corrupción existente.

Maquiavelo tronaba que los ciudadanos sólo pueden lograr la virtú si su objetivoprincipal es mantener y expandir el estado y que, por tanto, deben subordinar laética cristiana a ese fin. En concreto, deben estar listos para abandonar lasrestricciones de la ética cristiana y dispuestos “a entrar en el caminó de la maldad”con el fin de mantener el estado. El estado debe tener siempre preferencia. Por tanto debe abandonarse cualquier intento de juzgar la política o el gobierno aescala de ética cristiana. Como expresa Maquiavelo con claridad cristalina y gran



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solemnidad al final de su último Discurso, “cuando la seguridad de un paísdepende de la decisión a tomar, no deberían permitirse prevalecer cuestiones de

justicia o injusticia, humanidad o crueldad, ni de gloria o vergüenza”.

Las opiniones de Maquiavelo, y la unidad esencial con su punto de vista en El

príncipe, se muestran en su explicación en Los discursos de Rómulo, el legendariofundador de la ciudad de Roma. El hecho de que Rómulo matara a su hermano ya otros se justifica por la opinión de Maquiavelo de que sólo un hombre deberíaimponer la constitución fundadora de una república. La astuta confusión deMaquiavelo del “bien público” con los intereses privados del gobernante semuestra en el siguiente texto mendaz:

“Un sagaz legislador de una república, por tanto, cuyo objeto sea promover el bienpúblico y no sus intereses privados (…) debería concentrar toda la autoridad en símismo”. En esa concentración, el fin de establecer el estado excusa cualquier

medio necesario: “una mente inteligente jamás censurará a alguien tomar cualquier acción, por muy extraordinaria que sea, que pueda servir para organizar un reino o constituir una república”. Maquiavelo concluye con lo que llama la“sensata máxima” de que “las acciones reprochables pueden excusarse por susefectos y de que cuando el efecto es bueno, como era en el caso de Rómulo,siempre disculpa la acción”.

A lo largo de los Discursos, Maquiavelo predica la virtud del engaño en elgobernante. También insiste, en contraste con los humanistas anteriores, en quees mejor que un gobernante sea temido que amado y en que el castigo es mucho

mejor que la clemencia al relacionarse con sus súbditos. Además, cuando ungobernante descubre que toda una ciudad se rebela contra su gobierno, conmucho lo mejor que puede hacerse es “aniquilarlos” totalmente.

Así que el Profresor Skinner es perspicaz y correcto cuando concluye, respectode El príncipe y los Discursos, que:

“la moralidad política subyacente en los dos libros es por tanto la misma. El únicocambio en la postura básica de Maquiavelo deriva de cambiar el destino de suconsejo político. Mientras que en El príncipeestaba principalmente preocupado por explicar la conducta de los príncipes individuales, en losDiscursos está máspreocupado por ofrecer su consejo a todos los ciudadanos. Sin embargo, lasuposición que subyace a su consejo sigue siendo la misma que antes”.

Maquiavelo sigue siendo a la vez un predicador del mal y un fundador de lapolítica y la ciencia política modernas.



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Giovanni Botero: El primer maltusiano




Durante el siglo XVI, apareció en Italia un grupo de maquiavélicos encabezado por

Giovanni Botero (1540-1617) y su tratado de 1589, De la razón de Estado.

Botero fue un destacado humanista del Piamonte que ingresó en los jesuitas. Esindicativo de la decadencia del escolasticismo en esta época el que este defensor de la “razón de estado” y por tanto enemigo de la ética iusnaturalista en la vidapolítica hubiera sido miembro de la gran orden de los jesuitas. Como Maquiaveloera muy poco popular en Europa, especialmente en los círculos católicos, Boterose cuidó de atacarle explícitamente y pro forma. Pero era simplemente un veloritual para la adopción de Botero de la esencia del pensamiento maquiavélico.

Aunque empieza alabando falsamente la importancia de que el príncipe respete la

justicia, Botero en seguida continúa justificando la prudencia política como crucialpara cualquier gobierno, luego define la esencia de la prudencia en que “en lasdecisiones tomadas por príncipes, los intereses siempre se impondrán a cualquier otro argumento”, todas las demás consideraciones como la amistad, los tratados uotros compromisos deben echarse por la borda. La visión general de Botero esque el príncipe debe guiarse principalmente por la “razón de estado” y que lasacciones así orientadas “no pueden considerarse a la luz de la razón ordinaria”. Lamoralidad y justificación de las acciones del príncipe son diametralmente opuestasa los principios que deben guiar al ciudadano ordinario.

La obra de Botero desencadenó una oleada de trabajos similares en Italia durantelos siguientes 40 años, todos los cuales tenían el mismo título, De la razón deEstado.

Además de ser un destacado teórico del pragmatismo político y la razón deestado, Giovanni Botero ostenta la notable pero dudosa distinción de ser el primer “maltusiano”, el primero en quejarse amargamente acerca de los supuestos males



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del crecimiento de la población. En su De las causas de la grandeza ymagnificencia de las ciudades (1588), traducida al inglés en 1606, Botero expusocasi toda la tesis del famoso ensayo de Malthus sobre la población dos siglosantes de éste.

En análisis era, por tanto, altamente mecanicista: la población humana tiende aaumentar sin límites, o más bien el único límite posible es el máximo grado posiblede fertilidad humana. Por el contrario, los medios de subsistencia sólo puedenaumentarse lentamente. Por tanto, el crecimiento de la población siempre (por usar las famosas palabras de Malthus) tiende a “presionar sobre los medios desubsistencia”, teniendo como resultado la pobreza y el hambre permanentes.

Por tanto, el crecimiento de la población sólo puede controlarse de dos maneras.Una es la muerte en grandes proporciones de la población mediante el hambre,las plagas o las guerras por los recursos escasos (el control “positivo” de Malthus).

El segundo es el único elemento de voluntad libre o respuesta humana activa quepermite la teoría de Botero: que el hambre y la pobreza puedan inducir a algunaspersonas a dejar de casarse y procrear (el control “preventivo” o “negativo” deMalthus).

En una época marcada por el aumento de la población y el aumento de los nivelesde vida y el crecimiento económico, era difícil que los nefastos pronósticos deBotero sobre el crecimiento de la población cayeran en oídos amigos. De hecho,como veremos más adelante, los teóricos de los siglos XVII y XVIII que predecíanun crecimiento ilimitado de la población defendían la idea como un acicate para la

prosperidad y el crecimiento económico.[1]

En cualquier caso, sean pesimistas, neutrales u optimistas las conclusiones de latesis del crecimiento ilimitado de la población, su error básico es suponer que lagente no reaccionará si ve que sus niveles de vida disminuyen por tener grandesfamilias. Botero (y Malthus después de él) renuncia a resolver el caso almencionar sólo controles “preventivos”. Pues si la gente rebajará el número deniños cuando afronte la indigencia absoluta, ¿por qué no puede hacerlo muchoantes? Y si es así, no puede defenderse esa tendencia mecánica.

De hecho, históricamente los hechos contradicen totalmente las nefastasprevisiones maltusianas. La población sólo tiende a aumentar en respuesta a unmayor crecimiento económico y prosperidad y el consecuente aumento de losniveles de vida, así que la población y los niveles de vida tienden a moverse

juntos, en lugar de en direcciones opuestas. El aumento de poblacióngeneralmente se produce en respuesta a la caída en las tasas de mortalidadocasionadas por la mejor nutrición, sanidad y atención médica por los niveles de



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vida más altos. Las disminuciones drásticas de las tasas de mortalidad llevan a uncrecimiento acelerado de la población (medible en términos generales por la tasade natalidad menos la tasa de mortalidad). Después de unas pocas generaciones,normalmente cae la tasa de natalidad, pues la gente actúa para preservar susniveles de vida más altos, así que el crecimiento de la población se estabiliza.

El principal defecto de la doctrina de la población de Botero-Malthus es quesupone que dos entidades (la población y los medios de subsistencia, oproducción, o niveles de vida) operan bajo leyes que son totalmenteindependientes entre sí. Y, como hemos visto, el crecimiento de la poblaciónpuede ser altamente sensible a los cambios en la producción.

De forma parecida, puede ser cierto lo contrario. Los aumentos en la poblaciónbien pueden animar el crecimiento de la inversión y la producción, al ofrecer unmercado mayor para más productos, así como más mano de obra para trabajar en

estos procesos.[2] Schumpeter pone correctamente el punto final en su crítica deMalthus: “Por supuesto, no tiene sentido intentar formular ‘leyes’ independientessobre el comportamiento de dos cantidades interdependientes”.[3]

[1] Veremos en un próximo volumen que el renombrado keynesiano de izquierdas Alvin Henry Hansen, en su

famosa tesis del “estancamiento” de fines de la década de 1930, prevé un estancamiento permanente de la

economía estadounidense en parte a causa del reciente declinar del crecimiento de la población. Además

veremos que Hansen desarrolló su doctrina como resultado lógico de un rígido marco walrasiano. Por

supuesto, esto contrasta con la histeria pro “cero crecimiento de la población” de los progresistas de izquierda

de la década de 1970.

[2] Así, para el mundo del siglo XX, advierte P.T. Bauer, “De hecho, sobre grandes áreas del Tercer Mundo la

extremada escasez de la población presenta dificultades para el desarrollo económico de los empresarios,

obstáculos que son mucho más reales que los que supuestamente presenta el exceso de población. Una

población escasa impide la construcción de instalaciones de transporte y comunicaciones y por tanto retrasa

la divulgación de nuevas ideas y métodos. De esta forma, limita el ámbito para las empresas”. P.T.

Bauer,Equality, the Third World and Economic Delusion (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1981),

p. 45.

[3] Schumpeter, Joseph A., History of Economic Analysis (Nueva York: Oxford University Press, 1954), nota 1.p. 579. Publicada en España como Historia del análisis económico (Barcelona: Ariel, 1996).



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El escéptico como absolutista: Michel de Montaigne




Una presunción habitual de los liberales modernos del siglo XX es que el

escepticismo, la actitud de que nada puede realmente reconocerse como laverdad, es el mejor fundamento para la libertad individual. El fanático, convencidode la certidumbre de sus opiniones, pisoteará los derechos de los demás, elescéptico, no convencido de nada, no lo hará. Pero la verdad es precisamente lacontraria: el escéptico no tiene base sobre la que defender su libertad o la de otrosfrente a ataques. Como siempre habrá gente dispuesta a atacar a otros en buscade poder o pasta, el triunfo del escepticismo significa que las víctimas de laagresión quedarían indefensas ante el ataque. Además., al ser el escépticoincapaz de encontrar un principio para los derechos o cualquier organizaciónsocial, probablemente ceda, aunque con resignación, ante cualquier régimen

existente de tiranía. Faute de mieux, tiene poco más que decir o hacer.

Un excelente ejemplo es el de uno de los grandes escépticos del mundo modern,el muy leído y alabado ensayista francés del siglo XVI Michel Eyquem deMontaigne (1533-92).[1] Montaigne nació en una familia noble de la región delPérigord en el suroeste de Francia, cerca de la ciudad de Burdeos. Fue juez enel parlement de Burdeos en 1557, a la edad de 24 años, como había sido tambiénsu padre. También se unió en el parlement con un tío (hermano de su padre), unprimo hermano de su padre y un cuñado. Permaneció en el parlement durante 13años y luego renunció a la promoción a la cámara alta de esa institución.

Montaigne se retiró a su chateau rural en 1570 para escribir sus famosos Ensayos. Allí permaneció, excepto durante un periodo de cuatro años como alcalde deBurdeos al principio de la década de 1580. Destacado humanista, Montaignevirtualmente creó la fórmula del ensayo en Francia. Empezó a escribir estosbreves ensayos a principios de la década de 1570 y publicó los dos primerosvolúmenes en 1580. El tercer libro de ensayos se publicó en 1588 y los tresvolúmenes juntos se publicaron póstumamente siete años más tarde.



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Aunque católico practicante, Montaigne fue un minucioso escéptico. El hombre nopuede saber nada, siendo insuficiente su razón para llegar a una ética de la leynatural o a una teología sólida. Tal y como lo dijo: “la razón no hace sinodescarriarse en todo y especialmente cuando se ocupa de las cosas divinas”. Ydurante un tiempo, Montaigne adoptó como su divisa oficial la pregunta “¿Qué se

yo?”.

Si Montaigne no sabía nada, difícilmente sabría lo suficiente como para defender jugarse el tipo contra la floreciente tiranía absolutista de su tiempo. Por elcontrario, la resignación estoica, una sumisión a las tendencias prevalecientes, seconvertía en la forma precisa de afrontar el mundo público. Skinner resume elconsejo político de Montaigne en mantener “que todos tienen una tarea en la quesometerse al orden de cosas existente, no resistiéndose nunca al gobiernoefectivo y cuando sea necesario soportándolo con fortaleza”.[2]

En particular, Montaigne, aunque escéptico respecto sobre la misma religión,acentuaba cínicamente la importancia social de que todos observaranexternamente las mismas formas religiosas. Sobre todo, Francia debe “sometersecompletamente a la autoridad de nuestro gobierno eclesiástico [católico]”.

De hecho, la sumisión a l autoridad constituida era la clave del pensamientopolítico de Montaigne. Todos debe permanecer obedientes al rey en todomomento, sin que importe cómo cumpla su obligación de gobernar. Incapaz deusar la razón como guía, Montaigne tenía que retrotraerse al status quo, lacostumbre y la tradición. Advertía grave y repetidamente que todos deben “seguir

totalmente la moda y formas aceptadas” pues es “la norma de las normas y la leyde leyes universal, que todo hombre debe observar lo del lugar en que está”.Montaigne alababa a Platón por querer prohibir a los ciudadanos que atendieran“siquiera a la razón de las leyes civiles”, pues dichas leyes deben “ser respetadascomo ordenanzas divinas”. Aunque podemos desear otros gobernantes, “de todasformas debemos obedecer a los que están aquí”. El mayor logro de la religióncristiana, de acuerdo con Montaigne, fue su insistencia en “la obediencia a losmagistrados y el mantenimiento del gobierno”.

Considerando la visión esencial de Montaigne, no sorprende que abrazara

calurosamente el concepto maquiavélico de la “razón de estado”. (¿Podemos decir que sostenía que la razón del hombre es inútil, pero la razón de estado esprimordial?). Como es habitual, aunque Montaigne escribe que personalmente legusta apartarse de la política y la diplomacia porque prefiere evitar la mentira y elengaño, también afirma la necesidad de un “vicio lícito” en las operaciones degobierno. El engaño puede ser necesario en un gobernante y además, esos viciosson positivamente necesarios “para mantener junta nuestra sociedad, pues [son]



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tóxicos para el mantenimiento de nuestra salud”. Luego Montaigne continúaintegrando su defensa del engaño en un príncipe con su aparentementeparadójica defensa de la razón de estado sin que tenga utilidad en absoluto el usode la razón humana. Pues al seguir la razón de estado, el príncipe simplemente“ha abandonado su propia razón a favor de una razón más universal y poderosa” y

esta superrazón mística le ha mostrado que necesitaba realizarse una acciónordinariamente maligna.

Michel de Montaigne también hizo una contribución notable y muy influyente almercantilismo (el aspecto estrictamente económico del estado absolutista).

Aunque afirmaba no saber nada, de una cosa sin duda afirmó que era verdad,desapareciendo de repente su pretendido escepticismo: insistió en lo que Ludwigvon Mises iba a llamar más adelante la “falacia de Montaigne”, como en el título desu famoso ensayo Número 22, “El beneficio de unos es perjuicio de otros”. Esta esla esencia del teoría mercantilista, si es que el mercantilismo tiene alguna teoría;

en contraposición a la vedad fundamental bien conocida por los escolásticos deque ambas partes se benefician de un intercambio, Montaigne opinaba que en elcomercio un hombre sólo puede beneficiarse a costa de otro. La consecuencia esque el mercado es una jungla depredadora, así que ¿por qué no debería unfrancés reclamar al estado francés que tomara de otros tanto como pudiera?

Montaigne desarrolló este tema en su Ensayo 22, de una formacaracterísticamente cínica y mundana. Explica que un ateniense condenó una vezal director de un funeral

so pretexto de que de su comercio quería sacar demasiado provecho y deque tal beneficio no podía alcanzarlo sin la muerte de muchas gentes. Estasentencia me parece desacertada, tanto más, cuanto que ningún provechoni ventaja se alcanza sin el perjuicio de los demás; según aquel dictamenhabría que condenar, como ilegítimas, toda suerte de ganancias.

Todo trabajo se hace a costa de otros y Montaigne advierte correctamente que almédico podría condenársele igualmente. Podría realizarse la misma acusación algranjero o tendero por “obtener ganancias a causa del hambre de la gente”, alsastre por “obtener beneficios a causa de la necesidad de vestirse de alguien” y

así sucesivamente. Concluía en general que el beneficio de cualquier entidad esnecesariamente “la disolución y corrupción de alguna otra cosa”.

Por supuesto, por desgracia no pudo ver al tiempo que esos productores no creanesas necesidades, sino por el contrario, las atienden y eliminan así las carencias ydolor de sus clientes y aumentan sus felicidad y su nivel de riesgo. Si había ido tan



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lejos, se habría dado cuenta del sinsentido de su “perro come perro” o lo queahora se llamaría la visión del mercado como “juego de suma cero”.



[1] Pronuciado “Montañe” en lugar del usual “Montain”, pues provenía del suroeste de Francia

donde se hablaba la lengua de oc (occidanto) en lugar de la lengua de oil (francés)del norte

(esencialmente del área alrededor de París). Las regiones del sur de Francia sólo fueron

conquistadas por Francia en el curso de una salvaje extirpación de su religión (albigenses) y

cultura durante el siglo XIII. Además, el área alrededor de Burdeos fue adquirida por Inglaterra y

gobernada por los ingleses durante tres siglos, de mediados del XII a mediados del XV. Cuando

los franceses capturaron Burdeos y la región colindante en la década de 1450, procedieron aextirpar la rama gascona (que incluye el Périgord) del occitano como lenguaje escrito, una lengua

que había respetado los ingleses. Así, en 1539, pocos años después del nacimiento de

Montaigne, los franceses prohibieron en uso del occitano como lenguaje administrativo escrito

mediante el edicto de Villers-Cotterêts. Así que a la gente como Montaigne se les indujo a escribir

en el lenguaje oficial francés y, aunque fue siempre leal a la corona francesa, Montaigne se seguía

considerando a sí mismo mucho más un gascón que un francés.

[2] Skinner, op. cit., nota 2, p. 279.



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Jean Bodin: Cumbre del pensamiento absolutista enFrancia




Aunque Montaigne abrió el camino hacia el dominio del pensamiento absolutistaen Francia, sin duda el fundador o al menos el locus classicus del absolutismofrancés del siglo XVI fue Jean Bodin, o Juan Bodino (1530-1596). Nacido en

Angers, Bodin estudió derecho en la Universidad de Toulouse, donde enseñódurante 12 años. Después Bodin fue a Paris para ser jurista y pronto se convirtióen uno de los principales servidores del rey Enrique III, y uno de los líderes delestatista partido politique, que defendía el poder del rey frente a los militantes conprincipios de entre los hugonotes, por un lado, y la Liga Católica, por el otro.

La obra más importante de Bodin fue Los seis libros de la República (Les Six livresde la republique) (1576). Tal vez la obra más grande sobre filosofía política jamásescrita, Los seis libros fueron indudablemente el libro más influyente sobre filosofíapolítica en el siglo XVI. Además de esta obra, Bodin publicó libros sobre dinero,derecho, método histórico, ciencias naturales, religión y ocultismo. El centro de lateoría del absolutismo de Bodin, escrita ante el desafío de la rebelión hugonote,estaba en la noción de soberanía: el indiscutible poder de mando del monarcagobernando sobre el resto de la sociedad. Característicamente, Bodin definía lasoberanía como “el poder más alto, absoluto y perpetuo sobre los ciudadanos y

súbditos en una república”. Esencial para la soberanía en Bodin era la funciónsoberana como dador de leyes a la sociedad y “la esencia de la emisión de leyesera el mando, el ejercicio de la voluntad con fuerza vinculante”. [1]

Como el soberano es el creador de la ley, debe por tanto estar por encima de laley, que se aplica sólo a sus súbditos y no a sí mismo. Por tanto, el soberano esuna persona que crea orden de lo amorfo y del caos.



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Además, ka soberanía debe ser unitaria e indivisible, el centro de mando de lasociedad. Bodin explica que “vemos que el aspecto principal de la majestadsoberana y el poder absoluto consiste en dar leyes a los súbditos en general, sinsu consentimiento”. El soberano debe estar por encima de la ley que crea, asícomo de cualquier costumbre o institución. Bodin pide al príncipe soberano que

siga la ley de Dios al dictar sus edictos, pero lo importante era que no podíaemplearse ninguna acción o institución humana para ver si el príncipe seguía elcamino divino o pedirle cuentas.

Sin embargo Bodin pedía al príncipe que confiara en el consejo de un pequeñonúmero de asesores sabios, hombres que, supuestamente por no tener motivosegoístas, serían acaeces de ayudar al rey a legislar para el bien público de toda lanación. En resumen, una pequeña élite de hombres sabios compartiría el poder soberano detrás del escenario, mientras que públicamente el soberano emitiríadecretos como si fueran producto de su sola voluntad. Como escribe Keohane, en

el sistema de Bodin “la dependencia del monarca de sus consejeros se ocultamediante la impresionante y satisfactoria ficción de que la ley viene dictada por una voluntad benevolente, absoluta y sobrehumana”.[2]

No sería exagerado concluir que Bodin, político y jurista de la corte, se veía a símismo como uno de los sabios que llevaba el gobierno desde el otro lado delescenario. El ideal platónico de la combinación de rey-filósofo se habíatransformado así en el objetivo más realista, y más útil para Bodin, de un filósofoguiando al rey, Y todo esto disfrazado con la ilusoria suposición de que esefilósofo de corte no tiene intereses propios en el dinero o el poder por sí mismo.

Bodin también contemplaba un papel importante para varios grupos en laparticipación en el gobierno de al república, así como un amplio ámbito paraburócratas y administradores. Lo esencial es que todo esté subordinado al poder del rey.

Frecuentemente es cierto que los analistas políticos son más agudos en revelar los fallos de los sistemas con los que están en desacuerdo. En este caso, una delas observaciones más agudas de Bodin fue su examen de las democraciaspopulares del pasado. Bodin apunta que “ si desmenuzamos todos los estados

populares que haya habido” y examinamos con cuidado su condición real,encontraremos que el supuesto gobierno del pueblo fue siempre el gobierno deuna pequeña oligarquía. Anticipando esa percepción de la élite del poder o laclase gobernante de los teóricos del siglo XIX como Robert Michels, GaetanoMosca y Vilfredo Pareto, Bodin apuntaba que en realidad el gobierno siempre loejerce una oligarquía, a la que “el pueblo sólo sirve como disfraz”.



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Sin embargo hay una curiosa laguna en el programa de poder absolutistaproclamado por Jean Bodin. La laguna reside en un área siempre crucial para elejercicio práctico del poder del estado: la fiscalidad. Hemos visto que antes delsiglo XIV se esperaba que los monarcas franceses vivieran de sus propias rentasy peajes señoriales y que los impuestos sólo se otorgaran de mala gana y en

emergencias. Y aunque había un sistema impositivo regular y opresivo en Franciaal principio del siglo XVI, incluso los teóricos reales y absolutistas eran reacios aotorgar al monarca el derecho ilimitado a imponer tributos. A finales del siglo XVI,tanto los hugonotes como la Liga Católica condenaban duramente como un crimencontra la sociedad el poder arbitrario del rey de imponer tributos. Comoconsecuencia, Bodin y sus compañeros politiques eran reacios a quedar en manosde los enemigos del rey. Como los autores franceses previos, Bodin defendíainconsistentemente los derechos de propiedad privada, así como la invalidez deque el rey impusiera tributos a sus súbditos sin su consentimiento: “No está enmanos de ningún príncipe del mundo, subir a su placer los impuestos al pueblo, no

más que tomar para sí los bienes de otro hombre (…)”. La noción de Bodin de“consentimiento” difícilmente era, sin embargo, radical o minuciosa: por elcontrario, se contentaba con el acuerdo formal existente para la fijación deimpuestos por los estados generales.

Las propias acciones de Bodin como diputado del Vermandois en la reunión de losestados generales en Blois (1576-77) defendieron vehementemente el aspecto delos impuestos limitados de su consistente actitud hacia la soberanía. El rey habíapropuesto sustituir con un impuesto gradual sobre las rentas a todos los plebeyossin excepciones (lo que ahora podría calificarse como “un impuesto lineal con

excepciones”) la miríada de impuestos diferentes que estaban entonces obligadosa pagar: curiosamente, este plan era precisamente el que el propio Bodin habíadefendido públicamente poco antes. Pero la oposición de Bodin a la propuesta delrey mostró su sagaz actitud realista hacia el gobierno. Advirtió que “no puedeconfiarse en el rey cuando dice que este impuesto sustituirá a los pechos, diezmosy gabelas. Por el contrario, es mucho más probable que el rey esté planeandohacer de éste un impuesto adicional”.[3] Bodin también realizó un análisisperspicaz de los intereses de las razones que habían llevado a los diputadosparisienses a liderar el apoyo a este nuevo impuesto más alto. Así explicó que nose había pagado a los parisinos ningún interés por los bonos públicos desde hacía

tiempo y esperaban que los mayores impuestos permitieran al rey reanudar suspagos.

Jean Bodin, deseoso de evitar que el rey lanzara una guerra total contra loshugonotes, impulsó a los estados a bloquear no solo el plan de impuesto único,sino también otras concesiones de emergencia al rey. Bodin apuntaba que lasconcesiones “temporales” a menudo se convierten en permanentes. También



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advirtió al rey y a sus compatriotas de que “uno no puede encontrar preocupaciones, sediciones y ruinas más frecuentes de la repúblicas que a causade unas cargas y fiscales e impuestos excesivos”.

Entre los autores absolutistas seguidores de Bodin, los servidores del estado

absoluto del siglo XVII, cualquier renuencia o piedad respecto del legado medievalde una tributación estrictamente limitada estaba destinada a desaparecer. Iba aglorificarse el poder ilimitado del estado.

En el ámbito más estricto de la esfera económica de la teoría del dinero, Bodin,como hemos visto antes, ha sido considerado por los historiadores durante muchotiempo como pionero de la teoría cuantitativa del dinero (más exactamente de lainfluencia directa de la oferta de dinero en los precios) en su Paradoxes de M. deMalestroit touchant le fait des monnaies et l'enrichissement de touteschoses (1568). Malestroit había atribuido los aumentos inusuales y crónicos de los

precios en Francia a la degradación de la moneda, pero Bodin atribuyó la causa alaumento de oferta de especie proveniente del Nuevo Mundo. Sin embargo, hemosvisto que la teoría cuantitativa ya se conocía desde el escolástico del siglo XIVJean Burilan y Nicolás Copérnico a principios el siglo XVI. El aumento de especieproveniente del nuevo Mundo se había considerado como causa de aumentos deprecios una docena de años antes que Bodin por parte del eminente escolásticoespañol Martín de Azpilicueta Navarro. Como estudioso con gran formación, Bodinsin duda habría leído el tratado de Navarro, especialmente al enseñar Navarro enla Universidad de Toulouse una generación antes de que Bodin fuera allí aestudiar. La afirmación de Bodin de la originalidad de su análisis debería por tanto

tomarse con muchos granos de sal.[4]

Jean Bodin fue asimismo un de los primeros teóricos en apuntar la influencia delos líderes sociales sobre la demanda de bienes y pro tanto sobre su precio. Elpueblo, apunta, “estima y hacer aumentar el precio todo lo que gusta a los grandesseñores, aunque las cosas en sí mismas no merezcan esa valoración”. Así que seproduce un efecto de snobismo, después de que “los grandes señores ven quesus súbditos tienen una abundancia de cosas que les gustan a ellos mismos”. Asíque los señores “empiezan a despreciar” esos productos y sus precios caen.

A pesar de sus numerosas y agudas ideas económicas y políticas, Bodin era sinembargo ultraortodoxo en su visión de la usura, ignorando la obre de su casicontemporáneo Du Moulin, así como a los escolásticos españoles. La percepciónde intereses estaba prohibida por Dios, según Bodin, y eso era todo.



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[1] Nannerl O. Keohane, Philosophy and the State in France: the Renaissance to the

Enlightenment (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1980), p. 70.

[2] Ibíd., p. 75.

[3] Martin Wolfe, The Fiscal System of Renaissance France (New Haven: Yale University Press,

1972), p. 162.

[4] En 1907, un descendiente de Bodin afirmó que el primer autor en explicar la influencia de laespecie del Nuevo Mundo en los precio en Europa fue el francés Noel du Fail, en 1548.



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Saumaise: Culmen de la primera teoría moderna delinterés




El honor de dar la puntilla a la prohibición de la usura pertenece al clasicista ycalvinista holandés del siglo XVII, Claude Saumaise, cuyo nombre latinizado fueClaudius Salmasius (1588-1653). En varias obras publicadas en Leyden,empezando con De usuris liber en 1630 y hasta 1645 Saumaise acabó con losembarazosos restos de los monumentales errores del pasado. Su fuerte no fuetanto acuñar nuevos argumentos teóricos como su deseo de ser coherente.Brevemente, Saumaise apuntó mordazmente que el préstamo de dinero era unnegocio como otro cualquiera y como cualquier otro negocio tenía derecho acargar un precio de mercado. Sin embargo aportó el importante punto teórico deque, igual que en cualquier otra parte del mercado, si el número de usureros se

multiplica, el precio del dinero, o interés, bajará debido a la competencia. Así quesi no nos gustan los tipos de interés alto, cuantos más usureros, mejor.

Saumaise tuvo también el coraje de apuntar que no había argumentos válidoscontra la usura, ni en la ley divina ni en la natural. Los judíos sólo prohibían lausura contra otros judíos y esto era más un acto político y tribal que una expresiónde una teoría moral acerca de una transacción económica. Respecto a Jesús, éstenunca enseñó nada en absoluto acerca del orden civil o las transaccioneseconómicas. Esto deja como única ley eclesiástica contra la usura la del Papa y¿por qué tendría que obedecer al Papa un calvinista? Saumaise asimismo asestó

varios golpes merecidos a las evasiones que aparecían en las distintas justificaciones escolásticas, los “títulos extrínsecos”, que justificaban el interés. Admitámoslo, dijo en efecto Saumaise: lo que los canonistas y escolásticos“quitaban con una mano, lo devolvían con la otra”. El census es realmente usura;el cambio de divisa es realmente usura; el lucrum cesans es realmente usura.Todo es usura y dejemos que todo sea lícito. Además, la usura siempre se cobra



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como compensación por algo, esencialmente la falta de uso del dinero y el riesgode pérdida en un préstamo.

Asimismo Saumaise tuvo el valor de defender lo más duro, el préstamo de dineroa los pobres, y justificarlo. Vender el uso del dinero un negocio como cualquier

otro. Si es lícito hacer dinero con cosas que se compran con dinero, ¿por qué nocon el propio dinero? Como dice Noonan parafraseando a Saumaise: “Al vendedor de pan no se le pide que pregunta si se lo vende a un rico o a un pobre. ¿Por quétendría el prestamista que hace runa distinción? Y “no hay fraude o robo en cobrar el precio de mercado más alto por otros bienes, ¿por qué está mal que el usurerocobre los mayores intereses que pueda obtener?”[1]

Empíricamente, Saumaise también analizó el caso de los usureros públicos en Ámsterdam (el gran centro económico y financiero del siglo XVII, que reemplazó a Amberes en el siglo anterior), demostrando que el tipo habitual el 16% en

pequeños préstamos a los pobres derivaba de los costes de los usureros al pedir prestado su propio dinero, mantener inactivo algún dinero, alquilar una granoficina, absorber algunas pérdidas en préstamos, pagar algunas licencias,contratar empleados y pagar a un subastador. Deduciendo todos estos gastos, eltipo de interés neto medio de los prestamistas es de sólo un 8%, apenas suficientepara mantenerles en el negocio.

Al concluir que la usura es un negocio como cualquier otro, Saumaise, es su típicoestilo ingenioso y brillante declaraba “prefiero ser llamado usurero que ser unsastre”. Nuestros ejemplos de su estilo ya demuestran lo apropiado de la

conclusión del gran economista austriaco Böhm-Bawerk acerca de Saumaise: susobras

“son piezas escritas extremadamente eficaces, verdaderas gemas se chispeantepolémica. Debo reconocer que el material que emplea fue en gran partesuministrado por sus predecesores (…) Pero la forma feliz en que Suamaiseemplea este material y las muchas salidas ingeniosas con las que lo enriqueceponen su polémica muy por encima de algo que haya habido antes”.[2]

En consecuencia, los ensayos de Saumaise tuvieron gran influencia en todaHolanda y el resto de Europa. Como dijo Böhm-Bawerk, las opiniones deSaumaise sobre la usura fueron el culmen de la teoría del interés y asípermanecieron durante más de 100 años.

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[1] John T. Noonan Jr. The Scholastic Analysis of Usury (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1957),

p. 371.

[2] Eugen von Böhm-Bawerk, Capital and Interest, Vol. I: History and Critique of Interest Theories (1921, SouthHolland, Ill.: Libertarian Press, 1959), p. 24.



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CAPÍTULO VII. EL MERCANTILISMO: AL SERVICIO DELESTADO ABSOLUTO

El mercantilismo como aspecto económico delabsolutismo

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 6 de myo de 2010)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra

aquí: http://mises.org/daily/4300.


Al principio del siglo XVII el absolutismo real había emergido victorioso en todaEuropa. Pero un rey (o, en el caso de las ciudades-estado italianas, un príncipe o

gobernante menor) no podía gobernar totalmente por sí mismo. Debía gobernar mediante una burocracia jerarquizada. Así que le gobierno absolutista se creómediante una serie de alianzas entre el rey, sus nobles (que eran principalmentegrandes señores feudales o postfeudales) y varios segmentos de mercaderes ycomerciantes a gran escala. “Mercantilismo” es el nombre dado por loshistoriadores fines del siglo XIX al sistema político-económico del estado absolutodesde aproximadamente el siglo XVI al siglo XVIII.

El mercantilismo ha sido llamado por distintos historiadores u observadores un“sistema de construcción de poder o de estado” (Eli Heckscher), un sistema de

privilegio sistemático del estado, particularmente al restringir importaciones ysubvencionar exportaciones (Adam Smith) o un defectuoso grupo de teoríaseconómicas, incluyendo el proteccionismo y la supuesta necesidad de acumular metales preciosos en un país. De hecho, el mercantilismo era todas estas cosas,era un sistema integral de construcción de un estado, un privilegio estatal y lo quepodría llamarse un “capitalismo de monopolio estatal”.



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Como aspecto económico del absolutismo de estado, el mercantilismo eranecesariamente un sistema de construcción de estado, de gran gobierno, de altosgastos reales, de altos impuestos de inflación y déficit financiero 8especialmentedespués de finales del siglo XVII), de guerra, de imperialismo y de agrandamientodel estado-nación. En resumen, un sistema político-económico muy parecido al del

día de hoy, con la trivial excepción de que ahora el centro de la economía es laindustria a gran escala en lugar del comercio mercantil. Pero el absolutismo delestado significa que el estado debe comprar y mantener aliados entre los grupospoderosos de la economía y asimismo ofrece una cabina de mando para cabildear por privilegios especiales para esos grupos.

Jacob Viner lo explica muy bien:

No todas las leyes y proclamas fueron, como algunos modernosadmiradores de las virtudes del mercantilismo no quieren hacer creer, el

resultado de un noble celo por tener una nación fuerte y gloriosa, dirigidocontra el egoísmo del mercader en busca de beneficio, sino que fueron elproducto de intereses en conflicto de distintos grados de respetabilidad.Cada grupo, económico, social o religioso presionaba continuamente paraconseguir una legislación de conformidad con sus especiales intereses. Lasnecesidades fiscales de la corona siempre fueron una influencia importantey generalmente determinante en el curso de la legislación mercantil. Lasconsideraciones diplomáticas también desempeñaron su papel eninfluenciar a la legislación, igual que el deseo de la corona de conceder privilegios especiales, con amor, a sus favoritos, o de venderlos, o de ser

sobornados para darlos a los mejores postores.[1]

En el área del absolutismo de estado, los otorgamientos de privilegios especialesincluyeron la creación por concesión o venta de “monopolios” privilegiados, esdecir, el derecho exclusivo otorgado por la corona para producir o vender unproducto concreto o comerciar en cierta zona. Estas “patentes de monopolio” erano bien vendidas o concedidas a aliados de la corona o a esos grupos demercaderes que ayudarían al rey en la recaudación de impuestos. Lasconcesiones eran o bien para comerciar en cierta región, como las distintascompañías de las Indias Orientales, que adquirieron el monopolio en cada país a

comerciar con el Lejano Oriente, o bien eran internas, como la concesión de unmonopolio a una persona para la fabricación de naipes en Inglaterra. El resultadofue privilegiar a una serie de empresarios a costa de sus potenciales competidoresy de la masa de consumidores ingleses. O el estado cartelizaría la producciónartesana y la industria y cimentaría alianzas para obligar a todos los productores aunirse y obedecer las órdenes de los gremios urbanos privilegiados.



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Debería advertirse que los aspectos más relevantes de la política mercantilista (losimpuestos a la importación o su prohibición y la subvención a la exportación) eranparte integrante de este sistema de privilegio de monopolio del estado. Lasimportaciones estaban sujetas a prohibiciones o a aranceles proteccionistas con elfin de conferir privilegios a los comerciantes o artesanos locales, las exportaciones

se subvencionaban por motivos similares.

Lo importante al examinar a los pensadores mercantilistas no debería ser lasfalacias de sus supuestas “teorías” económicas. La teoría era lo último queconsideraban sus mentes. Eran, como les calificó Schumpeter, “administradoresconsultores y panfletistas”, a quien habría que añadir los cabilderos. Sus “teorías”eran cualquier argumento propagandístico, por muy defectuoso o contradictorioque fuera, que pudiera hacerles ganar un pedazo de botín al aparato del estado.

Como escribió Viner,

La literatura mercantilista (…) consistía principalmente en escritos por ypara los “mercaderes” o empresarios, que tenían la capacidad usual deidentificarse con el bienestar nacional. (…) La gran mayoría de la literaturamercantilista consistía en tratados que eran parcial o totalmente, franca odisimuladamente, solicitudes especiales para intereses económicosespeciales. Libertad para ellos, restricciones para los demás, ésa era laesencia del programa legislativo usual de los tratados mercantilistas de losautores mercaderes.[2]





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[1] Jacob Viner, Studies in the Theory of International Trade (Nueva York: Harper & Bros, 1937),

pp. 58–59.

[2] Ibid., p. 59.



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El mercantilismo en Inglaterra

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 27 de mayo de 2010)



Fue en el siglo XVI cuando Inglaterra empezó su meteórico ascenso a la cumbre

económica e industrial. La Corona Inglesa hizo realmente lo que pudo por dificultar este desarrollo mediante leyes y regulaciones mercantilistas, pero fracasó porque,por varias razones, los edictos intervencionistas resultaron inaplicables.

La lana en bruto había sido durante bastantes siglos el producto más importantede Inglaterra y por tanto su exportación más importante. La lana se exportabaprincipalmente a Flandes y Florencia para fabricar telas de calidad. A principios delsiglo XIV el floreciente comercio de la lana llegó a un máximo de una media anualde exportación de 35.000 sacos. Naturalmente el estado entró entonces enescena, imponiendo tributos, regulando y restringiendo.

La principal arma fiscal para construir el estado-nación en Inglaterra fue el“poundage”, un impuesto a la exportación de lana y un arancel a la importación detelas de lana. El poundage se fue incrementando para pagar las continuasguerras. En la década de 1340, el rey Eduardo III otorgó el monopolio de laexportación de lana a pequeños grupos de mercaderes, a cambio de queaceptaran recaudar los impuestos a la lana en nombre del rey. Este monopoliosirvió para acabar con el negocio de los italianos y otros comerciantes extranjerosque habían predominado en la exportación de lana.

Sin embargo, para la década de 1350, estos comerciantes monopolistas habíanido a la quiebra y el rey Eduardo acabó resolviendo el asunto ampliando elprivilegio de monopolio y extendiéndolo a un grupo de varios centenares llamadoslos “Mercaderes del Staple”. Toda la lana exportada tenía que pasar por un pueblofijo bajo los auspicios de la compañía del Staple y exportada a un punto fijo en elcontinente, al final del siglo XIV en Calais, entonces bajo control inglés. El



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monopolio del Staple no se aplicó para Italia, pero sí a Flandes, el principalimportador de lana inglesa.

Los Mercaderes del Staple pronto procedieron a utilizar su monopolio privilegiadoen la forma que con el tiempo adoptan todos los monopolistas: forzando a bajar

los precios a los productores ingleses de lana y a subirlos a los importadores deCalais y Flandes. A corto plazo, el sistema fue bastante cómodo para los Staplers,que fueron más que capaces de resarcirse de sus pagos al rey, pero a largo plazo,el gran comercio inglés de la lana se vio irremediablemente perjudicado. Ladiferencia artificial entre los precios locales y extranjeros de la lana desanimaba laproducción de lana inglesa y dañaba la demanda exterior de lana. A medidos delsiglo XV, las exportaciones anuales de lana habían caído hasta sólo 8.000 sacos.

El único beneficio para los ingleses de esta política desastrosa (aparte de lasganancias a corto plazo para el rey Eduardo y los Staplers) fue dar un impulso no

buscado a la producción inglesa de teles de lana. Los tejedores ingleses podíanahora beneficiase de los artificialmente menores precios de la lana en Inglaterra,unidos a los artificialmente altos precios de la lana en el extranjero. De nuevo, elmercado se las arreglaba para sobrevivir en su inacabable y zigzagueante luchacon el poder. A mediados del siglo XV las caras “lanas” de paño fino se fabricabanabundantemente en Inglaterra, centrándose en el West Country, donde los velocesríos tenían agua bastante para abatanar las telas y Bristol podía servir comopuerto principal de exportación y entrada.

Durante la mitad del siglo XVI, se difundió en Inglaterra un nuevo tipo de tela de

lana en las industrias textiles. Eran los estambres, telas más baratas y menospesadas que podían exportarse a climas más suaves y eran más apropiados parasu teñido y estampado, pues cada hebra de hilo era visible en la tela.

Como el estambre no estaba abatanado, las fábricas no necesitaban estar situadas cerca del agua corriente así que las fábricas y talleres textiles seextendieron por todo el campo (y en pueblos nuevos, como Norwich y Rye)alrededor de Londres. Londres era el mayor mercado para las telas, así que loscostes de transporte ahora eran menores y además el sudeste era un centro deovejas con la lana basta y larga particularmente apropiada para la producción de

estambre. Las nuevas empresas rurales alrededor de Londres también pudieroncontratar a artesanos tejedores protestantes que habían huido de la persecuciónreligiosa en Francia y Holanda. Lo más importante es que ir al campo o a nuevospueblos significaba que la innovadora industria textil en expansión podía escapar alas agobiantes restricciones gremiales y a la paralizada tecnología de los pueblosviejos.



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Ahora que se exportaban anualmente más de 100.000 telas al año, comparadascon los pocos miles de dos siglos antes, se produce una producción sofistica einnovaciones en el marketing. Estableciendo un sistema de “putting-out”, losmercaderes pagaban a los artesanos por pieza de tela propiedad de éstos.

Además, surgieron intermediarios en el mercado, sirviendo los corredores de hilos

como intermediarios entre hiladores y tejedores y vendedores de telas al por mayor especializados en vender la tela a final de la cadena productiva.

Viendo la aparición de nueva competencia, los antiguos artesanos y fabricantesurbanos y de paño se dirigieron al aparato del estado para tratar de aplastar a loseficientes advenedizos.

Como explica el Profesor Miskimin:

Como pasa a menudo durante un periodo evolutivo, los intereses creadosanteriores se dirigieron al estado para recibir protección contra loselementos innovadores dentro de la industria y buscaron una regulaciónque preservara su tradicional monopolio.[1]

En respuesta, el gobierno inglés aprobó la Ley de Tejedores en 1555, que limitabadrásticamente el número de telares por instalación fuera de los pueblos a uno odos. Sin embargo, las numerosas excepciones viciaron la eficacia de la ley y otrosestatutos que fijaban controles máximos a los salarios, restringiendo lacompetencia para preservar a la antigua industria de paños no llegaron a ningunaparte por una sistemática falta de aplicación.

Así que el gobierno inglés recurrió a la alternativa de apoyar y reforzar laestructura gremial urbana para excluir la competencia. Sin embargo, estasmedidas sólo tuvieron éxito en aislar y apresuras la decadencia de las antiguasempresas urbanas de paños. Porque las nuevas empresas rurales, especialmentela nuevas tiendas al por mayor, estaban fuera de la jurisdicción de los gremios. Asíque la Reina Isabel los nacionalizó, con el Estatuto de Artesanos en 1563, quepuso directamente al estado-nación bajo el poder de los gremios. El número deaprendices que cada maestro estaba severamente limitado, una medida pensadapara ahogar el crecimiento de cualquier empresa y para cartelizar decididamentela industria de la lana y perjudicar a la competencia. El número de días deaprendizaje, antes de que el aprendiz pudiera convertirse en maestro, estabaextendido universalmente por el estatuto a siete años y se imponían salariosmáximos a los aprendices en toda Inglaterra.

Los beneficiarios del Estatuto de Artesanos no fueron sólo los antiguos eineficientes gremios urbanos de pañeros, sino también a los grandes



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terratenientes, que habían estado perdiendo trabajadores ante la nueva industriatextil con altos salarios. Un objetivo declarado del Estatuto de Artesanos fue elpleno empleo obligatorio, con la mano de obra dirigida a trabajar de acuerdo conun sistema de “prioridades”: la primera prioridad la fijó el estado, que intentó forzar a los trabajadores a permanecer en los trabajos rurales y de granja y no

abandonar el campo ante ninguna oportunidad de enriquecerse. Por otro lado,para entrar en campos comerciales o profesionales, se necesitaba una seriegraduada de calificaciones tales que las profesiones estaban encantadas de tener la entrada restringida por este estatuto cartelizado, mientras que los terratenientesestaban encantados de tener a los trabajadores obligados a permanecer en lagranja con salarios menores de los que habrían obtenido en cualquier otro lugar.

Si el Estatuto de los Artesanos se hubiera aplicado estrictamente, el crecimientoindustrial podría haberse detenido permanentemente en Inglaterra. Pero por suerte, Inglaterra era mucho más anárquica que Francia y el estatuto no se aplicó

bien, particularmente donde importaba, en la nueva y rápidamente crecienteindustria del estambre.

No sólo el campo estaba fuera de las garras de los gremios urbanos y su estado-nación aliado, sino que también lo estaba el Londres en rápido crecimiento, dondela costumbre era que cualquier miembro de un gremio podía realizar cualquier tipode comercio y ningún gremio podía ejercitar un control restrictivo sobre ningunalínea de producción.

La posición de Londres como el gran centro de exportación de los nuevos

vendedores al por mayor (principalmente a Amberes) participó en parte en elenorme crecimiento de esta ciudad durante el siglo XVI. La población de Londrescreció al triple de ritmo de Inglaterra en su conjunto, en concreto de 30-40.000 alinicio del siglo XVI a un cuarto de millón a principios del siguiente. Sin embargo,los mercaderes de Londres no estaban contentos con el desarrollo del libremercado y el poder empezó a entrar en el mercado.

En 1486, la Ciudad de Londres creó al Hermandad de los Mercaderes Aventurerosde Londres, que reclamaba derechos exclusivos de exportación de la lana a susmiembros. A los mercaderes de provincias (fuera de Londres) se les pedía una

fuerte tasa para ser miembros. Once años más tarde el rey y el parlamentodecretaron que cualquier mercader que exportara a los Países Bajos tenía quepagar una tasa a los Mercaderes Aventureros y obedecer sus restrictivasregulaciones.

El estado reforzó el monopolio de los Mercaderes Aventureros a mediados delsiglo XVI. Primero en 1552, se privó a los mercaderes hanseáticos de sus antiguos



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derechos a exportar tejido a los Países Bajos. Cinco años después, seaumentaron los aranceles a la importación de telas, confiriendo así más privilegiosespeciales a comercio local de telas y aumentando los lazos financieros de laCorona con los mercaderes de tejidos. Y finalmente, en 1564m bajo el reinado dela Reina Isabel, los Mercaderes Aventureros se reconstituyeron bajo un control

más férreo y oligárquico.

Sin embargo, al final del siglo XVI los poderosos Mercaderes Aventurerosempezaron a decaer. La guerra inglesa con España y los Países bajos españoleshizo perder a los Aventureros la ciudad de Amberes y con el paso al siglo XVIIfueron expulsados formalmente de Alemania. El monopolio inglés de exportaciónde lana a los Países Bajos y la costa alemana fue finalmente abolido después dela revolución de 1688.

Es instructivo advertir que pasó con el calicó estampado en Inglaterra en

comparación con la supresión del negocio en Francia. La poderosa industrialanera se las arregló para que se prohibieran las importaciones de calicó aInglaterra en 1700, aproximadamente una década después de Francia, pero eneste caso la manufactura nacional seguía estando permitida. En consecuencia, lasfábricas nacionales de calicó siguieron adelante y cuando los intereses laneros selas arreglaron para conseguir una ley de prohibición del consumo de calicóaprobada en 1720 (la Ley del Calicó), la industria nacional de calicó ya erapoderosa y pudo continuar exportando sus productos.

Entretanto, continuaba el contrabando de calicó, al igual que el uso doméstico,

todos estimulados por el hecho de que la prohibición no se aplicó ni cercanamentetan estrictamente en Inglaterra como en Francia. Más tarde, en 1735, la industriainglesa del algodón obtuvo una excepción para el estampado doméstico y uso de“fustanes”, una tela mixta de algodón y lino, que en todo caso eran la forma máspopular de calicó en Inglaterra. Por consiguiente, la industria doméstica textil delalgodón fue capaz de crecer y florecer en Inglaterra a lo largo del siglo XVIII.

Importante para el mercantilismo inglés fue la omnipresente creación de la Coronade privilegios de monopolio: el poder exclusivo de producir y vender en elcomercio nacional e internacional. La creación de monopolios llegó a su clímax en

el reinado de la Reina Isabel (1558-1603), en la última mitad del siglo XVI. Enpalabras del historiador Profesor S.T. Bindoff, “(…) el principio restrictivo habíaempleado, como un calamar gigante, sus abrazadores tentáculos alrededor demuchos sectores del comercio y la manufactura nacional” y “en la última décadadel reinado de Isabel pocos artículos de uso común (carbón, jabón, almidón,hierro, cuero, libros, vino, fruta) no estaban afectados por patentes demonopolio”.[2]



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Con una prosa chispeante, Bindoff escribe cómo los cabilderos, utilizando elseñuelo de la ganancia monetaria, acudían a los cortesanos para quepatrocinaran sus peticiones de monopolios: “su patrocinio era normalmente unsimple episodio en el gran juego de la búsqueda de rango y fortuna que sebamboleaba y giraba incesantemente alrededor de los escalones del trono”. Una

vez obtenidos sus privilegios, los monopolistas se vieron investidos por el estadocon poderes de búsqueda y captura para desarraigar todos los casos de lacompetencia ahora ilegal. Como escribe Bindoff,

Los “hombres del salitre del contrato de la pólvora excavaban en la casa decada hombre” en busca del terreno cargado de nitrato que era su materiaprima. Los miñones del monopolio de los naipes invadían tiendas en buscade cartas sin su sello e intimidaban a sus propietarios, bajo amenaza dequerellas en un tribunal distante, diciéndoles que agravaban sus delitos. Elderecho de búsqueda era, de hecho, indispensable para el monopolista si

tenía que eliminar la competencia para que le dejase libre de fijar el preciode sus productos.[3]

El resultado de esta expulsión de la competencia, como podríamos esperar, fue larebaja de la calidad y el aumento del precio, a veces hasta un 400%.

[1] Harry A. Miskimin, The Economy of Later Renaissance Europe: 1460–1600 (Cambridge:

Cambridge University Press, 1977), p. 92.

[2] S.T. Bindoff, Tudor England (Baltimore: Penguin Books, 1950), p. 228.

[3] Ibíd., p. 291.



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Mercantilismo e inflación

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 3 de junio de 2010)



El estado postmedieval adquirió la mayoría de sus ávidamente buscados ingresos

mediante tributos. Pero al estado siempre le atrajo la idea de crear su propiodinero además de apoderarse directamente de la riqueza de sus súbditos. Sinembargo, antes de la invención del papel moneda, el estado se limitaba en lacreación de moneda a ocasionales depreciaciones en la acuñación, de la quehacía tiempo que se había asegurado un monopolio obligatorio. La depreciación(envilecimiento) era un proceso único y no podía usarse, como el hubiera gustadoal estado, para crear dinero continuamente y alimentar así las arcas estatales paraconstruir palacios, pirámides y otros bienes de consumo para el aparato del estadoy su élite en el poder.

El instrumento inflacionario del papel moneda público fue descubierto por primeravez en el mundo occidental en el Québec francés en 1865. Monsieur Meules, elgobernador intendente de Québec presionado como era habitual para encontrar fondos, decidió aumentarlos dividiendo algunas cartas de baraja en cuatro partes,marcándolas con varias denominaciones de la divisa francesa y luego las asó parapagar salarios y materiales. Este dinero en naipes, posteriormente redimido enmoneda real, pronto se reprodujo en emisiones de billetes.

La primera forma más conocida de papel público empezó cinco años más tarde,en 1690 en la colonia británica de Massachussets. Massachussets había enviado

una de sus acostumbradas expediciones de saqueo contra el próspero Québecfrancés, pero esta vez se vio derrotada. La descontenta soldadesca deMassachussets estaba aún más irritada por el hecho de que su paga siemprehabía salido de su parte del botín francés vendido en subasta, pero ahora nohabía dinero a recibir.



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El gobierno de Massachussets, acosado por la demanda de pago de salarios deuna soldadesca amotinada, no era capaz de obtener el dinero de los mercaderesde Boston, que sagazmente consideraban que su nivel de crédito no era digno deconfianza. Finalmente, Massachussets recurrió a emitir 7.000 libras en billetes,supuestamente redimibles en moneda en unos pocos años. Inevitablemente, los

pocos años empezaron a extenderse en el horizonte y el gobierno, encantado conel descubrimiento de esta nueva forma de obtener ingresos aparentemente sincoste, acudió a las imprentas y rápidamente emitió 40.000 libras más en papel.Fatídicamente, había nacido el papel moneda.

Pasó dos décadas antes de que el gobierno francés, bajo la influencia del fanáticoteórico inflacionista escocés, John Law, abriera los grifos de la inflación de papelmoneda en su país. El gobierno inglés recurrió en cambio a un dispositivo mássutil para lograr el mismo objetivo: la creación de una institución nueva en lahistoria, un banco central.

Las claves de la historia inglesa en los siglos XVII y XVIII son las guerrasperpetuas en las que se embarcó continuamente el estado inglés. Las guerrassignificaban gigantescas necesidades financiera por parte de la Corona. Antes deexistir un banco central y papel moneda, el gobierno que no quería hacer tributar al país por el coste completo de la guerra recurría a una deuda pública cada vezmás extendida. Pero si la deuda pública continúa aumentando y no se aumentanlos impuestos, alguien tiene que renunciar y pagar el pato.

Antes del siglo XVII, los préstamos los hacían generalmente los bancos y los

“bancos” eran instituciones a las cuales los capitalistas prestaban los fondos quehabían ahorrado. No había banca de depósitos: los mercaderes que querían unlugar seguro para mantener su exceso de oro los depositaban en la Ceca Real enla Torre de Londres, una institución acostumbrada a almacenar dinero. Sinembargo este hábito resultó altamente costoso, pues el rey Carlos I, necesitandodinero poco antes de la guerra civil en 1638, simplemente confiscó la enormesuma de 200.000 libras en oro almacenadas en la ceca, anunciando que era un“préstamo” de los depositantes. Compresiblemente escaldados por su experiencia,los mercaderes empezaron a depositar su oro en los cofres de orfebres privados,quines también estaban acostumbrados a almacenar y custodiar metales

preciosos. Pronto los recibos de los orfebres empezaron a funcionar como billetesde banco privados, producto de la banca de depósitos.

El gobierno de la Restauración pronto necesitó obtener gran cantidad de dineropara las guerras contra los holandeses. Se aumentaron mucho los impuestos y laCorona obtuvo grandes préstamos de los orfebres. A finales de 1671, al rey CarlosII pidió a los banqueros préstamos aún mayores para financiar una nueva flota.



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Tras la negativa de los orfebres, el Rey proclamó el 5 de enero de 1672 un “parodel Tesoro”, es decir, un rechazo voluntario al pago de intereses o el principal demucha de la deuda pública en vigor. Parte de la deuda “parada” la debía elgobierno a suministradores y pensionistas, pero la gran mayoría la poseían losperseguidos orfebres. De hecho, del total de una deuda parada de 1,21 millones

de libras, 1,17 millones estaban en poder de los orfebres.

Cinco años más tarde, en 1677, la Corona empezó a pagar intereses sobre ladeuda parada a regañadientes. Cuando se derrocó a Jacobo II, en 1688, sólo sehabían pagado algo más de 6 años de intereses de la deuda de 12 años. Además,el interés se pagó a un tipo arbitrario del 6%, a pesar de que el rey había acordadooriginalmente pagar intereses de entre un 8% y un 10%.

Los orfebres se vieron aún más frustrados por el nuevo gobierno de Guillermo yMaría, consecuencia de la Revolución Gloriosa de 1688. El nuevo régimen

simplemente rechazó pagar interés o principal alguno sobre la deuda parada. Losdesventurados acreedores llevaron el caso a los tribunales, pero aunque los

jueces estuvieron de acuerdo en principio, su decisión fue anulada por el LordProtector, que argumento cándidamente que los problemas financieros delgobierno debían ser prioritarios sobre la justicia y el derecho de propiedad.

El final del “paro” fue que la Cámara de los Comunes resolvió el asunto en 1701,decretando que la mitad de la cifra del capital de la deuda debía simplementedesaparecer y que los intereses de la otra mitad empezarían a pagarse al final de1705, al sorprendente tipo del 3%. Incluso ese bajo tipo se recortó más tarde al

2,5%.

La consecuencia de esta declaración de quiebra por el rey fue la previsible: elcrédito público se vio severamente perjudicado y el desastre económico golpeó alos orfebres, cuyos recibos ya no eran aceptados por el público, y a susdepositantes. La mayoría de los principales acreedores de los orfebres fueron a labancarrota en la década de 1680 y muchos acabaron su vida en prisión. La bancaprivada de depósitos había recibido un golpe abrumador, un golpe que sólo sesuperaría con la creación de un banco central.

Así que el paro del Tesoro, producido sólo dos décadas después de laconfiscación del oro en la ceca, resultó que destruía de una solo golpe la bancaprivada de depósitos y el crédito del gobierno. Pero las interminables guerras conFrancia eran ahora inminentes y ¿de dónde iba a sacar el gobierno el dinero parafinanciarlas?[1]



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La salvación vino en forma de un grupo de empresarios, encabezado por elescocés William Paterson. Paterson se unió a principios de 1693 a un comitéespecial de la Cámara de los Comunes para estudiar el problema de la obtenciónde fondos y propuso un sorprendente nuevo plan. A cambio de una serie deimportantes privilegios especiales del estado, Paterson y su grupo fundarían el

Banco de Inglaterra, que emitiría nuevos billetes, la mayoría de los cuales seusarían para financiar el déficit del gobierno. En resumen, como no habíasuficientes ahorradores privados dispuestos a financiar el déficit, Paterson ycompañía estaban gentilmente dispuestos a comprar bonos públicos con interés apagar con los billetes recién creados, obteniendo al tiempo un conjunto deprivilegios especiales. Tan pronto como el Parlamento constituyó puntualmente elBanco de Inglaterra en 1694, el propio rey Guillermo y varios miembros delParlamento se apresuraron a convertirse en accionistas de este nuevo filón de lacreación de dinero.

William Paterson reclamó al gobierno inglés otorgar a los billetes del Banco deInglaterra poder de curso legal, pero esto iba demasiado lejos, incluso para laCorona Británica. Pero el Parlamento dio al banco la ventaja de tener losdepósitos de todos los fondos del gobierno.

La nueva institución del banco central privilegiado por el estado pronto mostró supoder inflacionista. El Banco de Inglaterra emitió rápidamente la enorme suma de760.000 libras, la mayoría de las cuales se usaron para comprar deuda pública.Esta emisión tuvo un inmediato y sustancial impacto inflacionista y en menos dedos años el Banco de Inglaterra era insolvente tras una corrida bancaria, una

insolvencia acogida con regocijo por su competencia, los orfebres privados,contentos de devolver al hinchado Banco de Inglaterra los recibos de redención enmoneda.

En este momento, el gobierno de Inglaterra tomo una decisión fatídica: en mayode 1696, simplemente permitió al banco “suspender el pago en especie”. Enresumen, permitió al banco rechazar indefinidamente pagar sus obligacionescontractuales de redimir sus billetes en oro, continuando al mismo tiempodespreocupadamente en operación, emitiendo billetes y obligando a pagar a suspropios deudores. En banco recuperó los pagos en especie dos años después,

pero este acto estableció desde ese momento un precedente para la bancainglesa y estadounidense. Siempre que el banco aumentaba los problemasfinancieros, el gobierno estaba dispuesto a permitirle suspender los pagos enespecie. Durante las últimas guerras con Francia, a finales del siglo XVIII yprincipios del XIX, al banco se le permitió suspender pagos durante dos décadas.



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El mismo año, 1696, el Banco de Inglaterra tuvo otro susto: el fantasma de lacompetencia. Un grupo financiero tory intentó establecer un banco hipotecarionacional para competir con el banco central dominado por los whigs. El intentofracasó, pero el Banco de Inglaterra indujo rápidamente al Parlamento, en 1697, aaprobar una ley prohibiendo que se establezca en Inglaterra cualquier nuevo

banco corporativo.. Cualquier nuevo banco tenía que ser propietario o ser propiedad de una sociedad, limitando así severamente el grado de competenciacon el banco.

Además, la falsificación de los billetes del Banco de Inglaterra ahora podíacastigarse con la muerte. En 1708, el Parlamento puso en práctica estosprivilegios con otro importantísimo: ahora era ilegal que emitiera billetes ningúnbanco corporativo que no fuera el Banco de Inglaterra, ni sociedad bancaria demás de seis personas. Y además a las sociedades anónimas bancarias ysociedades de más de seis se les prohibió asimismo dar préstamos a corto plazo.

El Banco de Inglaterra ya sólo tenía que competir con bancos diminutos.

Así, al final del siglo XVII, los estados de Europa occidental, particularmenteInglaterra y Francia, habían descubierto una gran nueva ruta hacia elagrandamiento del poder del estado: los ingresos mediante la creacióninflacionaria de papel moneda, ya fuera por el gobierno o, más sutilmente, por unbanco central privilegiado y monopolístico.

En Inglaterra, los bancos privados de depósito se las arreglaron para proliferar (especialmente en cuentas corrientes) bajo este paraguas y el gobierno fue por fin

capaz de expandir la deuda pública para sus interminables guerras: durante laguerra francesa de 1702-1713, por ejemplo, fue capaz de financiar en 31% de supresupuesto mediante deuda pública.

[1] De los 66 años que van de 1688 a 1756, en 34, más de la mitad, se estuvo en guerra conFrancia. Guerras posteriores, como las de 1756-1763, 1777-1783 y 1794-1814 fueron aún más

espectaculares, así que, de los 124 años que van de 1688 a 1684, en no menos de 67 estuvoInglaterra en guerra contra la “amenaza francesa”.



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CAPÍTULO VIII. EL PENSAMIENTO MERCANTILISTAFRANCÉS EN EL SIGLO XVII

Creando la élite dirigente




El sistema mercantilista no necesitaba una “teoría” altisonante para funcionar.Provenía directamente de las castas dirigentes de los florecientes estados-nación.El rey, secundado por la nobleza, favorecía los gastos de gobierno altos, lasconquistas militares y los altos impuestos para generar su poder y riquezaindividuales. El rey favorecía naturalmente las alianzas con nobles y con gremios ycompañías cartelizantes y monopolísticos, pues éstas generaban poder políticomediante dichas alianzas e ingresos mediante ventas y tasas a los beneficiarios.

Tampoco las compañías cartelizantes necesitaban mucho una teoría a su favor para adquirir privilegios de monopolio. Los subsidios a la exportación, la supresiónde las importaciones, tampoco necesitaban una teoría: tampoco el incremento dela oferta de dinero y crédito a reyes, nobles o grupos de negocios favorecidos. Nisiquiera la famosa reclamación de los mercantilistas de aumentar la oferta demetal en bruto en el país: esa oferta significaba en la práctica que los metalespreciosos afluyeran a los cofres de reyes, nobles y compañías exportadoras enmonopolio. ¿Quién no quiere que aumente el suministro de dinero en susbolsillos?

La teoría llegó después: vino para, o bien vender a las masas engañadas alnecesidad y bondad del nuevo sistema, o para vender al rey el plan particular promovido por los panfletarios y sus cofrades. La “teoría” mercantilista” fue unaserie de ideas pensadas para apoyar o extender intereses económicosparticulares.



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Muchos historiadores del siglo XX han alabado a los mercantilistas por supreocupación proto-keynesiana por el “pleno empleo” mostrando asísupuestamente una sorprendente tendencia moderna. Sin embargo, deberesaltarse que la preocupación del mercantilismo por el pleno empleo fueescasamente humanitaria. Por el contrario, su deseo era eliminar la indolencia, y

para forzar a los indolentes, a los vagos y a los “mendigos recalcitrantes” atrabajar. En resumen, para los mercantilistas, el “pleno empleo” implicabadescaradamente su corolario lógico: el trabajo forzado. Así, en 1545, a los“mendigos recalcitrantes” de París se les obligó a trabajar durante largas horas ydos años más tarde “a perder toda oportunidad de indolencia por parte de gentesana”, todas las mujeres capaces pero no dispuestas a trabajar fueron azotadas yexpulsadas de París, mientras que todos los hombres en la misma categoríafueron enviados a galeras como mano de obra esclava.

El fundamento clasista de este horror mercantilista a la indolencia debería

advertirse de inmediato. Por ejemplo, a la nobleza y el clero apenas lespreocupaba su propia indolencia: sólo era la de las clases inferiores la que debíaacabar por cualquier medio. Y lo mismo vale para los privilegiados mercaderes deltercer estado. La excusa tenuemente velada era la necesidad de aumentar “laproductividad de la nación”, pero estas clases constituían la élite dirigente y ese finforzoso de la indolencia, ya fuera en obras públicas o producción privada, era unabendición para los gobernantes. No sólo aumentaba la producción en beneficio deestos últimos, también rebajaba los salarios al añadir a la oferta de trabajo lacoerción.

Así, en la reunión de los estados generales, el parlamento de Francia, en 1576, lostres estados se unieron en su reclamación de trabajo forzoso. El clero decía que“ninguna persona ociosa (…) será permitida o tolerada”. El estado quería que sepusiera a trabajar, se azotara o expulsara a los “mendigos recalcitrantes”. Losnobles pedían que se forzara a trabajar a los “mendigos y holgazanesrecalcitrantes” y se les azotara si rechazaban obedecer.

Los mismos estados generales hicieron su solicitud especial demasiadodolorosamente clara en relación con los aranceles protectores. Los estadosreclamaban la prohibición de importaciones de todos los bienes manufacturados y

la exportación de todas las materias primas. La propuesta de ambas medidas eralevantar un muro de protección monopolístico alrededor de las manufacturaslocales y forzar a los productores de materias primas a vender sus bienes a esosnecios locales a un precio artificialmente bajo.

La excusa de que esas medidas eran necesarias para “mantener el metal” o eldinero “en casa” resultaría patentemente absurda a cualquier observador objetivo.



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Pues si se impide a los consumidores franceses importar con el fin desalvaguardar “su metal”, ¿qué ocurriría en caso contrario? ¿Era realmentepeligroso para los franceses enviar sus lingotes al exterior y no quedarse ninguno?Está claro que esa posibilidad sería absurda, pero incluso si ocurriera (el peor escenario posible) hay una evidente límite máximo rígido a cualquier salida de

lingotes del interior. Pues ¿de dónde van a obtener más metálico losconsumidores inclinados a una mayor importación? Está claro que sóloexportando otros productos al exterior.

En consecuencia, el argumento de “mantener el dinero en casa” es evidentementefraudulento, ya sea en la Francia del siglo XVII o en los Estados Unidos del sigloXX. A los estados generales les interesaba proteger ciertas industrias francesas ypunto.

El argumento de “mantener el dinero en casa” era asimismo una cómoda vara con

la que golpear a los empresarios o financieros extranjeros que pudieran competir con los nativos. Así, la visión de banqueros alemanes y financieros italianosfloreciendo en Francia dio lugar a paroxismos de furia ante las “injustas ganancias”de los extranjeros, furia que fue por supuesto alimentada por la famosa “falacia deMontaigne”, típicamente mercantilista, de que la ganancia de un hombre (o de unanación) en el mercado era ipso facto la pérdida de otro (o de otra nación). Estosfranceses descontentos sugirieron a menudo que los financieros extranjerosfueran expulsados del país, pero los reyes estaban habitualmente demasiadoendeudados como para permitirse seguir este consejo.



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Jean-Baptiste Colbert

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 20 de mayo de 2010)



En Francia (que se había convertido en el siglo XVII en el ejemplo por excelencia

de la nación-estado despótica), el prometedor comercio de telas y otras industriasen Lyon y la región del Languedoc en el sur se vio perjudicado por lasdevastadoras guerras religiosas de las últimas cuatro décadas del siglo XVI.

Además de la devastación y la muerte y el exilio de los hábiles artesanoshugonotes a Inglaterra, los altos impuestos para financiar las guerras perjudicaronel crecimiento económico francés. Así que el partido politique,[1] al llegar al poder prometiendo el fin del conflicto religioso, anunció el reinado sin control delabsolutismo real.

La perjudicial regulación de la industria francesa había empezado a finales del

siglo XV, cuando el rey dictó decenas de privilegios gremiales, otorgando el poder de controlar y establecer patrones de calidad en las diferentes ocupaciones a losgremios urbanos y sus funcionarios. La Corona confirió privilegios cartelizadores alos gremios gravándoles a cambio con impuestos. Una razón importante por la queLyon había florecido durante el siglo XVI fue que se le otorgó una exenciónespecial de la norma y las restricciones gremiales.

Al acabar el siglo XVI y las guerras de religión, seguían en vigor las viejasregulaciones, listas para aplicarse. La nueva monarquía absoluta estaba dispuestaa imponerlas y avanzar en ellas. Así, en 1581, el rey Enrique III ordenó a todos los

artesanos de Francia unirse y agruparse en gremios, cuyas órdenes debíanacatarse. A todos los artesanos, excepto a los parisinos y lioneses se les obligó alimitar su actividad a sus pueblos; de esa forma se acabó con la movilidad en laindustria francesa. En 1597, Enrique IV reafirmó y reforzó estas leyes y procedió aaplicarlas rigurosamente.



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El resultado de esta red de restricciones fue el completo perjuicio del crecimientoeconómico e industrial en Francia. La típica justificación de preservar los“estándares de calidad” significaba que se limitaba la competencia, la producción ylas importaciones y se mantenían altos los precios. En resumen, suponía que a losconsumidores no se les daba la opción de pagar menos dinero por productos de

menor calidad. También crecieron los monopolios privilegiados por el estado, conefectos similares y a los gremios y monopolios el estado les impuso crecientes yagobiantes tributos.

Las crecientes tasas de inspección de calidad también supusieron una gran cargapara la economía francesa. Además, se subvencionó especialmente la producciónde lujo y los beneficios de las industrias en expansión se desviaron parasubvencionar a las débiles. Así que se ralentizó la acumulación de capital y seperjudicó el crecimiento de industrias prometedoras y fuertes. El subsidio yprivilegio a las industrias del lujo significó quitar recursos a las innovaciones que

recortaban costes en nuevas industrias de producción masiva y dárselos a áreasde artesanía de altos coste como el vidrio y los tapices.

Las cada vez más poderosas monarquía y aristocracia francesas eran grandesconsumidoras de bienes de lujo y estaban por tanto particularmente interesadasen potenciarlas y mantener su calidad. El precio no importaba mucho, pues encualquier caso la monarquía y la nobleza vivían de impuestos obligatorios. Así, enmayo de 1665 el rey estableció privilegios monopolistas para un grupo deencajeros franceses, usando el claramente falso argumento de que se hacía paraevitar “la exportación de dinero y dar empleo a la gente”. Realmente se trataba de

prohibir fabricar encajes a quienes no fueron los privilegiados, a cambio de altastasas pagadas a la Corona.

Los cárteles internos son inútiles si se permite al consumidor adquirir sustitutivosmás baratos en el exterior y así se fijaron aranceles proteccionistas sobre losencajes importados. Pero, según parece, abundaba el contrabando y así en 1667el gobierno hizo más sencilla su aplicación prohibiendo todo encaje extranjero.

Además, para impedir la competencia sin licencia, era necesario que la CoronaFrancesa prohibiera cualquier trabajo de encaje en casa y obligar a que todotrabajo de encaje se realizara en puntos de fabricación fijos y visibles. Así, como

escribió el ministro de finanzas y comercio y responsable general de la economía,Jean-Baptiste Colbert, a un supervisor público de encajes: “Le ruego que adviertacon cuidado que no ha de permitirse a ninguna niña trabajar en casa de suspadres y que debe obligarles a todos a ir a la casa de manufacturas”.

Quizá la más importante de las numerosas restricciones mercantiles de laeconomía francesa impuestas en el siglo XVII fue la aplicación de estándares de



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“calidad” sobre la producción y el comercio. Esto tendió a significar unaparalización de la economía francesa al nivel del inicio o la mitad del siglo XVII.Esa paralización coactiva perjudicó o incluso impidió en la práctica la innovación(nuevos productos, nuevas tecnologías, nuevos métodos de gestionar laproducción y el intercambio) tan necesaria para el desarrollo económico e

industrial.

Uno de estos ejemplos fue el telar, inventado a principios del siglo XVII, al principioutilizado principalmente para la producción de un bien de lujo, las medias de seda.Cuando los telares empezaron a usarse para productos de lana y lino de consumorelativamente masivo, los tejedores manuales rehusaron la eficiente competenciay persuadieron a Colbert, en 1680, para prohibir el uso del telar en cualquier artículo excepto la seda. Por suerte, en el caso del telar, los fabricantes de lana ylino excluidos fueron lo suficientemente poderosos políticamente como para hacer que se anulara la prohibición cuatro años después e incluirse en el sistema de

ventajas proteccionista/cartelizado.

Todas estas tendencias del mercantilismo francés llegaron a su clímax en la erade Jean-Baptiste Colbert (1619-1683), hasta el punto de que dio nombreal colbertismo como la encarnación más hipertrofiada del mercantilismo. Hijo de unmercader nacido en Reims, Colbert se integró muy joven en la burocracia centralfrancesa. En 1651 había llegado a ser un importante funcionario al servicio de laCorona, y desde 1661 hasta su muerte 22 años después, Colbert fue el virtualresponsable de la economía (absorbiendo oficios como la superintendencia definanzas, de comercio y la secretaría de estado) bajo el gran Rey Sol, ese epítome

del despotismo absoluto que fue Luis XIV.

Colbert se embarcó en una virtual orgía de concesiones de monopolios, subsidiosal lujo y privilegios de cartelización y construyó un poderoso sistema de burocraciacentral, de funcionarios conocidos como intendentes, para aplicar la red decontroles y regulaciones. También creó un formidable sistema de inspección,marcas y medidas para poder identificar a quienes incumplieran la detallada listade regulaciones estatales. Los intendentes empleaban una red de espías einformadores para descubrir todas las violaciones de las restricciones cartelizadasy regulaciones. Siguiendo el modelo clásico de espías en otros lugares, también

se espiaban entre sí, incluyendo a los propios intendentes.

Las sanciones por violación iban de la confiscación y la destrucción de laproducción “inferior” a severas multas, escarnio público y privación de la licenciapara seguir en el negocio. Tal como resumía el principal historiador delmercantilismo la aplicación en Francia: “Ninguna medida de control era



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considerada demasiado severa cuando servía para asegurar el mayor respetoposible por las regulaciones”.[2]

Dos de los ejemplos más extremos de la supresión de la innovación en Francia seprodujeron poco después de la muerte de Colbert durante el largo reinado de Luis

XIV. La fabricación de botones había estado controlada por distintos gremios,dependiendo de los materiales usados, perteneciendo la parte más importante algremio de cordeleros, que hacían a mano botones de cordel. En la década de1690, los sastres y comerciantes lanzaron la innovación de tejer botones a partir del material usado en la prenda. La ira de los ineficientes fabricantes manuales debotones hizo que el estado acudiera en su defensa.

A finales de la década de 1690, se impusieron multas a la producción, venta eincluso a vestir los nuevos botones y las multas fueron aumentandocontinuamente. Los guardias locales del gremio llegaron a obtener el derecho a

buscar en las casas de la gente y a arrestar a cualquiera que en la calle llevara losmalvados e ilegales botones. Sin embargo, en pocos años, el estado y losfabricantes manuales de botones tuvieron que abandonar la lucha, pues todos enFrancia usaban los nuevos botones.

Más importante en la detención del crecimiento industrial de Francia fue ladesastrosa prohibición de una nueva tela muy popular, el calicó estampado. Lostextiles de algodón no eran de gran importancia en ese tiempo, pero los algodonesiban a ser la chispa de la Revolución Industrial en la Inglaterra del siglo XVIII. Lapolítica estrictamente implantada en Francia aseguró que los algodones no

florecieran allí.

La nueva tela, el calicó estampado, empezó a importarse de la India en la décadade 1660 y se hizo muy popular, útil tanto para un mercado masivo barato comopara la alta costura. En consecuencia, se empezó a fabricar calicó estampado enFrancia. En la década de 1680, las indignadas industrias de la lana, el paño, laseda y el lino se quejaron al unísono por la situación de “competencia injusta” dela popular novedad. Los colores estampados estaban desplazando a las telasantiguas. Así que el estado francés respondió en 1686 con la prohibición total delcalicó estampado: su importación y su fabricación local.

En 1700, el gobierno francés cumplió con las expectativas: una prohibiciónabsoluta de los calicós incluyendo su consumo. Los espías del gobierno hicieronhistéricamente su agosto: “hurgando en coches y casa privadas e informando quela gobernanta del Marqués de Cormoy había sido vista en su ventana vestida conun calicó de fondo blanco con grandes flores rojas, casi nuevo, o que la mujer delvendedor de limonada había sido vista en su tienda con un casquin de



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calicó”.[3] Literalmente miles de franceses murieron en las luchas del calicó, yasiendo ejecutados por vestir esas telas o en ataques armados contra sus usuarios.

Sin embargo, los calicós eran tan populares, especialmente entre las damasfrancesas, que la lucha estaba al cabo perdida, incluso aunque la prohibición

permaneciera en la legislación hasta finales del siglo XVIII. El contrabando decalicós simplemente no podía detenerse. Pero pro supuesto era más sencilloaplicar la prohibición contra la fabricación local de calicós que contra toda lapoblación consumidora francesa, así que el resultado de casi un siglo deprohibición fue generar un paro total a cualquier industria local de estampado decalicós en Francia. Los empresarios del calicó y los artesanos capacitados,muchos de ellos hugonotes oprimidos por el estado francés, emigraron a Holandae Inglaterra, fortaleciendo la industria del calicó en esos países.

Además, los omnipresentes controles de salarios máximos desanimaban a los

trabajadores a trasladarse o, en particular, a entrar en la industria y tendían amantenerlos en las granjas. Los requerimientos de aprendizaje de tres o cuatroaños restringían grandemente la movilidad laboral e impedían la entrada a laartesanía. Cada maestro estaba limitado a uno o dos aprendices, impidiendo así elcrecimiento de cualquier empresa concreta.

Antes de Colbert, la mayoría de los ingresos franceses provenían de losimpuestos, pero las cartas de monopolio proliferaron tanto durante su régimenpara tratar de pagar los hinchados gastos que los ingresos por otorgamiento demonopolios llegaron a ser más de la mitad de los ingresos del estado.

Más oneroso y estrictamente aplicado fue el monopolio de la sal del gobierno. Losproductores de sal estaban obligados a vender toda la sal producida a ciertosalmacenes reales a precios fijos. Luego se obligaba a los consumidores a comprar sal y, para aumentar los ingresos del estado y privar a los contrabandistas debeneficios, a comprar una cantidad fija a cuatro veces el precio del libre mercado ydividirla entre los habitantes.

A pesar del enorme aumento en ingresos por otorgamiento de monopolios,también los impuestos aumentaron mucho en Francia. El impuesto de la tierra,o taille réelle, fue la principal fuente de ingresos del estado y en las primerasetapas de su régimen, Colbert trató de extender la carga del taille aún más allá.Pero el taille estaba afectado por una serie de excepciones, especialmente alincluir a toda la nobleza. Colbert intentó todo para espiar acerca de los exentos,para eliminar a los “falsos” nobles y acabar con la red de sobornos a losrecaudadores. Un intento de rebajar ligeramente el taille y aumentar mucholos aides (impuestos internos indirectos en ventas al por mayor y al detalle,



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particularmente en bebidas) resultó un fracaso por los sobornos y la corrupción delos recaudadores. Y además estaba la gabela (impuesto a la sal), ingreso que semultiplicó por diez en términos reales entre el inicio del siglo XVI y mediados delXVII. Durante la era de Colbert, los ingresos por gabelas no subieron tanto por unaumento en los tipos fiscales como por la mayor rigidez en la aplicación de los

altos impuestos existentes.

Los impuestos a la tierra y al consumo recayeron principalmente sobre los pobresy las clases medias, perjudicando seriamente el ahorro y al inversión,especialmente, como hemos visto, en las industrias de producción masiva. Elprecario estado de la economía francesa puede verse en el hecho de que, en1640, mientras el rey Carlos I de Inglaterra soportaba una revolución exitosaproducida en buena medida por su imposición de altos tributos, la CoronaFrancesa estaba recaudando tres o cuatro veces más impuestos per cápita que elrey Carlos.

Como consecuencia de estos factores, aunque la población de Francia era seisveces la de Inglaterra durante el siglo XVI y su temprano desarrollo industrialhabía parecido prometedor, el absolutismo francés y el mercantilismoestrictamente aplicado pusieron a ese país fuera de la carrera por ser una naciónlíder en crecimiento industrial o económico

[1] Nota del editor: Un grupo católico que reclamaba la tolerancia hacia los hugonotes en nombre

de la unidad nacional.

[2] Eli F. Heckscher, Mercantilism (1935, 2ª ed., Nueva York: Macmillan, 1955) vol. I, p. 162.

[3] Charles Woolsey Cole, French Mercantilism, 1683–1700 (Nueva York: Columbia UniversityPress, 1943), p. 176.



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Jean-Baptiste Colbert y Luis XIV

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 8 de julio de 2001)



Jean-Baptiste Colbert no fue investigador ni teórico, pero sabía con una firmeconvicción qué ideas le gustaban, y éstas eran las nociones mercantilistas quehabía impregnado durante generaciones el ambiente en Francia y el resto deEuropa. Los logros de Colbert, actuando como zar económico del Rey Sol, fueronponer en práctica a gran escala este compendio de ideas mercantilistas. Colbertestaba convencido de que las ideas eran buenas, justas y correctas y creíafervientemente que todos los opositores estaban completamente equivocados, yasea por ignorancia o por parcialidad por motivos personales y ruegos especiales.

Sus opositores, como empresarios que preferían la competencia o el librecomercio, eran estrechos, cortos de vista y egoístas; sólo él, Jean-BaptisteColbert, tenía en cuenta los intereses a largo plazo de la nación y el estado-nación. Los mercaderes, repetía, eran pequeños hombres sólo con “pequeñosintereses privados”.

Por ejemplo, aquéllos a menudo preferían la libertad de competir entre ellos,aunque el “interés público” y el “bien del estado” sea ver que todos los productossean uniformes y fabricación y calidad. Por supuesto, aquí Colbert hablaba de losintereses conjuntos del estado (sus gobernantes y burocracia) y los cartelistas,cuyos todos intereses estaban en realidad en juego. Pero aunque el mito de lo“público” era, como siempre, una máscara para individuos y grupos particulares,sus intereses eran en realidad mucho más grandes que los de esos “pequeños”mercaderes individuales.

Las ideas mercantilistas de Colbert nos son familiares: fomentar y mantener lasexistencias de metales preciosos en el país para conseguir que vayan a las arcasdel estado, prohibir la exportación de metales preciosos, cartelizar mediante altosestándares de calidad, subsidiar las exportaciones y restringir la importaciones



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hasta que Francia sea autosuficiente. Las ideas de Colbert sobre los impuestoseran las de casi todos los ministros de finanzas en todas partes, excepto en queestaban expresadas de más claramente y con mucha más candidez: “El arte delos impuestos”, decía, “consiste en desplumar al ganso para obtener la máximacantidad de plumas con la menor cantidad de quejas”. No hay un resumen más

drástico de los intereses intrínsecamente en conflicto del pueblocontra el estado.Desde el punto de vista del estado y sus gobernantes, el pueblo no era sino unganso gigante al que había que desplumar de la forma más eficaz posible.

Además, puede verse en esta reveladora declaración de Colbert al rey que llenar las arcas del rey y el estado era la verdadera razón de las, por otra parte,absurdas teorías “metalistas” de los mercantilistas:

La regla universal de las finanzas debería ser siempre procurar, utilizandocon todo el cuidado y toda la autoridad de Su Majestad, atraer dinero al

reino para distribuirlo en todas las provincias para que paguen susimpuestos.

Como otros mercantilistas, Colbert adoptó calurosamente la “falacia de Montaigne”acerca del comercio. El comercio era guerra y conflicto. El comercio total en elmundo, el número total de barcos, la producción total de las fábricas, eran fijos.Una nación sólo podía mejorar su comercio, o su flota, o sus manufacturasprivando a otra de esa cantidad fija. La ganancia de una nación debe ser lapérdida de otra. Colbert se ufanaba en el hecho de que el comercio de Franciaestaba creciendo, supuestamente a costa de la miseria infligida a otras naciones.

Cómo escribía Colbert a Luis XIV en 1669, “Este estado esta floreciendo no sóloen sí mismo, sino también por el perjuicio que ha infligido a todos los estadosvecinos”.

En realidad, comercio y conquista no son similares, sino diametralmente opuestos.Cada parte de todo intercambio se beneficia, sea el intercambio entre naturalesdel mismo país o de distintos países. Las fronteras políticas no tienen nada quever con la ganancia económica del comercio y los mercados. En cambio, laganancia de un hombre sólo se consigue contribuyendo a la ganancia de algúnotro, igual que ambas “naciones” (es decir, la gente que vive en ciertos países u

otras áreas geográficas) se benefician mutuamente del comercio entre ellas. Sinembargo, las teorías de Colbert se integraron con una profunda hostilidad haciatodos los extranjeros, particularmente hacia naciones tan prósperas comoInglaterra y Holanda.

Como otros mercantilistas, Colbert detestaba la ociosidad de otros y buscabaobligarles a trabajar por la nación y el estado. Todos los vagabundos debían ser



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expulsados del país o enviados a trabajaos forzados como esclavos en lasgaleras. Las vacaciones debían reducirse, para que la gente trabajara más duro.

Colbert fue especial entre los mercantilistas por tener especial cuidado enmantener bajo control del estado a vida intelectual y artística de la nación. El

objetivo es asegurarse de que el arte y la intelectualidad servían para glorificar alrey y sus obras. Se gastó una enorme cantidad de dinero en palaciosy chetaux para el rey, siendo la más fantástica las cuales las 40 millones de librasen el gran palacio aislado de Versalles.

Durante el periodo de Colbert, se gastaron unos 80 millones de libras en edificiosreales. Además, Colbert movilizó a artistas e intelectuales en academias y losapoyó con concesiones y proyectos públicos. La Academia Francesa, creada pocoantes por un grupo semiprivado sin influencia, fue nacionalizada por Colbert ypuesta al cargo de la lengua francesa. La Academia de Pintura y Escultura,

fundada bajo Mazarino y con un monopolio legal en la formación artística, fuereforzada por Colbert, que impuso estrictas regulaciones a estos artistas para quesu obra fuera apropiada y disciplinada y siempre al servicio del rey. Colbert fundóuna academia de arquitectura para trabajar en edificios reales e inculcar losprincipios arquitectónicos adecuados.

Tampoco la música ni el teatro se salvaron del gobierno integral de Colbert.Colbert prefería la ópera italiana al ballet francés, así que condenó a este últimoara beneficiar la importación italiana. En 1659, Pierre Perrin compuso la primeraópera francesa y así, una década después, Colbert le confirió un monopolio de

todos los derechos de representación musical. Sin embargo, Perrin era un malgestor y quebró. En prisión por sus deudas, Perrin vendió su monopolio a JeanBatiste Lulli, un músico y compositor italiano. A Lulli se le había concedido elderecho a formar la Real Academia de Música y hacía falta su permiso paracualquier actuación musical con más de dos instrumentos.

Igualmente, Colbert creó un monopolio teatral. En 1673 obligó a unirse a dosteatros existentes: cuando se obligó a unírseles a una tercera compañía, se formóla Comédie française en 1680. Se otorgó un monopolio de todas lasrepresentaciones dramática en París a la Comédie française y éste estaba sujeta

a una rígida regulación y control estatal y ayudada por fondos del estado.

Con las regulaciones y el monopolio llegaron el subsidio y la subvención.Pensiones, concesiones, nombramientos secretos de servidores del rey,nombramientos lucrativos como artistas del rey, exenciones fiscales o de la ira delos acreedores, todo esto se derramó sobre las artes. Do forma similar se actuócon el teatro, escritores, científicos, historiadores, filósofos, matemáticos y



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ensayistas. Todas las formas de largueza se derramaron sobre ellos desde elestado. Fue la subvención la que eclipsó cualquier donación nacionalcontemporánea a las humanidades o la financiación de la ciencia nacional. Lagenerosidad acabó realmente con cualquier tipo de independencia que pudieranhaber tenido los intelectuales franceses. La mente de toda una nación se había

corrompido al servicio del estado.

¿Qué tipo de hombre era entonces este gran burócrata que desdeñaba losintereses de los simples individuos y mercaderes como pequeños y estrechos, quesiempre presumía de hablar y actuar por el interés “nacional” e incluso “público”?

Jean-Baptiste Colbert había nacido en Reims, en una familia de mercaderes. Supadre Nicolas, compró una pequeña oficina pública en París; su más influyente tío,Odart Colbert, era un banquero-mercader de éxito. Jean-Baptiste fue un joven sineducación, pero su tío conocía a un banquero del Cardenal Mazarino. Lo que era

aún más importante, uno de los hijos de Odart se casó con la hija de un importantefuncionario público, Michel Le Tellier. El tío Odart le consiguió al joven Colbert unempleo trabajando para Le Tellier, que acababa de ser nombrado para el puestode secretario de estado para asuntos militares. Había empezado el servicio deColbert en la alta burocracia francesa, que duraría toda su vida. Después de sieteaños en este puesto, Colbert se casó con Marie Charon, después de obtener delpadre de ésta, un rico funcionario de banca, una importante exención fiscal.

Colbert se convirtió pronto en consejero de estado y uno de los principalescolaboradores del Cardenal Mazarino. Poco después de la muerte de Mazarino,

Colbert ascendió hasta convertirse en el jefe económico virtual de Luis XIV,manteniendo su categoría hasta su muerte.

Frío, seco e implacable, “un hombre de mármol”, como fue llamado por uncontemporáneo, Jean-Baptiste Colbert tenía aún así ingenio para dedicarse a laadulación sin límites y al humillante servicio personal de su real patrono. Así,Colbert escribió con ocasión de una victoria militar: “Uno debe, Sire, permanecer en silencioso pasmo y dar gracias a Dios todos los días por habernos hecho nacer en el reino de un rey como Su Majestad”.

Ningún servicio al Rey Sol era demasiado humillante. Colbert buscaba los cisnesperdidos del rey, le proporcionaba sus naranjas favoritas, organizaba losnacimientos de los hijos ilegítimos del rey y llevaba joyas a doncellas en nombrede éste. La filosofía personal de Colbert se resume mejor en su consejo a suquerido hijo, Seignelay, sobre cómo prosperar en el mundo. Le dijo a su hijo que“el fin principal que debía fijarse es ser agradable al rey, debía trabajar conempeño, durante toda su vida para saber que podría agradar a Su Majestad”.



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Colbert fue bien recompensado por su duro trabajo y abyecta adulación al serviciodel rey. Aparentemente sólo los intereses de los mercaderes y ciudadanosindividuales eran estrechos y “mínimos”. Colbertg tuvo poca dificultad paraidentificar las plumas lucrativas de su propio nido con el “interés público”, la glorianacional y la riqueza común. Un chorro de oficios, beneficios, pensiones y

concesiones fluía hacia sus arcas desde el siempre agradecido rey. Además,Colbert recibió bonus especiales o “gratificaciones” del rey; así, en una orden defebrero de 1769, Colbert recibió un gratificación de no menos de 400.000 libras. Lasuma total que llegó a las arcas de Colbert fue inmensa, incluyendo terrenos ysobornos para subvenciones y exenciones de cabilderos agradecidos e intereseseconómicos. En total, amasó al menos 10 millones de libras, sin duda algonotable, pero no al enorme nivel del botín de Cardenal Mazarino como primer ministro.

Colbert también ayudó a su extensa familia. Hermanos, primos, hijos e hijas de

Colbert fueron colmados de favores y se convirtieron en obispos, embajadores, jefes militares, intendentes y abades de importantes conventos. A la familia deColbert sin duda le fue bien haciendo el “bien” a favor del soberano y el “interéspúblico” de Francia.

Después de la muerte de Colbert en 1683, sus sucesores bajo Luis XIVdesarrollaron y fortalecieron la política decolbertismo. Los aranceles protectoresaumentaron mucho, las importaciones de distintos bienes se limitaron a puertosconcretos, se fortalecieron las regulaciones de calidad y decayeron lasinnovaciones por la protección del status quo industrial y laboral. El colbertismo se

había enquistado en la economía política francesa.





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El grandioso fracaso de François du Noyer




François du Noyer, sieur de Saint-Martin, tenía un sueño. Era una grandiosa visión

del futuro. A su alrededor, a principios del siglo XVII, y en todas las naciones deoccidente, el estado estaba creando compañías de monopolio. Entonces,razonaba du Noyer, ¿por qué no ir hasta el final? Si las compañías de monopoliospara productos o áreas concretas eran buenas, ¿por qué no hacerlo mejor? ¿Por qué no una gran compañía, un monopolio gigante para prácticamente todo?

El rey Enrique IV escuchó con interés los planes de du Noyer. Después de todo,sólo eran conclusiones lógicas de doctrinas e ideas que estaban por todas partes.Pero no fue hasta 1613 que du Noyer desarrolló su plan en detalle y lo presentóante el consejo de estado. Iba a ser una enorme compañía que lo abarcaría

prácticamente todo y se llamaría la Compañía Real Francesa del Santo Sepulcrode Jerusalén. La compañía, que estaría por supuesto, presidida por el propio duNoyer, iba a tener o un monopolio privilegiado o el derecho a regular a todas lasdemás empresas, en prácticamente todo el comercio.

Así, la Compañía Real iba a fabricar telas y regular las demás manufacturas ypreparaciones de todos los tipos de tela; controlar todos los aspectos de lafabricación del vino y todos los mercaderes y hoteles que compraran vino tendríanque invertir ciertas sumas en la Compañía, con unos rendimientos fijos bajos;mantener cuatro ferias privilegiadas al año en París; tener un monopolio de todos

los coches públicos; controlar todas las minas de Francia; obtener gratis variosterritorios de la Corona no ocupados y canteras abandonadas; excavar canales,erigir molinos; tener un monopolio en la venta de naipes; fabricar munición; pedir prestado y prestar dinero y numerosas otras actividades. Además, du Noyer haríaque la Compañía Real obtuviera poderes extraordinarios de la Corona:



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• Tendría el derecho a detener a mendigos y vagabundos y llevarlos a lascolonias francesas, que seguramente ejercería.

• Todos los criminales condenados serían sentenciados a trabajos forzadospara la compañía en las colonias.

• Todas las quiebras que se las hubieran arreglado para salvar algún dinerodel desastre se verían obligadas a invertir esa cantidad en la compañía.

• Toda la gente exiliada de Francia podría volver al país prestando servicios opagando dinero a la compañía.

• Todos los que realizaran negocios más allá de su categoría o privilegios severían forzados a unirse a la compañía.

• Todos los documentos de negocios desde entonces tendrían que usar papel timbrado vendido por la compañía.

Al consejo de estado le impresionó la visión de du Noyer y ordenó unainvestigación del proyecto. Al año siguiente, 1614, el plan de la Compañía real fueaprobado por los estados generales de Francia y varios generales, almirantes yotros funcionarios de alto rango se unieron a los elogios. Du Noyer alcanzó lacumbre de su influencia al otorgársele el puesto del viejo Laffemas de controlador general del comercio. Parecía que la grandilocuente Compañía Real iba a ser

realmente adoptada. Du Noyer elaboró sobre su plan un documento que presentóal rey en 1615.

El rey, o más bien la regente, María de Médicis, estaba impresionada y en 1616refundó la antigua Comisión de Comercio, antes encabezada por Laffemas, coninstrucciones de estudiar con detalle el proyecto de du Noyer. La comisión sereunió y al año siguiente aprobó el plan de la Compañía Real y urgió a todas laspersonas que realizaran comercio a invertir su dinero exclusivamente en ella. Enresumen, la Compañía Real sería la compañía monopolística que acabaría contodas las compañías. Du Noyer, encantado, a ver entretanto que su querido plan

cerca de su realización, publicó un largo documento sobre el mismo, instando a sugran compañía para Francia. Como el propio rey, la Compañía Real sería única yuniversal y su capital provendría tanto de fuentes privadas como reales.

El proyecto de la Compañía Real parecía seguir adelante, otorgando el consejode estado su aprobación en 1618 y de nuevo en 1620, cuando el propio rey LuisXIII le dio su cálido apoyo. A principios de 1621, los pregoneros públicos en París



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anunciaron la buena nueva de que la Compañía Real se ha había formado yestaba abierta a recibir fondos para invertir.

Sin embargo, el problema era el dinero. Nadie parecía querer dar efectivo real oincluso señales a la nueva empresa. Por muy grandilocuente y privilegiada que

pareciera ser. El rey pidió a todas las ciudades de Francia que se unieran, pero lasciudades siguieron resistiéndose, alegando que no tenían fondos.Desesperadamente. El controlador general del comercio du Noyer redujo laCompañía real para concentrarse sólo en el comercio con las Indias y otras áreasde ultramar. Finalmente, du Noyer estrechó el ámbito del capital de su queridacompañía a sólo Paris y la Bretaña. Pero ni siquiera los bretones resultaron estar interesados.

La llegada al poder como primer ministro del Cardenal Richelieu en 1624 dejó ensuspenso el plan de du Noyer. Pero cuatro años más tarde, el proyecto tuvo su

episodio final. El rey pidió a la Comisión de Comercio que actuara y en laprimavera de 1629 volvió a aprobar el plan, esta vez añadiendo a sus poderesgrandiosos originales el derecho a firmar tratados con otros países y a establecer islas coloniales para comercio libre de impuestos.

Después de cerca de tres décadas de planificar y cabildear, du Noyer ahora sólonecesitaba la simple firma del Rey Luis para llevar a efecto su hipertrofiada visión.Pero por alguna razón la firma real nunca se produjo. Nadie sabe bien por qué.Quizá el poderoso Richelieu no quería que se aprobara un plan de un rival. Oquizá el rey estaba hartándose del envejecido monomaníaco y su incansable

entusiasmo. En todo caso, las repetidas súplicas e importunidades sólo cayeronen el saco roto. Al fin la Compañía Real estaba muerta sin haber nacido y lapérdida del viejo du Noyer fue ganancia para el pueblo francés.

Murray N. Rothbard (1926-1995) fue decano de la Escuela Austriaca. Fue

economista, historiador de la economía y filósofo político libertario.




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Bajo el gobierno de los cardenales, 1624-1661




La décadas que van de 1620 a 1650 son de un gobierno en Francia de dos

cardenales muy seculares. El primero fue el severo, implacable, astuto ycarismático Armand Jean du Plessis, Cardenal de Richelieu (1585–1642).Descendiente de una vieja familia de la baja nobleza del Pitou, el padre deRichelieu, François, había sido favorito de Enrique III y Enrique IV. Enconsecuencia, el joven Armand fue nombrado obispo de Luçon por Enrique IV en1606. Ocho años más tarde, Richelieu atrajo la atención de la Reina Madre, Maríade Médicis y se convirtió en su asesor principal en el exilio. Fue nombradocardenal en 1622 y se convirtió en primer ministro en 1624, para permanecer en elcargo hasta su muerte, 20 años después.

El principal interés de Richelieu fue su participación en la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), que devastó Alemania por décadas. Esta guerra simbolizó uncambio fundamental en las guerras europeas, de los conflictos estrictamentereligiosos del siglo anterior a las ambiciones políticas de los estados-nación delsiglo XVII. Así, Richelieu, el, al menos nominalmente, católico (aunque politique)cardenal de un país católico, se encontró encabezando una gran coalicióneuropea protestante contra los católicos Habsburgo de Austria y España.

Las opiniones teóricas del cardenal se expusieron en dos libros escritos cerca delfinal de su vida, sus Memorias del reinado de Luis XIII y su Testamento político.

Aunque su principal interés práctico no fueron los asuntos domésticos oeconómicos, había ayudado a consolidar el absolutismo en el estado francés. Ensus obras, repetía las habituales posturas mercantilistas absolutistas de la Franciade su época. Francia debía ser autosuficiente en todas las cosas, debíaconstruirse una marina de guerra y mercante, otorgarse monopolios, poner atrabajar a los ociosos o encerrarlos en instituciones y prohibirse el consumo delujos.



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Una interesante nueva variante fue la cándida actitud de Richelieu hacia la masade los franceses como simples animales empujados u obligados en formas quefueran óptimas para el estado francés. Así, los impuestos no deberían ser tan altoscomo para desanimar el comercio y la industria, pero tampoco tan bajos comopara dejar que la gente viviera demasiado bien. Pues si el pueblo estuviera

demasiado cómodo y tranquilo, sería imposible “contenerles dentro del gobiernode sus tareas”. Richelieu añadía el revelador comentario de que “Es necesariocompararles [al pueblo] con las mulas, que, acostumbradas a sus cargas, seestropean antes por un largo descanso que por el trabajo”.

Está claro que al promover los intereses del estado-nación y de su monarca,Richelieu no olvidaba sus propias preocupaciones. Recibía un modesto ingresoanual de 25.000 libras hasta su ingreso en el puesto de primer ministro. Al acabar su carrera en la administración, el cardenal Richelieu estaba ganando unos 3millones de libras al año. Aparentemente, el cardenal no tenía ningún problema en

atender al enriquecimiento de su soberano y de sí mismo al mismo tiempo.

El sucesor de Richelieu fue un carácter fascinante, un siciliano cuyo padre era unalto oficial allegado a la poderosa familia Colonna. Jules Mazarin [Mazarino](1602-1661) fue educado en Roma por los jesuitas y luego se convirtió enfuncionario de la Iglesia en la Universidad de Alcalá, en España. A su vuelta aRoma para obtener su doctorado en derecho, Mazarino era capitán de infantería yluego un notable diplomático papal. Fue hecho canónigo eclesiástico sin haber sido nunca sacerdote. Sirviendo como nuncio papal en Francia, se ganó el favor del gran Richelieu, que le ofreció un alto puesto oficial si se nacionalizaba francés.

No hay muchos hombres que emigren, se conviertan en ciudadanos de otra tierra(como hizo Mazarino en 1639) y luego se conviertan en primeros ministros de esepaís sólo tres años después. Sin embargo, Mazarino lo logró, convirtiéndose encardenal (seguía sin ser sacerdote) en 1641 y sucediendo a Richelieu cuando éstemurió el año siguiente. Mazarino fue lo suficientemente astuto como para ganarseel favor de la reina, por lo que, cuando Luis XIII murió al siguiente año y la reinafue nombrada regente, pudo continuar en su poderoso puesto. Excepto por unhiato de un año o dos, Mazarino continuó como primer ministro hasta su muerte en1661.

Mazarino tenía mucho menos interés en los asuntos económicos que su antecesor y no era un teórico, dedicándose principalmente a la diplomacia y la guerra. Sinembargo, no necesitaba muchos conocimientos teóricos para amasar una fortunaen la alta administración que incluso daría vergüenza a su predecesor. Al final desu gobierno, había acumulado una inmensa fortuna personal de aproximadamente50 millones de libras.



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Una obra notable escrita en los tiempos de Mazarino fue realizada por un monjecarmelita, Jean Éon, cuyo nombre religioso era Mathias de Saint-Jean (c. 1600–81). Éon había nacido en Saint-Malo, en Bretaña, y fue amigo y consejero delgobernador de Bretaña, un pariente de Richelieu, Marshal de la Meilleraye. Éonacabó siendo provincial de los carmelitas en Touraine y rechazó la propuesta de

ser fiscal general de esa provincia.

Durante la vida de Éon en Bretaña, los mercaderes bretones se interesaron por fundar una compañía comercial privilegiada y en 1641 un grupos de mercaderes,consultando a de la Meilleraye, prepararon planes para una gran compañía,centrada en Nantes, que se llamaría la Société de la Bourse Commune de Nantes.La compañía fue aprobada por el consejo de estado en 1646, pero provocó unpanfleto anónimo de oposición. Éon fue contratado por la ciudad de Nantes yanimado por de la Meilleraye a escribir un libro en defensa de la compañía. Elresultado fue el largo El comercio honorable o consideraciones políticas (Le

Commerce honorable ou considerations politiques) (Nantes, 1647). El libro estabadedicado al amigo y patrón de Éon, de la Meilleraye, al que alababa comoheredero del manto de liderazgo económico de la nación de Richelieu.

El libro de Éon era un compendio de doctrinas mercantilistas conocidas y no hacefalta examinarlo aquí con detalle. Casi rivalizaba con Montchrétien en su odio a losextranjeros y su deseo de impedir sus actividades y ventas en Francia. Dos de suscontribuciones personales y originales fueron su panegírico al mar, la navegacióny la vida marinera y su elogio de la ciudad de Nantes, su gloria y su idoneidadúnica para acoger una compañía privilegiada.


Este artículo está extraído de Historia del pensamiento económico, vol. 1, El

pensamiento económico hasta Adam Smith.



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Luis XIV: El apogeo del absolutismo




Por su parte, Luis XIV no tuvo ningún problema en ajustarse al rol absolutista.

Incluso más que Colbert, identificaba totalmente su propio interés privado comomonarca con el interés del estado y con el “bien público”. Hubiera pronunciado ono Luis XIV las famosas palabras a él atribuidas, “El estado soy yo”,indudablemente las creyó y actuó de acuerdo con ellas, como hizo antes su padre,Luis XIII, quien había dicho: “No hablo yo, habla mi estado”. El estatismo implicalógicamente que el estado es propietario de toda la tierra y que todos los que vivenen ella o la usan lo hacen sólo por la tolerancia del “verdadero” propietario. Y LuisXIV sin duda creía que era el verdadero propietario de todas las propiedades deFrancia. Por tanto, la justicia era “mi justicia” y por tanto reclamaba el derechoinherente a poner impuestos a todos sus súbditos a su voluntad. ¿Y realmente por

qué no, si verdaderamente todos están en este reino sólo por su gracia, la delpropietario?

Además, prácticamente todos, incluso los oponentes del rey, creían quegobernaba por gracia y derecho divino. Anteriormente, el Cardenal Richelieu habíallamado a los reyes las imágenes de Dios. Al principio del reinado del Rey Sol, elpropagandista de la corte Daniel de Priézac, en sus Discursos Políticos (1652,1666), llamó a la soberanía monárquica una “gran luz que nunca se pone”.

Además, esa luz es un gran Misterio divino oculto a los simples mortales. Comodijo de Priézac:

la fuente de la majestad de los reyes es tan alta, su esencia tan oculta y su fuerzatan divina que no debería resultar extraño que debiera hacer a los hombresreverentes sin que se les permita entenderla, como ciertamente pasa con lascosas celestiales.[1]



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En contraste con los devotos aduladores del santuario de la cuasi divinidad realestaban los escépticos y pesimistas acerca de la naturaleza humana, al estilo deMontaigne, que alimentaban el torrente de panegíricos a Luis XIV a su manera. Enuna serie de tres Discursos escépticos (1664), el cínico Samuel Sorbière,admirador y traductor de Thomas Hobbes, despreciaba las tendencias del bestial y

corrupto hombre moderno de aprovecharse del público y no tener ningún sentidodel bien común.

Pero hay una salida, opinaba Sorbière: la absoluta sumisión a las órdenes del(presumiblemente sobrehumano) rey, de forma que se establezca el orden por encima del conflicto perpetuo. En esa total sumisión, la gente encontrará suretorno a la simplicidad del instinto propia de la infancia y del estado de naturalezaanterior a su entrada en la sociedad civil. Como escribe el Profesor Keohane sobreSorbière: “como súbditos de un déspota absoluto, vivirían de forma muy parecida ,argumenta, en una serena simplicidad, totalmente dependientes de la soberanía

para sus vidas y fortunas, protegidos contra los ataques de sus iguales, felices ensu esclavitud”.[2]

El Rey Luis XIV fue capaz de combinar ambas tendencias en una mezcla depensamiento absolutista adorador. Por un lado, como deja claro ensus Memorias privadas, escritas para la instrucción de su hijo, su visión de lanaturaleza humana (al menos de la naturaleza de los mortales ordinarios) erapesimista y maquiavélica. Los individuos son limitados por naturaleza, buscandosiempre sus propios fines personales y no cuidándose de las razones por las quedeberían someterse a la órdenes de otros. Por otro lado, el rey es sobrehumano,

un hombre que está por encima de todos y ve todo y es el único que trabaja parael bien “público”, que es idéntico al suyo. Y el Rey Sol también se atribuye unestatus cuasi divino, pues él, Luis XIV es como el sol,

el más noble de todos (…) que, por virtud de su exclusividad, por el brillo que lerodea, por la luz que imparte a los otros cuerpos celestiales que parecen rendirlepleitesía, por su distribución justa e igual de esta misma luz a las distintas partesdel mundo, por el bien que hace en todas partes, produciendo constantementevida, alegría y actividad en todo lugar, por su perpetuo aunque siempreimperceptible movimiento, por no alejarse ni desviarse de su curso constante e

invariable, indudablemente da la imagen más vívida y bella de un gran monarca.

El Profesor Keohane comenta justamente que Luis XIV “no se contenta concompararse con Dios: se compara de una forma en la que queda claro que esDios quien es la copia”.[3]



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El punto culminante del pensamiento absolutista lo ofreció Jacques-BénigneBossuet (1627–1704), obispo de Meaux, teólogo y político de corte bajo Luis XIV.Todo el estado, opinaba el obispo “está en la persona del príncipe. (…) En él estála voluntad de todo el pueblo”. Se identifica al rey con el bien público porque “Diosles ha ascendido a una condición en la que ya no tienen que desear nada para sí

mismos”. El absolutismo es necesario, afirmaba Bossuet, porque cualquier límiteconstitucional al príncipe hace aparecer el terrible espectro de la “anarquía”, queno puede haber cosa peor. Los únicos límites al poder del soberano deberían ser los que se imponga por su propio interés, que debe ser idéntico al interés públicosiempre que el príncipe “considere al estado como su posesión, para ser cuidado ytransmitido a sus descendientes”.

Finalmente, Bossuet mezcla al rey y a Dios de la siguiente forma:

La majestad es la imagen de la grandeza de Dios en el príncipe. Dios es infinito,

Dios es todo. El príncipe, como príncipe, no ha de considerarse un hombreindividual: es la persona pública, todo el estado está en él incluido. (…) Igual quetoda perfección y toda virtud están unidas en Dios, así todo el poder de losindividuos se junta en la persona del príncipe. Qué grandeza, que un solo hombrepueda contener tanto.[4]

El pensamiento político católico se había alejado mucho de la escolásticaespañola.

[1] Citado en Nannerl O. Keohane, Philosophy and the State in France: The Renaissance to the


[2] Ibíd., p. 244.

[3] Pasaje de las Memorias citado en Keohane, op. cit., nota 2, p. 251.

[4] Citado en Keohane, op. cit., nota 2, p. 252.



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CAPÍTULO IX. LA REBELIÓN LIBERAL CONTRA ELMERCANTILISMO EN LA FRANCIA DEL SIGLO XVII

¡Levantaos, campesinos! Los croquants del siglo XVII



[Este artículo está extraído de Historia del pensamiento económico, vol. 1, El

pensamiento económico hasta Adam Smith]

Los reyes franceses del siglo XVII y sus subordinados no impusieron una cargaacelerada de absolutismo sin provocar una oposición grave, profunda y continua.De hecho, hubo repetidas rebeliones de grupos de campesinos y nobles enFrancia de la década de 1630 a la de 1670. En general, el foco de descontento ylevantamientos fueron los aumentos de impuestos, así como las pérdidas dederechos y privilegios. También hubo rebeliones similares en España a mediadosde siglo y el la autocrática Rusia a lo largo de todo el siglo XVII.

Consideremos, por ejemplo, las quejas de los campesinos en la primera granrebelión francesa del siglo XVII, la revuelta de los croquants (literalmente, los“crujientes”) en 1636 en el suroeste francés. La rebelión de loscroquants seprecipitó por una repentina subida de impuestos directos a los campesinos a casiel doble para obtener fondos para la guerra contra España. El intendant La Force,enviado a investigar los disturbios, informó de los agravios y demandas de loscampesinos. Los campesinos se centraron en los aumentos eternos y aceleradosen los impuestos. Apuntaban que en el reinado de Enrique IV se habíanrecaudado más impuestos que en todos los reinados previos de la monarquía

juntos y que en sólo dos años del reinado del Luis XIII habían pagado más que en

todos los años de Enrique IV.

Los campesinos también protestaban porque los recaudadores reales se llevabansu ganado, ropas y herramientas, sólo para cubrir los gastos de aplicación, deforma que el principal de la deuda fiscal nunca podía reducirse. El resultado era laruina. Privados de sus medios de trabajo, los campesinos se habían visto forzadosa dejar a sus campos en barbecho e incluso a abandonar sus tierras tradicionales



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y pedir pan. En una carta a su superior, La Force se siente obligado a apoyar susquejas: “No es, Monseñor, que no esté afectado, por sentimientos naturales, conuna muy gran compasión cuando veo la extraordinaria pobreza en la que vive estagente”.

Los campesinos alegaban que no eran subversivos: estaban dispuestos a pagar los viejos impuestos tradicionales, una vez que se derogaran los aumentosrecientes. Sólo deberían imponerse nuevos impuestos en emergencias extremas yentonces sólo por los estados generales (que no se habían reunido desde 1615 yno se volverían a reunir hasta las vísperas de las Revolución Francesa). Comosúbditos engañados en todo tiempo y lugar, los campesinos echaban la culpa desus males, no al propio rey, sino a sus malvados y tiránicos ministros, que habíandescarriado a la monarquía. Los campesinos insistían en que habían tenido querebelarse con el fin de que “sus lamentos llegaran a los oídos del propio Rey y nosólo a los de sus Ministros, que tan mal le aconsejan”. Sea el gobernante un rey o

un presidente, le conviene mantener su popularidad desviando las protestas y lahostilidad hacia consejeros o primeros ministros que le rodean.

Pero a pesar de esta desafortunada limitación, los croquants no tenían la idea y elingenio sobre el mito del “interés público” aportado por los ministros reales. Las“necesidades del estado”, declaraban los campesinos, eran sólo un “pretexto paraenriquecer a unas pocas personas privadas”, los odiados granjeros recaudadores,que habían comprado a la Corona el privilegio de recaudar impuestos que luegoiban a sus bolsillos, y las “criaturas del hombre que gobierna el estado”, es decir,Richelieu y su séquito. Los campesinos pedían la abolición de las pensiones a los

cortesanos, así como los salarios de todos los funcionarios recientementecreados.

Al año siguiente, 1637, los croquants de la vecina región del Périgord selevantaron en rebelión. Dirigiéndose al Rey Luis XIII, la comunidad de Périgord,expusieron sus razones para la revuelta: “Sire (…) hemos dado un paso inusual enla forma en que hemos expresado nuestros agravios, pero es sólo para que nospueda escuchar Vuestra Majestad”. Su principal agravio era contra los granjeros yfuncionarios recaudadores, que “han enviado entre nosotros a mil ladrones quecomen la carne del pobre agricultor hasta los mismos huesos, y son ellos quienes

les han forzado a tomar las armas, cambiando sus arados por espadas, con el finde pedir justicia a Vuestra Majestad o si no a morir como hombres”.

Sacudida por la rebelión, la Corona organizó a sus fieles servidores. El impresor real, F. Mettayer, publicó una declaración de los “habitantes del pueblo de Poitiers,denunciando a la “sediciosa” comunidad del Périgord. Los hombres de Poitiersdeclaraban que “Sabemos, como cristianos y franceses leales, que la gloria de los



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Reyes es ordenar, mientras que la gloria de los súbditos, sean quienes sean, esobedecer con toda humildad y dispuesta sumisión (…) siguiendo la expresa ordende Dios”. Todo el pueblo de Francia sabe que el rey es la vida y el alma delestado. El rey está directamente guiado por el Espíritu Santo y además, “por lasdecisiones suprahumanas de nuestra mente real y los milagros realizados en

vuestro feliz reinado, percibimos plenamente que Dios sostiene vuestro corazónen su mano”. Por tanto, sólo hay una explicación para la rebelión, concluían losleales de Poitiers: los rebeldes debían ser herramientas de Satán.

No todos los católicos estaban de acuerdo, ni siquiera el clero católico de Francia.En 1639, estalló una rebelión armada en Normandía, basándose en dosdemandas: una oposición a los impuestos opresivos y una reclamación deautonomía Normanda frente la régimen centralizado de París. Fue un movimientointerclasista de los relativamente pobres, agrupados juntos en un “ejército desufridores”, que se llamaban a sí mismos los Nu-Pieds(los descalzos) después de

que los salineros de de la región de Avranches al suroeste de la Normandía, queandaban descalzos sobre la arena. El general del ejército era un figura míticallamada Jean Nu-Pieds; el directorio real del ejército consistía en cuatrosacerdotes del área de Avranches, cuyo líder era el Padre Jean Morel, párroco deSaint-Gervais. Morel se llamaba a sí mismo “Coronel Dunas”, pero era un poeta-propagandista al tiempo que un jefe del ejército. En su “manifiesto delInconquistable Alto Capitán Jean Nu-Pieds, General del Ejército de los sufridores”,dirigido contra los “hombres enriquecidos por los impuestos”, el Padre Morelescribía:

Y yo, ¿dejaré a un pueblo languidecer

Bajo la bota de la tiranía y permitiré a un grupo de extranjeros [nonormandos]

Oprimir a este pueblo diariamente con sus impuestos al campo?

La referencia a los “extranjeros” demuestra la continua fortaleza del particularismo,o movimiento nacional separatista en Francia, en este caso en Normandía. Losmovimientos normandos y croquants se levantaban contra el imperialismocentralizador parisino impuesto sólo recientemente sobre naciones independienteso autónomas tanto como contra los propios impuestos altos.



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Abajo el colectivismo: Mercaderes y nobles en la Franciadel siglo XVII




La imposición del régimen de Colbert de estado, monopolio y arancelesprohibitivos, combinada con los altos impuestos y la centralización de Luis XIV,dieron lugar, a finales de la década de 1660, a una creciente marea de oposicióntanto por mercaderes como por nobles. Un importante compendio de críticas fue eltratado anónimo,Mémoires pour servir à l'histoire, publicado en 1668.Las Mémoires constituyen la primera polémica publicada extendida contra Colberty el colbertismo. Políticamente, el autor denunciaba a Colbert por sustituir a laantigua constitución por las innovaciones centralizadoras. Atacando las políticasde Colbert a todos los niveles, especialmente los aranceles y monopolios, el libroapuntaba que el rechazo francés a comprar a los holandeses había inducido a

éstos a dejar de comprar a Francia. Sobre el comercio, las Mémoires hacen laimportante aportación de que el ideal colbertiano de la autosuficiencia nacional eracontrario a la ley natural, pues la providencia había creado una gran diversidad derecursos naturales en todo el mundo, con el fin de que la humanidad se vieraunida por los lazos de la interdependencia mutua mediante el comerciointernacional.

Después del recrudecimiento de las denuncias a Colbert a finales de la década de1660, el controlador general reacción tomando medidas duras contra losdisidentes. En consecuencia, cuando murió Colbert, el 6 de septiembre de 1683,

hubo una gran alegría en toda Francia, y especialmente en París. De hecho, sólola protección de los soldados impidió al populacho mostrar su desagradoarrastrando el cuerpo de Colbert por las calles de París. Muchos francesesoprimidos anunciaban que había llegado un nuevo amanecer: “Los impuestoscesarían y la Edad de oro regresaría”.



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Sin embargo, no pasó eso y el absolutismo y su consiguiente aflicción económicase hicieron aún peores. Pero la muerte de Colbert permitió que se alzara unanueva ola de descontento. Un torrente de odio se desparramó contra el hijo deColbert, su sobrino y otros de sus sucesores designados.[1] Sin embargo el flujode la oposición, animado por las pesquisas oficiales y las investigaciones del

pasado colbertiano, no era meramente personal. También era una oposición almercantilismo que ahogaba la economía. En mayo de 1864, un noble acusó aColbert de ser responsable de la “ruina de las finanzas y el comercio”. Elestablecimiento de manufacturas subvencionadas y privilegiadas “ha privado delibertad al comercio (…) y negado a los mercaderes los medios de atraer dinerodel exterior”. Los aranceles altamente protectivos, apuntaba el desconocido noble,afectaban a la demanda externa de productos agrícolas franceses y por tantoreducía a los granjeros franceses a la penuria.

Esta línea de ataque al colbertismo fue desarrollada al año siguiente por Gatien de

Courtilz de Sanras, Señor de Verger, que publicó un libro: Los nuevos intereses delos Príncipes de Europa. Tratando de reforzar a los fabricantes locales, el gobiernoólo había tenido éxito en destrozarlos dificultando sus mercados de exportación.Esta popular obra tuvo cuatro ediciones en 1689. El mismo año, la famosacolección de tratados publicada en Amsterdam, Les soupirs de la Franceesclave (Los suspiros de la Francia esclava) también lanzaba invectivas contra losaranceles proteccionistas por llevar a la miseria y aplastar el comercio.

Particularmente elocuente en la colección de los Soupirs fue el ataque alcolbertismo por el mercader Michel le Vassor, que escribió:

El rey, por los terribles y excesivos impuestos que recauda sobre todos losbienes, se ha apropiado de todo el dinero y el comercio se ha secado. Nohay rigores ni crueldades que no hayan sido empleados contra losmercaderes por los granjeros de las aduanas, mil trucos para encontrar motivos para hacer confiscaciones. (…) Además de esto, ciertosmercaderes, mediante el favor de la Corte, hacen del comercio unmonopolio y obtienen privilegios que se les otorgan para excluir a losdemás. (…) Y finalmente, la prohibición de productos extranjeros, lejos deser buena para el comercio, es por el contrario, lo que lo ha arruinado. (…)

Y todo a través de este poder soberano y despótico que se enorgullece desí mismo en cada capricho, en reordenar y reformar todo por su poder absoluto.[2]

Durante este deprimente periodo, los directores de la Compañía Francesa de lasIndias Orientales de Colbert negaron, en 1685, que hubieran causado los malostiempos exportando monedas para importar bienes de las Indias. Argumentando



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por la “libertad de comercio”, en sus Responses aux mémoires, cuando realmentesólo valoraban su propia libertad de importar desde su privilegiada posición demonopolio, los directores aún explotaban una veta importante del pensamientolibrecambista:

La experiencia ha demostrado que el comercio no puede realizarse in unatotal libertad y con una mutua correspondencia con países extranjeros. Enel momento en que (…) violamos [el comercio] (…) los extranjeros sefueron. Atrajeron a trabajadores franceses y establecieron nuestras fábricasen su país (…) y prescindieron de nosotros.

Los directores también defendían vigorosamente la práctica de exportar moneda acambio de importaciones asiáticas. Reforzaron su réplica apuntando que enHolanda (siempre un país cuya prosperidad y comercio se admiraban y envidiabandurante el siglo XVII)

los puertos están siempre abiertos a la entrada y salida de metal con toda lalibertad posible (…) además, en holanda existe la misma libertad para laexportación de dinero en la moneda del país. Es esta gran libertad la queatrae la abundancia hasta el punto en que está y les hace [a losholandeses] maestros de todo comercio.

Durante la intensa agitación de los mercaderes por la libertad de comercio yempresa en la década de 1680, el intendente de Luis XIV en Ruán informaba deun consejo que había recibido de dos importantes mercaderes de la ciudad. El 5de octubre de 1685, Rene de Marillac escribió al controlador general que los dosmercaderes habían declarado:

El mayor secreto es dejar que el comercio sea totalmente libre: los hombresse ven suficientemente atraídos a éste por sus propios intereses. (…)Nunca han estado tan bajas las manufacturas, y tampoco el comercio,desde que lo hemos incorporado para aumentarlos a través de la autoridad.

Uno de esos dos mercaderes, Thomas Le Gendre, se supone que fue el primero,

en un periodo ligeramente anterior, en acuñar la famosa expresión “laissez-faire”.El gran pensador y estadista del laissez faire, Anne Robert Jacques Turgot exponecomo una tradición familiar que Le Gendre había dicho a Colbert “Laissez-nousfaire” (déjenos hacer). Los ricos abuelos de Turgot eran grandes amigos deinmensamente rico Le Gendre y su familia y también tenían numerosos acuerdosde negocios.



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Thomas Le Gendre (1638–1706), acuñador de la expresión “laissez-faire” aplicadaa la política y la economía, fue el más eminente de una larga lista de mercaderes ybanqueros que se remontaba a principios del siglo XVI. Multimillonario, Le Gendreposeía inmensas propiedades en África y el Nuevo Mundo, era el principalimportador de alumbre del Levante y era requerido frecuentemente para mediar en

disputas entre mercaderes locales y extranjeros.

A pesar de su riqueza, sus conexiones comerciales multinacionales y honorespúblicos, Thomas Le Gendre tuvo lo que parecía ser sólo una influencia negativaen lugar de positiva sobre el gobierno francés. Una y otra vez la Corona rechazabadarle permiso para enviar buques al extranjero o cargar mercancías en barcosextranjeros. Este trato sólo cambió en la década de 1690, cuando el gobierno, enguerra con las protestantes Inglaterra y Holanda, hizo uso de Le Gendre y otrosexprotestantes para comerciar con sus contactos en esos países mientras seproducía la guerra.

No sólo los mercaderes, sino también algunos intendentes, se unieron al bandodel laissez faire durante la década de 1680. El 29 de agosto de 1686, el intendentede Flandes, Dugué de Bagnols, escribió una amarga protesta contra un decretodel año anterior fijando una arancel del 20% sobre importaciones del Levante,excepto para bienes albergados en barcos franceses procedentes de OrienteMedio que hubieran entrado por los puertos de Marsella o Ruán. Dugué apuntabaque las firmas textiles del norte de Fracnia no deberían tener que pagar más por su hilo importado al verse forzadas a comprarlas a barcos franceses ineficientes. Ytodo para subvencionar a los mercaderes y navieros de Marsella que no podían

competir con éxito en el Levante con ingleses y holandeses. Dugué generalizabaesta idea en una postura de laissez faire:

El comercio sólo puede subsistir y florecer cuando los mercaderes sonlibres de procurar la mercancía que necesitan en los lugares en que se[vende] al precio más bajo y cada vez que quiere obligárseles a comprar enun lugar excluyendo todos los demás, la mercancía se hace más cara y enconsecuencia el comercio va a la ruina.[3]



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Fleury, Fénélon y el Círculo de Borgoña

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 12 de agosto de 2001)



Al principio de la década de 1670, el devoto Abad Claude Fleury (1640-1723), un joven teólogo, moralista y hombre de letras inició una oposición influyente alabsolutismo y mercantilismo de Luis XIV. En un pequeño panfleto,Pensées

Politiques, Fleury sostenía el ideal agrario y se oponían a la subvención forzosa dela industria del mercantilismo. Además, en una obra que loacompañaba, Reflexiones sobre las obras de Maquiavelo, Fleury atacaba elescepticismo al estilo de Montaigne, que generaba un apoyo a un ejercicio delpoder sin restricciones por hombre depravados que carecían prácticamente derazón. También denunciaba la opinión de Maquiavelo de que la política debíadivorciarse de la ética. Combinando los últimos temas, Fleury afirmaba que elhombre puede usar la razón para seguir el camino de la justicia y la virtud,mientras que el príncipe de Maquiavelo era un tirano impío que no tenía deseoalguno de llevar a sus súbditos a la felicidad. En contraste con la opinión deMaquiavelo de que “los hombres son malos”, Fleury contestaba sensatamente que“en su mayor parte no son ni muy malos ni muy buenos” y que el gobernante teníala obligación de mejorar su virtud y felicidad.

El principal oponente clerical del absolutismo y mercantilismo a finales del sigloXVII en Francia no fue, sin embargo, tanto Fleury como su amigo y estudiante,François de Salignac de la Mothe, Arzobispo Fénélon de Cambrai (1651–1715).Fénélon encabezaba una poderosa camarilla en la corte, que se oponíadecididamente a las políticas absolutistas y mercantilistas del rey y estabadeterminada a reformarlas en dirección al libre comercio, el gobierno limitado y ellaissez faire. A través de su puesto como instructor religioso de la amante del rey,Madame de Maintenon,[i] Fénélon se vio nombrado en 1689 preceptor de los hijosreales, en particular del joven Duque de Borgoña, nieto de Luis XIV, que parecíadestinado a ser rey algún día. Ayudado por Fleury, Fénélon hizo del duque sudiscípulo, rodeándole de ardientes opositores a las políticas del Rey Sol.

En 1693, Fénélon, indignado por las continuas guerras contra ingleses yholandeses, escribió al rey una carta apasionada y carta, aunque anónimamente,



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que probablemente sólo envió a Madame de Maintenon. Acusando a los malvadosministros del rey, declaraba:

Sire (…) durante los últimos treinta años vuestros (…) ministros han violadoe invertido todas las antiguas máximas del estado con el fin de aumentar

vuestro poder, que era el suyo, pues estaba en sus manos, al punto másalto posible. Ya no oímos hablar del Estado ni de sus reglas: sólo hablan delRey y su placer. Han aumentado vuestros ingresos y gastos hasta elinfinito. Os han elevado a los cielos y empobrecido a toda Francia paraintroducir y mantener un lujo incurable y monstruoso en la Corte. Quierenelevaros sobre las ruinas de todas las clases del Estado, como si pudieraishaceros grande oprimiendo a vuestros súbditos.

Los ministros del rey, continuaba Fénélon, sólo desean aplastar a todo el que seresista. Han hecho “odioso” el nombre del rey, han querido “sólo esclavos” y han

“causado guerras sangrientas”. Las guerras y sus correspondientes impuestos hanaplastado al comercio y a los pobres, llevando a la desesperación al pueblo“gravándoles para vuestras guerras, el pan que han conseguido ganarse con elsudor de sus frentes”.[ii]

La obra magna de Fénélon fue su novela política Telémaco, escrita para laformación del joven Duque de Borgoña, sobre el que él y sus colegas cifrabantodas las esperanzas para una liberalización radical de Francia. Telémaco seescribió durante 1695 y 1696 y se publicó sin permiso en 1699. Telémaco era un

joven príncipe mítico, que viajaba por el mundo de la antigüedad buscando

formación sobre las formas más inteligentes de gobierno. Lo que aprendíaTelémaco eran lecciones de puro laissez faire. Por ejemplo, el joven Telémacopreguntaba Mentor, un hombre sabio entre los fenicios, cómo era la gente capazde florecer tan notablemente en el mundo del comercio. Mentor respondía laissezfaire:

Por encima de todo, nunca hagas nada por interferir en el comercio paraajustarlo a tus opiniones. El príncipe no debe preocuparse [del comercio]por miedo a entrometerse. Debe dejar todos los beneficios a los súbditosque los ganaron, si no, se verán desanimados. (…) El comercio es como

ciertos arroyos: si los desvías de su curso se secan. El beneficio y lacomodidad pueden por sí solos atraer extranjeros a tus orillas: sí haces elcomercio difícil y menos útil para ellos, gradualmente se irán y novolverán.[iii]

De forma similar, en la tierra de Salento “la libertad de comercio era total”, lo quesignificaba explícitamente para Fénélon la ausencia de interferencia estatal tanto



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en el comercio interior como en el exterior. Todos los bienes entraban y salían delpaís con completa libertad: el comercio “era similar a los subidas y bajadas de lasmareas”.

En su Tratado sobre la existencia de Dios, Fénélon atacaba el nacionalismo

mercantilista destacando la unidad de todos los pueblos dispersos por la tierra. Además, indicaba que la razón humana es “independiente y está por encima delhombre, [y] es la misma en todos los países”. E igual que Dios une a todos lospueblos a través de una razón común y universal, el mar y la tierra unen a lahumanidad ofreciéndole comunicación y recursos que pueden intercambiarseentre sí. Fénélon derrochaba elocuencia sobre la especialización natural y el librecomercio uniendo a todos los pueblos:

Es efecto de una sabia Providencia que ningún territorio produzca todo loque es necesario para la vida humana. Pues el deseo invita a los hombres a

comerciar, con el fin de proveer las necesidades de los unos y los otros. Por tanto el deseo en el lazo natural de la sociedad entre naciones: de otraforma, todos los pueblos se verían reducidos a un tipo de alimento y vestidoy nada les invitaría a conocerse y visitarse.

Siguiendo a su mentor Fleury, Fénélon destacaba la importancia y productividadde la agricultura y atacaba a lo gobernantes por empobrecer al campo medianteimpuestos abusivos y por desviar recursos de la agricultura a los productos delujo.

Fénélon era elocuente en su ataque a la tiranía y el absolutismo. Los monarcasabsolutos, tronaba

se llevan y arruinan todo. Son los únicos propietarios de todo el estado,pero todo el reino languidece. El campo queda sin cultivar y esta casidesierto, los pueblos disminuyen cada día, el comercio se estanca. (…) Elpoder absoluto del Rey crea tantos esclavos como súbditos tiene. (…) Estepoder monstruoso henchido de sus excesos más violentos no puederesistir: no tiene apoyo en el corazón del pueblo. (…) Al primer golpe elídolo caerá, se quebrará y ser aplastado debajo de los pies. Desprecio, odiovenganza, desafío, en una palabra, todas las pasiones se unirán con ungobierno tan odioso.

Para Fénélon, “la guerra es el mayor de los males” y la dañina política de Franciade guerras constantes fue el resultado de sus políticas económicas nacionalistas ymercantilistas. Condenada por esos gobernantes, declaraba Fénélon, que



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aumentaban su poder a expensas de otras naciones y que buscaban una “gloriamonstruosa” en la sangre de sus compatriotas.

Para educar al joven Duque de Borgoña sobre los males de la guerra, Fénélonacudió a un hombre al que se calificó como “un de los hombres más inteligentes

del siglo”. François Le Blanc había publicado un voluminoso tratado sobre eldinero y la acuñación en 1690 (Un tratado histórico sobre las monedas de Franciadel inicio de la monarquía hasta el presente). En él Le Blanc había condenado alos reyes por realizar envilecimientos para beneficiarse monetariamente. Fénélonencargó a Le Blanc escribir un tomo para el joven duque sobre todos los tratadosentre las naciones de Europa y las causas y consecuencias de todas las guerrasque les siguieron, así como de las formas en que se podrían haber evitado. Por desgracia, Le Blanc murió antes de poder terminar esta monumental tarea.

Una de las figuras claves en el círculo de Borgoña era Charles de Sainte-Maure,

duque de Montausier. Montausier era gobernador del delfín real y Le Blanc (antesde empezar con el libro) y el Abad Fleury eran ambos empleados al servicio deMontausier. En la plaza de Le Blanc de educar al duque, se había visto precedidopor Pierre Daniel Huet, obispo de Avranches. Huet, amigo de Le Blanc, denunciólas políticas mercantilistas y proteccionistas francesas en 1694 y alababa el librecomercio que había traído la prosperidad a los holandeses.

En 1711 murió el Gran Delfín, hijo de Luis XIV y el círculo de Borgoña exultaba,pues el duque estaba entonces en primera línea para suceder en el trono alanciano Rey Sol. Pero la tragedia golpeó al año siguiendo, cuando el duque, su

esposa y su hijo mayor murieron de sarampión. Todas las esperanzas, todos losplanes fueron cruelmente destruidos y, escribía Fénélon con desesperación a unamigo, “Los hombres trabajan por su educación para formar una persona llena decoraje y adornada por el conocimiento y luego viene Dios a destruir este castillo denaipes”.

El trágico final del círculo de Borgoña ilustra un fallo estratégico crucial en losplanes, no sólo del círculo de Borgoña, sino asimismo de los fisiócratas, Turgot yotros pensadores del laissez faire de finales del siglo XVIII. Pues sus esperanzas ysu visión estratégica eran invariablemente operar dentro de la matriz de la

monarquía y su gobierno prácticamente absoluto. La idea, en resumen, era entrar en la corte, incluir en los pasillos del poder e inducir al rey a adoptar ideaslibertarias e imponer una revolución de laissez faire desde arriba, por así decirlo.Si no podía persuadirse directamente al rey, se formarían las ideas y valores a unnuevo rey desde la infancia por preceptores y tutores liberales.



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Sin embargo confiar en la buena voluntad del rey tenía varios defectos implícitos.Uno, como en el caso del Duque de Borgoña, era confiar en la existencia y buenasalud de una persona. El segundo es un defecto más de sistema. Incluso aunquepueda convencerse al rey de que los intereses de sus súbditos requieren libertad ylaissez faire, el argumento habitual de que su propio beneficio aumentará

proporcionalmente su prosperidades débil. Porque bien podrían maximizarse losingresos del rey, sin duda a corto plazo e incluso a largo plazo, exprimiendotiránicamente a sus súbditos para obtener el máximo ingreso posible. Y confiar enel altruismo del monarca es en el mejor de los casos una débil caña.

Por todas estas razones, apelar a un monarca para que imponga el laissez fairesólo puede ser una estrategia perdedora. Una estrategia mucho mejor habría sidoorganizar una oposición masiva desde abajo entre las masas gobernadas yexplotadas, una oposición que habría dado al laissez faire una base más sólida alasociarse a la mayoría de la población. Por supuesto, a largo plazo la oposición

masiva, incluso la revolución, fue precisamente lo que acaeció en Francia: unarevolución desde abajo que fue parcial, si no mayoritariamente, inspirada por losideales del laissez faire.

Los eruditos y sofisticados pensadores del laissez faire de los siglos XVII y XVIII,habrían rechazado sin embargo una estrategia así como ciertamenteinconveniente y probablemente lunática, especialmente a luz del fracaso de lasdistintas rebeliones campesinas y otras de la Fronda de mediados del siglo XVII.No menos importante es que siendo ellos mismos hombres influyentes y ensituación privilegiada difícilmente se verían inclinados a dejar de lado todos sus

privilegios y dedicarse a la solitaria y peligrosa tarea de trabajar fuera del sistemapolítico heredado.

[i] Madame Françoise d'Aubigne, Marquesa de Maintenon (1635–1719).

[ii] Lionel Rothkrug, Opposition to Louis XIV: The Political and Social Origins of the French

Enlightenment (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1965), pp. 267-269.

[iii] Lionel Rothkrug, Opposition to Louis XIV: The Political and Social Origins of the French




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Belesbat, Boisguilbert y el orden natural del libremercado




El utilitarista del laissez faire: El Señor de Belesbat

Uno de los pensadores antimercantilistas y favorables al laissez faire másinfluyentes de las últimas décadas de Luis XIV fue Charles Paul Hurault del'Hopital, Señor de Belesbat (¿? - 1706). Biznieto de un canciller de Francia,Belesbat fue durante la década de 1690 un miembro influyente de un salón deoposición política en la palacio de Luxemburgo en el distrito de los jardines deLuxemburgo en París. El salón se reunía semanalmente en casa del primohermano de Belesbat, François Thimoleon, Abad de Choisy.

En otoño de 1692, Belesbat presentó seis memoriales a Luis XIV, cuyas copias yextractos se reprodujeron en toda Francia. Belesbat se centraba en las guerrascon los holandeses como claves para los problemas económicos de Francia. Losestados se hacen ricos, advertía Belesbat, no apropiándose y destruyendo elcomercio de otras naciones, sino estimulando el comercio conforme al interésnatural de la nación. En lugar de tratar de capturar artificialmente el comercioholandés, el gobierno francés debería permitir que floreciera su propia agricultura.

Belesbat destacaba que Dios había entretejido a todos los pueblos en una redinterdependiente de ventajas recíprocas por medio del comercio y laespecialización: “No hay que le falte a un [país] que no produzcan los otros. (…)Dios (…) habiendo creado a los hombres para la sociedad, los ha dividido tan bienque no pueden arreglarse los unos sin los otros”. Las restricciones del gobierno alcomercio sólo dificultan esta interdependencia natural, por lo que los mercaderesdeberían ser libres de perseguir “el comercio que elijan”. La dirección de lasactividades económicas en cada país se determina normalmente por los recursosnaturales y el tipo de inversión de capital en esa área.



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No se trata, concluía Belesbat, de que el comercio en un país beneficie a unaparte a costa de otras. La verdad es más bien la opuesta. Además, la libertad delos mercaderes en el comercio interno era tan importante como en el comercioexterno. La red de comercio e intercambio es tanto interna como externa. Además,prefigurando el argumento hayekiano a favor del libre mercado, Belestaba

advertía, como apunta el Profesor Rothkrug, que

Cada transacción, doméstica o foránea, requería una libertad absolutaporque se llevaba a cabo en circunstancias especiales por mercaderescuyas fortunas dependían parcialmente del secreto y de los procedimientosúnicos con los que desarrollaban sus negocios.[1]

Por tanto, la regulación del estado, lejos de proteger al mercado, interferiría en lalibertad necesaria de cualquier comercio próspero. Los recursos naturales,explicaba Belesbat, son inútiles sin gente que los cultive y que se dedique a su

comercio. Luego Belesbat se dedicaba a un complicado análisis de los elementosnecesarios para una actividad de mercado con éxito:

Llamamos comercio a un intercambio entre hombres de las cosas quenecesitan mutuamente (…) En ambos [comercio interior y exterior] losprincipios del éxito son los mismos. Y a pesar de que hay un infinito númerode formas en las que practicar el comercio, todas diferentes, se basan enuna gran libertad, una gran inversión de capital, un montón de buena fe,mucha aplicación y un gran secreto. Cada mercader, teniendo susopiniones particulares, de tal forma que el que se beneficia con una venta

de sus productos, no impide al que los compra beneficiarseconsiderablemente al deshacerse de ellos (…) De ahí que el completo éxitodel comercio, consistiendo como consiste en libertad, gran inversión decapital, aplicación y secreto, impide que los príncipes intervengan jamás sindestruir los principios.

Así Belesbat, además de una sensible apreciación del papel del emprendimientoindividual y la energía del mercader y de la rentabilidad mutua del intercambio ve,aunque sólo sea vagamente, que la gran variedad de comercio individual puedeaún así analizarse correctamente con un pequeño número de leyes formales,

leyes o verdades que aplican a todo emprendimiento e intercambio.

En un área esencial, Belesbat va significativamente más allá de las opiniones delaissez faire de Fenelon y otros, quienes se oponían tanto al lujo de la corteabsolutista y la burocracia de los nuevos ricos que deseaban que el gobiernorestringiera la producción y comercio de artículos de lujo. Belesbat acabó con esasinconsistentes excepciones al laissez faire. Las leyes naturales del comercio, que



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para él conllevaban consideraciones de utilidad, se aplicaban al lujo igual que atodas las demás ramas de la producción y el comercio.

Belesbat concluía elocuentemente de su análisis que “debe tomarse como unprincipio que la libertad es el alma del comercio, sin la cual (…) buenos puertos,

grandes ríos y (…) fértiles [tierras] no valen de nada. Cuando falta la libertad nadaes aprovechable”.[2] En resumen, el gobierno debería “dejar que el comercio hagalo que le plazca” (laissant faire le commerce que l'on voudra).

El Señor de Belesbat dejaba claro que basaba su esperanza de aplicar unlibertarismo en una forma extrema de utilitarismo temprano, un utilitarismo queesperaba que aplicara el rey. Se le pedía al rey que canalizara los interesespropios del pueblo a actividades libres y en armonía mostrando que la virtud se verecompensada y la maldad (el robo y otras interferencias en el comercio) se vecastigada. De esa manera, los hombres se verían acostumbrados a perseguir la

virtud. Belesbat fue muy lejos en su utilitarismo al mantener que la “justicia” erasiempre únicamente utilidad o interés propio. Una debilidad fatal en su teoría era laopinión confiada de que el propio interés del rey, que se suponía que pondría enpráctica todo esto, era siempre idéntico a los intereses propios en armonía de sussúbditos.

Belesbat también anticipó la posterior opinión de que el escepticismo del tipo deMontaigne acerca de la razón, en lugar de ofrecer apoyo para continuar con elabsolutismo de estado, enseña humildad a los hombres de forma que aceptarán lalibertad y el libre mercado. Sin embargo, la razón no es el único motivo, ni siquiera

el principal, para la lucha por el ejercicio del poder: la adquisición de riquezas yprivilegios parecerían ser motivos suficientes. Y como siempre habrá gente ygrupos que buscarán apropiarse y agrandar el poder del estado para sus propiosfines, el escepticismo hacia la razón y una filosofía política racional parece másprobable que afecte a cualquier oposición determinada al estatismo que impidaque cualquier estatista luche por el poder.

Boisguilbert y el laissez faire

El más conocido de los defensores franceses del laissez faire de finales del sigloXVII es Pierre le Pesant, Señor de Boisguilbert (1646-1714). Nacido en Ruán enuna alta familia normanda de funcionarios judiciales y primo de los poetas ydramaturgos hermanos Cornielle, Boisguilbert fue educado por los jesuitas yacabó adquiriendo dos oficinas judiciales en Ruán. Trabajó allí como teniente



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general de la corte de 1690 hasta su muerte. Boisguilbert era asimismo un granterrateniente, hombre de negocios, literato, traductor, abogado e historiador.

Boisguilbert fue una combinación de genio y excentricidad. Su primera y másimportante obra, Le Detail de la France (Detalle de Francia), publicada en 1695, se

subtitulaba reveladoramente La France ruinée sous le règne de Louis XIV (LaFrancia arruinada bajo el reinado de Luis XIV).[3] Boisguilbert escribióinnumerables cartas a los sucesivos controladores generales de Francia sobre lasvirtudes del libre comercio y el laissez faire y los males de la intervención delgobierno. Después de 1699, Boisguilbert siguió golpeando al controlador generalMichel Camillart durante años, pero sin resultados. Camillart continuó rechazandopermitirle imprimir sus tomos, pero Boisguilbert los publicó igualmente,imprimiendo finalmente sus obras escogidas bajo el título Le Detail de laFrance en 1707. En ese año, el mismo ñeque se censuró el Dixme Royale deVauban, la obra de Boisguilbert fue también prohibida y su autor enviado a un

breve exilio. Volvió bajo promesa de silencio, pero de inmediato reimprimió su librocuatro veces entre 1708 y 1712.

Defendiendo al laissez faire, Boisguilbert denunciaba la preocupación mercantilistade acumular metales preciosos, apuntando que la esencia de la riqueza son losbienes, no la moneda. La moneda, explicaba Boisguilbert, es sólo comodidad. Asíque el influjo de los metales preciosos del Nuevo Mundo en el siglo XVI sólo sirviópara aumentar los precios. Si se hubiera dejado actuar a la naturaleza, todos loshombres disfrutarían de abundancia y los intentos del gobierno de mejorar a lanaturaleza sólo causaron confusión. El sencillo remedio para los múltiples males

que estaba sufriendo Francia era, como dice el Profesor Keohane: “que elgobierno deje de interferir en los patrones naturales del comercio y laissez faire lanature. No se necesitaba ningún esfuerzo sobrehumano de reforma, sólo el cesede esfuerzos mal dirigidos”.[4]

La armonía colectiva o social, escribía Boisguilbert, derive de los esfuerzos deinnumerables individuos por mejorar sus propios intereses y su felicidad. Si elgobierno eliminara todas las restricciones artificiales al comercio, todos losparticipantes tendrían incentivos para producir e intercambiar y el interés propio severía libre para realizar su constructiva labor. Sólo el uso de la coacción o el

privilegio del estado someten el interés de uno al de otro, mientras que la sumisiónal inteligente orden natural aseguraría la armonía entre la avaricia individual y elbeneficio universal. Como resumen Kehoane a Boisguilbert: “Mientras nointerfiramos con sus obras [las de la Naturaleza], nuestros intentos de obtener tanto como podamos maximizarán la felicidad de todos a largo plazo”. [5]



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Así que no es que los individuos apunten hacia el bien general cuando persiguensus propios intereses. Por el contrario, es la gloria del orden natural que, mientraslos individuos buscan su propia “utilidad privada”, también promuevan losintereses de todos. Aunque los individuos pueden tratar de subvertir las leyes yganar a costa de sus vecinos, el orden natural de libertad y laissez faire

mantendría la paz, la armonía y el beneficio universal. Como declara Boisguilbert,“Pero sólo la naturaleza puede presentar ese orden y mantener la paz. Cualquier otra autoridad arruina todo al tratar de interferir, sin que importen las buenasintenciones que tenga”. En el libre mercado establecido por el orden natural, “eldeseo puro de beneficios sería el alma de todo mercado tanto para comprador como para vendedor y es por la ayuda de ese equilibrio o balance por lo que cadaparticipante en la transacción se ve igualmente obligado a escuchar y razonar ysometerse a él”.

El orden natural del libre mercado impide que se produzca ninguna explotación.

Así: “La naturaleza de la Providencia [ha] (…) ordenado así los negocios de lavida, siempre que le deje hacer (on le laisse faire) no pueden los más poderososen comprar bienes de impedir a algún pobre desgraciado la venta paragarantizarse su subsistencia”. Todo trabaja correctamente “siempre que se dejahacer a la naturaleza (on laisse faire la nature) (…) [es decir] supuesto de que sele deje libertad y nadie se entromete con estos negocios, salvo para otorgar protección a todos e impedir la violencia”.[6]

Boisguilbert también demostró concretamente los efectos contraproducentes de laintervención del gobierno. Así, cuando el gobierno francés trató de aliviar el

hambre rebajando los precios del grano y controlando el comercio, todo lo quelogró fue disminuir el cultivo y la producción de grano y por tanto intensificar lamisma hambre que el gobierno trataba de aliviar. Esa intervención, en el resumendel Profesor Keohane,

sólo tendría sentido si el grano, como el maná y los champiñones,apareciera sin esfuerzo humano, pues ignora los efectos de los bajosprecios en los hábitos de los agricultores. Si el gobierno simplementehubiera dejado de entrometerse, la economía francesa, como una ciudad ala que se le levantara el asedio, recuperaría su salud. Libre de fijar su

propio precio al grano y de importar grano libremente n todo el territorio, losfranceses se verían abundantemente provistos de pan.[7]

Para explicar la naturaleza y las ventajas de la especialización y el comercio,Boisguilbert es uno de los primeros economistas en empezar con el intercambiohipotético más simple: dos trabajadores, uno produce trigo y el otro lana y luegoextiende el análisis a un pueblo pequeño y finalmente a todo el mundo. Este



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método de “aproximación sucesiva”, de empezar con lo más simple y luegoextender el análisis paso a paso, acabaría resultando ser la forma más fructíferade desarrollar una teoría económica para analizar el mundo económico.

Explicando gráficamente las respectivas obras del poder y el mercado,

Boisguilbert imagina a un tirano que tortura a sus súbditos encadenándoles a lavista de los demás, cada uno rodeado por una abundancia de los bienesparticulares que produce: comida, ropa, licor, agua, etc. Serían inmediatamentefelices si el tirano eliminara sus cadenas y les permitiera intercambiar susexcedentes por los de los otros. Pero si dice el tirano que no, que sólo puedeeliminar las cadenas de su pueblo cuando se termine una guerra u otra o en algúnmomento en el futuro, sólo añade burla y escarnio a su dolorosa tortura. AquíBoisguilbert se estaba burlando amargamente de la respuesta que Luis XIV y susministros daban habitualmente a los ruegos de reformadores y opositores:“Debemos esperar a la paz”. De nuevo, como los demás opositores, la guerra se

manifestaba como la excusa habitual para mantener las perjudicialesintervenciones del gobierno.

Como Belesbat, Boisguilbert no aguantaba a los inconsistentes reformadores quetrataban hacer una excepción al laissez faire con los productos de lujo. ParaBoisguilbert, la riqueza natural no eran sólo las necesidades biológicas, más bien“la riqueza real consiste en un disfrute completo, no sólo de lo necesario para lavida, sino incluso de todo lo superfluo y todo lo que puede dar placer a lossentidos”.

Además, Boisguilbert fue tal vez el primero en integrar la explicación de la políticafiscal dentro de sus doctrinas económicas generales. Adoptando la propuesta deVauban de eliminar todos los impuestos y sustituirlos por un solo impuesto directodel 10% sobre todos los ingresos, Boisguilbert analizaba y denunciabaamargamente los efectos de los impuestos indirectos en la agricultura. Los altosimpuestos sobre el grano, apuntaba, habían aumentado los costes y perjudicado ala producción y el comercio del grano. Durante cuatro décadas, argumentaba, elgobierno francés había declarado virtualmente la guerra al consumo y el comerciomediante su monstruosa fiscalidad, generando severas depresiones en todas lasáreas de la economía.

Por el contrario, en el libre mercado todos se benefician, pues “el comercio no esotra cosa que la utilidad recíproca y todas las partes, compradores y vendedores,deben tener igual interés o necesidad de comprar o vender”.

Por tanto, con Balesbat y Boisguilbert el foco del ataque liberal clásico al estatismocambia de la denuncia moralista del lujo o el pernicioso maquiavelismo a



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enfrentarse a la doctrina mercantilista en sus propios terrenos utilitarios. Así queincluso abandonando la moralidad clásica, la utilidad y la felicidad generalrequieren la propiedad privada y el laissez faire del orden natural. En ciertosentido, la anticuada ley natural se había extendido a la esfera económica y a lamalla de utilidades e intereses individuales mediante la operación del libre

mercado.

Al contrario que místicos devotos como Fenelon, Balesbat y Boisguilbertarmonizaban como las nuevas cosmologías mecánicas de Isaac Newton y otros afinales del siglo XVII. Dios había creado una serie de leyes naturales del mundo yla sociedad: era tarea de la razón humana, una razón universal para todos,independiente de naciones o costumbres, entender estas leyes y alcanzar conellas el interés y la felicidad propios.

En la economía, el libre comercio y los mercados libres, mediante la armonía de

los beneficios recíprocos, aumentaban los intereses y la felicidad de todos albuscar cada uno su utilidad e interés personal. La Regla de Oro y la ausencia deviolencia, era la ley moral natural que describía la clave de la armonía social y laprosperidad económica. Aunque ese análisis no era en sí mismo anticristiano,reemplazaba ciertamente los aspectos ascéticos de la cristiandad por un credooptimista, más centrado en el hombre y también era consistente con el aumentode la religión del deísmo, en la que Dios era el creador, o relojero que creó elmecanismo del universo y sus autosuficientes leyes naturales y luego se retiró dela escena.

Como ha apuntado el Profesor Spengler,

el siglo XVIII conceptualizó el universo económico (o social). Hizo visibleslos procesos ocultos del orden social incluso aunque el XVII se hubieradado cuenta de los de orden físico y los hiciera visibles; generalizó en elámbito humano la idea del “marco” escondido detrás de “los fenómenosmás comunes” y la “mano invisible” por la que “funciona la Naturaleza” en“todas las cosas”.

Respecto de Boisguilbert, su contribución iba a ser

de las primeras, si no la primera, en concebir aunque imperfectamente, elsistema de relaciones que subyace el orden económico. (…) Sucontribución consistió en su separación (aunque fuera imperfectamente) delorden económico del sistema total de la sociedad, en comprender elcarácter comparativamente autónomo de este orden, en descubrir lasconexiones esencialmente mecánicas y psicológicas que unen a los



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CAPÍTULO X. MERCANTlLISMO Y LIBERTAD ENINGLATERRA; DE LOS TUDOR A LA GUERRA CIVIL

El absolutismo inglés y la gran cadena del ser





Fue dominante en el pensamiento político inglés desde principios del siglo XVI aprincipios del XVII una forma de pensamiento absolutista simplista y militante queha sido llamado la “teoría de la correspondencia” o “teoría política del orden”.

La doctrina realista se desarrolló en la era Tudor-Estuardo en la que el rey luchabapor establecer su poder absoluto contra la influencia internacional de la viejareligión, el catolicismo, y por encima de los puritanos calvinistas, que teníantendencias republicanas y populistas. En contraste, ahora se suponía que Dios

hablaba a través del rey inglés y por tanto de la cabeza de la Iglesia Anglicana.

El fundamento filosófico básico era el “orden natural (la “gran cadena del ser”),que, desde la Edad media, había sido estrictamente jerárquica, con Dios en lo altoy el hombre como la más alta de las criaturas materiales. Pero detrás aparecía lametodología fundamental: la endeble analogía o “argumento por correspondencia”.

Igual que Dios era soberano y superior a los distintos rangos de ángeles yfinalmente al hombre y luego a otras criaturas terrenales inferiores en el“macrocosmos”, así en el “microcosmos”, dentro de cada persona, la cabeza debeser soberana sobre el cuerpo y la razón debe dominar sobre los apetitos.Igualmente, el padre es soberano sobre su familia. Más concreta ydeliberadamente en el ámbito político, el rey, padre de su pueblo, debe ser soberano sobre el cuerpo político.

Esta endeble analogía organicista se llevó my lejos. La cabeza en el cuerpohumano era el rey en el cuerpo político; la salud en el primero constituía el



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bienestar social en el último; la circulación de la sangre era igual que la circulacióndel dinero; el gobierno del alma racional era la soberanía real y así sucesivamente.El único “argumento” era la correspondencia, el que el rango “gubernamental” ysocial se alegara que se decía que existía en la esfera celestial debía duplicarseen el gobierno terrenal y la vida social.

Un problema del argumento de la correspondencia es que la libertad de lavoluntad humana entra en la vida política y social, pero no en otros lugares. Esraro que el hígado se “rebele” contra la cabeza y así una conclusión importante deeste filosofía política realista era que la rebelión política es tan mala y antinaturalcomo esa “rebelión” del hígado. Igualmente, los súbditosindividuales deben obedecer al monarca nombrado divinamente, o si no el ordendivino se derrumbará en la anarquía y el desorden y entonces la corrupción y ladecadencia gobernarán la vida humana.

Aunque el hígado no se ha rebelado muy a menudo contra la cabeza, por supuesto, los absolutistas reales sítenían una analogía a la que recurrir en elgobierno celestial: la infame rebelión de Satanás contra la soberanía de Dios.Igualmente, el gran hecho de la historia humana fue el pecado de Adán, producidopor la rebelión contra la autoridad divina y por el arrogante orgullo.

Dios y el rey; Satanás, Adán y los súbditos rebeldes: estar fueron las analogías ycorrespondencias que los absolutistas reales trataron de resaltar. Así las homilíasde la Iglesia Anglicana sobre la obediencia, en 1547 y 1570, pedían dichaobediencia al soberano, “la misma raíz de todas las virtudes”, mientras que “una

malvada osadía” es la fuente de todo pecado y miseria. Como decían las homilíastodos los “pecados posibles a cometer contra Dios o el hombre están contenidosen la rebelión”, que “trastorna de arriba abajo todo orden correcto”. Es obligaciónabsoluta de todos los inferiores “siempre sólo obedecer”, igual que el cuerpoobedece al alma y como el universo obedece a Dios.

En un crudo contraste con los escolásticos, así como con los calvinistas opensadores monarcómacas de la Liga, los predicadores anglicanos del ordeninsistían una y otra vez en que los súbditos deben obedecer al rey y todas lascircunstancias, sean o no el rey o sus acciones buenos o malos. No debe haber

ninguna resistencia en absoluto, incluso al príncipe malvado. El rey es elrepresentante de Dios en la tierra ordenado divinamente por derecho hereditario.Cuestionar, y mucho menos desobedecer al rey era, por tanto, no sólo traición,sino blasfemia. Desobedecer al rey es desobedecer a Dios.

Como mantenía el influyente Mirror for Magistrates, que tuvo mucha ediciones de1559 a 1587: “Dios ordena a todos los magistrados”. Por tanto, Dios ordena “lo



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bueno cuando favorece al pueblo y lo malo cuando le castiga”. En resumen, losreyes buenos son una bendición enviada al pueblo por Dios y los reyes pérfidoseran un castigo igualmente enviado por la divinidad. En cualquier caso, la tarea delsúbdito es la obediencia absoluta a las órdenes de Dios/del rey. “Y por tanto,cualquier rebeldía contra cualquier gobernante, sea bueno o malo, es rebeldía

contra DIOS y deberá tener por seguro un desdichado final”.

Para los pensadores realistas, las crecientes reclamaciones de libertad natural yde derechos naturales de cada individuo sólo llevaban a la malicia y a ladestrucción del orden racional de Dios. Así, Richard Hooker (ca. 1554-1600), elprincipal teólogo anglicano del siglo XVI, en su famosa De las Leyes de laSociedad Eclesiástica (1594-1597), arremetía contra cualquier noción deindividualismo. Aunque era un moderado respecto del absolutismo real, Hooker escribía que la idea de que cada hombre como “su propio comandante”, “sacudeuniversalmente el edificio del gobierno, tiende a la anarquía y la simple confusión,

disuelve las familias, disipa las escuelas, corporaciones, ejércitos, derrocagobiernos, iglesias y todo lo que ahora está bajo la providencia de Dios por suautoridad y poder”.

Uno de los absolutistas real más extremista en la era Tudor-Estuardo fue EdwardForset (ca. 1553-1630), dramaturgo, propietario de la casa solariega de Tyburn y

juez de paz. La obra principal de Forset fue A Comparative Discourse of theBodies Natural and Politic (1606), cuyo mismo título huele al argumento de lacorresondencia y la filosofía política del orden. En algunos puntos, Forset está apunto de decir que una monarcanunca puede dañar a su pueblo, es decir, que por

muy malos que puedan parecer sus hechos, realmente deben ser buenos,prácticamente por definición.

De hecho, en un momento concreto, Foster está cerca de justificar los actos delrey por el misterio y el poder, igual que en el libro de Job. Así, como dice elProfesor Greenleaf en su explicación de la doctrina de Forset, “los acatosaparentemente malvados de un gobernante eran sólo una apariencia cuyanaturaleza real era malinterpretada por las mentes falibles de losciudadanos”.[1] Por supuesto, la conclusión es que la mente del monarca, encontraste con la del bajo ciudadano, es infalible.

Probablemente el más inteligente y seguramente el más influyente de los teóricosdel orden absolutista fue Sir Robert Filmer (1588-1653). Al final de su vida, esteoscuro noble de Kent publicó una serie de ensayos absolutistas-realistas, al finalde la década de 1640 e inicios de la de 1650. Luego tuvo lugar una recuperaciónde Filmer tres décadas después, publicándose sus ensayos escogidos en 1679 ysu obra más famosa, El Patriarca o El poder natural de los reyes, escrita a finales



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de la década de 1630 o principios de la de 1640, fue impresa por primera vez elaño siguiente. Filmer se convirtió inmediata y póstumamente en el principaldefensor del absolutismo regio desde la más antigua perspectiva de la teoría delorden.

Filmer rechazaba con enfado la idea de que “por ley de la naturaleza todos loshombres nacen libres”, como una doctrina “pagana”. Al unir individualismo y actospropios con rebelión pecaminosa contra Dios, Filmer advertía contra el “mismodeseo de libertad que causó la caída de la gracia de adán”. [2] Lo más notable enFilmer era su penetrante crítica de la naciente doctrina contractualista, queestablecía la base, y por tanto justificaba, el estado en algún contrato socialoriginal.

Thomas Hobbes (1588-1679) había empleado toda su vida al servicio como tutor,compañero y guía intelectual de los Cavendish, parientes de la familia real de los

Estuardo. Hobbes había trabajado en una justificación contractualista delabsolutismo real durante la década de 1640. Filmer expuso errores esenciales enla teoría del contrato social de Hobbes que iban a aplicarse igual decompletamente a la versión libertaria de John Locke cuatro décadas después.

Filmer preguntaba cómo era posible (…) que todos los hombres aceptaranun contrato, como era necesario, antes de que pudiera obligar universalmente; quería sabe cómo y por qué un contrato debía obligar atodas las subsiguientes generaciones; sugería que no era razonable invocar la idea espuria del consentimiento tácito.[3]

Filmer criticaba asimismo vigorosamente la creciente idea liberal clásica de basar el gobierno en el consentimiento de los gobernados. Los gobiernos, apuntaba, nopodrían ser así estables, pues podrían encontrarse a veces con que se les retirabael consentimiento. Una vez concedido el poder del pueblo de consentir, así comola ley natural de “igual libertad del vasallaje”, la consecuencia lógica debe ser elanarquismo. Pues así

toda pequeña compañía tiene derecho a crear un reino por sí misma y nosólo cada ciudad, sino toda villa, y toda familia, qué digo, todo particular,una libertad de elegir por sí mismo ser su propio Rey si le place; y sería unloco quien siendo por naturaleza libre eligiera a cualquier hombre excepto así mismo para ser su propio gobernante. Así para evitar que sólo haya unrey para todo el mundo, tendríamos la libertad de tener tanto reyes comohombres en el mundo, lo que equivale a no tener ninguno, sino a dejar atodos los hombres a su albedrío natural.[4]



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[1] W.H. Greenleaf, Order, Empiricism and Politics: Two Traditions of English Political

Thought (Londres: Oxford University Press, 1964), p. 52.

[2] En parafrase del Profesor Greenleaf, op. cit., nota 1, p. 92.

[3] Greenleaf, op. cit., nota 1, p. 93.

[4] En Peter Laslett (ed.), Patriarcha and Other Political Works of Sir Robert Filmer (Oxford: BasilBlackwell, 1949), p. 286. Citado en Carl Watner, ‘“Oh, Ye are for Anarchy!’: Consent Theory in theRadical Libertarian Tradition”, Journal of Libertarian Studies 8 (Invierno de 1986): p. 119.



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pensada para su publicación, advirtiendo en ella Smith que “es peligrosoentrometerse en los asuntos del rey”, lo que era realmente cierto.

La idea central básica del Discourse on the Commonwealth era un ataque alenvilecimiento y sus consecuencias en precios altos, inflación y tensión social. El

envilecimiento, y no la decisión arbitraria de granjeros y mercaderes, esresponsable de que haya precios más altos. Los principales perdedores de estapolítica son las personas con ingresos fijos. El Discourse fue publicado despuésde la muerte de Sir Thomas por su sobrino William e incluía pasajes posterioresinterpolados por Thomas durante la década de 1570, atribuyendo la inflaciónisabelina de finales del siglo XVI a otro factor: el influjo de los metales preciososrecién extraídos en el hemisferio occidental. No se sabe si Smith conocía elanálisis similar de Navarrus de 1556 o el de Bodin de la inflación francesa 12 añosmás tarde o si esto fue un descubrimiento independiente de Smith cuando lainflación de precios se extendió de España al norte de Europa.

En 1562, Smith volvió sobre el tema del envilecimiento en una larga obra, todavíainédita, The Wages of a Roman Footsoldier, or A Treatise on the Money of theRomans. Este tratado sobre moneda y acuñación romana se escribió en respuestaa una pregunta que le hizo su amigo y colega Cecil, en ese momento secretarioprincipal de la Reina Isabel. De nuevo Smith repite su ataque al envilecimientocomo evidencia de “la decadencia del estado” y como una causa de los “preciosexcesivos”.

Tanto en el Discourse como en el Treatise, Smith adopta la cómoda aunque falazposición de que el propio rey es el mayor perdedor por los precios altos causadospor el envilecimiento. Como el envilecimiento aumenta inmediatamente el ingresodel rey y antes de que los precios hayan tenido una oportunidad de subir, el rey,por el contrario, es el primer beneficiario del envilecimiento y otras medidas deinflación monetaria.

El Discourse de Smith es chocantemente moderno al basar abiertamente suanálisis social en la acción del individuo dirigida por sus propios intereses. Elinterés propio, declaraba Smith, es “un factor natural de la vida humana acanalizar por una política constructiva en lugar de frustrarlo con legislaciónrepresiva”. No es que Smith abandone el naciente mercantilismo por algún tipo depunto de vista liberal o de laissez faire. El interés propio no debe dejarse solo

dentro del marco de los derechos de propiedad. Tiene que ser canalizado ydirigido por el gobierno hacia un “objetivo común” fijado por el estado. Pero almenos Smith es suficientemente inteligente como para apuntar que es mejor paralos hombres ser “provocados por el lucro” hacia objetivos apropiados que hacer que los gobiernos “obtengan de ellos esta recompensa”. En resumen, los gobiernodebería actuar en tándem con el poderoso incentivo que ofrece el interés propioindividual.



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Smith aprecia que los incentivos económicos siempre operan en el mercado paramover recursos económicos de usos menos rentables a otros más rentables. Y losgobiernos deberían trabajar con esos incentivos en lugar de contra ellos.

Sin embargo, Smith era sin duda un mercantilista, como se ve en su deseo de

promover la manufactura de tejidos de lana en Inglaterra y su deseo de prohibir laexportación de lana en bruto para su manufactura en el extranjero.

John Hale procedía de una eminente familia de Kent y era amigo de Smith y fielfuncionario de los Tudor. Aún así, su filosofía económica y social era muydiferente. Por ejemplo, en 1549, el año en que se escribió el Discourse de Smith (yque incluía un ataque a los nuevos impuestos a la fabricación de telas), Hales erala persona responsable de instituir el impuesto. Hales tampoco aprobaba dostemas favoritos del Discourse: el amor por el derecho civil y la admiración por lacría lanar. Además, Hales, lejos de ser indiferente a la religión, era diácono y unferviente organizador de lecturas bíblicas.

Más importante en el contraste entre el Hales y el autor del Discourse, Halesatribuía los altos precios, no al envilecimiento, sino a tres factores distintos dellado de la oferta: escasez de ganado y aves, especulación e impuestosexcesivamente altos. En realidad, ninguno de estos factores puede producir ningún aumento general de precios.

Finalmente, Hales adoptó la anticuada posición moral de atribuir todos los males,incluyendo los precios altos, a la avaricia omnipresente del hombre. (El por qué laavaricia habría crecido rápidamente en años recientes para producir precios altos

era, por supuesto, un problema del que no llegó a ocuparse). La avaricia y eldeseo de ganancias eran los grandes males sociales. La única cura para todoesto, opinaba Hales, era eliminar el narcisismo en el hombre: “Eliminar elnarcisismo que hay en muchos hombres, desechar el desordenado deseo deriquezas con el que se abruma a muchos, expulsar y sofocar la sed insaciable deimpía avaricia que les enferma” y reemplazar este narcisismo “enfermo” por unaltruismo doble hacia la Iglesia y el estado “que nos haga saber y recordar quetodos (…) no somos sino miembros de un cuerpo místico de nuestro Salvador Jesucristo y del cuerpo del reino”.

De nuevo en su Defense, escrita el mismo año que el Discourse, John Hales niega

expresamente que el narcisismo puede en ningún sentido ser la base del bienpúblico:

No puede ser lícito para todos utilizar su propiedad a voluntad, sino quecada uno debe usar lo que tiene para el mayor beneficio del país. Debehaber algo organizado para sofocar la sed insaciable de avaricia de loshombres, la codicia debe ser arrancada de raíz, pues es la destrucción detodas las cosas buenas.



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Sir Thomas Smith fue el responsable, el lugar de su socio Sir Thomas Gresham(ca. 1519-1579) de la primera expresión de la “ley de Gresham” en Inglaterra.Hasta hace poco, se había pensado que el conocido y anónimoMemorandum for the Understanding of the Exchange había sido enviado por Gresham a la ReinaIsabel al principio de su reinado, en 1559. Sin embargo, ha resultado que

el Memorandum fue escrito por Smith antes, durante el reinado de la Reína María,en 1554. El Memorandum no es indudablemente un tratado de libre comerciendo,al defender distintos controles del estado sobre el mercado exterior. Sin embargono sólo denuncia el envilecimiento y pide una moneda de alto valor, sino queasimismo enuncia la “ley de Gresham” de que la causa de la escasez de monedade oro en Inglaterra era la devaluación legal del oro.

Gresham, agente fiscal de la Corona en Amberes, se adhirió a la “ley deGresham”, que fue expuesta por la comisión real en 1560 en la que tenía una graninfluencia. Gresham era asimismo un estatista integral y archiseco del privilegiomonopolístico de los Tudor. Miembro de una compañía monopolista de

exportación de tejidos de lana, los Merchant Adventurers, Gresham fue el principalimpulsor del reforzamiento de los monopolios en Inglaterra durante las décadas de1550 y 1560, prohibiendo a los comerciantes hanseáticos exportar paño inglés,aumentando los aranceles a los tejidos extranjeros y, finalmente, haciendo que los

Adventurers fueran mucho más oligárquicos y estuvierna más severamentecontrolados desde arriba.

Muy influido por el Memorandum y reflejando su posición de la ley de Gresham,estuvo el más joven Sir Richard Martin (1534-1617), orfebre, director y jefe de laCeca durante todo el reinado de Isabel. Formado como orfebre desde su juventud,Martín sirvió también como director principal de la Honorable Compañía de

Orfebres y regidor de Londres durante muchos años y fue dos veces Alcalde deLondres. En la comisión real de 1576 sobre moneda e intercambios, cuyosmiembros fueron designados por Sir Thomas Smith, entonces secretario principalde la reina, fueron incluidos Gresham y Martin, así como Cecil. La comisión noincluyó al propio Smith, que estaba enfermo. Su apoyo a la ley de Gresham tuvosu eco una generación después en la comisión de 1600, en la que Martin preparóy redactó los memorandos principales.



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El supuesto liberalismo de Sir Edward Coke

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 2 de septiembre de 2010)



Suele decirse que las famosas decisiones “antimonopolio” del derecho común del

Juez Presidente Sir Edward Coke (1552-1634), el eminente jurista de inicios delsiglo XVII, fueron una expresión del supuesto compromiso de una clase nacientede comerciantes puritanos con el liberalismo económico y el laissez faire. Undefenor particulamente importante de esta tesis es el prolífico historiador marxistainglés Christopher Hill, que necesitaba esta visión para que encajar en el esquemamarxista de la Guerra Civil Inglesa.

Sin embargo, resulta haber muchos graves defectos en esta tesis. El propio Cokeera un anglicano moderado y no particularmente preocupado por los asuntosreligiosos. No era en ningún sentido un comerciante o un portavoz de los

comerciantes: era un nuble rural de Norfolk que se casó sucesivamente con dosherederas y fue durante la mayor parte de su carrera un jurista público,sucesivamente fiscal general y juez presidente. Tampoco Coke mostró interésalguno en las nuevas preocupaciones jurídicas de los comerciantes, nuevas ramasdel derecho como las sociedades anónimas, el seguro ante quiebras, losinstrumentos negociables y los contratos comerciales.

Más importante es que Coke nunca mostró ninguna simpatía por el laissez faire.Como juez presidente, Coke apoyó muchas medidas mercantilistas. Además, sehabía visto influenciado por su socio próximo, William Cecil, Lors Burghley, en una

admiración por la compleja estructura de controles del estado de los Tudor. Suvisión del comercio exterior era profundamente mercantilista. Así, en una sesiónparlamentaria en 1621, después de haber roto con la Corona, Coke deploraba losefectos económicos de la supuesta escasez de moneda. Atacaba la balanzacomercial desfavorable, lamentaba el hecho de que se permitiera exportar metalespreciosos a la East India Company y atacaba la comercio importador con Franciapor introducir en Inglaterra productos de lujo inmorales como “vinos y encajes, y



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bagatelas similares”. Coke pedía asimismo prohibir la importación de tabaco deEspaña.

Coke hizo asimismo todo lo posible por impedir la nueva práctica de exportar telasen bruto al Continente y luego reimportar las telas terminadas. Defendió

constantemente prohibir la importación de telas extranjeras, así como laexportación de telas en bruto y también trató de prohibir la lana para que fuerausada por fábricas extranjeras.

En general, Sir Edward Coke no discutía la regulación del gobierno y el control delcomercio ni la creación de monopolios: a lo que se oponía era a que fuera el rey yno el Parlamento el que realizara la regulación o monopolizara. Coke defendía laregulación detalla y cartelización de la industria, los controles de salarios y eltrabajo obligatorio impuesto por el Estatuto de Artífices de 1563. Apoyó las leyescontra “el acaparamiento” que, bajo el disfraz de ataques al monopolio y los altos

precios, eran realmente dispositivos para aumentar los precios y cartelizar alprohibir la especulación en productos alimenticios y prohibir la venta fuera de los“mercados” locales oficialmente asignados. Las leyes contra el acaparamientofueron promovidas por propietarios privilegiados de mercados locales tratando deexcluir a competidores y aumentar sus propios precios.

Lo más importante es que la conocida oposición de Coke a los monopoliosotorgados por el gobierno era meramente una oposición a los otorgados por el reyfrente a los otorgados por el Parlamento. Así, en el famoso Estatuto de losMonopolios, aprobado en 1623 y redactado en buena parte por Coke, el

Parlamento abolía los otorgamientos reales de privilegios de monopolio, pero sereservaba explícitamente el derecho a otorgar dichos privilegios, lo que procedió ahacer pronto. El estatuto excepcionaba específicamente también de la abolicióngrandes categorías de monopolio real, incluyendo sectores como la imprenta, lapólvora y el salitre y los derechos de “corporaciones” como Londres de impedir que los no londinenses realicen comercio dentro de los límites de la ciudad ocorporaciones monopolísticas dedicadas al comercio exterior. Además, Cokedefendió personalmente el monopolio de las Compañías de Rusia, Virginia e IndiaOriental.

La filosofía económico-legal de Coke podría resumirse en una frase que empleóen el Parlamente en 1961: “Que ningún producto pueda ser prohibido, salvo por Ley del Parlamento”.[1]



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[1] Coke no rompió completamente con el rey y adoptó la postura de “el Paramento ante todo”hasta 1621. En 1616 expulsado de su puesto por el Consejo Privado, pero inmediatamente seganó su retorno al favor del rey Jacobo al casar a su hija con Sir John Villiers, el hermano mayor del Duque de Buckingham. Aún era consejero privado en 1621 y se esperaba que permaneciera enel Partido de la Corte, pero el hecho de que el rey le negara su promoción a Lord Canciller le llevóa su ruptura final con la Corona.



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La Compañía de las Indias Orientales y sus defensoresdel siglo XVII




El ataque “bullonista” al mercado de divisas y al comercio con las Indias Orientales

Habiendo sobrevivido a los ataques de los moralistas ignorantes antes de lareforma, el mercado de divisas estuvo sujeto, durante la época mucho más secular de finales del siglo XVI en adelante, a los ataques de los reguladores en nombredel estado nación. Los escritores que fueron denominados equivocadamentecomo “bullonistas” adoptaron la ignorante postura de que una salida al exterior deoro o plata en bruto es inicua y de que esta calamidad se había producido por lasmaquinaciones de los malvados operadores del mercado de divisas, quebuscaban deliberadamente sus ganancias depreciando el valor de la moneda de la

nación.

En ninguna parte había idea alguna de que la salida de metales preciosos puedahaber realizado ninguna función económica o fuera el resultado de fuerzas deoferta y demanda subyacentes. A pesar de sus ideas sobre la ley de Gresham y elenvilecimiento, Thomas Smith y Thomas Gresham tendrían que ubicarse en lacategoría de los “bullonistas”. La conclusión política de los bullonistas erademasiado simple: el estado debería prohibir la exportación de metálico y regular severamente o incluso nacionalizar el mercado de divisas.

Los comerciantes de divisas contraatacaron con argumentos sensatos ypoderosos. Así, en 1576 argumentaron, en una “Protesta contra el control delestado del negocio de las divisas”, que la intervención del estado causaría elsecado del comercio. Sobre el bajo valor de la libra inglesa, replicaban, “nopodemos decir sino que nuestros intercambios se hacen con consentimientomutuo entre comerciantes y que la abundancia de envíos y de tomadores haceque el intercambio aumente y disminuya”.



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Un eminente bullonista del inicio del siglo XVII fue Thomas Milles (ca. 1550 – ca.1627). En una serie de tratados de 1601 a 1611, Milles desarrolla la posturabullonista. Las transacciones de divisas, opinaba Milles, eran malas: eraninstituciones con las que los comerciantes privados y banqueros “personascodiciosas (cuyo fin es la ganancia privada)” gobiernan en el lugar de los reyes.

Sin embargo, se ha añadido algo nuevo. Pues se ha fundado en 1600 la poderosaCompañía de las Indias Orientales para monopolizar todo el comercio con elLejano Oriente y las Indias.

El comercio de las Indias Orientales era único en el sentido de que los europeoscompraban gran cantidad de valiosas muselinas y especias, pero las Indias por suparte obtenían muy poco de Europa, salvo oro y plata. Por tanto, las nacioneseuropeas tenían un “balance comercial desfavorable” con el Lejano oriente y elcomercio indio se convirtió por tanto en la diana favorita de los escritoresmercantilistas. No sólo se importaban bienes de Oriente frente a pocas

exportaciones, sino que los metales preciosos parecían fluir eternamente hacia eleste. Por tanto Milles asumió al defensa bullonista pidiendo la restricción poprohibición del comercio con las Indias y atacando las actividades de la Compañíade las Indias Orientales.

Milles también estuvo dispuesto a intensificar las regulaciones contra los Merchant Adventurers, el monopolio privilegiado por el gobierno para la exportación de talesde lana a Holanda. En su lugar, ansiaba una vuelta al viejo monopolio privilegiadode exportación de lana en bruto de los Merchant Staplers. De hecho Milles llegó acalificar al antiguo comercio regulado de los Staplers como “el primer paso hacia el

cielo”.

Sin duda es bastante probable que la disposición de Milles a regular y prohibir elcomercio exterior y los flujos de metálico estuviera relacionada con su propio oficiode funcionario de aduanas. A más regulación, más trabajo y poder para ThomasMilles.

Picado en lo más vivo, el secretario de los Merchant Adventurers, John Wheeler (ca. 1553–1611) replicó a las acusación de Milles en su Treatise of Commerce, en1601. Wheeler defendía la “competencia ordenada” de los 3.500 comerciantes

miembros unidos en el monopolio privilegiado, frente al “comercio desordenado ypromiscuo”, desorganizado y disperso de la libre competencia. También hacíatrampas semánticas afirmando que el monopolio por definición significaba sólo “unúnico vendedor”: cientos de comerciantes juntos en una compañía exportadoraprivilegiada eran capaces, después de todo, de actuar virtualmente como unaempresa privilegiada. En palabras del propio Wheeler, estos comerciantes estaban



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“unidos y ligados por su buen gobierno sus órdenes políticas y de tipo mercantil”,respaldados, no lo olvidemos, por el poder armado del estado.

Desdeñando la idea de la libre competencia, Wheeler opinaba petulantemente quecualquier mercader que pierda un poco de libertad estará mejor “estando

restringido (…) en ese estado, que si se le dejara con su apetito avaricioso”.Cuando John Kayll, más de una década después en The Trades Increase (1615),protestara porque el monopolio de los Merchant Adventurers hubiera “mantenidoinjustamente a otros excluidos para siempre”, su panfleto fue secuestrado por elarzobispo de Canterbury y se ganó un periodo en la cárcel por sus penas.[1]

Más tarde, en la década de 1650, Thomas Violet tuvo un motivo del tipo de Millespara una solicitud especial en su petición de la exportación de metales preciosos.Violet había sido un “investigador” profesional e informador del gobierno buscandoviolaciones de la ley que prohibía dicha exportación. Ahora bien, en A True

discoverie to the commons of England (1651), buscaba restaurar la Buena ley Antigua y acompañaba su petición de la reinstauración de la prohibición delmetálico con una solicitud de que se le volviera a contratar para perseguir a losdelincuentes. Respecto del hecho embarazoso de que él, Violet, había sidoprocesado y condenado por violar sus propias disposiciones, contestaba con unaocurrencia adecuada “un viejo cazador furtivo es el mejor guardián de un paque”.

El más distinguido bullonista de principios del siglo XVII fue Gerard de Malynes(m.1641). Malynes era un flamenco nacido en Amberes de la prominente familiavan Mechelen, que probablemente cambió su apellido a Malynes cuando emigró a

Londres en la década de 1580 (tal vez en respuesta a la persecución española deprotestantes en la Holanda de esa época). Malynes está inscrito como extranjeroen los registros de ese periodo y como miembro de la Iglesia Protestante“Holandesa”. También se le pone en los registros como “mercader forastero”, esdecir un mercader del extranjero.

Malynes resultó ser un especulador y un empresario sin escrúpulos, inclusodeshonesto, desfalcando dinero de sus asociados holandeses. Estuvofrecuentemente al borde de la quiebra y su socio y suegro, Willem Vermuyden,nacido en Amberes, murió en prisión por deudas. Sin embargo, Mlynes era un

lingüista y un erudito de buena educación, profundamente interesado por laliteratura, el latín, las matemáticas y la filosofía griega clásica. También conocíabien la doctrina escolástica.

Miembro de una comisión real de 1600 para estudiar los problemas económicos,Malynes empezó sus escritos bullonistas en 1601, en particular A Treatise on theCanker of England's Commonwealth, y publicó muchos tratados en la década de



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1620. Igual que Gresham y los bullonistas del siglo XVI, Malynes criticabaduramente a los comerciantes de divisas, afirmando superficial e incorrectamenteque los tipos de cambio se establecían mediante conspiraciones intencionadas delos comerciantes de divisas. Malyenes era más riguroso que los bullonistasprevios, defendía un “banco” público que disfrutaría de un monopolio de todas las

transacciones del mercado de divisas.

Entremezclado con su predestinada carrera empresarial se produjo el servicio algobierno de Malynes, siendo varias veces un alto funcionario en la Real Casa dela Moneda y asesor financiero de la corona. Malynes también tuvo unaparticipación personal en la recuperación del control riguroso del comercio, para loque se apresuró a solicitar el resucitado cargo de controlador real de comercio.Para Malynes, había un tipo “justo” legal de intercambio y la tarea del gobierno eraaplicarlo.

En un tratado anterior de 1601, Saint George for England Allegorically Described,Malynes, evocando un asunto antiguo, denuncia los acuerdos del mercado dedivisas como “usura” y expresaba la esperanza de que con un control férreo estausuar pudiera morir gradualmente.

Por supuesto, para defender un riguroso control de cambios, Malynes tuvo quenegar que el mercado de divisas pudiera en modo alguno equilibrarse oautorregularse o que los tipos de cambio pudieran establecerse por las fuerzas dela oferta y la demanda. Corresponde a Malynes el dudoso mérito de al apariciónde la espuria y perniciosa falacia de los “términos de intercambio”. Esta doctrina

argumenta que la relación del déficit comercial con la exportación de metálico nose regulará por sí misma. Porque tipos del mercado de divisas más altos ymoneda doméstica más barata no espolearía las exportaciones y retardaría lasimportaciones, como uno podría pensar. En su lugar, los términos de intercambio“desfavorables” de, por ejemplo, la libra en términos de divisa extranjera llevaríana aún más importaciones y menos exportaciones, trasladando así más metálicofuera del país.

Aunque una libra más barata produjera menos beneficios en el mercado de divisas(una posibilidad muy poco probable, que se ve más a menudo en la especulación

de salón que en la práctica), uno se pregunta dóndecontinuarían los inglesesencontrando más divisas o metálico para pagar los encarecidos productosextranjeros. Sin duda el metálico acabaría terminándose y sólo por esa razónentraría en juego algún mecanismo de mercado para restringir las importacionesextranjeras o la exportación de metálico.



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Así que Malynes se las arregló para adoptar la absurda postura de que, sea lo quesea lo que ocurra en el mercado de divisas, el metálico seguiría saliendo deInglaterra: saliendo si la libra fuera muy cara, puesto esto restringiría lasexportaciones y animaría las importaciones (una idea correcta), pero también siocurre lo contrario, a causa del argumento de los “términos de intercambio”. Así

que se atribuía la salida de metálico a la malevolencia metafísica de loscomerciantes de divisas y ésta sólo podía evitarse mediante un severo controlpúblico, incluyendo la prohibición de la exportación de metálico.

Malynes también defendía el control del tipo de cambio al par legal de acuñación,lo que significaría en el contexto del tiempo una apreciación sustancial o un valor más alto de la libra esterlina. Aún así, siguiendo con el falso sistema de lostérminos de intercambio, Malynes no veía problema de salida de metálico por unaapreciación tan evidente de la divisa. De hecho defendía precios internos másaltos que supuestamente traerían más metálico al país.

En un giro igualmente extravagante, Malynes, advirtiendo correctamente que lainfluencia inflacionista de los metales preciosos del Nuevo Mundo habían afectadoa los demás países de Europa occidental antes de llegar a Inglaterra, concluía queesto era un acontecimiento terrible para Inglaterra. Pues en lugar de apreciar quelos precios bajos hacían a los bienes ingleses más competitivos en el exterior,Malynes concluía que estos “términos de intercambio desfavorables” ponían aInglaterra en una mala posición competitiva y llevaban a una salida constante demetálico.

A la vista de su historial de propuestas de flagrantes mentiras, es curioso queMalynes haya tenido buena prensa entre historiadores del pensamientoeconómico, incluso con quienes están en desacuerdo con su opinión básica.Parecen alabarle por reconocer que los precios varían directamente con lacantidad de dinero, de tal manera que un país que pierda oro verá que bajan susprecios, mientras que un país que acumula oro verá que aumentan sus precios.Pero Malynes, ansioso por acusar al funcionamiento de los precios e intercambiosinternacionales, en lugar de explicar cómo funcionan, estuvo escasamentedispuesto a desarrollar la consecuencia completa de sus ideas ocasionales.

Además, considerando que su “teoría cuantitativa” era conocida desde hacía

mucho y se había desarrollado e integrado durante siglos por los escolásticosespañoles, Bodin y otros, los logros de Malynes parecen dudosos en le mejor delos casos.



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Los defensores de las Indias Orientales contraatacan

Inglaterra sufrió una dura recesión a principios de la década de 1620 y GerardMalynes volvió al ataque, publicando una serie de tratados repitiendo su bien

conocidas opiniones y reclamando medidas estrictas para frenar a los Merchant Adventurers y especialmente a la Compañía de la Indias Orientales, así como acualquier otro comerciante que se atreviera a exportar metales preciosos desde elreino. Su influencia se multiplicó al ser miembro de la comisión real sobreintercambios en 1621.

Portando la antorcha en defensa de los Merchant Adventurers estuvo uno de susmiembros, Edward Misselden (m. 1654). En un tratado titulado Free Trade or theMeans to Make Trade Flourish (1622), trabajando en un comité del ConsejoPrivado sobre investigación de la depresión del comercio, Misselden desarrolló

algo más el análisis de Malynes. Reconocía que el metálico se exportaba deInglaterra, no debido a las maquinaciones de los malvados comerciantes dedivisas, sino porque las importaciones eran superiores a las exportaciones, por loque más tarde se calificaría como un “balance comercial desfavorable”.

Por tanto a Misselden no le preocupaba la regulación de los intercambios.Pero sí quería que el estado obligara a un balance favorable subvencionando lasexportaciones, restringiendo o prohibiendo las importaciones y eliminando laexportación de metálico. En resumen, pedía la serie habitual de medidasmercantilistas. A Misselden le preocupaba en buena medida defender a sus

Merchant Adventurers.

Al igual que Wheeler una generación antes, mantenía que su compañía no era enabsoluto un monopolio, sino simplemente la organización de una competenciaordenada y estructurada. Además, escribía Misselden, sus Merchant Adventurersexportaban telas a Europa y por tantos e ajustaban a los intereses de Inglaterra.La empresa verdaderamente mala era la privilegiada Compañía de las IndiasOrientales, que tenía decididamente una balanza comercial desfavorable por símisma con las Indias y que continuamente exportaba metálico al exterior.

Misselden empezó así una serie de agrios debates panfletarios con Malynes, quereplicaba el mismo año con The Maintenance of Free Trade.(Por supuesto,ninguna de ambas partes tenía el más mínimo interés en lo que hoy llamaríamos“libre comercio”). En 1623, Misselden aceptó un cargo de gobernador diputado delos Merchant Adventurers en Holanda, tal vez como recompensa por suconmovedora defensa de la compañía en las imprentas públicas. Pero además, laCompañía de las Indias Orientales, al ver en Misselden un defensor eficaz y un



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enemigo problemático, le hizo miembro y uno de sus comisionados en Holandadurante el mismo año.

En consecuencia, cuando su segundo panfleto, The Circle of Commerce, sepublicó en 1623, Misselden mostró un milagroso cambio de opinión. Pues la

Compañía de las Indias Orientales se había transformado repentinamente devillano en héroe. Misselden, muy sensatamente, apuntaba ahora que aunque laCompañía de las Indias Orientales sí exportaba metálico a cambio de productosde las Indias, podía reexportar y reexportaba esos bienes a cambio de metálico.

El principal defensor de la Compañía de las Indias Orientales a principios del sigloXVII fue uno de sus más importantes directores, Sir Thomas Mun (1571-1641).Mun se dedicó al principio al comercio mediterráneo, especialmente con Italia yOriente Medio. En 1615, Mun fue elegido como director en la Compañía de lasIndias Orientales y después de esto “dedicó su vida a promover activamente sus

intereses. Entro en las filas en nombre de la compañía en 1621 con sutratado Discurso del Comercio desde Inglaterra a las Indias Orientales.

Al año siguiente, tanto él como Misselden eran miembros de comité deinvestigación del Consejo Privado. La segunda y principal obra de Mun, Riquezade Inglaterra por el Comercio Exterior , que da una visión más amplia de laeconomía se escribió en torno a 1630 y fue publicada póstumamente por su hijoJohn en 1664. Al publicarla, llevaba el sello de aprobación de Henry Bennett,secretario de estado del gobierno de la Restauración y asimismo creador de lapolítica mercantilista inglesa contra los holandeses. El panfleto fue muy influyente

y tuvo diversas reimpresiones, la última de 1986.

Thomas Mun estableció la que se convertiría en línea mercantilista estándar. Apuntaba que no había nada particularmente malo acerca del comercio de laCompañía de las Indias Orientales. La compañía importa drogas, especias, tintesy tela de las Indias y reexporta la mayoría de estos productos a otros países. Dehecho, en general, la compañía realmente ha importado más metálico del que haexportado. En todo caso, el foco de la política inglesa no debería centrarse en elcomercio específico de una compañía o con un país, sino en el balance comercialgeneral. Debe asegurarse que el país exporta más de lo que compra en el

exterior, aumentando así la riqueza de la nación. Como apuntaba sucintamente alprincipio de Riqueza de Inglaterra, “El medio ordinario de aumentar nuestrariqueza y tesoro es el comercio exterior, donde debemos observar esta regla:vender más a los extranjeros anualmente que los que consumimos de ellos envalor”.



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Para ese fin, Mun defendía leyes suntuarias prohibiendo el consumo de bienesimportados, aranceles proteccionistas y subvenciones y directivas para elconsumo de de manufacturas domésticas. Mun, por otro lado, se oponía acualquier restricción directa a la exportación de metálico, como las que realizabala Compañía de las Indias Orientales.

Muhn era suficientemente inteligente como para combatir las falacias de Malynesy Misselden. Contra Malynes, apuntaba que los movimientos en el tipo de cambioreflejan, no la manipulación de banqueros y comerciantes, sino la oferta ydemanda de divisas: “Lo que causa una infra o sobrevaloración de las monedasen intercambio es la misma plenitud o escasez”.

Misselden había defendido el envilecimiento de la moneda como medio deaumentar el nivel de los precios. Ese aumento, había argumentado Misselden alestilo pre-keynesiano, “sería recompensado abundantemente a todos en la

cantidad de dinero y en el aceleramiento del comercio en manos de todos”. Comoun líder de los Merchant Adventurers, Misselden estaba indudablemente muyinteresado en el espoleo que el envilecimiento daría a las exportaciones. PeroMun denunciaba el envilecimiento, primero por producir confusión al cambiar lamedida del valor y segundo por aumentar los precios de todo: “Si se cambia lamedida común, nuestras tierras, alquileres, mercancías, tanto extranjeras comodomésticas, deben alterarse en proporción”.

Tampoco Mun escaseó energías hacía un exceso de exportación porque estabaenamorado de la idea de acumular metálico en Inglaterra. Adhiriéndose a la teoría

cuantitativa del dinero, Mun se daba cuenta de que esa acumulación simplementeaumentaría los precios, lo que no haría otra cosa que desanimar lasexportaciones. Mun querría acumular material, no por sí mismo, ni para subir losprecios en casa, sino para “dirigir el comercio”, para aumentar el comercio exterior aún más. Una expansión del comercio exterior per se parece ser el objetivoprincipal de Mun. Y este objetivo primordial no es muy sorprendente en un líder dela gran Compañía de las Indias Orientales.

Además, el comercio exterior, tanto en Thomas Mun como en Montaigne,aumentaba el poder nacional (así como el poder de los comerciantes ingleses) a

costa de otras naciones. Inglaterra y sus habitantes sólo crecen en grandeza acosta de los extranjeros. Como dijo Mun sucintamente, “la necesidad de unhombre se convierte en la oportunidad de otro” y “la pérdida de un hombre es laganancia de otro” En una extraña prefiguración de la opinión keynesiana de que ladeuda nacional doméstica no tiene importancia porque “sólo nos debemos anosotros mismos”, Mun y sus compañeros mercantilistas consideraban a comerciointerno como falto de importancia porque sólo nos estamos transfiriendo riqueza



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entre nosotros. El balance exportador en el comercio exterior se vuelve así decrucial importancia, de forma que el mercader exportador se convierte con muchoen la ocupación más productiva en la economía.

El que Mun estuviera lejos de ser un inflacionista primitivo se aprecia por el

desdén que puso apropiada y despectivamente sobre la idea común (y quejamercantilista favorita) de que los negocios y la economía sufrían de una “escasezde dinero”. (La conclusión de ese análisis era invariablemente que el gobiernoestaba obligado a hacer algo rápidamente para aumentar la existencia de dinero).Mun respondía ingeniosamente en su Discurso del Comercio:

respecto del mal o el deseo de la plata, creo que ha sido y es unaenfermedad general de todas las naciones y así continuará hasta el final delmundo, pues ricos y pobres se quejan de nunca tienen suficiente, peroparece que el mal se ha vuelto mortal entre nosotros y por tanto reclama

remedio. Bueno, espero que sólo sea que la imaginación nos poneenfermos, cuando todas nuestras partes están fuertes y sanas.

Thomas Mun puede haber sido el más eminente y sofisticado de los mercantilistasde principios del siglo XVII en Inglaterra. Aún así, como apunta Schumpeter, todosfueron panfletistas sin interés particular en el análisis de la economía, abogadosespeciales en lugar de aspirantes a científicos.[2]

Quizá el mejor analista económico en este periodo fue Rice Vaughn, cuyo ADiscourse of Coin and Coinage, aunque publicado en 1675, fue escrito a mediadosde la década de 1620. Vaughn sostenía, en primer lugar, que la desaparición de laplata durante este periodofue el efecto de lo que podríamos llamar ahora la “ley deGresham”: la infravaloración bimetálica por parte del gobierno inglés de la platafrente al oro. Como la plata, más que le oro, era la moneda para la mayoría de lastransacciones, esta infravaloración tuvo un efecto deflacionista real.

A lo largo de su tratado, Vaughn apuntaba que un exceso de exportación notendría el efecto deseado de introducir metales preciosos en el reino se el valor dela libra de oro o plata es bajo en términos de poder de compra, pues entonces seimportarían bienes en lugar de metales monetarios y el exceso de exportacióndesaparecería.[3]

Vaughn era asimismo lo suficientemente astuto como para reconocer que losprecios no se moverán todos juntos cuando cambie el valor del dinero: por ejemplo, los precios domésticos normalmente irán por detrás del envilecimiento ola devaluación de los patrones monetarios.



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Lo que es más importante, Rice Vaughn, sorprendentemente evocaba la tradiciónde los escolásticos continentales respecto de la utilidad subjetiva y escasez en ladeterminación de los valores y precios de los bienes. Vaughn apuntabaconcisamente que el valor de un bien es dependiente de su utilidad subjetiva y por tanto de su demanda por los consumidores (“Uso y disfrutes, o su opinión, son las

verdaderas causas por las que todas las cosas tienen un Valor y un Preciofijados”), mientras que el precio real se determina por la interacción de estautilidad subjetiva con la escasez relativa del bien (“la proporción de ese valor yprecio generalmente se ve completamente gobernada por la rareza y laabundacancia”).[4]

[1] Ver Joyce Oldham Appleby, Economic Thought and Ideology in Seventeenth-Century

England (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1978), p. 106.

[2] Como dice Schumpeter, estos hombres eran “abogados especiales a favor o en contra de

intereses individuales, como la Compañía de Marchant Adventurers o la Compañía de las Indias

Orientales, defensores o enemigos de una medida o política particular (…). Todos ellos florecieron

(…) debido al rápido aumento de las oportunidades de impresión y publicación. También los

periódicos, raros en el siglo XVI se convirtieron en abundantes en el XVII”. J.A.

Schumpeter, History of Economic Analysis (Nueva York: Oxford University Press, 1954), pp. 160–

61. [Publicada en España comoHistoria del análisis económico (Barcelona: Ariel, 1996)].

[3] Barry E. Supple, Commercial Crisis and Change in England, 1600–1642 (Cambridge:

Cambridge University Press, 1964), pp. 219-220.

[4] Appleby, op. cit., nota 6, pp. 49, 179; ver también Terence W. Hutchison, Before Adam Smith:The Emergence of Political Economy, 1662–1776(Oxford: Basil Blackwell, 1988), p. 386.



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¡Salve, profeta del “empirismo”!: Revisando a SirFrancis Bacon




El estatus y reputación de Sir Francis Bacon (1561-1626) es uno de los grandesenigmas en la historia del pensamiento social. Por un lado, Bacon fue alabado

universalmente como el hombre más grande de su tiempo. Más de un siglodespués, en el gran manifiesto de la Ilustración francesa, la Enciclopedia, Baconera alabado de forma extravagante como “el mayor, el más universal y el máselocuente de los filósofos”. ¿Qué consiguió realmente para merecer todos sushonores?

Este prolífico estadista y escritor, con grandes alharacas y autopublicidad,estableció en una serie de libros, desde la década de 1600 a la de 1620, un seriede instrucciones acerca de método apropiado de investigación científica en elmundo, incluyendo tanto las ciencias sociales como las naturales. Esencialmente,

Bacon escribió numerosas exhortaciones a todos los demás para dedicarse a unainvestigación detallada de toda vida, todo el mundo, toda la historia humana. Mirada “los hechos”, a todos “los hechos”, el tiempo suficiente, opinaba, y elconocimiento, incluyendo el teórico, se levantará como el ave fénix, autojustificadoa partir de la montaña de datos.

Aunque hablaba de forma impactante acerca de la investigación en detalle detodos los hechos del conocimiento humano, el propio Bacon nunca estuvo cercade cumplir esta monstruosa tarea. Esencialmente fue un metaempirista, elentrenador jefe y animador del ansia de hechos, exhortando a otra gente a revisar

todos los hechos y fustigando cualquier método alternativo de conocimiento. Afirmaba haber inventado una nueva lógica, la única forma correcta deconocimiento material (la “inducción”) por la cual multitud de detalles podíanconvertirse por sí mismos en verdades generales.

Este tipo de “logro” es como mínimo dudoso. No sólo era un prolegómeno alconocimiento en lugar de conocimiento en sí mismo: era completamente erróneo



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acerca de cómo ha realizado siempre la ciencia su trabajo. Ninguna verdadcientífica se ha descubierto nunca buceando en datos incompletos. El científicodebe tener en primer lugar hipótesis establecidas: en pocas palabras, el científico,antes de recoger y comparar datos, debe tener un buena idea de qué mirar y por qué. De vez en cuando, los científicos sociales se ven equivocados por las

nociones baconianas a pensar que su conocimiento es “puramente factual”, sinpresuposiciones y por tanto “científico”, cuando lo que esto significa realmente esque sus prejuicios y suposiciones quedan ocultos a la vista.

Por tanto, el misterio es por qué los dudosos logros de Sir Francis Bacongeneraron tantas alabanzas. Una razón es que consiguió captar el espíritu de sutiempo: era el hombre correcto para sus ideas en el momento correcto. PuesBacon apareció tras dos siglos de ataques al escolasticismo, que estaba entoncesmaduro para un ataque abierto y completo.

Haciéndose eco de otros pensadores de generaciones anteriores, peroexponiéndolo directamente y sin rodeos, Bacon dividía el conocimiento en dospartes, el divino y el natural. El conocimiento del hombre de los asuntossobrenaturales y espirituales proviene de la revelación divina y eso es todo. Por otro lado, el conocimiento de los asuntos naturales, del hombre y el mundo que lerodea, es completamente empírico, inductivo, al que se llega a través de lossentidos. En ningún caso hay espacio para la razón humana, la gran fuente deconocimiento alabada por la filosofía clásica de griegos y escolásticos. Elconocimiento de los asuntos espirituales y divinos era puramente fideístico,producto de la fe en la revelación divina. El conocimiento terrenal es puramente

sensitivo y empírico, tampoco aquí hay espacio para la razón.

Por tanto, en ética y filosofía política, Bacon no encuentra espacio para la doctrinaclásica de que la razón suple el conocimiento de la ética a través de ainvestigación de la ley natural. En su lugar, el conocimiento ético es puramenterelativo, la acumulación tentativa de montones de datos históricos no tamizados. Ysi no hay un conocimiento racional de la ética o la ley natural, no hay límites dederecho natural a imponer en el poder y las acciones del estado.

Es bastante curioso que Bacon tuviera lo mejor de ambos mundos al proclamar

que interminables listas de hechos eran no sólo la única vía hacia el conocimiento,sino que permitirían a los hombres llegar a una ética que mejoraría su vida. Elpropósito final de toda la recogida de datos era utilitarista. Aún así, queda sinexplicar cómo esperaba que se derivaran leyes éticas válidas de todo esteocupado empirismo.



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Los nuevos descubrimientos y la expansión de la economía y de las naciones deEuropa en nuevos mundos, hicieron que fuera cada vez más insostenible la visiónantigua de que cualquier cambio realizado por seres humanos simplementecorrompía el orden estático de la naturaleza de Dios. La idea de que cada hombrey grupo ha nacido en una posición y en una situación fija ordenada divinamente se

veía refutada por la creciente movilidad y el progreso social y económico delmundo occidental. A así la vieja mixtura de lo material y lo divino en la preparaciónembriagadora del absolutismo incuestionado ya no podía pedir respeto. Eranecesario una nueva posición para el estado y el monarca, más a tono con lanueva moda de la “ciencia” y el avance científico.

Y así el “realismo científico” de Sir Francis Bacon se ajustaba perfectamente a lanueva tarea. La idea de que el rey era cuasidivino o recibía una autorización divinaabsoluta ya no funcionaba, Sir Francis Bacon, al servicio del estado, era muchomás el “científico político realista” anunciado por Maquiavelo.

De hecho, Bacon se mostró conscientemente de acuerdo con las enseñanzas deMaquiavelo. Igual que el neopagano Maquiavelo, Bacon pedía que su prínciperealizara grandes hechos para alcanzar la gloria. En particular pedía que el reycreara un imperio, que se expandiera y conquistara territorios en ultramar.Internamente, Bacon era lo que podría calificarse como un absolutista moderado.La prerrogativa del rey seguía siendo dominante, pero esto debería estar dentrode la antigua constitución histórica, y debería seguir la ley, y debería haber almenos discusiones y debates en las cortes y el Parlamento acerca de los decretosreales.

Bacon fue más allá de la mayoría de otros apologistas del imperio declarando altatarea moral del rey expandir, así como preservar, los “lazos del imperio”. La tareade conquistar iba incluso más allá de Maquiavelo, al que le preocupaba unavelocidad inadecuada en alcanzar las conquistas. Para estar lista para servir a laalta tarea de expandir el imperio, la nación británica tenía que ser educada en elestudio de las armas y particularmente en la destreza naval y tenía que mostrar lavirtud de la fortaleza, para ser “robusta y guerrera”.

Esto nos lleva a la última y no menos importante de la razones de la enorme

influencia de Bacon más allá de los méritos de sus logros. Pues Sir Francis Bacon,Barón de Verulam, Vizconde de St. Albans, fue uno de los principales políticos ymiembros de la élite del poder en Gran Bretaña. Fue, en primer lugar, el benjamínde Sir Nicholas Bacon (1509-1579), amigo íntimo y cuñado de Sir William Cecil,Lord Burghley, importante asesor de la Reina Isabel. En consecuencia, NicholasBacon se convirtió en Consejero Privado, Lord Canciller y Lord Custodio del GranSello.



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Por tanto, Francis Bacon nació en una cuna de oro. Como joven abogado, Baconse convirtió en miembro del Parlamento y, en 1591, en asesor confidencial delconde de Essex, favorito de la reina. Cuando Essex empezó a perder el favor de lareina, el siempre alerta Bacon apreció el cambio del viento y se volvió contra suantiguo padrino, liderando la condena que llevó a Essex a la ejecución. Para

explicar este sórdido asunto, Bacon fue nombrado por la reina para escribir que seconvirtió en la denuncia pública oficial de Essex. Más tarde, para apaciguar unenconamiento de las críticas, Bacon se vio obligado a escribir una Apología de supropio papel traicionero en el asunto Essex.

A pesar de la apología, la reina, por razones obvias, continúo sin confiar mucho enél y las promociones políticas evitaron al alto cortesano. Sin embrago, bajo elnuevo rey, Jacobo I, Bacon se recuperó, propulsando su carrera su primo ThomasCecil, el segundo Lord Burghley. En 1608 Bacon se convirtió en procurador del reyy luego en fiscal general. Finalmente, en 1617 siguió los pasos de su padre como

Lord Custodio del Gran Sello y al año siguiente se convirtió en Lord Canciller.

Sin embargo, después de tres años en el máximo puesto político de la nación, Sir Francis Bacon quedó fuera de combate. Se probaron acusaciones contra él desoborno y corrupción sistemáticos y posteriormente reconoció su culpabilidad,retirándose a la vida privada y siguiendo su carrera de escritor. Típicamente,aunque Bacon admitió recibir sobornos, afirmó que nunca afectaron a su juicio yque sus “intenciones” siempre habían permanecido “puras”. Sin embargo,

juzgándole por su propio método empírico, se nos debe permitir ser escépticosante esas afirmaciones “metafísicas”.

En la estricta esfera económica, la producción de Bacon fue escasa y susopiniones irrelevantes, excepto por su escasa presencia en el frente del avancemoderno o científico. Respecto del balance comercial, siguió la línea mercantilistaampliamente aceptada. Así en su “Advice to Sir George Villiers”, escrito en 1616pero sólo publicado en 1661, Bacon albaba el “comercio [exportador] demercancías que realizan los ingleses en lugares foráneos”. Lo esencial delcomercio es “que la exportación exceda en valor a la importación, pues así elbalance comercial debe necesariamente recuperarse en moneda o metalprecioso”.

Sobre la antigua cuestión de la usura, Bacon adopta una posturasorprendentemente reaccionaria y moralista, pidiendo su prohibición por motivosmorales y religiosos. Lo que es más interesante es que también declaró quepermitir altos tipos de interés restringía las mejoras agrícolas beneficiosas a favor de proyectos más arriesgados (y presuntamente menos dignos): una indicación deque parte del clamor por reprimir la usura venía por los inversores en valores



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fuertes que querían obstaculizar la competencia de prestatarios más especulativosdeseosos de pagar tipos de interés más altos. De forma similar, Bacon tambiénatacaba el cobro de intereses porque alejaba a los hombres de sus profesiones yles proporcionaba ingresos que realmente no habían “ganado”.



[1] Para una explicación fascinante del importante papel de Bacon en inmanentizar lo sagrado en

forma de pseudociencia de la antigua sabiduría, ver Stephen A. McKnight, Sacralizing the Secular:the Renaissance Origins of Modernity (Baton Rouge, LA: L.S.U. Press, 1989), pp. 92-97. Ver

tambien Frances Yates, “Francis Bacon, Under the Shadow of Jehova's Wings”. en The

Rosicrucian Enlightenment (Londres, Routledge and Kegan Paul, 1972). Paolo Rossi, Francis

Bacon: From Magic to Science (Chicago: University of Chicago, 1968).



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Sir William Petty y las matemáticas del poder

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 7 de octubre de 2010)



Como el pensamiento de Bacon se ajustaba bien al espíritu de su tiempo, no

sorprende que generara entusiastas seguidores. Un seguidor poco reconocido fueThomas Hobbes, el apologista filosófico del absolutismo monárquico, que, envísperas de la Guerra Civil, buscaba una defensa “moderna” del despotismomonárquico que no se basara ni en la vieja teoría de la correspondencia del orden,ni en la variante grociana de la ley natural como hicieron sus amigos del círculo deTew.

La versión conservadora de Grocio de la teoría del consentimiento sostenía que elderecho de soberanía se había originado realmente en el pueblo, pero que esepueblo, en algún momento distante y turbulento del pasado había entregado su

soberanía irrevocablemente al rey, Esta defensa del absolutismo real habíacontinuado en Inglaterra en el círculo de Tew, ante el que el único desacuerdo deHobbes era que cada individuo, en un último análisis, tenía el “derecho deautoconservación” y por tanto el derecho a desobedecer cualquier orden del reyque fuera equivalente al asesinato del individuo concreto.[1]

Pero lo que es más importante es que la teoría política de Hobbes renunciaba a lametodología escolástica de la ley natural en favor de una metodología mecanicistay científica “moderna” mucho más de lo que los hacía Francis Bacon. Este cambiono es sorprendente, considerando que Hobbes realizó su aprendizaje filosófico

como secretario del propio Bacon. Más tarde, además de una vida al servicio de lafamilia realista de los Cavendish, Hobbes fue tutor de matemáticas del futuro reyCarlos II.

El principal baconiano en economía política, que fue asimismo, apropiadamente,un pionero en la estadística y en la supuesta ciencia de la “aritmética política”, fueel fascinante oportunista y aventurero Sir William Petty (1623-1687). Petty era el



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hijo de un pobre pañero rural del condado de Hampshire. Aprendió latín en unaescuela pública y se hizo a la mar como grumete con 13 años. Cuando se rompióuna pierna en el mar, fue dejado en tierra en Francia por el capitán. Pettyconsiguió que le admitieran en la universidad jesuita de Caen al solicitar en latínsu admisión. Allí recibió una excelente educación en idiomas y matemáticas,

manteniéndose como enseñante y comerciando con joyas de encargo. ProntoPetty acudió a estudiar medicina a Holanda, donde hizo amistad con elDr. JohnPell, profesor de matemáticas en Ámsterdam.

Viajando a París para estudiar anatomía, Petty llevaba una carta de presentaciónde Pell para Thomas Hobbes. Pronto Petty se convirtió en secretario y ayudantede investigación de Hobbes y asumió de éste empirismo, mecanicismo yabsolutismo de Bacon y Hobbes. A través de Hobbes, Petty también se unió acírculos avanzados, incluyendo a los nuevos científicos así como a los amigosfilosóficos de la ciencia. Debemos recordar que la ciencia no disfrutaba entonces

de la especialización profesional del siglo XX y los nuevos descubrimientoscientíficos se hicieron a menudo en una atmósfera de científicos rodeados por animadores filosóficos diletantes. A través de Hobbes, Petty participó en el círculoparisién del Padre Marin Mersenne, que incluía a científicoscomoFermat y Gassendi, así como filósofos-matemáticoscomo Pascal y Descartes.

Después de un año en París, Petty volvió a Inglaterra en 1646 para continuar susestudios médicos en Oxford. De nuevo con una recomendación del Profesor Pellque le abría puertas cruciales, Petty fue acogido por el hombre que había sido

llamado “el maestro de ceremonias del nuevo aprendizaje”, el entusiastabaconiano, inmigrante prusiano de Polonia y medio inglés y exiliado del gobiernocatólico, Samuel Hartlib (1599-1670). Pell fue el primer discípulo de Hartlib y suprimer trabajo había sido de maestro en una escuela dirigida por el rico y bienrelacionado Hartlib, cuyo padre había sido “mercader real” del rey del Polonia. Conel apoyo de Hartlib, la carrera de Petty en Oxford se vio impulsada hacia arriba auna velocidad increíble. Petty fue bienvenido en un círculo de matemáticos,científicos y médicos que se habían refugiado en Oxford para escapar de laGuerra Civil y se habían dedicado a la ciencia baconiana multipartidista ytransreligiosa.

Este grupo, que se llamaba a sí mismo el “colegio invisible”, no sólo recibiócalurosamente a Petty, sino que incluso se reunían periódicamente en sualojamiento, que, al ser la casa de un boticario, era cómodo para laexperimentación científica y alquímica con drogas. Tan pronto como Petty seconvirtió en miembro del Brasenose College en Oxford, fue nombrado vicedirector y en cuanto se convirtió en médico fue hecho profesor de anatomía. Finalmente,



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Hartlib hizo que eligieran a su amigo y protegido Petty como profesor de músicaen 1651 en el Gresham College en Londres, una nueva universidad dedicada a lasartes experimentales y mecánicas. Aparentemente, Petty enseñaba matemáticasaplicadas a la música. Con sólo 28 años, William Petty había saltado a lo más altode la profesión académica. La rapidez del ascenso de Petty se vio indudablemente

ayudada por el hecho de que el nuevo régimen republicano acabó con los titularesprevios abiertamente realistas y los baconianos del “colegio invisible” podíannavegar abajo el pabellón de la ciencia baconiana libre de valores.

Hartli también escribió historias del comercio voluminosamente inductivas,especialmente en agricultura, ayudando a avanzar el programa baconiano. Elpropio Hartlib era amigo y discípulo de su colega baconiano, el milenarista teólogoy educacionista checo Comenio (1592-1670). Comenio, obispo en la iglesiamorava husita pietista y exiliado del gobierno católico, fue empleado por elgobierno sueco para organizar su sistema escolar. Fue más allá de Bacon al

inventar un nuevo sistema religioso hermético, el pansofismo, que prometíacombinar todas las ciencias en un camino místico al conocimiento. Hartlibsuscribió estas ideas gnósticas y siguió a Bacon al desarrollar su propia nuevautopía, a la que llamó Macaria (1641).

Hartlib y Comenio eran los filósofos y teóricos favoritos de la pequeña noblepuritana del país, el partido de los Pym y los Cromsell. De hecho, en el verano de1641, cuando los puritanos del país pensaban que habían conseguido con éxito ygobierno duradero bajo el rey, el Parlamento trajo ilusionadamente a Comenio aInglaterra y fue durante el otoño cuando Hartlib publicó su Macaria, una utopía del

estado de bienestar que esperaba instituir en Inglaterra. Llegado a Inglaterra.Comenio hizo sus propios planes para una “reforma” pansófica o transformacióndel sistema educativo inglés, liderado por un “colegio pansófico”. Comenioproclamó “que la última era de mundo está acercándose, en la que Cristo y suIglesia triunfarán, (…) una era de ilustración, en la que la tierra se llenará delconocimiento de Dios, como las aguas cubren el mar”.[2]

El nuevo estallido de la Guerra Civil dio fin a los planes de una reconstrucciónsocial y educativa tranquila y así Comenio regresó a la Europa continental alsiguiente año, 1642. Pero Hartlib y los demás permanecieron y continuaron bajo el

generoso patronazgo puritano; durante el Protectorado de Cromwell, florecieronesos baconianos, y Pell y otros discípulos de Hartlib fueron usados por Cromwellcomo enviados a distintos países protestantes de Europa.

Uno de los favoritos proyectos continuos de Hartlib era tratar de fundar nuevasuniversidades e instituciones para promover la nueva ciencia. Un posible donanteera el rico, aristocrático y mucho más joven amigo, el famoso físico Robert Boyle



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(1627-1691). En un momento dado, Hartlib trató de hacer que Boyle financiara aWilliam Petty para recopilar una “historia de [todo] el comercio”, en otro, Petty, ensu primera obra publicada con 25 años, pedía a Hartlib financiar una nuevauniversidad para avanzar en el “verdadero aprendizaje”, que sería un “gimnasiummedicum o universidad de comerciantes”. Esta universidad, escribía Petty,

ofrecería “las mejores y más eficaces oportunidades y medios en perfección yexactitud para escribir una historia del comercio”.[3] Ninguno de estos proyectosen particular sería un éxito.

Tan pronto como William Petty llegó al ápice de la academia en 1651 y antes dedar su primera clase, dejó el mundo de la bondad de la universidad. Salió a buscar fortuna y vio su oportunidad en medio de la devastadora conquista y diezmado deIrlanda por Cromwell. Un compañero “invisible” de Oxford, Jonathan Goddard,había llegado a convertirse en médico jefe del ejército de Cromwell en Irlanda yhabía vuelto dos años más tarde al prestigioso puesto de rector del Merton

College; pidiendo una excedencia de dos años en Oxford, Petty fue a Irlanda comosustituto de Goddard. Cuando Petty llegó a Irlanda, encontró una oportunidad deoro de hacer fortuna.

Cromwell se apropió de la tierra irlandesa y decidió pagar a sus soldados ybanqueros de su campaña militar entregándoles tierras irlandesas conquistadas yconfiscadas. Pero para parcelar el terreno, primero tenía que medirse y esta tareala realizaría un agrimensor general, un amigo de Petty y Hartlib, el Dr. BenjaminWorsley, un colega médico, que había publicado panfletos influyentes que llevarona la Ley de Navegación de 1652, una medida mercantilista para el subsidio y el

privilegio de la marina inglesa. Sin embargo, Petty no dejó que la amistad seinterpusiera en su camino. Llegando a Irlanda en otoño de 1652 y haciéndosecargo de la situación, Petty lanzó una campaña de propaganda denunciando lasupuesta lentitud del trabajo de Worsley y prometiendo realizar él mismo la tareaen sólo 13 meses. Obtuvo el trabajo en febrero de 1653, a pesar de la ferozoposición de Worsley, y realmente completó la tarea en el plazo previsto.

Con la enorme cantidad de dinero obtenida de este trabajo, Petty empezó aacumular propiedades de la tierras irlandesas confiscadas (algunas tierras lasadquirió en lugar de pagos en efectivo, otras comprando derechos de tierra a

soldados ingleses necesitados). Para 1660, William Petty había acumuladopropiedades en Irlanda de 100.000 acres, haciendo de él uno de los principalesterratenientes de Irlanda. De hecho, su acumulación de terrenos en Irlanda acabósiendo aún mayor, pues en el momento de su muerte en 1687 poseía 270.000acres sólo en el sur de Kerry. Al final de la década de 1650, Petty estaba de vueltaen Londres trabajando temporalmente en el Parlamento y renovando susamistades en círculos científicos.



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incluso aunque la hija de Petty, por un matrimonio años después iba a dar lugar las familias aristocráticas de los Shelburne y Lansdowne, Petty disfrutó poco desus terrenos dudosamente adquiridos en Irlanda, pues tuvo que emplear la mitadde su vida en ese país defendiendo sus propiedades ante querellas realista y asus territorios de “bandidos” que creían que les habían despojado de sus tierras.

En correspondencia con un supuesto científico experimental, Pêtty reclamó variasimportantes invenciones, aunque sólo una de ellas (el barco de doble casco) llegóa realizarse. Gastó una gran cantidad de dinero construyendo diversas versionesde este barco, pero todas tuvieron el mismo problema: aunque eran muy rápidos,todos “tenían una embarazosa tendencia a zozobrar en una tormenta”, un defecto,se nos dice, “en el cual Carlos II recibió con cierto de malicioso regocijo”. [7]

¿Qué pasaba entonces con Sir William Petty, que, a pesar de sus dones, suaprovechar cualquier oportunidad y sus poderosos amigos, se encontró

bruscamente con un “techo de cristal” que limitó su influencia política y su poder en la corte, y que incluso llevó al rey de Inglaterra a tratar sus problemas con“malicioso regocijo”? Aparte de su sabotaje a Benjamin Worsley, el problema eraque Petty no podía resistir las pullas poco políticas, ya sea imitandoperversamente a la aristocracia en una fiesta o reprobando las políticas de SuMajestad en el mismo panfleto que estaba escribiendo a la corte para obtener elfavor del rey. A no ser un caballero por nacimiento, a Sir William le costaba actuar como un caballero para su beneficio.

Al publicar su Treatise of Taxes, Petty publicó varios escritos a la Real Sociedad

sobre las historias del teñido de teles y la navegación, avanzando el programabaconiano de la historia del comercio. Su obra principal, Political Arithmetic, seescribió en la década de 1670 y se publicó póstumamente en 1690. Su objetivoera demostrar que Inglaterra, lejos de sufrir un declinar como se creía en general,era realmente más rica que nunca. En Political Arithmetic, Petty afirmaba evitar simples “palabras” y “argumentos intelectuales”, e incluir sólo “argumentos desentido” (es decir, derivados de hechos sensatos de la naturaleza que podíanreducirse a “número, peso y medida”), un lema que gustaba de repetir en muchasocasiones. Así, al final de un ensayo sobre álgebra, Petty manteníagrandilocuentemente que al fin había aplicado el álgebra “a algo que no fueran las

puras matemáticas, esto es: a la política, bajo en nombre de Aritmética Política, alreducir muchos términos materiales a términos numéricos, de peso y medida, conel fin de manejarlos matemáticamente”.[8]

De hecho, prácticamente no hay matemáticas en Petty: lo que hay sonestadísticas, obtenidas sin rigor y afirmadas arbitrariamente, empleando muchos



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supuestos ocultos, para llegar a una serie de conclusiones predeterminadasideológicamente.

Como escribe William Letwin en su gratificante estudio de Petty:

El trabajo con la cifras de Petty, como siempre, era completamentearrogante. Los hechos, fueran los que fueran, siempre tenían una formaapropiada de sostener los conclusiones de Petty. O más bien lo hacían lasafirmaciones factuales de Petty, pues no se privaba de citar autoridadesmisteriosas, desconocidas e incluso inexistentes, cuando necesitaba suauxilio.

Luego Letwin cita la conclusión de Major Greenwood, un historiador moderno de laestadística: “No es que yo crea demasiado cínico decir que cualquier cálculo quehiciera Petty debería haber producido pérdidas bélicas de alrededor de600.000”.[9] En un momento, Petty realmente muestra una justificación de suscifras y suposiciones arbitrarias que hace que no suponga ninguna diferencia si lascifras no son totalmente falsas y por tanto pueden ilustrar el método de llegar alconocimiento. Pero los ejemplos falsos, por supuesto, son mala publicidad para elmétodo de la aritmética política. Así que Petty trataba de llegar a conclusiones queagradaran al rey (que Inglaterra aumentaba y no disminuía su riqueza) tomandoprestada la falsa precisión de las cifras y el prestigio de la ciencia. A veces susconclusiones son tan locamente optimistas como para perder el sentido, comocuando afirma que era “algo muy factible para los súbditos del rey de Inglaterra,obtener el comercio universal de todo el mundo comercial”.[10]

En el curso de sus explicaciones, Petty desarrolla algunas teorías económicas(teorías cualitativas y no cuantitativas, podríamos añadir) que violan su programa.Fueron o no muy remarcables (pidiendo al rey que lo pusiera impuestos tan altosque llevaran a graves declinares en la producción o el empleo) o incorrectas, comoatribuir el valor de los bienes no a su demanda sino a sus costes de producción.

De hecho, la calidad del razonamiento económico de Petty era generalmente la deun mercantilista insípido. Como todos lo escritores de la primera modernidad, conal excepción de Botero, Petty era un expansionista ingenuo acerca de lapoblación: a más gente, más aumentaran “ingresos” y producción. Como losmercantilistas en general, Petty aconsejaba y se identificaba con la élitearistocrática en el poder en lugar de con los trabajadores. Su deseo de aumentar el empleo o hacerlo “pleno” derivaba de un deseo de aumentar la producciónnacional bajo el mando de estado y empleado por la élite.



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Como a la mayoría de los mercantilistas, a Petty le preocupaban tan poco lasclases trabajadoras que las denunciaba por hacerse más vagas y borrachascuando aumentaban los salarios reales. Petty era en realidad más imaginativo quesus compadres mercantilistas al proponer un plan público de apoyo a los preciospara mantener alto el precio del grano, específicamente para impedir que los

salarios reales crecieran siempre y así mantener subyugados a los trabajadores eimpedir que disfrutaran de más vagancia (u ocio). De hecho, Petty denunciaba aesos trabajadores como “la parte vil y brutal de la humanidad”. A veces laimaginación de Petty le abandona, llevándole su celo por aumentar la poblacióntrabajadora de Inglaterra a recomendar en su Political Arithmetic, a trasladar forzosamente a la mayoría de la población de Escocia e Irlanda a Inglaterra,supuestamente por “su propio interés”, para aumentar así la productividad inglesay aumentar las rentas en Inglaterra.[11]

El entusiasmo por las ciencias del siglo XVII, construido a partir del casi oculto

misticismo numerológico antiguo de la tradición hermética y cabalística, llevó a unfrenético entusiasmo arrogante por el estudio cuantitativo y matemático de la vidasocial también entre los científicos y especialmente entre sus aduladores. Eleminente sociólogo de Harvard Pitirim Sorokin se ha referido perspicazmente aeste frenesí, desde entonces hasta hoy, como “cuantofrenia” y “metromanía”. Así,escribe Sorokin:

El estudio matemático de fenómenos psicosociales fue cultivadoespecialmente en los siglos XVII y XVIII. Spinoza, Descartes, Leibniz,Newton (…) y otros, empezaron a construir una ciencia cuantitativa

universal, la Pantometrika o Mathesis universae, con sus ramasde Psychometrika, Ethicometrika ySociometrika pensadas para investigar fenómenos psicosociales siguiendo las líneas de la geometría y la mecánicafísica. “Todas las verdades se decubren únicamente mediante la medida” y“sin matemáticas, los seres humanos vivirían como animales y bestias”,eran los lemas de los físicos sociales de esos siglos.[12]

William Letwin escribe agudamente acerca de este fenómeno metrofrénico entrelos baconianos de Inglaterra durante el periodo de la restauración de los Estuardo.La “revolución científica” de este periodo, escribe Letwin, “debe mucho de su vigor

a la fe (…) a la simple creencia de que muchas cosas en la naturaleza, aunquemisteriosas, podían y debían ser medidas con precisión”. Por desgracia, “De lamano de este ideal revolucionario, vino una idea devota pero errónea de quemedir y comprender eran uno y lo mismo. Los científicos de la restauracióncreyeron que poner un manto matemático sobre un problema equivalía aresolverlo”. En consecuencia, continúa Letwin:



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Los científicos se unieron en la Real Sociedad y empezaron un verdaderaorgía de mediciones (…) los virtuosos continuaron interminable yvanamente registrando, catalogando y contando. Las mejores mentes deInglaterra desaprovecharon su talento en recordar sistemáticamentetemperaturas, vientos y el estado de los cielos hora a hora, en diversos

rincones del país. Estos trabajos no produjeron más que registros inútiles.

Esta apasionada energía se volcó también en la medición de lasdimensiones económicas y sociales de diversos tipos. Esta búsqueda delnúmero, el peso y la medida se realizaba con la alegre creencia de que losnúmeros inevitablemente generarían una buena política.[13]

Por desgracia, esta cuantofrenia y metrofrenia parece haberse apoderado de laprofesión económica moderna. Sin embargo, por suerte para el desarrollo delpensamiento económico, el entusiasmo cuantofrénico en las ciencias sociales

desapareció después de la efusión de algunos escritores baconianos en la décadade 1690. sería agradable pensar que este declinar se aceleró por las brillantes ydevastadoras sátiras dirigidas contra los baconianos en la década de 720 por elgran satírico angloirlandés libertario tory Jonathan Swift (1667-1745). En suclásico Los viajes de Gulliver , Swift satiriza eficazmente a los locos científicos deLaputa y otros lugares que ponían en práctica lo que ahora se calificaría como“programa de investigación” baconiano. Finalmente, en 1729, Swift continuó estasátira con su famosa Modesta proposición, que Letwin califica justamente como “laúltima palabra en aritmética política como instrumento de política social”.

Pues Swift atacaba a Petty, tomando como base la afirmación de Petty de quecuanta más gente mejor y en particular la propuesta seria de Petty en su Treatiseof Taxes, de sanar la supuesta causa de la pobreza de Irlanda, la baja población,pidiendo al gobierno subsidios para nacimientos entre mujeres irlandesas soltera.Los subsidios se financiarían con un impuesto a todos los irlandeses,especialmente los hombres. Los subsidios sólo se otorgarían si las mujeresguardaban registros que indicaran el tiempo de cohabitación de cada padre yfirmaban acuerdos con el padres respecto de cómo disponer de los niños.

La Modesta proposición de Swift satirizaba todos los aspectos del estilo de Petty,

desde las propuestas políticas absurdas solemnemente declaradas a la falsaprecisión del estilo numérico. Así, la Modesta proposición decía obstinadamente:

El número de almas en este Reino se calcula normalmente en un millón ymedio, de los cuales yo calculo que puede haber unas doscientas milparejas cuyas mujeres son fértiles, de cuyo número resto treinta mil parejas



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que sean capaces de mantener a sus propios hijos (…) supuesto todo esto,quedarían ciento setenta mil criadoras.

Después de hacer las debidas deducciones por abortos o niños que mueran eseaño, a Swift le quedan “ciento veinte mil niños de padres pobres que nacen cada

año”. Después de demostrar que no hay forma de que estos niños pobres puedanser criados o empleados, Swift concluye con su “modesta” proposición no “sujeta ala más mínima objeción”.

Al asegurar un erudito americano en Londres que un niño joven saludable y biencriado de un año es “un alimento delicioso, nutritivo y completo, ya sea cocido,asado, horneado o hervido”, Swift continúa demostrando, de la forma más libre devalores, numerológica y empirista al estilo de Petty, las ventajas económicas devender 100.000 niños al año para su consumo como alimento.

La mayoría de los escritores económicos defensores de solicitudes especiales deentonces acababan sus tratados profesando que no había ninguna gananciapersonal y su devoción personal al bien público. Y así Swift terminaModestaproposición apropiadamente:

Profeso, con sinceridad de corazón, que no tengo el más mínimo interés entratar de promover esta obra necesaria, no teniendo otro motivo que el bienpúblico de mi país, mejorando nuestro comercio, proveyendo a los niños,aliviando a los pobres y dando algún placer a los ricos. No tengo ningúnniño sobre el que pueda proponerme obtener un solo penique, siendo elmás de joven de nueve años de edad y habiendo pasado mi mujer la edadfértil.[14]

[1] Sobre Hobbes y el círculo de Tew, ver el deslumbrante trabajo de Richard Tuck, Natural Rights

Theories (Cambridge: Cambridge University Press, 1979).

[2] Ver el fascinante artículo de H.R. Trevor-Roper, “Three Foreigners and the Philosophy of the

English Revolution”, Encounter , 14 (Feb. 1960), pp. 3-20, esp. p. 15 y sobre Comenio y su gruponeo-rosacruz ver “Francis Bacon, 'Under the Shadow of Jehova's Wings”" en The Rosicrucian

Enlightenment (Londres, Routledge and Kegan Paul, 1972), nota 1, pp. 156–92. Ver también la

brillante explicación en William Letwin, The Origins of Scientific Economics (Garden City, NY:

Doubleday, 1965), pp. 125-126, 134-135.



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CAPÍTULO XI. MERCANTILISMO Y LIBERTAD ENINGLATERRA; DE LA GUERRA CIVIL A 1750

Libertad y propiedad: Los niveladores y Locke

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 21 de octubre de 2010)



La confusión de la Revolución Inglesa en las décadas de 1640 y 1650 generóagitación política e institucional y estimuló el pensamiento radical en política.Como la Revolución fue una lucha de religión y política, mucho del nuevopensamiento se basó, o se inspiró, en principios y visiones religiosos. Así, comoveremos más en detalle en el capítulo sobre las raíces del marxismo, aparecieronde nuevo sectas milenaristas comunistas, por primera vez desde el frenesíanabaptista de principios del siglo XVI en Alemania y Holanda. Particularmenteimportantes en el frenesí de la izquierda de la Revolución fueron los cavadores

(diggers), losranters y fifth monarchists.[1]

Como polo opuesto del nuevo pensamiento generado por la Revolución estaba laprominencia, en medio de la fuerzas de la izquierda republicana ortodoxa, delprimer movimiento masivo libertario consciente del mundo, los niveladores(levellers). En una serie de notables debates dentro del Ejército Republicano(principalmente entre crowellianos y niveladores), los niveladores, liderados por John Lilburne, Richard Overton y William Walwyn, desarrollaron un doctrinalibertaria remarcablemente consistente, sosteniendo los derechos de“autopropiedad”, la propiedad privada, la libertad religiosa para el individuo y la

mínima interferencia del gobierno en la sociedad. Los derechos de cada individuoa su persona y propiedad, además, eran “naturales”, es decir, derivaban de lanaturaleza del hombre y el universo y por tanto no dependían del gobierno, nipodían ser derogados por éste. Y aunque la economía no era un asunto primariopara los niveladores, su adhesión a una economía de mercado era una sencilladerivación de su énfasis en la libertad y los derechos de propiedad privada.



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Durante un tiempo parecía que los niveladores triunfarían en la Revolución, peroCromwell decidió resolver los debates en el ejército mediante el uso de la fuerza yestableció su dictadura coercitiva y su teocracia puritana radical metiendo a loslíderes niveladores en la cárcel. La victoria de Cromwell y sus puritanos sobre losniveladores resultó funesta para el curso de la historia de Inglaterra. Pues significó

que el “republicanismo”, a los ojos del inglés, estaría siempre asociado alsangriento gobierno de los santos de Cromwell, el reino del fanatismo religioso y elsaqueo de las grandes catedrales inglesas. De ahí que la muerte de Cromwellllevara rápidamente a la restauración de los Estuardo y al descrédito permanentede la cusa republicana. Por el contario, probablemente un gobierno nivelador delibertad, tolerancia religiosa y gobierno mínimo podría haber resultado aceptablepara el pueblo inglés y podría haber asegurado una política inglesa más libertariade la que evolucionó realmente después de la Restauración y el acuerdo whig.[2]

La exposición historiográfica del gran teórico político libertario John Locke (1632-

1704), que alcanzó preeminencia después de la Revolución, y particularmente enla década de 1680, se ha enredado en una confusión de interpretaciones enconflicto. ¿Fue Locke un pensador político radicalmente individualista o unescolástico protestante conservador? ¿Un individualista o un mayoritario? ¿Unfilósofo puro o un intrigante revolucionario? ¿Un heraldo radical de la modernidado alguien que recordaba la virtud medieval o clásica?

La mayoría de estas interpretaciones, extrañamente, no se contradicen realmente.En esto, deberíamos darnos cuenta de que los escolásticos pueden haber dominado las tradiciones medievales y postmedievales, pero que a pesar de este

hecho fueron pioneros y desarrolladores de las tradiciones de la ley natural y delos derechos naturales. El enfrentamiento de “tradición” frente a “modernidad” esen buena parte una antítesis artificial. “Modernos” como Locke o quizá inclusoHobbes pueden haber sido individualistas y “pensadores de derechos”, perotambién emplearon la escolástica y la ley natural. Locke pudo haber sido y fue dehecho un ardiente protestante, pero fue asimismo un protestante escolástico,fuertemente influido por el fundador del la escolástica protestante, el holandésHugo Grocio, que a su vez estuvo fuertemente influido por los últimos escolásticoscatólicos españoles. Como ya hemos visto, esos grandes escolásticos jesuitasespañoles del finales del siglo XVI como Suárez y Mariana fueron pensadores de

los derechos naturales contractuales, siendo Mariana indudablemente “pre-lockeano” en su insistencia en el derecho del pueblo a recuperar los derechos desoberanía que había delegado previamente en el rey. Aunque Locke desarrolló losderechos naturales libertarios mucho más completamente que sus predecesores,seguía encuadrado en la tradición escolástica de la ley natural.[3]



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Tampoco John Pocock y sus seguidores son convincentes al tratar de mostrar unadistinción y lucha artificial entre las preocupaciones libertarias de Locke y susposteriores seguidores por un lado y la devoción a la “virtud clásica” por otro. Enesta visión los libertarios lockeanos del siglo XVIII de Cato a Jefferson se ventransmutados mágicamente de individuales radicales y librecambistas a

nostálgicos revolucionarios que retornan a la “virtud clásica” antigua o delrenacimiento. Los seguidores de esa virtud se convierten de alguna manera encomunitaristas pasados de moda en lugar de individualistas modernos. Y aún así,¿por qué los libertarios y opositores a la intervención pública no pueden tambiénoponerse a la “corrupción” y el capricho del gobierno? De hecho, ambos suelenvenir juntos. Tan pronto como nos damos cuenta de que, generalmente, eindudablemente hasta Bentham, los devotos de la libertad, la propiedad y losmercados libres han sido generalmente moralistas, así como partidarios de unaeconomía de libre mercado, las antítesis de Pocock empiezan a desmoronarse.Para los libertarios de los siglos XVII y XVIII, de hecho para los libertarios en la

mayoría de tiempos y lugares, los ataques a la intervención del gobierno y a lacorrupción moral del gobierno van felizmente de la mano.[4]

Sigue habiendo anomalías en la carrera y pensamiento de Locke, pero puedenaclararse por la explicación explícita y las implicaciones de la impresionante obrade Richard Ashcraft.[5] Esencialmente, Ashcraft demuestra que la carrera deLocke puede dividrse en dos partes. El padre de Locke, un abogado rural e hijo deun miembro de la pequeña nobleza rural puritana, luchó en el ejército de Cromwelly fue capaz de utilizar el empuje político de su mentor, el Coronel Alexander Popham, miembro del Parlamento, para llevar a John a la eminente Westminster

School. En Westminster, y luego en Christ Church, Oxford, Locke se licenció ygraduó en 1658, siendo después profesor de griego y retórica en la universidad en1622 y luego estudió medicina y se convirtió en médico con el fin de estar enOxford sin tener que tomar las órdenes sagradas.

A pesar de los antecedentes y patrocinio puritanos de Locke, o precisamente por ellos, quedó claramente bajo la influencia de los científicos baconianos en Oxford,incluyendo notablemente a Robert Boyle, y por tanto tendió a adoptar el punto devista “científico”, empirista, moderadamente absolutista de sus amigos ymentores. Durante su estancia en Oxford, Locke adoptó la metodología empirista y

filosofía de los sentidos de los baconianos, que le llevó a su posterior Ensayosobre el entendimiento humano. Además, en 1661 Locke, este posterior defensor de la tolerancia religiosa, escribió dos tratados denunciando precisamente latolerancia religiosa y defendiendo que el estado absoluto aplicara la ortodoxiareligiosa. En 1668, Lcoke fue elegido para la Royal Society, uniéndose a suscolegas científicos baconianos.



204

mediados del siglo XVII, el catolicismo, o “papismo”, no se identificaba con losderechos naturales y los controles del despotismo real como antaño, sino con elabsolutismo de Luis XIV de Francia, el principal estado absolutista de Europa, yantes con la España absolutista. Pues la Reforma, después de un siglo, habíalogrado quitarse los ropajes de la tiranía monárquica tanto en los países católicos

como en los protestantes. Desde el inicio del siglo XVII, de hecho, la iglesiacatólica en Francia, jansenista y realista en espíritu, había sido más una criaturadel absolutismo real que un freno a sus excesos. De hecho, en el siglo XVII, podíadefenderse que el país más próspero de Europa que era asimismo el más libre (eneconomía, libertades civiles, política descentralizada y abstinencia de aventurasimperiales) era la Holanda protestante.[7]

Fue fácil para los whigs y liberales clásicos ingleses identificar al absolutismo, losimpuestos arbitrarios, los controles y las incesantes guerras de los Estuardo con elcatolicismo hacia el que los Estuardo se inclinaban no tan secretamente, así como

con el fantasma de Luis XIV, hacia quien también se inclinaban los Estuardo. Enconsecuencia, la tradición colonial inglesa y americana, incluso la libertaria se vioimbuida de un anticatolicismo fanático; raramente les divertía la idea de incluir alos malvados católicos bajo la tolerancia religiosa.

Hay que aclarar una confusión común acerca de la teoría sistemática de Locke dela propiedad: la teoría del trabajo de Locke. Locke basaba su teoría de losderechos de propiedad natural en el derecho a la autopropiedad de cada individuo,en una “propiedad” de su propia persona. ¿Qué establece entonces el derechooriginal de cada uno a la propiedad material o territorial o de recursos naturales,

aparte de la propia persona? En la teoría de Locke, brillante y muy sensata, lapropiedad se obtiene de lo común o de lo no apropiado, a la propiedad privada dela misma forma que el hombre pone en uso la propiedad no usada, es decir,“mezclando su propio trabajo”, su energía personal, con un recurso naturalpreviamente no usado y sin dueño, dando así al recurso un uso productivo y por tanto haciéndolo de su propiedad privada.

[1] Hubo una infiltración directa de ideas de Thomas Müntzer y los comunistas anabaptistas en

Inglaterra. Uno de los colaboradores de Müntzer, Henry Niclaes, sobrevivió al aplastamiento del

anabaptismo para fundar el familismo, un credo panteísta que afirmaba que el hombre es Dios y

pedía el establecimiento del reino de Dios (el hombre) en la Tierra, como único lugar en que podría

existir este reino. Las ideas familistas fueron llevadas a Inglaterra por un discípulo de Niclaes,

Christopher Vittels, un carpintero holandés, y el familismo se extendió en Inglaterra durante el final

del siglo XVI. Un centro del familismo en la Inglaterra de principios del siglo XVII estuvo en

Grindleton, en Yorkshire. Allí, en la década posterior a 1615, los “grindeltonianos” estaban



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liderados por coadjutor anglicano de Grindleton, el Reverendo Roger Brearly. Parte del atractivo de

familismo era si antinomianismo, la opinión de que las personas verdaderamente buenas, como

ellos mismos, nunca podrían cometer un pecado, por definición, y por tanto los antinomianos

normalmente alardeaban de un comportamiento generalmente considerado como pecador con el

fin de demostrar a todos y cada uno que estatus divino y “libre de pecado”.

[2] Los niveladores han adquirido una coloración izquierdista a causa de su nombre y porque han

sido admirados por historiadores marxistas, entusiastas de su radicalismo y por ser la figuras mas

coherentes de la “revolución burguesa” del siglo XVII y posteriores. Sin embargo, los niveladores

no eran en modo alguno igualitaristas, excepto en el sentido libertario de laissez faire de que se

oponían a los privilegios especiales otorgados por el estado. Sobre los niveladores, ver

especialmente Don M. Wolfe (ed.), Leveller Manifestoes of the Puritan Revolution (1944, Nueva

York: Humanities Press, 1967), incluyendo la larga introducción del editor, y la última recopilación

de tratados niveladores en A.L. Morton (ed.), Freedom in Arms: A Selection of Leveller

Writings (Londres: Lawrence & Wishart, 1975). Ver también el clásico de H.N. Brailsford, The

Levellers and the English Revolution (Stanford, Calif.: Stanford University Press, 1961). Uno de losmejores resúmenes de la doctrina niveladora está en C.B. Macpherson, The Political Theory of

Possessive Individualism: Hobbes to Locke (Oxford: Clarendon Press, 1962), pp. 137-159.

[3] Se ha escrito muy erróneamente por la interpretación de Leo Strauss y sus seguidores que

Locke era un iusnaturalista que (siguiendo a Hobbes) rompió con la sabia tradición antigua de la

ley natural. En realidad, Locke el iusnaturalista desarrolló la tradición escolástica de la ley natural y

era lo opuesto a la apología derechista grociana de Hobbes del absolutismo estatal.Sobre Hobbes,

Locke y el círculo de Tew, ver Richard Tuck, Natural Rights: Their Origin and

Development (Cambridge: Cambridge University Press, 1979). La interpretación de Leo Strauss

está en su Natural Right and History (Chicago: University of Chicago Press, 1953). [Publicada enEspaña como Derecho natural e historia (Barcelona: Cículo de Lectores, 2000)]. Para una crítica

de Strauss, insistiendo en que Locke no fue hobbesiano sino que siguió la tradición de la ley

natural, ver Raghuveer Singh, “John Locke and the Theory of Natural Law”, Political Studies 9

(Junio de 1961), pp. 105-118.

[4] El locus classicus de las tesis pocockianas es J.G.A. Pocock, The Machiavellian

Movement (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1975). [Publicada en España como El

momento maquiavélico (Madrid: Tecnos, 2008)]. Además de las obras opuestas de Isaac Kramnick

y Joyce Appleby, ver en particular la brillante refutación del ejemplo central de Pollock, el supuesto

énfasis en la “virtud clásica” de las radicalmente lockeanas Cato’s Letters, que fueron la principalinfluencia libertaria en los revolucionarios americanos. Ronald Hamowy, “Cato's Letters: John

Locke and the Republican Paradigm”, History of Political Thought 11 (1990), pp. 273-294.

[5] Richard Ashcraft, Revolutionary Politics and Locke's Two Treatises on Government (Princeton,

N.J.: Princeton University Press, 1986).



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[6] Ibíd., pp. 75-82, 370-371.

[7] Un análisis más detallado de la política holandesa del siglo XVII demostraría, sin embargo, queel partido del libre mercado, la descentralización y la paz eran los republicanos o arminianos,seguidores del teólogo protestante Jacobo Arminio, que estaba teológicamente cerca de loscatólicos en la creencia del libre albedrío para la salvación. Por el contrario, el partido “calvinista”

en Holanda defendía la monarquía de los Orange, el estatismo, el control de los mercados y unapolítica exterior de carácter bélico.



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John Locke frente a mercantilistas e inflacionistas




Desde las primeras décadas del siglo XVII, los mercantilistas ingleses estabanamargados por la superior prosperidad y crecimiento económico del que

disfrutaban los holandeses. Observando que el tipo de interés era más bajo enHolanda que en Inglaterra, determinaron que la causa de la superior prosperidadholandesa era el bajo tipo de interés de Holanda y que por tanto era tarea delgobierno inglés forzar a la baja el tipo máximo de interés hasta que éste fuerainferior al holandés.

El primer tratado mercantilista pidiendo la rebaja del tipo de interés fue el delcaballero rural inglés Sir Thomas Culpeper, en su breve Tract Against the HighRate of Usury (1621). Culpeper declaraba que la prosperidad holandesa se debíaa su bajo tipo de interés, que el alto tipo de interés inglés dificultaba el comercio yque por tanto el gobierno debería forzar a la baja los tipos máximos de interéspara superar a los holandeses. El panfleto de Culpeper desempeñó un papel en larebaja del Parlamento del tipo de usura máximo del 10% al 8%. El tratado deCulpeper fue reimpreso varias veces y el Parlamento a su vez empujó a la baja enaños posteriores al 8% y luego al 6%.

Sin embargo cada vez aumentaba más la resistencia, especialmente al forzar repetidamente a la baja el gobierno el tipo máximo. Finalmente, en 1668, losmercantilistas intentaron conseguir su conquista más importante: rebajar el tipo deinterés máximo del 6% al 4%, lo que supuestamente pondría los tipos de interéspor debajo de los holandeses. Como propaganda de acompañamiento para esta

propuesta, el hijo de Culpeper, Sir Thomas Culpeper, reimprimió en 1668 eltratado de su padre, junto con uno propio, cuyo título los dice todo: A Discourseshowing the many Advantages which will accrue to this Kingdom by the Abatementof Usury together with the Absolute Necessity of Reducing Interest of Money to thelowest Rate it bears in other Countreys. [Discurso que demuestra las muchasventajas que producirá a este reino a la reducción de la usura, junto con laabsoluta necesidad de reducir el interés del dinero al tipo mínimo que haya enotros países].



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El panfleto de Culpeper padre se publicó junto con la influyente contribución del yaeminente comerciante y hombres de negocios Josiah Child, en su primer panfleto,Brief Observations concerning trade, and interest of money. Child era unimportante miembro del consejo de comercio del rey, establecido en 1688 paraaconsejarle en asuntos económicos. Child consideraba el rebajar el tipo de interés

máximo al 4% prácticamente como la panacea para todos los males económicos.Un tipo de interés menor reavivaría el comercio y aumentaría el precio de losterrenos; incluso curaría la ebriedad.

Cuando el comité de la Cámara de los Lores realizó reuniones sobre la propuestade rebaja del interés durante 1668-69, decidió tomar testimonio a los miembros deconsejo de comercio del rey, de los que Josiah Child era la figura principal. Perootra importante figura era un miembro muy diferente del consejo de comercio ytambién miembro del comité de los Lores, el gran Lord Ashley, el nuevo ypoderoso patrón de John Locke. Como liberal clásico, Ashley se oponía a lapropuesta y a instancias suyas Locke escribió su primera obra sobre asuntos

económicos, el influyente aunque aún no publicado manuscrito “Some of theConsequences that are like to follow upon Lessening of Interest to Four Percent”(1668). Locke dejaba claro en esta obra temprana su profundo conocimiento ycompleto compromiso con una economía de libre mercado, así como su posterior estructura de la teoría de los derechos de propiedad.

Locke demostraba inmediatamente su habilidad para polemizar: el ensayo erabásicamente una crítica de la influyente obra de Child. Primero, Locke diseccionala retórica holística: por supuesto, apunta. El mercader que toma prestado estaráencantado de pagar sólo un 4% de interés, pero esta ganancia del acreedor no esuna ganancia para el bien nacional o general, pues el prestamista pierde la misma

cantidad. No sólo una rebaja forzada del interés sería como mucho redistributiva,sino que, añadía Locke, la medida restringiría la oferta de ahorros y crédito,dejando por tanto en peor estado a la economía. Sería mejor, concluía, si el tipolegal de interés se estableciera el “tipo natural”, es decir, el tipo del libre mercado,“que la presente escasez [de fondos] hace natural”. En resumen, el mejor tipo deinterés es el del libre mercado o tipo “natural” de interés, establecido por las obrasdel hombre libre bajo la ley natural, es decir, el tipo determinado por la oferta ydemanda de préstamos de dinero en un momento dado.

Fueran o no Locke o Ashley decisivos, la Cámara de los Lores finalmente acabócon la propuesta del 4% en 1669. Tres años después, Ashley se convirtió en

canciller del Tesoro como Conde de Shaftesbury y al año siguiente Locke seconvirtió en secretario del consejo de comercio y plantaciones, que reemplazaba aantiguo consejo de comercio. Sin embargo, a finales de 1674, Shaftesbury fuedespedido, el consejo de comercio y plantaciones disuelto y Locke siguió a sumentor a la oposición política, las intrigas revolucionarias y el exilio en Holanda.



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devaluación existente y envilecer la acuñación en un 25%, aligerándole nombre dela divisa en un 25% menos de peso en plata.

En sus Considerations, Locke había denunciado el envilecimiento como engañosoe ilusorio: lo que determinaba el valor real de una moneda, declaraba, era la

cantidad de plata en la moneda y no el nombre que le den las autoridades. Elenvilecimiento, advertía Locke en su magnífica explicación de la moneda fuerte, esilusorio e inflacionista: si, por ejemplo, las monedas se devalúan en un veintavo“cuando la gente vaya al mercado a comprar cualquier otro producto con su nuevopero más ligero dinero, encontrarán que 20 unidades de su nueva moneda nocomprarán más de lo que compraban antes 19”. El envilecimiento simplementediluye el valor real, el poder adquisitivo, de cada unidad de divisa.

Amenazado por el informe de Lowndes, el mentor de Locke, John Somers, quehabía sido nombrado Lord Custodio del Gran Sello en un nuevo gobierno whig en1694, pidió a Locke que rebatiera la postura de Lowndes ante el Consejo Privado.

Locke publicó su refutación más tarde en el año 1695, Further ConsiderationsConcerning Raising the Value of Money. Esta publicación fue tan bien recibida quetuvo tres ediciones en un año. Locke apuntaba a la perfección a la supuestafunción de la Ceca: mantener la moneda como simplemente una definición oestándar de peso de la plata; cualquier devaluación, cualquier cambio de estándar,sería tan arbitrario, fraudulento e injusto como el cambio del gobierno de ladefinición de un pie o una yarda. Locke lo decía dramáticamente: “uno puede tanracionalmente pretender alargar el pie dividiéndolo en quince partes en lugar de endoce y llamarlas pulgadas”.

Además, el gobierno, el supuesto garante de los contratos, incumpliría suscontratos:

La razón por la que no debería de cambiarse es ésta: porque la autoridadpública es garantía de la realización de todos los contratos legales. Pero loshombres están absueltos de realizar sus contratos legales si se altera lacantidad de plata bajo las denominaciones establecidas y legales (…) aquíel terrateniente y el acreedor son ambos defraudados en el 20% de los quecontrataron y es su derecho.

Uno de los opositores a Locke, tanto en la acuñación como en el interés, era el

famoso constructor, magnate de los seguros de incendios y promotor de bancosinmobiliarios, Nicholas Barbon (1637-1698). Barbon, hijo del fanático predicador anabaptista londinense y comerciante de pieles y miembro del ParlamentoPraisegod Barbon,[1] estudió medicina y se doctoró en Holanda, trasladándose aLondres y embarcándose en los negocios al principio de la década de 1660. Elmismo año del Discourse About Trade de Child, Barbon, acabab de ser elegido alParlamento, publico una obra con título similar, Discourse of Trade (1690), denuevo dedicado a defender la propuesta del interés al 4% en el Parlamento.



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Deudor y promotor inveterado, por supuesto a Barbon le hubiera gustado bajar loscostes de sus intereses.

En 1696 volvió a la carga con un amargo ataque a las Further Considerations deLocke sobre la acuñación. Argumentando contra la visión del dinero de Locke

como producto, o “metalista”, Barbon, pidiendo la devaluación de la plata,contestaba con la visión nominalista y estatista de que el dinero no es un productodel mercado sino lo que el gobierno dice que es. Barbón escribía: “El dinero y nola plata es el instrumento y medida del comercio. Es el instrumento del comerciopara la autoridad del gobierno donde se acuña”.[2]

Por fortuna, triunfó la opinión de Locke y se decidió y llevó a cabo la acuñación en1696 siguiendo la línea de Locke: se preservó la integridad del peso de ladenominación de la plata de la moneda. En el mismo año, Locke se convirtió en elcomisario predominante del consejo de comercio nuevamente constituido. Lockefue nombrado por su defensor Sir John Somers, que se había convertido en primer

ministro de 1697 a 1700. Cuando cayó el régimen de Somers en 1700, Lcoke fueexpulsado del consejo de comercio, para retirarse hasta su muerte cuatro añosmás tarde. La reacuñación de Locke tuvo el auxilio de su amigo, el gran físico Sir Isaac Newton (1642-1727), quien, siendo aún profesor de matemáticas enCambridge a partir de 1669, también se convirtió en encargado de la Ceca en1696 y ascendió a maestro de la Ceca tres años más tarde, continuando en esepuesto hasta su muerte 1727. Newton estaba de acuerdo con las opiniones deLocke de moneda fuerte en la acuñación.

Barbon y Locke establecieron las líneas generales de dos tendencias opuestas enel pensamiento monetario del siglo XVIII: Locke, el escolástico protestante, estabaesencialmente por la tradición de moneda fuerte, metalista y antiinflacionista de losescolásticos; Barbon, por el contrario, ayudó a fijar el tono de los esquemas yproyectos inflacionistas del siguiente siglo.[3]

[1] En realidad, el nombre cristiano real de Praisegod era enormementecomplicado, aunque más pío. Se llamaba “Unless-Jesus-Christ-Had-Died-For-

Thee-Thou-Hadst-Been-Damned” [“Si-Jesucristo-no-hubiera-muerto-por-ti-estarías-condenado”] Barbon.

[2] En A Discourse Concerning Coining the New Money Lighter, In Answer to Mr.Lock's Considerations… (1696) de Barbon. Ver William Letwin, The Origins of Scientific Economics(Garden City, NY: Doubleday, 1965), nota 2, pp. 78-79.



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[3] A pesar de la hostilidad al punto de vista de Locke entre los inflacionistasmodernos e historiadores keynesianos, está claro por la narración de Letwin, ibíd.,nota 2, pp. 69-70, 260-270, que no tuvo lugar la calamitosa contracción de preciosque los inflacionistas habían esperado por la contracción monetaria de lareacuñación de Locke.

Sobre la opinión claramente influida por los escolásticos de Locke del precio justocomo se expresa en su libro Vindicación (1695), ver Karen I. Vaughn, John Locke:Economist and Social Scientist(Chicago: University of Chicago Press, 1980), pp.123-131.

Tomado de http://mises.org/Community/blogs/euribe/default.aspx



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CAPÍTULO XIII. FISIOCRACIA EN LA FRANCIA DEMEDIADOS DEL SIGLO XVIII

Echen la culpa de la teoría objetiva del valor a los

fisiócratas




Aunque los fisiócratas tuvieron ideas útiles en la economía política y la importanciade libre mercado, sus contribuciones características a la economía técnica fueronno solo erróneas, sino que en algunos casos resultaron un desastre para el futurode la disciplina económica.

Así, durante siglos, el pensamiento económico de la corriente principal,generalmente incluido en tratados escolásticos, sostenía que el valor, y por tantolos precios, de los bienes se determinaban en el mercado por su utilidad yescasez, esto es, por las valoraciones de los consumidores de una oferta concretade un producto. La economía escolástica y post-.escolástica había resueltobásicamente la antigua “paradoja del valor” de los diamantes y el pan o losdiamantes y el agua: ¿cómo es que el pan, tan útil para el hombre, vale muy pocoen el mercado, mientras que los diamantes, meras fruslerías, son tan caros?

La solución era que si se tienen en cuenta las cantidades de oferta, desaparece laaparente contradicción entre el “valor de uso” y “valor de intercambio”. Pues laoferta de pan es tan abundante que cualquier barra tendría un valor mínimo (enuso o en intercambio) mientras que los diamantes son tan escasos queconllevarían un alto valor en el mercado.

Por tanto el “valor” no pertenece en abstracto a una clase de bienes: lo otorgan losconsumidores a unidades concretas, reales, y dicho valor depende inversamentede la oferta del bien. Lo único que quedaba para completar la explicación era la



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idea “marginal” descubierta por los austriacos y otros neoclásicos en la década de1870.

Los escolásticos veían que la utilidad de cualquier bien disminuye a medida queaumenta su stock: lo único que faltaba era en análisis marginal que las compras y

evaluaciones del mundo real centran en la próxima unidad (la unidad “marginal”)del bien. La utilidad decreciente es utilidad marginal decreciente. Pero aunquefaltara aún el toque final a la teoría de la utilidad y el valor subjetivo, ya habíabastante como para ofrecer una explicación coherente del valor y el precio.

A pesar de su problemática aportación del “valor intrínseco” como una cantidad detierra y trabajo en la producción, Cantillon había continuado en esta tradiciónescolástica tardía, protoaustriaca y había de hecho realizado muchascontribuciones a ella, particularmente en el estudio del dinero y el emprendimiento.Fueron los fisiócratas quienes rompieron con siglos de sólido razonamiento

económico y contribuyeron a lo que se convertiría, en manos de Smith y Ricardo,en una destrucción reaccionaria y oscurantista del análisis correcto del valor.

El Dr. Quesnay empieza su análisis del valor despreciando siglos de teoría delvalor y rompiendo trágicamente con los conceptos de “valor de uso” y “valor deintercambio”.

El valor de uso refleja las necesidades y deseos individuales de los consumidores,pero, de acuerdo con Quesnay, estos valores de uso de distintos bienes tienenpoca o ninguna relación entre sí o, por tanto con los precios. El valor deintercambio, o los precios relativos, por otro lado, no tienen relación con lasnecesidades de hombre o con acuerdos entre negociantes y contratantes.

En su lugar, Quesnay, el supuesto “científico”, rechazaba el valor subjetivo einsistía en que los valores de los bienes eran “objetivos” y estaban incluidosmísticamente en los distintos bienes independientemente de las valoracionessubjetivas. Esta encarnación objetiva, de acuerdo con Quesnay, es el coste deproducción, que de alguna manera determina el “precio fundamental” de todos losbienes.

Como era cierto incluso para Cantillon, este coste “objetivo” de producción pareceestar de laguna forma determinado externamente, desde fuera del sistema.



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Con o sin Dios: Ley natural y derechosde propiedad




No solo los fisiócratas fueron generalmente defensores coherentes del laissezfaire, sino que además defendieron la operación de un mercado libre y losderechos naturales de las personas y la propiedad.

John Locke y los niveladores en Inglaterra habían transformado las nocionesbastante vagas y holísticas de la ley natural en los conceptos bien definidos yfirmemente individualistas de los derechos naturales de todo ser humanoindividual. Pero los fisiócratas fueron los primeros en aplicar completamente losconceptos de derechos naturales y de propiedad a la economía de libre mercado.En cierto sentido, completaron el trabajo de Locke y llevaron todo el lockeanismo ala economía.

Quesnay y los demás fisiócratas se vieron también inspirados por la versión típicade la Ilustración del siglo XVIII de la ley natural, en la que los derechosindividuales de las personas y de la propiedad estaban profundamente embebidasen una serie de leyes naturales que había diseñado el creador y eran claramentediscernibles a la luz de la razón humana. Así que, en un sentido profundo, la teoríade los derechos naturales del siglo XVIII fue una variante refinada de la ley naturalde la escolástica medieval y postmedieval. Los derechos eran ahora claramenteindividualistas y no sociales o pertenecientes al estado y la serie de leyesnaturales podía descubrir por medio de la razón humana.

El protestante holandés del siglo XVII, y en esencia escolástico protestante, HugoGrocio, profundamente influido por los escolásticos españoles tardíos, desarrollóuna teoría de la ley natural que declaró abiertamente que era verdaderamenteindependiente de la cuestión de si Dios las había creado. Las semillas de estepensamiento estaban en Santo Tomás de Aquino y en posteriores escolásticoscatólicos, pero nunca había sido formulada tan clara y nítidamente como enGrocio.



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O, por decirlo en términos que habían fascinado a los filósofos políticos desdePlatón, ¿amaba Dios el bien porque era de hecho bueno o algo es bueno porqueDios lo ama? La primera había sido siempre la respuesta de quienes creían en laverdad y la ética objetiva, es decir, en que algo podría ser bueno o malo deacuerdo con las leyes objetivos de la naturaleza y la realidad. La últimas ha sido la

respuesta de los fideístas que creen que no existe ningún derecho ni éticaobjetivos y que solo la voluntad puramente arbitraria de Dios, expresada en larevelación, puede hacer a las cosas buenas o malas para la humanidad.

Grocio fue l exposición definitiva de la postura objetivista y racionalista, ya quepara él las leyes naturales son discernibles por la razón humana y la Ilustración delSiglo XVIII fue esencialmente el desarrollo del marco grociano. A Grocio laIlustración añadió a Newton y su visión del mundo como una serie de armonías,leyes naturales interactuando precisa, si no mecánicamente.

Y aunque Grocio y Newton era fervientes cristianos, como casi todos en su época,

el siglo XVIII, al partir de sus premisas, caían fácilmente en el deísmo, en el queDios, el gran “relojero”, o creador de este universo de leyes naturales, desaparecíaluego de la escena y permitía a su creación actuar por sí misma.

Sin embargo, desde el punto de vista de la filosofía política importaba poco siQuesnay y los demás (Du Pont era de ideas hugonotes) eran católicos o deístas:dada su visión del mundo, su actitud hacia la ley y los derechos naturales podíanser los mismos en cualquier caso.

Mercier de la Rivière apuntaba en su L'Ordre natural que el plan general de la

creación de Dios había provisto leyes naturales para el gobierno de todas lascosas y que el hombre indudablemente no podía ser una excepción a esa regla. Elhombre solo necesitaba conocer mediante su razón las condiciones que lellevarían a su máxima felicidad y luego recorrer ese camino. Todos lo males de lahumanidad derivaban de la ignorancia y desobediencia de dichas leyes.

En la naturaleza humana, el derecho a la autopreservación implica el derecho depropiedad y cualquier propiedad individual en productos del hombre queprovengan de la tierra requieren la propiedad de la misma tierra. Pero el derechode propiedad no sería nada sin la libertad de usarla y por tanto la libertad derivadel derecho de propiedad. La gente florece como animales sociales y a través de

comercio y el intercambio de propiedad maximiza la felicidad de todos.

Además, como las facultades de los seres humanos con por naturaleza diversas ydesiguales, una desigualdad de condición aparece naturalmente de un derechoigual a la libertad de todo hombre. DE esta forma, los derechos de propiedad y losmercados libres, concluye Mercier, hay un orden social que es natural, evidente,sencillo, inmutable y conductivo a la felicidad de todos.



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O, como declaraba Quesnay en su Le Droit naturel (La Ley Natural), “Todohombre tiene un derecho natural al libre ejercicio de sus facultades siempre queno las emplee para el daño de sí mismo o de otros. Este derecho a la libertadimplica como corolario en derecho de propiedad” y la única función del gobierno esdefender ese derecho.[1]

Muchos gobernantes de Europa quedaron embelesados o intrigados por estanueva doctrina de moda de la fisiocracia y buscaron saber más de ella de susprincipales de teóricos. El delfín de Francia se quejaba un vez a Quesnay de ladificultad de ser rey y el médico le replicó que realmente era bastante sencillo.“Entonces”, preguntó el rey, “¿qué harías si fueras rey?” “Nada”, fue la respuestadirecta, clara y magníficamente libertaria del Dr. Quesnay. “Pero entonces ¿quiéngobernaría?”, balbuceó el delfín. “La ley”, es decir, la ley natural, fue la respuestaapropiada, aunque sin duda insatisfactoria, de Quesnay.

Una respuesta similar fue ciertamente insatisfactoria para Catalina la Grande,

zarina de todas las Rusias, que mandó llamar a Mercier de la Rivière, jurista y enun tiempo intendant (gobernador) de la Martinica, para que le enseñara cómogobernar. Preguntado sobre en qué debería basarse la “ley”, Mercier respondió ala emperatriz “En una sola [cosa], Madame, en la naturaleza de las cosas y delhombre”.

“Pero entonces, ¿cómo puede un rey saber qué leyes dar al pueblo?” continuó lazarina. A lo que Mercier respondió agudamente, “Dar o hacer leyes, Madame, esuna tarea que Dios no ha dejado a nadie. ¡Ah! ¿Quién es un hombre para pensar que es capaz por sí mismo de dictar leyes a seres a los que no conoce?” Laciencia del gobierno, añadió Mercier, es estudiar y reorganizarlas “leyes que Diosa grabado tan evidentemente en la misma organización del hombre cuando Él ledio la existencia”. Mercier añadió al advertencia pertinente: “Buscar ir más allásería una gran desgracia y una labor destructiva”.

La zarina era educada pero definitivamente no le gustaba. “Monsieur”, replicócortésmente, “me ha encantado oírle. Le deseo un buen día”.



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CAPÍTULO XV. LA ILUSTRACIÓN ESCOCESA

La ilustración escocesa y el presbiterianismo




La Ilustración fue un movimiento general en el pensamiento europeo en el sigloXVIII que destacaba el poder de la razón humana para descubrir la verdad. Engeneral, se dedicó a la ley y los derechos naturales, aunque en los añosposteriores del siglo empezó a degradarse en el utilitarismo. Aunque la escolásticaera compatible con un énfasis en la ley y los derechos naturales, se descartaba yvilipendiaba en general por ser una “superstición” ignorante, junto con la religiónrevelada. Por tanto, en religión, los pensadores ilustrados tendían a descartar elcristianismo, atacar a la iglesia cristiana y adoptar el escepticismo, el deísmo oincluso el ateísmo.

En esta atmósfera corrosiva de la fe y los valores cristianos, es notable que lailustración escocesa estuviera muy ligada a la iglesia presbiteriana. ¿Por qué pasóesto? ¿Cómo una iglesia presbiteriana escocesa que, en el siglo XVI bajo losauspicios de John Knox, había sido fiera y militante, se vio suavizada como unaiglesia que daba la bienvenida a la Ilustración, es decir, a la ley natural, la razón yel cristianismo laxo, si no escéptico?

La respuesta es que en dos siglos desde John Knox y la fe de los calvinistasradicales se había debilitado en Escocia. En particular, después de 1752 unpoderoso grupo del clero presbiteriano moderado fue capaz de apoderarse ydominar la Iglesia de Escocia, la iglesia establecida que, desde la unión de

Escocia e Inglaterra en 1707 había sido establecida por la Corona Británica apesar de que era presbiteriana más que anglicana, como era la Iglesia deInglaterra. (Los sacerdotes anglicanos eran tan reacios en Escocia con elestablecimiento gubernamental del presbiterianismo que, junto con los católicosromanos, fueron la columna vertebral de los rebeldes jacobitas dedicados a larestauración de la monarquía de los Estuardo en Gran Bretaña). Muy opuesto alos moderados era el partido evangélico, es decir, el clero fiel a la fe calvinistabásica. Los bien conectados y educados moderados, fuertes en las tierras bajas



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de Edimburgo y Glasgow y en la costa este hasta Aberdeen, fueron capaces deformar la élite dominante en el poder en la Iglesia de Escocia después de ladécada de 1750, a pesar de que representaban una minoría de las iglesiaslocales.

Los moderados, encarnando una postura teológica suave y contemporizadora,estaban íntimamente conectados con los intelectuales de Edimburgo y Glasgowque constituían la ilustración escocesa. La mayoría de sus tácticas se planeabanen reuniones en las tabernas de Edimburgo. La figura dominante entre losmoderados era el reverendo William Robertson (1721-1793), un conversador incesante y organizador infatigable que lideró a los moderados tras su formaciónen 1752 y se convirtió en el moderador, o cabeza, de la asamblea general de laIglesia de Escocia de 1766 a 1780. Además, en 1762 Robertson se convirtió en elrector de la Universidad de Edimburgo y fue su liderazgo y administración en quellevó a Edimburgo a los niveles más altos de las universidades europeas.Robertson fue asimismo el fundador y faro de varias sociedades de eruditos, que

reunió semanalmente, para trabajos, discusiones y socialización, a las principalesfiguras de la ilustración escocesa, incluyendo profesores universitarios, juristas ylas principales figuras del clero moderado.

Así, Robertson fundó la Sociedad Selecta de Edimburgo en 1750. Importantedurante la década de 1750, la Sociedad Selecta se reunía semanalmente e incluíaentre sus filas figuras universitarias como Robertson, David Hume, AdamFerguson y Adam Smith, juristas liberales clásicos como Henry Home (LordKames) y Alexander Wedderburn (posteriormente Lord Canciller de Gran Bretaña)y jóvenes pero ilustres jóvenes clérigos moderados como Robertson, Alexander (“Jupiter”) Carlyle, Robert Wallace, Hugh Blair, John Home y John Jardine. Carlyle

era una figura carismática así como un gran bebedor, como muchos clérigos enesa época; Wallace estaba a cargo del patrocinio de la Iglesia de Escocia, ademásde ser capellán real. Wallace, en sus escritos privados, estaba a favor del sexoilícito casi hasta la promiscuidad, advirtiendo rápidamente que la actividad tendríaque mantenerse oculta- Blair, además de sus tareas en el clero, era profesor deretórica en la Universidad de Edimburgo. Jardine era un político sagaz, cuya hijase casó con el hijo de Lord Kames que a su vez era primo de David Hume. JohnHome era un clérigo moderado y secretario de Lord Bute, amigo íntimo de DavidHume y dramaturgo (una actividad que en sí misma era asunto de profundasospecha para el adusto y fundamentalista clero evangélico). Así, Home escribióuna obra de teatro,Douglas, en 1756, que fue representada con muchos líderes de

la ilustración moderada actuando en ella, incluyendo al Reverendo Robertson, Alexander Carlyle, David Hume, Hugh Blair y el Reverendo Adam Ferguson,profesor de filosofía moral en la Universidad de Edimburgo.

Las laxas opiniones de los moderados estuvieron bajo constante ataque de lasfuerzas evangélicas. Objetivos especiales fueron Lord Kames y especialmente elfilósofo David Hume, que fue casi excomulgado por herejía por la asambleageneral de la Iglesia de Escocia, pero fue salvado por sus poderosos amigos



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moderados. Sin embargo incluso sus conexiones universitarias moderadas nopudieron obtener para Hume ningún cargo en una universidad escocesa, tangrande era la enemistad de los evangélicos presbiterianos.

Debería advertirse que uno de los líderes clave del partido moderado no era otro

queFrancis Hutcheson. Así, los intelectuales, filósofos y economistas de lailustración del siglo XVIII en Escocia estaban íntimamente conectados con lasfortunas e instituciones de la rama moderada del establishment de la Iglesia deEscocia.

Hutcheson, Hume y Smith, por tanto, aunque escasamente ortodoxos calvinistas,fueron ardientes presbiterianos de acuerdo con sus propias opiniones y de ahí quesu racionalismo y laxitud teológica se vieran sin embargo de vez en cuandoinfluidos por los valores de los presbiterianos radicales.



Published Thu, Mar 3 2011 9:13 PM by euribe

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David Hume y la teoría monetaria




David Hume (1711–1776), el famoso filósofo escocés, era un amigo cercano de Adam Smith que fue llamado el ejecutor de Smith, cercano a Turgot y a los

partidarios franceses de laissez faire y miembro de la élite moderada de lailustración escocesa.

Nacido en Edimburgo e hijo de un lord escocés, Hume estudio en el continente,donde publico su notable trabajo filosófico, Tratado de la NaturalezaHumana(1739-1740), a la edad de 28 años. El Tratado de Hume fue crucial en suescepticismo corrosivo y destructivo, logrando desacreditar injustamente lafilosofía de la ley natural, para crear una división artificial entre hecho y valor y asídebilitar el concepto de derechos naturales en nombre del utilitarismo y degradar el análisis clásico-realista de causa y efecto.

No hay una figura más importante en la desafortunada desacreditación de latradición filosófica clásica de realismo de ley natural, una tradición que habíapermanecido desde Platón y Aristóteles por lo menos hasta Aquino y los últimosescolásticos. En cierta forma, Hume completó el efecto corrosivo de la ideadel filósofo francés del siglo XVII René Descartes de que solo las matemáticas y laanalítica precisas pueden proveer conocimiento real. El empirismo escéptico einestable de Hume fue la otra cara de la moneda cartesiana.

Altamente influyente en las siguientes décadas, el Tratado de Hume fue ignoradoen su tiempo y después de escribirlo lo convirtió en breves ensayos sobre temas

políticos y económicos, y eventualmente en su entonces famosa Historia deInglaterra en diez volúmenes, que presentaba desde el punto de vista tory.

Excluido de la academia por su escepticismo y supuesta irreligiosidad, Hume seunió al cuerpo diplomático y sirvió como secretario a Lord Hertford , el embajador británico en Francia. En 1765 Hume se convirtió en encargado de asuntosbritánicos en Paris, y dos años más tarde ascendió al puesto de subsecretario deestado. Finalmente, en 1769 se retiró a Edimburgo.



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La aportación de Hume a la economía es fragmentaria, y consta deaproximadamente 100 páginas de ensayos en sus Discursos Politicos (1752). Losdiscursos se distinguen por su lúcido e incluso brillante estilo, un estilo que brillabaen comparación con sus eruditos pero monótonos contemporáneos.

La aportación más importante de Hume fue su elucidación de la teoría monetaria,en particular su clara exposición del mecanismo de flujo metálico-dinero queequilibra la balanza de pagos nacionales y los niveles de precios internacionales.Estrictamente, en teoría monetaria, Hume vivifica la teoría cuantitativa del dinerode Locke con un maravilloso ejemplo, remarcando el hecho de que no importa quécantidad de dinero exista en un país concreto: cualquier cantidad, pequeña ogrande, es suficiente para hacer el trabajo del dinero de facilitar el intercambio.Hume señaló esta importante verdad postulando lo que pasaría si cada individuoencontrara que de la noche a la mañana su dinero se hubiera duplicadomilagrosamente.

Supongamos que, milagrosamente, a cada hombre en Gran Bretaña se lepusieran cinco libras en su bolsillo por la noche: esto superaría en más deldoble la cantidad de dinero que existe actualmente en el reino; sin embargono habría, ni al día siguiente ni durante algún tiempo, más prestamistas nivariación alguna en los intereses.

Los precios por lo tanto, siguiendo la teoría cuantitativa del dinero de Locke,aumentarán proporcionalmente.

El mecanismo del flujo metáliso-dinero es la teoría cuantitativa extrapolada en el

caso de muchos países. El aumento en la oferta monetaria en el país A causaráque suban los precios; pero entonces los bienes en el país A ya no son tancompetitivos comparados con otros países. Las exportaciones por lo tanto caerán,y aumentarán las importaciones de países con bienes más baratos.

La balanza comercial en el país A por lo tanto se volverá desfavorable, y elmetálico saldrá del país A para pagar el déficit. Pero esta salida de metálicoacabará causando una contracción aguda en la oferta monetaria en el país A, unacaída proporcional en los precios, finalmente revirtiendo en el balancedesfavorable.

Mientras los precios en A regresan a niveles previos, el metálico seguirá un flujode regreso hasta que la balanza comercial se equilibre y hasta que el nivel de losprecios en términos de metálico sea igual en cada país. Por lo tanto en el libremercado hay actuando fuerza rápidamente autocorrectiva, que equilibra lasbalanzas de pagos y niveles de precios e impide que la inflación se incrementedemasiado en cualquier país.



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Mientras que la explicación de Hume es lúcida y cautivadora, supone unconsiderable deterioro respecto de la de Richard Cantillon. Primero, Cantillon nocreía en la proporcionalidad agregada del dinero y cambios en el nivel de precios,sino que se adentra en un sofisticado análisis de microproceso del dinero pasandode una persona a la siguiente. Como resultado, los precios y el dinero no se

incrementan proporcionalmente aun en el eventual nuevo estado de equilibrio.

Segundo, Cantillon incluyó el “efecto renta” de más dinero en un país, mientrasque Hume se limitó al efecto del precio agregado. Resumiendo, si la ofertamonetaria incrementa en el país A, se equilibrará no solo subiendo los precios en

A, sino también por el hecho de que los activos monetarios y las rentas sonmayores en A, y por lo tanto se gastará más dinero en importaciones. El efecto deesta renta, o más precisamente el balance de efectivo, generalmente trabajaramás rápido que el efecto de los precios.

Hay más problemas en el análisis de Hume, además de la omisión de verdades

previamente descubiertas. Pues aunque Hume concedía que no importa para laproducción o la prosperidad cuál sea el nivel de la oferta monetaria, sinembargo sídaba gran importancia a los cambios en esa oferta. Es cierto que loscambios sitienen consecuencias importantes, algunas de las cuales ya habíaanalizado Cantillon. Pero el punto crucial es que todos esos cambios sondisruptivos y distorsionan la actividad del mercado y la asignación de recursos.

Pero David Hume, de manera prekeynesiana, alababa los supuestos efectosrevitalizadores hacia la prosperidad de aumentar y disminuir la cantidad de dineroy exhortaba al gobierno a asegurarse de que la oferta monetaria siempre seincrementara al menos moderadamente. Dos prescripciones contradictorias deHume pueden encontrarse en dos enunciados sucesivos:

De la totalidad de este razonamiento podemos concluir que no es deninguna manera consecuente, con respecto a la felicidad domestica delestado, que el dinero exista en mayor o en menor cantidad. La buenapolítica del magistrado consiste en mantenerlo y si es posible aumentarlo,porque eso significa mantener vivo el espíritu de la industria en la nación.

Hume continúa, de manera proto-keynesiana, afirmando que los efectosvigorizantes de incrementar la oferta monetaria se daba porque el empleo de

mano de obra y otros recursos aumentaba mucho antes de que los preciosempezaran a subir. Pero Hume se detiene (al igual que Keynes) justo cuando elproblema se pone interesante: porque entonces debe preguntarse por qué habíarecursos previamente subempleados, y qué hay en un incremento de la ofertamonetaria que pueda ayudar su empleo.

Como iba a señalar W.H. Hutt en los años 30, un análisis más profundo muestraque la única razón posible para un desempleo indeseado de recursos es que el



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dueño de los recurso exija un precio (o salario) demasiado alto por su uso. Y másdinero solo podría reducir este desempleo cuando los precios de venta subanantes que los salarios o los precios de los recursos, para que los trabajadores yotros dueños de recursos sean engañados para trabajar por un salario real másbajo, aunque no más bajo en dinero.

Además, ¿por qué deberían los recursos ociosos, como postula implícitamenteHume, reaparecer después de que los efectos del nuevo dinero hayan sidototalmente digeridos por la economía en forma de precios más altos? Larespuesta solo puede ser que después de que se logre el incremento de losprecios y se obtenga un nuevo equilibrio, los salarios y los precios de otrosrecursos se ponen al corriente y la “ilusión del dinero” se ha evaporado. Losprecios reales de los recursos vuelven a ser extremadamente altos para que hayaun empleo total de recursos.[1]

Las contradicciones internas de Hume sobre la cantidad de dinero e inflación

permean sus escasos escritos sobre economía. Por un lado, la inflación continuadurante siglos se describe como un catalizador del crecimiento económico, y por otro lado, Hume favorecía firmemente el uso de moneda ultra fuerte con relación alsistema bancario. Por tanto Hume realizaba un fuerte ataque a la propia existenciaimproductiva e inflacionista del sistema de reserva fraccional. Escribió

esas instituciones bancarias, fondos y créditos de papel con los queestamos tan fascinados en el reino. Este papel inútil equivalente a dinero,circulando por todo el estado, sustituye el lugar del oro y la plata,incrementa proporcionalmente el precio de la mano de obra y las materiasprimas, eliminando de esa forma una gran cantidad de esos metalespreciosos, o impidiendo su incremento futuro. ¿Que podría ser más miopeque nuestro razonamiento en esto? Nos gusta, porque un individuo seríamucho más rico, si su cantidad de dinero se duplica, el mismo efectopositivo que tendría cuando el dinero de todos se duplique; sin considerar que esto incrementaría del mismo modo el precio de todas las materiasprimas, reduciendo a cada hombre, con el tiempo, a las mismascondiciones previas.

Hume notó constantemente los inconvenientes que genera incrementar el dinerogenuino (metálico), pero por lo menos se ve “compensado por las ventajas que

obtenemos por la posesión de estos metales preciosos”, incluyendo poder denegociación con otras naciones. Pero agregaba “no hay razón aparente paraincrementar ese inconveniente con dinero falsificado, que los extranjeros noaceptarán como pago y al que cualquier gran desorden en el estado reduciría a lanada”. Por tanto “procurar incrementar” el crédito de papel “artificialmente”,meramente incrementa el dinero “más allá de su proporción natural con el trabajoy a las materias primas” aumentando así sus precios.



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Hume concluía su penetrante análisis con una propuesta de política de dineroultra-fuerte: una banca con reserva en metálico al 100%: “no debe permitirse que aningún banco le pueda ser más ventajoso al guardar todo el dinero que recibe ynunca aumentar la moneda circulante” Hume agregaba que ésta era la practicade 100% de reserva en metálico del famoso Banco de Ámsterdam.

Otra falla importante en el análisis del dinero de Hume fue su propensión,señalada y magnificada por Smith, Ricardo y la escuela clásica, de saltar de unequilibrio a largo plazo a otro, sin preocuparse por el proceso dinámico a travésdel tiempo por el cual el mundo se mueve realmente de un estado a otro. Es estabrusca negligencia (o “estática comparativa”) la que lleva a Hume a omitir elanálisis de Cantillon de micro cambios en balances de efectivo y rentas y provocaque ignore los efectos de la renta en el mecanismo de flujo metálico-dinero deajuste monetario internacional.[2]Irónicamente, al hacer esto, y por tanto ignorar los “efectos de distribución” de los activos y rentas cambiantes durante el proceso,Hume (al igual que incontables economistas después de él) distorsiona lo que

sucede con el propio equilibrio. Pues no pueden ver que el nuevo equilibrio serámuy diferente del anterior. Por lo tanto, cuando cambia la oferta monetaria, nohabrá un incremento igualmente proporcional en todos los precios.

El profesor Salerno plantea muy bien este punto:

hay algo de verdad en la afirmación de Keynes de que (…) “Hume comenzóla practica entre los economistas de subrayar la importancia de la posiciónde equilibrio comparada con la siempre cambiante transición hacia ella”. Yaque, al leer a Hume, uno tiene la inconfundible sensación, si no la total, deque es en el estado equilibrio a largo plazo en el que reside la economía lamayor parte del tiempo. Hume concibe la transición entre estos estadoscomo algo que se producía rápidamente y termina antes de que otro cambioen los datos económicos pueda intervenir e impulsar a la economía haciaun nuevo equilibrio. Esta noción lleva a veces a Hume a truncar un análisiscompleto paso a paso de los datos cambiantes, aligerando u omitiendocompletamente así los efectos a corto plazo para enfocarse en un análisisestático comparativo de sus últimas consecuencias.[3]

En realidad, como han enfatizado los austriacos, la situación es precisamente laopuesta a supuesta por Hume y los clásicos británicos. En lugar de que el estado

de equilibrio a largo plazo sea la realidad fundamental, éste nunca existe siquiera.El equilibrio a largo plazo provee la tendencia hacia la que el mercado se muevesiempre, pero nunca se alcanza porque siempre están cambiando los datossubyacente de oferta y demanda (y por lo tanto el punto definitivo de equilibrio).

Por lo tanto un análisis completo paso a paso de un cambo especifico en los datoses precisamente lo que se necesita para explicar el proceso sucesivo de estadosde corto plazo el cual tiende a no alcanzar nunca el equilibrio. En el mundo real el



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“largo plazo” no es un equilibrio en absoluto, sino una serie de estados a cortoplazo, que seguirá cambiando de dirección mientras los datos subyacentes sealteren.

Un último problema con las opiniones monetarias de Hume es que, en contraste

con la escuela francesa del laissez faire, creía que el dinero no necesitaba ser unactivo útil y comercializable sino una mera convención. En un escrito al Abad Andre Morellet (1727-1819), discípulo de Gournay y amigo de Turgot de toda lavida, Hume opina que el dinero funciona como tal por la creencia de que otros loaceptarán. Muy cierto, pero esto no significa que el dinero sea una meraconvención. Y Hume reconoce que debe ser hecho de materiales “que tenganvalor intrínseco” porque “de otra forma se multiplicaría sin fin y sería reducido a lanada”

Las ideas de Hume sobre intereses son iluminadoras, aunque solo sea encontraste con la brillantez de la exposición de Turgot 20 años más tarde. Ya que el

impacto del dinero se produce en definitiva solo en los precios, Hume demuestraque el interés solo puede ser un fenómeno de capital real y no monetario. Explicala relación entre tipo de interés y tasa de beneficio (es decir, las tasas básicas deretorno de una inversión). Aquí señala correctamente que “nadie aceptará bajasrentabilidades cuando puede obtener intereses altos, y nadie aceptará interesesbajos cuando puede obtener rentabilidades altas” En resume, los intereses y lastasas de rendimientos tienden a ser iguales en el mercado.

Muy cierto ¿pero cuál causa a cual, o cuál es la causa subyacente de ambas?Hume característicamente abandona la búsqueda de causas, y dice que “ambassurgen del comercio extensivo, y se impulsan mutuamente”. Böhm-Bawerk tienesin duda razón cuando dice que esta idea es “algo superficial”. [4] Pero, más queesto, es incorrecta e invierte causa y efecto declarando que “el comercioextensivo, al producir grandes existencias (capital), disminuye tanto interesescomo rendimientos”. Ya que no hay razón por la que mayores existencias decapital deban disminuir los tipos de interés o rendimiento, lo que sí hacen esdisminuir los precios de los bienes de capital y de consumo.

La cadena causal va al revés: Tasas de preferencias temporales más bajas, quegeneralmente pero no siempre son producto de estándares de vida más altos ymayor prosperidad, causarán que el capital se acumule y que el rendimiento y las

tasas de interés caigan. Las dos, como señalaría más tarde la escuela austriaca,son caras opuestas de la misma moneda.[5]

Volviéndonos hacia otras áreas de la economía, es posible que algunos de losprofundos fallos en la teoría del valor de Adam Smith sean resultado de lainfluencia de David Hume. Ya que Hume no tenía una teoría sistemática del valor ni idea alguna de la utilidad como determinante del valor. Más bien señalabacontinuamente que la mano de obra era la fuente de todo valor.



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En economía política, David Hume puede ser considerado como un librecambistay opositor al mercantilismo. Amigo y mentor de Adam Smith desde su primer encuentro en 1752, Hume llegó a conocer a los partidarios del laissez fairefranceses durante sus años en ese país, y el propio Turgot tradujo sus DiscursosPolíticos al francés.

[1] El Profesor Salerno trata de justificar la curiosa suposición de Hume de una tendenciapermanente de los recursos no empleados aplicando el análisis de costes de Alchian-Allen. Peroesta aproximación solo explica el mantenimiento de cualquier inventario empresarial, inventarioque, como demuestra Salerno, no está realmente “ocioso”, sino que realiza una función importantepara el empresario al ocuparse de la incertidumbre. Pero dicho inventario difícilmente explica eldesempleo de mano de obra y otros recursos, que supuestamente es algo indeseado (ya que lainflación supuestamente elimina esta ociosidad) y por tanto involuntaria. Por supuesto, si, comomantendríamos, el desempleo deriva de pedir precios excesivamente altos para los recursos,entonces este desempleo recae sobre los propietarios de los recursos por sus propias acciones,

aunque como una consecuencia no deseada. Luiego, en un sentido profundo, este desempleorealmente es “voluntario”. Ver Joseph T. Salerno, “The Doctrinal Antecedents of the Monetary

Approach to the Balance of Payments” (tesis doctoral, Rutgers University, 1980), pp. 160-162 yW.H. Hutt, The Theory of Idle Resources, (2ª ed., Indianapolis: Liberty Press, 1977).

[2] Por desgracia para el desarrollo de la escuela clásica británica y de la propia economía, Humeno hizo caso de la crítica de su amigo y amigo de la infancia de Adam Smith, James Oswald deDunnikier (1715-1769). Oswald un importante miembro del Parlamento que podría haber sidoCanciller de Tesoro y cuyo consejo económico buscaban Hume y Smith, escribió a Hume que “lacantidad incrementada de dinero no aumentaría necesariamente el precio de todos los trabajos ymaterias primas, porque la cantidad aumentada, al no limitarse al trabajo y materiales nacionales,podría, y sin duda lo haría, utilizarse para comprar ambos en países extranjeros”. Aunque Hume

respondió al conceder que este efecto efectivo-balance, no lo incorporó en su representación máscompleta del proceso de flujo metálico- precio. Ver Salerno, op. cit., nota 6, pp. 252-253.

[3] Salerno, op. cit., nota 6, pp. 165-166.

[4] Eugen von Böhm-Bawerk, Capital and Interest (South Holland, 111.: Libertarian Press, 1959), I,p. 30.

[5] Spiegel alaba el análisis de Hume por presagiar “la teoría económica moderna, con suaproximación funcional” que reemplaza a la preocupación pasada de moda respecto de causa yefecto. Hume, dice, anuncia “la posterior preocupación de la ciencia económica por las relacionesfuncionales frente a la causales, que (…) no se haría común antes del siglo XX”. ¡Peor para Humey la teoría del siglo XX! Pues las relaciones funcionales, no causales, de las matemáticas son pocoapropiadas para un análisis de la acción humana, cuando las preferencias y elecciones humanasson la causa y tienen efectos concretamente trazables. Además, paradójicamente, al grandestructor de la causa y el efecto no le faltaba una teoría causal de interés; en su lugar, eligió elextremo incorrecto de la cadena causal al afirmar que bajos intereses y rendimientos son causadospor la acumulación de bienes de capital. Cf. Henry W. Spiegel, The Growth of EconomicThought (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1971), pp. 211-212.



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John Law, el proto-keynesiano




El príncipe de los excéntricos monetarios protokeynesianos, tanto en la teoríacomo en la práctica, fue John Law of Lauriston (1671–1729). Hijo de James Law,

un rico orfebre y banquero escocés, John nació y creció en Edimburgo,derrochando la enorme herencia de su padre en el juego y la vida disipada.Condenado por matar a un rival romántico en un duelo en Londres en 1694, Lawsalió de la prisión con sobornos y escapó al continente. Después de una décadaen Europa reflexionando sobre problemas monetarios, Law volvió en 1703 aEscocia, donde no estaba sujeto a arresto. Allí, Law se concentró en desarrollar ypublicar su teoría monetaria cumplan que presentó en el Parlamento Escocés en1705, publicando el memorando el mismo año es su famoso o infametratado, Money and Trade Considered, with a Proposal for Supplying the Nationwith Money (1705). El Parlamento Escocés estudió su plan pero lo descartó; alaño siguiente, la llegada de la unión de Escocia con Inglaterra obligó a Law a huir

de nuevo al continente, pues seguía siendo fugitivo de la ley inglesa bajo laantigua condena de asesinato.

En cierto sentido, Karl Marx debería haberse sentido orgulloso de la forma en queJohn Law “unificaba teoría y práctica” en su propuesta. Por un lado, Law era unteórico, defendiendo un banco central hipotecario para emitir papel moneda noconvertible o más bien papel moneda “respaldado” místicamente por las tierras dela nación. Como parte esencial de esta propuesta, la nación agradecida (en estecaso Escocia) se supondría que nombraría al propio Law, el experto y teórico, alcargo de poner en práctica este plan de banca central inflacionista.

John Law, como dice el subtítulo, propuso “proveer a la nación” [“supply thenation”] con dinero suficiente. El aumento del dinero supuestamente vivificaría elcomercio y aumentaría el empleo y la producción, ofreciendo el motivo del“empleo” un bonito toque proto-keynesiano. Law destacaba, en oposición a latradición escolástica de la moneda fuerte, que el dinero es una mera creación delgobierno, que no tenía valor intrínseco como metal. Su única función es ser unmedio de intercambio y no ningún almacén de valor para el futuro.



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Aún más que William Potter, John Law aseguró a la nación que la aumentadaoferta de dinero y crédito bancario no aumentaría los precios, especialmente bajola inteligente tutela de Law. Por el contrario, Law se anticipó a Irving Fisher y losmonetaristas asegurando que su inflación de papel moneda llevaría a una“estabilidad del valor”, supuestamente una estabilidad del precio de la mano de

obra o del poder adquisitivo del dinero.

Law también se anticipó a Adam Smith en la última parte del siglo XVIII en su falaz justificación de la banca de reserva fraccionaria, que ofrecería una “carreteraaérea” gratuita, al generar una oferta de dinero sin gastar recursos en la mineríadel oro o la plata. De la misma manera, por supuesto, cualquier gasto de recursospuede considerarse un “malgasto” si ofertamos nuestras propias suposiciones queno tiene la gente en el mercado libre. Así que, como ha apuntado el Profesor Walter Block, si no hubiera delitos, todo gasto en cerrojos, vallas, guardias,sistemas de alarma, etc., podrían denunciarse como “recursos malgastados” por observadores externos que critiquen estos gastos. Igualmente, si no existiera la

inflación gubernamental, el gasto del mercado en oro o plata podría ser considerado “malgasto” por los observadores.

Si los aumentos domésticos de precios constituyen el talón de Aquiles de lainflación monetaria, otra preocupación ha sido la salida de oro y plata del país, enresumen, una “balanza comercial” o “de pagos” desfavorable. Pero John Lawtambién despreciaba estos problemas. Por el contrario, declaraba que un aumentoen la oferta monetaria expandiría el empleo y la producción y “por tanto”aumentaría las exportaciones, causando así una balanza de pagos favorable, conoro y plata afluyendo al país. Obsérvese que no hay ningún análisis de por qué unaumento en la oferta monetaria debería aumentar la producción o el empleo, no

digamos que arrastre las exportaciones con él, en esta expansión aparentementeuniversal.

Es interesante que uno de los puntos de discusión de Law acerca de la necesidadde más dinero estuviera, como en el caso del interés bajo, basada en unasorprendentemente errónea interpretación de las razones de la prosperidad de losholandeses, a quienes envidiaban todas las naciones en el siglo XVII. Hemos vistoque todos veían que los holandeses tenían intereses bajos, llevando a losmercantilistas ingleses a poner el carro delante de los bueyes y atribuir laprosperidad holandesa a los bajos tipos de interés en lugar de darse cuenta deque el fuerte ahorro y los mayores niveles de vida habían producido estos bajos

tipos de interés. De ahí que los mercantilistas sugirieran que Inglaterra forzara eltipo máximo de usura aún más a la baja.

Igualmente John Law veía que la próspera Holanda disfrutaba de abundantedinero metálico y propuso proporcionar en su lugar papel moneda. Tampoco teníaen cuenta que era la propiedad y la alta producción y la exportación holandesas



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las que atraían mucha moneda al país. El exceso exportador y la monedaabundante eran reflejos de la prosperidad holandesa, no su causa.[1]

No es que John Law desdeñara el argumento del bajo interés para la prosperidadde Holanda. Pero en lugar de dirigir las leyes de usura, Law proponía llegar a

bajos tipos de interés en lo que se convertiría en la fórmula estándar inflacionista:expandiendo el crédito y el dinero bancario y empujando así a la baja el tipo deinterés. De hecho, Law desarrolló un mecanismo proto-keynesiano: aumentar lacantidad de dinero rebajaría los tipos de interés, expandiendo así la inversión y laacumulación de capital y garantizando la prosperidad general.

Para Law, como antes para Potter y después para Keynes, el principal enemigo desu plan era la amenaza de “atesoramiento”, una práctica que acabaría con elpropósito de un mayor gasto; por el contrario, un gasto menor disminuiría elcomercio y crearía desempleo. Como en el caso del excéntrico monetario alemánde finales del siglo XIX Silvio Gesell, Law propuso una ley que prohibiera el

atesoramiento de dinero.[2]

Le llevó a John Law otra década encontrar el gobernante de un país losuficientemente crédulo como para caer en su plan. Law encontró a su “objetivo”en el regente de Francia, un país que había caído en la confusión y eldesconcierto tras la muerte de su gobernante aparentemente eterno, Luis XIV, en1715. El regente, el duque de Orleáns, colocó a Law a la cabeza del BanqueGénérale en 1716, un banco central con un monopolio de la emisión de billetes debanco en Francia. Pronto, el banque se convirtió en Banque Royale.Originalmente, los billetes del banque eran cobrables en impuestos franceses yredimibles en plata; sin embargo pronto se acabó con la redención en plata.Rápidamente, en 1717, John Law tuvo todo el poder monetario y financiero en susmanos. A su plan original añadió la financiación de masiva deuda pública. Fuepuesto a la cabeza de la nueva Compañía del Mississippi y nombrado director general de las finanzas francesas; los billetes de la Compañía del Mississippiestaban supuestamente “respaldados” por el vasto y no desarrollado territorio queposeía el gobierno francés en el territorio de la Luisiana en Norteamérica. El bancode Law creó la famosa e hiperinflacionaria “burbuja del Mississippi”: billetes,crédito bancario, precios y valores monetarios se dispararon de 1717 a 1720.

Un observador aristocrático en Paris apuntaba que por primera vez la palabra

“millonario” se había convertido en usual, pues repentinamente mucha genteparecía poseer millones. Finalmente, en 1720, la burbuja estalló y Law acabó en lapobreza lleno de deudas, viéndose obligado de nueva a huir del país. Como antes,vagó por Europa, llevando una vida precaria de jugador y tratando de encontrar otro país que adoptara su plan. Murió en 1729 en Nápoles, tratando de convencer al gobierno napolitano de que le nombrara su banquero central inflacionista.[3]



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El cataclismo del experimento de John Law y su burbuja del Mississippi ofrecióuna lección de advertencia a todos los escritores y teóricos que reflexionaronsobre el dinero a lo largo del siglo XVIII. Como vernos más adelante, las doctrinasde la moneda fuerte prevalecieron fñacilmente a lo largo del siglo, desde el antiguocolaborador y burlador de Law Richard Cantillon hasta los Padres Fundadores de

la república Americana. Pero hubo algunos que rechazaron aprender ningunalección del fracaso de Law y cuya opinión estuvo muy influida por John Law.[4]

[1] Charles Rist criticaba justamente a Law en que “Inferir de la abundancia de moneda metálica enpaís próspero que es suficiente con “crear” papel moneda (…) en un país pobre para desarrollar laindustria o los recursos naturales que le faltan es una idea que insulta el sentido común. (…)Escocia, un país de pastores y pescadores, montañosos y pobre en recursos naturales (…) podríahaber aumentado su divisa, pero eso no habría traído al país ni industria, ni comercio, niagricultura, ni una industria naviera próspera. Eso sólo podía lograrse con el trabajo y la frugalidad

de sus habitantes”. Charles Rist,History of Monetary and Credit Theory from John Law to thePresent Day (1940, Nueva York: A.M. Kelley, 1966), pp. 47-48. [Publicada en Españacomo Historia de las doctrinas relativas al crédito y a la moneda (Barcelona: Editorial Bosch,1945)].

[2] Ver Joseph T Salerno, “Two Traditions in Modern Monetary Theory: John Law and A.R.J.Turgot”,Journal des Économistes et des Études Humaines, 2, notas 2-3 (Junio/Sept. 1991), pp.340-341.

[3] Para la relaciones entre Law y Cantillon en este periodo dramático, ver el capítulo 12 sobreCantillon. Sobre las interrelaciones de Law, Cantillon y las burbujas contemporáneas delMississippi y los Mares del Sur, ver Antoin E. Murphy, Richard Cantillon: Entrepreneur andEconomist (Oxford: Clarendon, 1986); sobre la evolución de las doctrinas de Law, ver Antoin E.Murphy, “The Evolution of John Law's Theories and Policies, 1707–1715”, European EconomicReview, 34 (Julio de 1991), pp. 1109-1125. Para un análisis de las doctrinas de Cantillon y su noreconocida influencia en la economía moderna, ver Salerno, op. cit., nota 29, pp. 337-379. Para lainfluencia de Law en Adam Smith, ver también Roy Green, Classical Theories of Money, Outputand Inflation (Nueva York: St. Martin's, 1992), pp. 110-127.

[4] Por ejemplo, Sir Humphrey Mackworth “plagió” a Law y sus argumentos inflacionistas en sutratado, A Proposal for Payment of the Publick Debts (2ª ed., 1720). Ver Viner, op. cit., nota 27, pp.44-45.



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El sueño liberal de un rey laissez faire

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 3 de febrero de 2011)



Un problema que cualquier pensador liberal de laissez faire debe afrontar es:

Concediendo que la interferencia del gobierno debería ser mínima, ¿qué formadebería tomar ese gobierno? ¿Quién gobernaría?

Para los liberales franceses de finales del siglo XVII y del siglo XVIII parecía haber solo una respuesta: el gobierno es y siempre será el mando de un monarcaabsoluto. Los rebeldes opositores habían sido aplastados al principio y mediadosdel siglo XVII y desde entonces solo podía concebirse una única respuesta: el reydebía convertirse a las verdades y sabiduría del laissez-faire. Cualquier idea deinspirar o promover un movimiento de oposición masiva contra el rey estaba fuerade lugar; no formaba parte de ningún diálogo concebible.

Los fisiócratas, como antes los liberales clásicos en el siglo XVIII, no eran simplesteóricos. La nación había ido mal y ellos poseían una alternativa política quetrataban de promover. Pero si la monarquía absoluta era la única forma concebiblede gobierno para Francia, la única estrategia para los liberales era sencilla, almenos sobre el papel: convertir al rey. Y así la estrategia de los liberales clásicos,de los esfuerzos del abad Claude Fleury y su capaz alumno el arzobispoFénelon a finales del siglo XVII, a los fisiócratas y Turgot a finales del siglo XVIII,fue convertir al gobernante.

Los liberales estaban bien colocados para seguir la estrategia de lo que podríallamarse su proyecto de “revolución desde arriba”. Porque todos tienen un puestoalto en la corte. El arzobispo Fénelon puso sus esperanzas en el delfín, haciendoal duque de Borgoña un ferviente liberal clásico. Pero hemos visto que esosplanes cuidadosamente trazados se hicieron cenizas cuando el duque murió por enfermedad en 1711, solo cuatro años antes de la muerte del propio rey Luis.



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Medio siglo más tarde, el Dr. Quesnay, trabajando a través de Madame dePompadour, utilizó su posición en la corte para tratar de convertir al gobernante. Eléxito en Francia fue solo parcial. Cuando Turgot, que estaba de acuerdo con losfisiócratas en el laissez-faire, se convirtió en ministro de finanzas y empezó aponer en práctica reformas liberales radicales, pronto se encontró con un muro de

oposición atrincherada que le depuso del cargo solo dos años después. Susreformas fueron revocadas con irritación. Los principales fisiócratas se exiliaronbajo el rey Luis XVI, su periódico fue suprimido rápidamente y se ordenóa Mirabeau cancelar sus famosos seminarios de las tardes de los martes.

La estrategia de los fisiócratas resultó ser un fracaso y éste se debió a algo másque los caprichos de un monarca concreto. Pues incluso aunque se hubierapodido convencer al monarca de que la libertad conducía a la felicidad yprosperidad de sus súbditos, sus propios intereses son habitualmente maximizar los ingresos del estado y por tanto su propio poder y riqueza.

Además, el monarca no gobierna solo, sino como la cabeza de una coalicióngobernante de burócratas, nobles, monopolistas privilegiados y señores feudales.En resumen, gobierno como cabeza de una élite del poder o “clase dirigente”. Esteóricamente concebible pero difícilmente probable que un rey y el resto de laclase dirigente corra a abrazar una filosofía y una economía política que acabaríacon su poder y le pusiera en la práctica fuera de combate. Ciertamente no ocurrióen Francia y así después del fracaso de los fisiócratas y Turgot llegó la RevoluciónFrancesa.

En todo caso, los fisiócratas se las arreglaron para convertir a algunosgobernantes, aunque no al monarca de Francia. Su principal discípulo entre losgobernantes del mundo (y uno de los más entusiastas y encantadores) fue CarlosFederico (1728-1811) margrave del ducado de Baden en Alemania. Convertido por las obras de Mirabeau, el margrave escribió un resumen de la fisiocracia yprocedió a tratar de instituir el sistema en su reino. El margrave propuso un librecomercio del grano en la Dieta Alemana y en 1770 introdujo el impuesto único del20% del “producto neto” agrícola en tres villas de Baden.

Administrando el experimento estaba el ayudante principal del margrave, el

entusiasta fisiócrata alemán Johann August Schlettwein (1731–1802), profesor deeconomía en la Universidad de Giessen. Sin embargo el experimento seabandonó un pocos años en dos villas aunque el impuesto único continuó en lavilla de Dietlingen hasta 1792. Durante unos pocos años, el margrave tambiéntrajo a du Pont de Nemours para que fuera su consejero y tutor de su hijo.



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En una reunión notable, el ferviente margrave de Baden preguntó a su maestroMirabeau si el ideal fisiócrata era hacer innecesarios o no a los gobernantessoberanos. Tal vez podría hacer una reforma que los hiciera dejara de existir. Elmargrave había descubierto el corazón anarquista (o al menos republicano) quesubyacía en la doctrina libertaria y de derechos naturales del laissez-faire. Pero

Mirabeau, entregado como todos los fisiócratas a la monarquía absoluta, se echóatrás, recordando severamente a su joven alumno que aunque el papel delsoberano idealmente sería limitado, seguiría siendo el propietario del dominiopúblico y el preservador del orden social.

Muchos otros gobernantes de Europa tuvieron al menos interés por la fisiocracia.Una de los más entusiastas fue Leopoldo II, gran duque de la Toscana, luegoemperador de Austria, que ordenó a sus ministros consultar a Mirabeau ydesarrolló algunas reformas fisiócratas. Un compañero de viaje fue el emperador José II de Austria. Otro entusiasta fisiócrata fue Gustavo II, rey de Suecia, que

otorgó a Mirabeau la gran cruz de la recién fundada Orden de Vasa, en honor a laagricultura. Du Pont fue a su vez nombrado Caballero de la Orden. En términosmás prácticos, cuando se suprimió el periódico fisiócrata tras la caída de Turgot, elrey Gustavo y el margrave de Baden se unieron en pedir a du Pont que editar unperiódico que se publicaría en sus reinos.

Pero la apelación fisiócrata a la monarquía perdió el pequeño efecto que pudieratener con la aparición de la Revolución Francesa. De hecho tras la revolución lafisiocracia, con su tendencia proagrícola y devoción a la monarquía absoluta, sevio desacreditada en Francia y el resto de Europa.

Tomado de http://mises.org/Community/blogs/euribe/default.aspx



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CAPÍTULO XVI. EL CÉLEBRE ADAM SMITH

El mito de Adam Smith




Adam Smith (1723-1790) es un misterio en un rompecabezas, envuelto en unenigma. El misterio es la enorme diferencia sin precedentes entre la reputaciónexaltada de Smith y la realidad de su dudosa contribución al pensamientoeconómico.

La reputación de Smith casi ciega al sol. Desde poco después de su tiempo hastamuy recientemente se le ha considerado como el que creó prácticamente de lanada la ciencia económica. Ha sido considerado universalmente como el PadreFundador. Los libros de la historia del pensamiento económico, después de unos

poco desprecios bien merecidos a los mercantilistas y vistazo a los fisiócratas,empiezan invariablemente con Smith como creador de la disciplina de laeconomía. Cualquier error que cometiera era comprensiblemente excusable comofallo inevitable de cualquier gran pionero.

Se han escrito innumerables textos sobre él. En el bicentenario de su obramagna, Una investigación de la naturaleza y causas de la riqueza de lasnaciones (1776), hubo una verdadera inundación de libros, ensayos y recuerdossobre el tranquilo profesor escocés. Su perfil esculpido en un medallón por Tassiees conocido en todo el mundo. Incluso se hizo una película hagiográfica durante

su bicentenario por parte de una fundación de libre mercado y empresarios ydefensores del libre mercado han considerado a Adam Smith desde hace tiempocomo su santo patrón.

Las ‘corbatas Adam Smith’ se llevaban como una insignia de honor en losescalones superiores de la Administración Reagan.



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Por otro lado, los marxistas, con algo más de justicia, consideran a Smith como lafuente original de inspiración de su propio Padre Fundador, Karl Marx. De hecho sise le pregunta al ciudadano medio el nombre de dos economistas en la historia delos que haya oído hablar, Smith y Marx probablemente serían los vencedoresdestacados de la encuesta.

Como ya hemos visto, Smith apenas fue el fundador de la ciencia económica, queexistía desde los escolásticos medievales y, en su forma moderna, desde RichardCantillon. Pero lo que los economistas alemanes solían llamar, en una relaciónmás estrecha, Das AdamSmithProblem,[1] es mucho más grave que eso. Pues elproblema no es simplemente que Adam Smith no fuera el fundador de laeconomía.

El problema es que no generó nada que fuera verdad y que todo lo que generó eraerróneo, que, incluso en una época en que había menos citas y notas a pie de

página, Adam Smith era un desvergonzado plagiario, admitiendo poco a nada yrobando grandes porciones, por ejemplo, a Cantillon. Mucho peor fue el completoolvido de Smith de citar o reconocer a su amado mentor Francis Hutcheson, delque recibió la mayoría de sus ideas, así como la organización de sus lecciones deeconomía y filosofía moral. De hecho Smith escribió en una carta privada a laUniversidad de Glasgow sobre el ‘eternamente inolvidable Dr. Hutcheson’, peroaparentemente la amnesia golpeó convenientemente a Adam Smith cuando llegóel momento de escribir La riqueza de las naciones para el público general.[2]

Aunque era un empedernido plagiario, Smith tenía un complejo de Colón,

acusando incorrectamente a sus amigos cercanos de plagiarle a él. Y a pesar deser un plagiario, plagiaba mal, añadiendo nuevas falacias a las verdades quehabía empleado. Al censurar a Adam Smith por sus errores, por tanto, no estamossiendo anacrónicos, castigando absurdamente a pensadores pretéritos por no ser tan inteligentes como los que vinieron después. Pues Smith no sólo no contribuyóen nada de valor al pensamiento económico: su economía fue un grave deteriororespecto de sus predecesores: de Cantillon, de Turgot, de su maestro Hutcheson,de los escolásticos españoles, incluso extrañamente de sus propias obrasanteriores, como las Lecciones sobre Jurisprudencia (inédita, 1762-63, 1766) yla Teoría de los sentimientos morales (1759).

Por tanto, el misterio de Adam Smith es la inmensa distancia entre una reputaciónmonstruosamente inflada y la triste realidad. Pero el problema es peor, pues no essólo que La riqueza de las naciones de Smith haya tenido una reputaciónterriblemente desmesurada desde su tiempo hasta el nuestro. El problema esque La riqueza de las naciones ha sido capaz de cegar de alguna forma a todoslos hombres, economistas y legos, el mismo conocimiento de que otros



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economistas, no digamos los mejores, han existido y escrito antes de 1776. Lariqueza de las naciones ha ejercido un impacto tan colosal en el mundo que se haborrado todo el conocimiento de los economistas anteriores, de ahí la reputaciónde Smith como Padre Fundador. El problema histórico es éste: ¿cómo pudohaberse producido este fenómeno con un libro tan poco original, tan

profundamente defectuoso, tan menos digno de aprecio que sus predecesores?

La respuesta no es sin duda la lucidez o la claridad de estilo o pensamiento. Puesla muy reverenciada La riqueza de las naciones es un tomo enorme, disperso,incompleto y confuso, lleno de vaguedades, ambigüedades y profundascontradicciones internas. Por supuesto, en la historia del pensamiento económico,tiene una ventaja que una obra sea enorme, dispersa, ambivalente y confusa. Hayuna ventaja sociológica en la vaguedad y la oscuridad. El desconcertado smithianoalemán Christian J. Kraus, se refirió una vez a La riqueza de las nacionescomo la‘Biblia’ de la economía política. En cierto sentido, el Profesor Kraus tenía más

razón de la que creía. Porque en un sentido La riqueza de las naciones es como laBiblia: es posible dar interpretaciones variadas y contradictorias a distintas (oincluso las mismas) partes del libro. Además, la misma vaguedad y oscuridad deuna obra puede ofrecer campo de búsqueda feliz para intelectuales, estudiantes yseguidores. Abrirse paso en un camino oscuro y difícil, tejer hilos apenaspercibidos en libro dentro de un patrón coherente, es una tarea agradable para losintelectuales. Y un libro así también incluye un bienvenido proceso de exclusión,de forma que sólo un número relativamente pequeño de adeptos pueda disfrutar de su conocimiento sobre una obra o un sistema de pensamiento. De esa formaaumentan su prestigio e ingresos y dejan atrás a otros admiradores para que

formen una sección de animadores de los discípulos principales del Maestro.

Adam Smith no fundó la ciencia de la economía, pero sí que creó el paradigma dela escuela británica clásica y es a menudo útil al creador de un paradigma el ser incompleto y confuso, dejando así espacio a los discípulos que intentarán clarificar y sistematizar las contribuciones del Maestro. Hasta la década de 1950, loseconomistas, al menos los de la tradición angloamericana, reverenciaban a Smithcomo fundador y consideraban a posterior desarrollo de la economía como unmovimiento ascendente directo hacia la luz, sucediendo a Smith, Ricardo y Mill yluego, después de un poco de distracción creada por los austriacos en la década

de 1870, Alfred Marshall estableciendo la economía neoclásica como unadisciplina neo-ricardiana, y por tanto neo-smithiana. En cierto sentido, JohnMaynard Keynes, alumno de Marshall en Cambridge, pensaba que sólo estabarellenando los huecos de la herencia de Ricardo y Marshall.

Dentro de esta miasma complaciente de adoración a Smith, la Historia del análisiseconómico, de Joseph A. Schumpeter apareció como un verdadero éxito de



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ventas. Procedente de las tradiciones continentales walrasiana y austriaca, enlugar del clasicismo británico, Schumpeterfue capaz, prácticamente por primeravez, de dar una visión fría y realista del famoso escocés. Escrbiendo con desdéntenuemente velado, Schumpeter en general denigraba la obra de Smith, ysostenía esencialmente que éste había desviado a la economía hacia un camino

equivocado, un camino desafortunadamente distinto del de sus antepasadoscontinentales. [3]

Desde Schumpeter, los historiadores del pensamiento económico se han retiradobastante a una posición de repliegue. Smith, se concede, no creó nada, pero fue elgran sintetizador y sistematizador, el primero en juntar todos los hilos de suspredecesores y entretejerlos en un marco coherente y sistemático. Pero la obra deSmith era todo lo contrario de coherente y sistemática y Ricardo y Say, sus dosdiscípulos principales, se dedicaron por separado a la tarea de forjar ese sistemacoherente a partir del embrollo smithiano. Y además, aunque es verdad que los

escritos pre-smithianos eran incisivos pero escasos (Turgot) o estaban incluidosen la filosofía moral (Hutcheson), también ews cierto que hubo dos tratadosgenerales de economía antes de La riqueza de las naciones. Uno fueron losgrandes Ensayos de Cantillon, quien, después de Smith, cayó en un ominosoolvido, para ser rescatado un siglo después por Jevons; el otro, y el primer libroque usó la economía política en su título, fue la anticuada obra en dos volúmenesde Sir James Steuart (1712-1780), Principios de Economía Política (1767).Steuart, un jacobita que se había implicado en la rebelión del Buen PríncipeCarlos, fue durante buena parte de su vida un exiliado en Alemania, donde se vioinfluido por la metodología i los ideales del ‘cameralismo’ alemán. El cameralismo

era una forma virulenta de mercantilismo absolutista que floreció en Alemania enlos siglos XVII y XVIII. Los cameralistas, aún menos que los mercantilistas deEuropa occidental, no eran economistas en absoluto, es decir, no analizaban losprocesos del mercado, sino que eran asesores técnicos sobre cómo y de quémanera imponer el poder el estado sobre la economía. Los Principios de Steuartiban en esa línea de escasa economía y más bien una reclamación de unaintervención masiva del gobierno y una planificación totalitaria, desde unaregulación detallada del comercio a un sistema de cárteles obligatorios y a unapolítica monetaria inflacionista. Su única ‘contribución fue refinar y expandir ideaspreviamente dispersas y efímeras de una teoría del valor trabajo y elaborar una

teoría protomarxista del conflicto de clases inherente en la sociedad. Además,Steuart había escrito un tomo ultramercantilista justo en el momento en queestaba apareciendo y haciéndose dominante el pensamiento liberal clásico ylibrecambista, al menos en Gran Bretaña y Francia.

A pesar de que los Principios de Steuart estaban desfasados con la emergenciadel Zeitgeist liberal clásico, no debe concluirse que la obra tuviera poca o ninguna



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influencia. El libro fue bien recibido, altamente respetado y se vendió muy bien, ycinco años después de su publicación, en 1772, Steuart se impuso a Adam Smithen obtener un puesto como consultor monetario en la Compañía de las IndiasOrientales.

Una razón por la que la opinión de Schumpeter sobre Smith sorprendió a laprofesión económica es que los historiadores del pensamiento económico, al igualque los historiadores de otras disciplinas, han tratado habitualmente el desarrollode la ciencia como una marcha lineal y ascendente hacia la verdad. Cadacientífico pacientemente formula, prueba y descarta hipótesis y de este modo cadauno que tiene éxito se mantiene a hombros del que vino detrás. Lo que podríallamarse esta ‘Teoría whig de la historia de la ciencia’ se ha visto hoy descartadaen buena medida por la mucho más realista teoría de Kuhn de los paradigmas.Para nuestros propósitos, lo importante de la teoría de Kuhn es que muy pocagente prueba pacientemente algo, particularmente los supuestos fundamentales o

‘paradigma’ básico de su teoría y que los cambios en los paradigmas puedenproducirse incluso si la nueva teoría es peor que la vieja. En resumen, elconocimiento puede perderse y se pierde, igual que se puede ganar y se gana, yla ciencia a menudo se mueve en zig-zag en lugar de en forma lineal. Podríamosañadir que esto sería particularmente cierto en las ciencias sociales y humanas.En consecuencia, se pierden paradigmas y verdades básicas y los economistas(así como los miembros de otras disciplinas) pueden empeorar, y no mejorar, conel tiempo. Con los años, bien puede llegarse a un retroceso, así como a unprogreso. Schumpeter había lanzado una bomba en el templo de los historiadoreswhig del pensamiento económico, en concreto de los partidarios de la tradición de

Smith-Ricardo-Marshall.[4]

Así que planteamos nuestra propia versión del Das AdamSmithProblem: ¿cómopudo convertirse una obra tan defectuosa como La riqueza de las naciones en tandominante como para tapar todas las alternativas? Pero antes de considerar estacuestión, debemos examinar los distintos aspectos del pensamiento de Smith conmás detalle.

La vida de Smith

Adam Smith nació en 1723 en el pequeño pueblo de Kirkcaldy, cerca deEdimburgo. Su padre, también llamado Adam Smith (1679-1723), que habíamuerto poco antes de que él naciera, era un distinguido abogado judicial enEscocia y posteriormente controlador de aduanas en Kirkcaldy, que se habíacasado con una mujer de una familia terrateniente adinerada local. Por tanto, el



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joven Smith fue criado por su madre. El pueblo de Kirkcaldy era militantementepresbiteriano y en la Burgh School del pueblo conoció a muchos jóvenespresbiterianos escoceses, uno de los cuales, John Drysdale, iba a ser por dosveces moderador de la asamblea general de la Iglesia de Escocia.

De hecho, Smith provenía de una familia de funcionarios de aduanas. Además desu padre, su primo Hercules Scott Smith trabajó como recaudador de aduanas enKirkcaldy, y su tutor, también llamado Adam Smith, iba a ser recaudador deaduanas en Kirkcaldy y asimismo inspector de aduanas para los puertosescoceses. Finalmente, otro primo más llamado Adam Smith sirvió más tardecomo recaudador de aduanas en Alloa.

De 1737 a 1740, Adam Smith estudió en el Glasgow College, donde cayó bajo elinflujo de Francis Hutcheson y se imbuyó de la excitación de las ideas delliberalismo clásico, la ley natural y la economía política. En 1740, Smith hubo la

licenciatura en humanidades con distinción especial en la Universidad deGlasgow. Su madre había bautizado a Adam en la fe episcopaliana y deseaba quesu hijo se convirtiera en ministro episcopaliano. Smith fue enviado al BalliolCollege, en Oxford, a unos cursos destinados a formar futuros clérigosepiscopalianos, pero fue infeliz en la horrible instrucción del Oxford de su tiempo yregresó después de seis años, con 23 años, sin haber recibido las santas órdenes.

A pesar de su bautismo y de la presión de su madre, Smith siguió siendo unardiente presbiteriano y tras volver a Edimburgo en 1746, permaneciódesempleado durante dos años.

Finalmente, en 1748, Henry Home, Lord Kames, juez y líder de la liberalIlustración Escocesa y primo de David Hume decidió promover una serie delecciones públicas en Edimburgo para educar a los jueces. Junto con el amigo dela infancia de Smith, James Oswald de Dunnikier, Kames hizo que la SociedadFilosófica de Edimburgo patrocinara a Smith durante varios años de leccionessobre ley natural, literatura, libertad y libre comercio. En 1750, Adam Smith obtuvola cátedra de lógica en su alma mater , la Universidad de Glasgow y no tuvo ningúnproblema con el requisito de aceptar la Confesión de Fe de Westminster ante elPresbiterio de Glasgow. Por fin, en 1752, Smith tuvo la satisfacción de ascender ala cátedra de filosofía moral de su querido maestro Hatcheson en Glasgow, donde

permaneció durante 12 años.

La clases de Smith en Edimburgo y Glasgow eran muy populares y su mayor énfasis se daba en el ‘sistema de libertad natural’, en el sistema de ley natural ylaissez faire que entonces defendía con muchas menos reservas que más tardeen su más cauteloso La riqueza de las naciones. También se las arregló paraconvertir a muchos de los principales comerciantes de Glasgow a este excitante



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nuevo credo. Smith también ingresó en las asociaciones sociales y educativas queempezaban a formarse por parte del clero presbiteriano moderado, profesoresuniversitarios, eruditos y abogados, tanto en Glasgow como en Edimburgo. Esprobable que David Hume asistiera a las clases de Smith en Edimburgo en 1752,pues se hicieron grandes amigos poco después.

Smith fue miembro fundador de la Sociedad Literaria de Glasgow al año siguiente:la sociedad organizaba discusiones y debates de alto nivel y se reuníapuntualmente cada jueves por la tarde de noviembre a mayo. Tanto Hume comoSmith eran miembros, y en una de las primeras sesiones, Smith leyó uncomentario de algunos de losDiscursos Políticos de Hume, recientementeimpresos. Extrañamente, ambos amigos, claramente los miembros más brillantesde la Sociedad, eran extraordinariamente reservados y nunca dijeron ni unapalabra en ninguna de las discusiones.

A pesar de su reserva, Smith era un miembro de clubs ocupado y empedernido,convirtiéndose en un miembro importante de la Sociedad Filosófica de Edimburgoy de la Sociedad Selecta (Edimburgo), que florecieron en la década de 1750 y sereunían semanalmente, reuniendo a la élite moderada de poder con el clero, lagente de la universidad y la profesión legal. Smith fue también un miembro activodel Club de Economía Política de Glasgow, el Oyster Club (Edimburgo), el ClubSimson de Glasgow y el Poker Club (Edimburgo), fundado por su amigo AdamFerguson, profesor de filosofía moral en la Universidad de Edimburgo,específicamente para promover el ‘espíritu marcial’. Por su fuera poco, AdamSmith fue uno de los principales contribuidores y editores del frustradoEdinburgh

Review (1755-1756), dedicado principalmente a la defensa de sus amigos Hume yKames frente al clero calvinista evangélico radical de Escocia. El EdinburghReview fue fundado por el brillante joven abogado, Alexander Wedderburn (1733-1805), que iba a ser juez, miembro del Parlamento en Inglaterra y finalmente LordCanciller (1793-1801). Wedderburn era tan libertino como para defender lalegalización de los burdeles. Otras luminarias del Edinburgh Review fueronimportantes líderes moderados: el político John Jardine (1715-1760), cuya hijacasó con el hijo de Lord Kames, el poderoso Rev. William Robertson y el Rev.Hugh Blair (1718-1800), profesor de retórica en la Universidad de Edimburgo.

La intensidad del presbiterianismo, aunque no fundamentalista, de Adam Smithpuede verse en su relación con Hugh Blair. Blair, ministro de High Kirk, Geryfriars,estaba en continuo conflicto con el clero calvinista ortodoxo, que le denunciabarepetidamente en los Presbiterios de Glasgow y Edimburgo. En La riqueza de lasnaciones, Adam Smith incluyó el siguiente encomio al clero presbiteriano: ‘Tal vezhaya en Europa muy pocos grupos de hombres más eruditos, decentes,independientes y respetables que la mayor parte de los clérigos presbiterianos de



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Holanda, Ginebra, Suiza y Escocia’. A lo que su viejo amigo Blair, aun siendo unimportante aunque atacado clérigo presbiteriano, comentó en una carta a Smith:‘Pienso que eres demasiado favorable al Presbiterio’.

Después de que Smith publicara su filosofía moral en su Teoría de los

sentimientos morales (1759), su creciente fama le hizo ganar un lucrativo puestoen 1764 como tutor de joven duque de Buccleuch. Durante tres años de tutoríacon el joven duque en Francia, Smith obtuvo un salario anual vitalicio de 300₤, dosveces su salario anual en Glasgow. Durante tres agradables años en Franciaconoció la obra de Turgot y los fisiócratas. Una vez terminadas sus tareastutoriales, Smith regresó a su pueblo natal de Kirkcaldy, donde, una vezasegurado su estipendio vitalicio, trabajó durante diez años para completar Lariqueza de las naciones, que había empezado al principio de su estancia enFrancia: la fama de La riqueza de las naciones hizo que su orgulloso antiguopupilo, el Duque de Buccleuch, le ayudara a conseguir en 1778 el bien pagado

cargo de comisionado de aduanas escocesas en Edimburgo. Con una paga de600₤ anuales de su puesto en el gobierno, que mantuvo hasta el día de su muerteen 1790, añadido a su bonita pensión vitalicia, Adam Smith ganaba cerca de1.000₤ anuales, el ‘ingreso de un príncipe’ como lo ha descrito uno de susbiógrafos. Incluso el propio Smith escribió en este periodo que era ‘tan rico comopodía desear’. Sólo se lamentaba porque tenía que atender su puesto en lasaduanas, lo que le quitaba tiempo para sus ‘empeños literarios’.

Y aun así sus quejas eran poco pronunciadas: Al contrario que la mayoría de loshistoriadores, que han tratado el puesto en las aduanas de Smith

embarazosamente como prácticamente una sinecura a la que no tenía que asistir en premio a sus logros intelectuales, la reciente investigación ha demostrado queSmith trabajaba la jornada completa en su puesto, a menudo presidiendo lasreuniones diarias del consejo de comisionados de aduanas. Además, Smithconsideraba el nombramiento y aparentemente encontró el puesto divertido yrelajante. Es verdad que Smith empleó poco tiempo o energía en el estudio y laescritura después de su nombramiento, pero había hojas de ausencias disponiblessobre las que Smith mostró poco interés en obtener. Además, el fundamento de labúsqueda del puesto por Smith no era tanto por sus logros intelectuales como unarecompensa por su ayuda como consejero sobre impuestos y presupuestos al

gobierno británico desde mediados de la década de 1760.[5]



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La división del trabajo

Es apropiado empezar una explicación de La riqueza de las naciones de Smithcon la división del trabajo, pues el propio Smith empieza aquí y porque para élesta división tenía una importancia crucial y decisiva. Su maestro Hutcheson

también había analizado la importancia de la división del trabajo en la economíaen desarrollo, como hicieron Hume, Turgot, Mendeville, James Harris y otroseconomistas- Pero para Smith la división del trabajo una importancia descomunal,oscureciendo materias tan importantes como la acumulación de capital y elcrecimiento del conocimiento tecnológico. Como apuntaba Scumpeter, ningúneconomista anterior o posterior hizo que la división del trabajo asumiera unaposición directora de tanta importancia.

Pero hay más problemas en la división del trabajo de Smith que su exageración desu importancia. La percepción más antigua y más cierta del motivo motor de la

especialización y el intercambio era simplemente que cada parte de unintercambio (que tiene necesariamente dos partes y dos productos) se beneficia (oal menos espera beneficiarse) del intercambio: en caso contrario el intercambio notendría lugar. Pero desgraciadamente Smith traslada el foco principal del beneficiomutuo a una supuesta irracional e innata ‘propensión al trueque y el intercambio’,como si los seres humanos fueran lemmings determinados por fuerzas externas asus propios fines elegidos. Como apuntaba Edwin Cannan, Smith adoptó esteasidero porque rechazaba la idea de las diferencias innatas en talentos ycapacidades naturales, que naturalmente derivarían hacia distintas ocupacionesespecializadas. En su lugar, Smith adoptó la postura igualitaria-ecologista, todavía

hoy dominante en la economía neoclásica, de que todos los trabajadores soniguales y por tanto las diferencias entre ellos sólo pueden ser elresultado en lugar de la causa del sistema de división del trabajo.

Además, Smith dejó de aplicar su análisis de la división del trabajo al comerciointernacional, donde hubiera ofrecido una poderosa munición para sus propiaspolíticas de libre comercio. Iba a quedar para James Mill hacer dicha aplicación ensu excelente teoría de la ventaja comparativa. Además, internamente, Smith diodemasiada importancia a la división del trabajo dentro de una fábrica o industria,descuidando la más importante división del trabajo entre industrias.

Pero si Smith tenía un aprecio injustificado por la importancia de la división deltrabajo, paradójicamente sembró grandes problemas para el futuro a introducir laqueja sociológica moderna acerca de la especialización que fue rápidamenteacogida por Karl Marx y ha sido convertida en un arte mayor por los quejosossocialistas sobre la ‘alienación’. No tiene sentido el hecho de que Smith secontradijera completamente entre el Libro I y el Libro V deLa riqueza de las



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naciones. En el primero, sólo la división del trabajo cuenta para la riqueza de lasociedad civilizada y de hecho se iguala repetidamente con la ‘civilización’ a lolargo del libro. Y aún así, mientras que en el Libro I se alaba la división del trabajopor expandir la atención e inteligencia de la población, en el Libro V se la condenapor llevar a la degeneración intelectual y moral, a la pérdida de sus ‘virtudes

intelectuales, sociales y marciales’. No hay forma de que esta contradicción puedareconciliarse.[6]

Adam Smith, a pesar de ser un plagiario de considerables dimensiones, tambiéntenía un complejo de colón, acusando a menudo a otra gente de plagiarleinjustamente. En 1755 reclamó haber inventado el concepto de laissez faire o elsistema de libertad natural, afirmando que había enseñado esos principios desdesus clases en Edimburgo en 1749. Puede ser: pero la reclamación ignorapreviamente esas expresiones en sus propios profesores, así como Grocio yPufendorf, sin mencionar a Boisguilbert y los demás pensadores del laissez faire

franceses de finales del siglo XVII.

En 1769, el beligerante Smith presentó una acusación de plagio contra el Director William Robertson, con ocasión de la publicación de la Historia del emperador Carlos V, de este último. No se sabe que tipo de robo literario se suponía que eray es difícil de adivinar, considerando la distancia de la obra de Smith con el temadel libro de Robertson.

La más famosa acusación de plagio lanzada por Smith fue contra su amigo AdamFerguson sobre la cuestión de la división del trabajo. El Profesor Hamowy ha

demostrado que Smith no rompió con su viejo amigo, como se pensabaanteriormente, a causa del uso de Ferguson del concepto de la división del trabajoen su Essay on the History of Civil Society de 1767. A la vista de todos losescritores que habían empleado antes el concepto, este comportamiento habríasido ridículo, incluso para Adam Smith. Las suposiciones de Howdy de que laruptura llegó al principio de la década de 1780, a causa de la explicación deFerguson en su club de lo que luego se publicaría como parte de sus Principles of Moral and Political Science de 1792. Pues en los Pirnciples, Ferguson resumía elejemplote la factoría de alfileres que constituía el pasaje más famoso de Lariqueza de las naciones. Smith había apuntado que una pequeña factoría de

alfileres con diez trabajadores, cada uno especializado en un aspecto distinto deltrabajo, podía producir más de 48.000 alfileres diarios, mientras que si esos diezhubieran hecho todo el alfiler por sí mismos podían no hacer ni siquiera un alfiler aldía, y sin duda no más de 20. De esta forma, la división del trabajo multiplicabaenormemente la productividad de cada trabajador. En sus Principles, Fergusonescribió: ‘Una variedad adecuada de personas, de las cuales cada una no realizamás que una parte de la fabricación de unalfiler , puede producir mucho más en un



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plazo concreto que tal vez doblar el número, del cual cada uno produciría latotalidad o realizaría cada parte en la construcción de ese diminuto artículo’.

Cuando Smith reprendió a Ferguson por no reconocer la precedencia de aquél enel ejemplo de la fábrica de alfileres, Ferguson replicó que no había tomado nada

de Smith, sino que en realidad ambos habían tomado el ejemplo de una fuentefrancesa ‘que había conocido Smith antes que él’. Hay una fuerte evidencia de quela ‘fuente francesa’ de ambos escritores era el artículo sobre Epingles (alfileres),en la Encyclopédie (1755), pues ese artículo menciona 18 operaciones distintaspara fabricar un alfiler, el mismo número repetido por Smith en La riqueza de lasnaciones, aunque en las fábricas inglesas de alfileres el número operaciones máscomún era de 25.

Así que Smith rompió una larga amistad al acusar injustamente a Adam Fergusonde plagiarle un ejemplo que, en realidad, ambos habían tomado sin reconocerlo de

la Encyclopédie francesa. El comentario del reverendo Carlyle de que Smith tenía‘algunos pequeños celos en su carácter’ parece quedarse muy corto y su obituarioen elMonthly Review de 1790 nos informa de que ‘Smith vivía en tan constanteaprensión por que sus ideas le fueran robadas que, si veía a cualquiera de susestudiantes tomar notas en sus lecciones, instantáneamente le detenía y decía‘Odio a lo garabateadores’’.[7] Aunque hay también evidencias de que Smithpermitía tomar notas a los estudiantes, su temperamento malhumorado y sucomplejo de Colón son bien conocidos.

El uso de Smith de una pequeña fábrica francesa en lugar de una gran fábrica

británica resalta un hecho curioso de su celebrada La riqueza de las naciones: Elrenombrado economista parece no percibir la Revolución Industrial que seproducía a su alrededor. Aunque era amigo del Dr. John Roebuck, el propietariode las ferrerías Carron, cuya inauguración en 1760 marcó el inicio de laRevolución Industrial en Escocia, Smith no mostró ningún indicio de que conocierasu existencia. Aunque era al menos un conocido del gran inventor James Watt,Smith no mostró ningún conocimiento de alguna de las principales invenciones deWatt. No hace ninguna mención en su famoso libro al auge del canal que habíaempezado al principio de la década de 1760, de la misma existencia de lafloreciente industria textil del algodón o de la cerámica o de los nuevos métodos

de fabricar cerveza. No hay ninguna referencia a la enorme disminución de loscostes de viaje que las nuevas carreteras estaban produciendo.

Por tanto, frente a esos historiadores que alaban a Smith por su conocimientoempírico de la economía y los asuntos industriales contemporáneos, Adam Smithignoraba los importantes acontecimientos económicos a su alrededor. Mcuhos de



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sus análisis son erróneos y muchos hechos que sí incluyó en La riqueza de lasnacionesestaban obsoletos y provenían de libros de hacía 30 años.

Trabajo productivo y trabajo improductivo

Una de las más dudosas contribuciones de los fisiócratas al pensamientoeconómico fue su opinión de que sólo la agricultura era productiva, que sólo laagricultura contribuye a un aumento, un produit net a la economía. Smith, muyinfluido por los fisiócratas, retuvo este desafortunado concepto de trabajo‘productivo’, pero lo extendió de la agricultura a los bienes materiales en general.Por atnto, para Smith el trabajo sobre objetos materiales era ‘productivo’, pero eltrabajo sobre, pro ejemplo, servicios al consumidor o producción inmaterial, era‘improductivo’.

La preferencia de Smith por los objetos materiales se acumuló a una preferenciade las inversiones en bienes de capital, pues una existencia de bienes de capitalpor definición tiene que encarnarse en objetos materiales. Los bienes de consumo,por otro lado, o bien consisten en servicios inmateriales o se usan, se consumenen el proceso. La aprobación de Smith de la producción material era, por tanto,una forma indirecta de defender la inversión como una acumulación de bienes decapital frente al mismo objetivo de producir bienes de capital: aumentar elconsumo. Cuando explica las exportaciones e importaciones, Smith entiende muybien que no tiene sentido acumular objetos intermedios excepto que acabensiendo consumidos, que el objetivo de la producción es el consumo. Pero como haapuntado el Profesor Roger Garrison, y como veremos más en detalle en lacuestión de las leyes de la usura, la conciencia presbiteriana de Adam Smith lellevó a valor el gasto de trabajo pro sí mismo y a protestar por las preferenciastemporales del libre mercado de consumo y ahorro. Está claro que Smith queríamucha más inversión hacia una producción futura y menos consumo presente delque el mercado estaba dispuesto a escoger. Por supuesto, una de lascontradicciones de su postura es que acumular más bienes de capital a costa delconsumo presente acabaría generando un nivel de vida más alto, salvo que Smithquisiera aconsejar un aumento perpetuo y acelerado hacia cada vez más medios

de producción que nunca se iban a consumir.



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[1] Das AdamSmithProblem, se refiere a solo una de las numerosas contradicciones y

rompecabezas de la saga de Adam Smith: la gran distancia entre los derechos naturales, las

opiniones de laissez-faire de su Teoría de los sentimientos morales, y las opiniones mucho más

cualificadas de su posterior y decisivamente influyente La riqueza de las naciones.

[2] En un revelador artículo sobre ‘Los logros de Adam Smith’, el Profesor Slim Rashad escribe:

‘Schumpeter dijo que ésta [no reconocer las fuentes] era la práctica habitual de su época. Es

incorrecto. Si nos dirigimos a algunas de las obras citadas en La riqueza de las naciones, como

los Tratadossobre el comercio del grano de Charles Smith o las Memorias sobre la lana de John

Smith, les veremos reconociendo escrupulosamente sus deudas intelectuales. De entre los

contemporáneos de Adam Smith, Gibbon es bien conocido por el cuidado con el que ofrece

referencias y lo mismo puede decirse de más conocido escritor sobre agricultura del tiempo de

Smith, Arthur Young’. Salim Rashad. ‘Adam Smith's Acknowledgements: Neo-Plagiarism and the

Wealth of Nations’, Journal of Libertarian Studies, 9 (Otoño 1990), p.11.

[3] La primera y más consistente obra del revisionismo moderno de Smith apareció un año antes

en dos excelentes y reveladores artículos de Emil Kauder: ‘Genesis of the Marginal Utility Theory:

From Aristotle to the End of the Eighteenth Century’, en J. Spengler y W. Allen (eds), Essays in

Economic Thought (Chicago: Rand McNally and Co., 1960), pp. 277-87; y ‘The Retarded

Acceptance of the Marginal Utility Theory’, Quarterly Journal of Economics (Nov. 1953), pp. 564-75.

Pero la crítica de Schumpeter fue mucho más influyente.

[4] Por desgracia, desde la celebración a mediados de la década de 1970 del bicentenario de

Smith, se ha producido un contrarrevisionismo para tratar de restaurar el actitud hagiográfica

dominante antes de la década de 1950. Ver nuestro ensayo bibliográfico más adelante.

[5] Para una nueva visión del ejercicio de Smith en la casa de aduanas basada en la investigación

original de las actas manuscritas del consejo de comisionados de aduanas, 1778-90, así como en

las numerosas cartas de Smith a recaudadores de aduanas en los puertos, ver el importante

artículo de Gary M. Anderson, William F. Shughart II y Robert D. Tollison, ‘Adam Smith in the

Customhouse’, Journal of Political Economy, 93 (Agosoto de 1985), pp. 740-759.

[6] Las quejas acerca de la alienación habían empezado con el influyente Essay on the History of Civil Society (1767), escrito por Adam Ferguson, amigo de Smith. Sin embargo, un asunto similar

había aprecido en las lecciones inéditas de Smith en Glasgow en 1763. Sobre la influencia de

Ferguson, ver M.H. Abrams, Natural Supernaturalism (Nueva York: W.W. Norton, 1971), pp. 220-

221, 508.

[7] Citado por Ronald Hamowy, ‘Adam Smith, Adam Ferguson, and the Division of Labour’, Economica (Agosto de 1968), p. 253.



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CAPÍTULO XVII. LA DIFUSIÓN DEL MOVIMIENTOSMITHIANO

La influencia de Dugald Stewart





Las lecciones de Adam Smith convirtieron a los mercaderes de Glasgow a lapostura del libre comercio, pero la mayoría de su influencia se extendiómediante La riqueza de las naciones. Un movimiento triunfal de los discípulos deSmith empieza solo realmente con Dugald Stewart (1753-1828).

Stewart era el hijo de Matthew Stewart, profesor de matemáticas en la Universidad

de Edimburgo. Stewart sucedió a su maestro Adam Ferguson como profesor defilosofía moral en Edimburgo en 1785. Stewart se convirtió en el principal discípulode Smith y, tras la muerte de su maestro, se convirtió en su primer biógrafo,leyendo su Account of the Life and Writings of Adam Smith en 1793 a la RoyalSociety de Edimburgo. Pero para entonces Gran Bretaña estaba sumida en unahistérica contrarrevolución (un verdadero terror blanco) contra la RevoluciónFrancesa y todas sus opiniones liberales asociadas. Por consiguiente, Stewart fuemuy circunspecto en sus recuerdos y evitó cualquier asunto polémico, como lanecesidad de mercados libres.

Stewart fue un escritor muy prolífico y un orador destacado y notable, peromantuvo sus lecciones y sus escritos como blandos y aceptables para quienestuviera en el poder. Así, en 1794, Stewart se retractó de sus primeras alabanzasal gran liberal francés del laissez faire e íntimo amigo y biógrafo de Turgot, MarieJean Antoine Nicolas de Caritat, marqués de Condorcet (1743–1794). Esterevolucionario girondino era un tema demasiado candente y Stewart también seaseguraba de alabar en sus lecciones a la constitución británica.



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Sin embargo, con el cambio de siglo había pasado lo peor de la histeriacontrarrevolucionaria y Stewart se sintió lo suficientemente seguro como paraexponer sus verdaderas opiniones liberales clásicas en libros y conferencias. Deahí que en 1799 y 1800 Stewart empezara a dar clases de economía políticaademás de sus clases generales de filosofía moral. Siguió dando estas clases

hasta su jubilación de Edimburgo en 1810. Sus conferencias y clases de 1800permanecieron inéditas hasta su impresión en 1855 como Lectures on PoliticalEconomy, de Stewart.

Desde la retirada del gran Thomas Reid, fundador de la escuela de filosofía del“sentido común”, de su puesto como profesor de filosofía moral en Glasgow en ladécada de 1780 y su muerte una década después, Dugald Stewart se habíaconvertido en el único filósofo distinguido de toda la Gran Bretaña. Oxford yCambridge seguían en una aguda decadencia. Con la guerra europea bloqueandolos viajes a o desde el continente, se puso de moda que los jóvenes estudiantes

de toda Gran Bretaña vinieran a Edimburgo y estudiaran con Dugald Stewart.

De esta manera, y siguiendo apasionadamente la estela de Smith, DugaldStewart, en la primera década del siglo XIX, influyó profundamente y convirtió a ungrupo de futuros economistas, escritores y estadistas. Éste incluía a JamesMill, John Ramsay McCulloch, el conde de Lauderdale, el canónigo SydneySmith, Henry Brougham, Francis Horner , Francis Jeffrey y Lord Palmerston. Asíque desarrolló la economía como una disciplina, dando lugar Stewart a escritoresde textos, divulgadores, editores, críticos y periodistas.

Típico de este ilustre grupo fue el caso el Francis Horner (1778-1817), que habíanacido en Edimburgo, hijo de un comerciante, y había estudiado con Stewart en launiversidad. De vuelta de Inglaterra, Horner se apuntó al nuevo “curso especial”de Stewart de economía política en 1799, donde estudió La riqueza de lasnaciones y leyó ansiosamente a Condorcet y Turgot. De hecho, Horner estaba tanimpresionado con Turgot que quiso traducir sus escritos al inglés. Al convertirse enabogado poco después, Horner se fue a Londres y se convirtió en parlamentarioen 1806.

Inspirados por las enseñanzas de Stewart, sus alumnos Sydney Smith, Henry

Brougham, Francis Jeffrey y Francis Horner fundaron la Edinburgh Review en1802, un periódico nuevo, intelectualmente whig dedicado a educar al públicointeligente en la libertad y el laissez faire. Esta revista whig fue la única publicacióneconómica en Gran Bretaña y como tal disfrutó de una gran influencia.[1]

La siguiente década de enseñanza de Dugald Stewart resulto sin embargo ser elúltimo gran brote de ascendencia intelectual escocesa en Gran Bretaña. Pues las



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sombras de la noche se estaban cerniendo rápidamente sobre la Ilustraciónescocesa. En primer lugar, la represión tory de las ideas liberales y whigs durantela generación de la guerra con Francia continuó siendo mucho mayor en Escociaque en Inglaterra. Más importante a largo plazo fue el reavivamiento delprotestantismo evangélico y militante que cruzó toda Europa y luego Estados

Unidos en los primeros años del siglo XIX. Las visiones liberales, moderadas eincluso deísticas que se habían extendido por todo el mundo occidental en lasegunda mitad del siglo XVIII se vieron desplazadas por el cristianismo resurgido.

En Escocia, la consecuencia fue una contrarrevolución intelectual contra el controlmoderado de la iglesia presbiteriana y una purga de las facultades escocesas defilosofía moral y teología de enseñanzas moderadas, escépticas y seculares. Sedenunció entonces retroactivamente Smith y Hutcheson como culpables de un“paganismo refinado” y con una recuperación de un estricto control teológico de lafacultad de filosofía moral, las universidades escocesas perdieron su preeminencia

en Gran Bretaña y cayeron rápidamente cuesta abajo intelectualmente, si noteológicamente. Ni la filosofía social liberal clásica ni la economía política podíansobrevivir en ese tipo de clima académico.

En consecuencia, la liderazgo intelectual pasó de Escocia a Inglaterra, y fuera dela universidad durante un periodo considerable. Como las universidades inglesasseguían sin ser hospitalarias con la nueva disciplina de la economía política, elcentro del pensamiento económico pasó entonces de los académicos escoceses alos empresarios, divulgadores y funcionarios públicos ingleses. El cambio se viosimbolizado en el hecho de que mientras que la Edinburgh Review continuaría

publicándose durante décadas y su sede nominal seguía siendo Edimburgo, tresde sus cuatro editores se habían mudado a Inglaterra pocos meses después delinicio de la publicación. Uno de ellos, que murió muy joven, fue Francis Horner.Habiéndose mudado a Londres para trabajar como abogado, Horner se convirtióenseguida en parlamentario whig y sus conocimientos en materia monetaria lehicieron presidente del famoso comité de los lingotes en 1810 que iba a dar elgolpe de gracia en favor de la moneda fuerte. Allí trabajo cerca de David Ricardo.

En el primer número de la Edinburgh Review, Horner reseñaba la famosa obramonetaria de Henry Thornton, así como un ensayo muy importante de Lord King

en un número posterior. Horner era miembro de importantes clubes whig enLondres, el King of Clubs y Brooks's, teniendo en ambos a David Ricardo comocompañero. Horner también compartía intereses científicos con Ricardo y amboseran miembros del consejo de la Sociedad Geológica de Londres.

Otro ejemplo del cambio intelectual de Escocia a Inglaterra es lo que les ocurrió ados brillantes jóvenes escoceses que estudiaron con Stewart e iban a convertirse



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posteriormente en grandes líderes en la economía británica. James Mill (1773-1836) era el hijo de un zapatero escocés que estudió con Stewart y luego obtuvolicencia para predicar como ministro presbiteriano. Al no poder encontrar unpuesto ministerial en el clima calvinista cada vez más militante de Escocia, Mill devio obligado a mudarse a Londres, donde se convirtió en editor del Literary

Journal. Mill acabó encontrando trabajo en la oficina londinense de la Compañíade las Indias Orientales, lo que le permitió seguir con su muy activa obraeconómica y filosófica en su tiempo libre.

El más joven John Ramsay McCulloch (1789-1864), que estudió con Stewart ensus últimos años, escribía artículos en The Scotman y la Edinburgh Review yorganizó una serie de clases de economía. Pero a pesar de sus evidentes méritos,McCulloch fue incapaz de encontrar un trabajo académico en Escocia y finalmentese mudó a Londres para enseñar economía política en la recién establecidaUniversidad de Londres. Pero después de cuatro años, dedicó el resto de su vida

a trabajar como interventor financiero en Inglaterra, asimismo escribiendo yestando activo en economía aparte de su trabajo habitual.

Un resultado benéfico de la eliminación de los seguidores de Smith liderados por Stewart es que aumentó la tensión con los competidores de la “economía política”,los “aritméticos políticos”. Estos “aritméticos políticos o recolectores deestadísticas” como les llamaba desdeñosamente Stewart, habían formado unaescuela de economía competidora a partir de los escritos de Sir WilliamPetty (1623-1687) y sus seguidores de finales del siglo XVII. Los aritméticosgeneralmente se burlaban del método clásico de llegara a leyes económicas

deducidas de ideas generales de la acción humana y la economía. Por elcontrario, al estilo de Bacon, trataban en vano de llegar a generalizacionesteóricas a partir de colecciones mezcladas de hechos estadísticos.

Con poca idea de las leyes del libre mercado o la naturaleza contraproducente dela intervención pública, los aritméticos políticos tendían a ser mercantilistas ychauvinistas británicos, proclamando la superioridad económica de su patria. Peroesta escuela fue demolida por los smithianos, primero por el propio Smith quedeclaraba, en La riqueza de las naciones: “No tengo gran fe en la aritméticapolítica”, y luego por Stewart, que se dedicó a perseguir una crítica metodológica

de esta escuela de pensamiento supuestamente “científica”. Stewart escribió: “Loshechos acumulados por el recolector estadísticos son simplemente resultadosparticulares, que otros hombres apenas tienen la oportunidad de verificar odesaprobar y que (…) nunca pueden contener ninguna información importante”.En resumen, al contrario que en los descubrimientos cuantitativos replicables de laciencia natural, las estadísticas de la acción humana son meras listas de eventosparticulares y no replicables, en lugar de la encarnación de una ley natural



perdurable. Stewart concluía que “en lugar de apelar a la aritmética política comouna verificación de las conclusiones de la economía política, es a menudo másrazonable recurrir a la economía política como una verificación de la extravaganciade la aritmética política”.

Por tanto, tras de la década de 1790, Adam Smith tiene un influjo total sobre elpensamiento económico en Gran Bretaña En medio de un floreciente enjambre de

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