Глава III Бытие - spbu.ruhebrew-studies.philosophy.spbu.ru/Studia/Pentateuchus/... ·...

Глава III

Бытие

83

Раздел 1

Космогенез. Предыстория человечества (главы 1—11)

Русское наименование первой книги Пятикнижия Моисеева, "Бытие", является неточным переводом ее названия в Септуагинте —Γένεσις (Генесис), что

означает "происхождение", "рождение", "источник". Тра-диционное еврейское название книги, сохранившееся в масоретском тексте — בראשית Берешит ("В начале''), дано по первому слову данного произведения, что соответству-ет древнему ближневосточному обычаю. По содержанию книга делится на две части: 1:1—11:26 — предыстория че-ловечества (или первоначальная история) и 11:27—50:26 — история патриархов. По литературной структуре книга де-лится на одиннадцать частей: 1:1—2:4а (Творение); 2:4Ь— 4:26 (Рай и грехопадение); 5:1—32 (допотопные патриар-хи); 6:1—9:29 (Потоп; история Ноя после Потопа); 10:1—11:9 (Таблица народов и Вавилонское столпотворе-ние); 11:10—26 (послепотопные патриархи до Авраама); -25:12—18 (ро ;(цикл историй об Аврааме) ־25:11—11:27дословие Измаила); 25:19—35:29,37:1 (цикл историй об Иакове); 36:1—43 (родословие Исава); 37:2—50:26 (исто-рия Иосифа). Каждая часть, за исключением первой, вто-рой и четвертой, начинается формулой: "(И) вот родосло-вия (תולדות)..." (В первой части эта формула, подытоживая повествование, отделяет ее от второй части, а в четвертой она встречается в тексте 6:9.У .

1 Ср.: LaSor et al. Old Testament Survey. P. 68—70.

Глава III. Бытие 84

Сотворение мира

1

Творение мироздания представлено в книге Бытия в двух версиях: 1:1—2:4а (версия Священнического источ-ника) и 2:4Ь—25 (Яхвистская версия). Интерпретация опи-сания космогенеза в первой главе книги Бытия вызывает значительные затруднения. Так, в стихе первом говорится, что "в начале", в первый день Творения, "сотворил Бог небо и землю"(את השמים ואת הארץ). Из дальнейшего же повество-вания явствует, что "небо" было сотворено только во вто-рой день (стихи 6—8), а "земля" — в третий (стихи 9—10). Кроме того, как отмечал еще римский император Флавий Клавдий Юлиан (в христианской традиции — "Отступник"; 361—363 гг.) в первой книге своего сочинения "Против христиан", в кн. Бытия, гл. 1 ничего не говорится о сотво-рении Богом тьмы, первозданного Океана (в Синодальном переводе "бездна"; см. ниже) и других вод (ср. стих 2: «...и тьма над Океаном; и Дух Божий (или, что представляется более точной интерпретацией: "сильный ветер"; см. ниже. — Я. Т.) (про)носился над водами»); отсюда Юлиан (как и ряд современных ученых2) делает вывод, что Бог "лишь упо-рядочил существовавшую до того материю". Думается, что прояснить проблему позволяет допущение, согласно кото-рому еврейское "небо и земля" в стихе 1 является калькой с шумеро-аккадского понятия "ан-ки букв, "небо-земля", служившего для обозначения всей Вселенной3. Термин

2Ср., например: Хук С. Г. Мифология Ближнего Востока. Пер. с англ. А. С. Рапопорт. Отв. ред. В. А. Якобсон. М., 1991. С. 93; Spciser Ε. Genesis. 3rd

ed. Ν. Y., 1980. P. 3, 12—13. См., например: Крамер С. Η. История начинается в Шумере. Пер. с ג

англ. Ф. Л. Мендельсона. 2-е изд. Предисл., пер. поэтических текстов и ком-мент. В. К. Афанасьевой. М., 1991. Р. 91; Якобсен Т. Сокровища тьмы. Исто-рия месопотамской религии. Пер. с англ. С. Л. Сухарева. Отв. ред. И. М. Дья-конов. М.,1995. С. 192 ff.; От начала начал. Антология шумерской поэзии. Вступ. ст., пер., коммент., словарь В. К. Афанасьевой. СПб., 1997. С. 21—22.

85 Раздел 1. Космосе нез. Предыстория человечества (главы 1-11)

"небо-и-земля" в значении "Вселенная", как кажется, упот-ребляется также в Быт. 2:1, 4а и 4Ь (ср. также, например, Быт. 14:19, Ис. 42:5, 45:12,18, Иер. 10:12—13, Пс. 89 [88]:12, 102 [101 ]:26, 136 [135]:5—6 и 146 [145]:6)\ Учи-тывая то обстоятельство, что предки Авраама, как и сам праотец, проживали в южномесопотамском городе Уре (Быт. 11:28,31; 15:7), где "служили иным богам" (И. Нав. 24:2—3), тесные связи патриархов Исаака и Иакова с Меж-дуречьем, а также тот факт, что шумерский, а затем аккад-ский языки были широко распространены в сиро-палестин-ском регионе, по крайней мере, с III тысячелетия до н. э. в качестве lingua franca, в качестве языка официальной доку-ментации, а произведения литературы Междуречья пере-писывались и изучались в местных писцовых школах, ме-сопотамские космологические параллели представляются вполне корректными. Так что если наше допущение верно, то оказывается, что Господь сначала сотворил Вселенную, элементы которой находились в хаотическом состоянии (ср. стих 2), а затем занялся ее упорядочиванием, структуриро-ванием и оформлением. (Ср. Премудрость Соломона 11:18.) Таким образом, очевидно можно говорить о том, что в пер-вом стихе книги Бытия имплицитно выражена идея творе-ния мира из ничего — creatio ex nihilo.

Та же идея, как представляется, выражена и в тексте книги Иова 26:7, где говорится о том, что Бог "распростер Цафон (3d. : космическая (мировая) гора, букв. "Север" [см. ниже]. — И. Т.) над пустотою (על תהו), повесил землю над ничем (על בלי מה)". Цафон — прообраз вышнего мира, не-бес — и земля здесь оказываются как бы извлеченными Бо-

В древнемесопотамском эпосе творения "Энума элиш", например, бог Мардук нарекается другими богами HMtwtMLugal-dimmer-an-ki-a "Царь богов неба-и-земли", т.е. царь Вселенной.

Древним египтянам Вселенная в целом тоже представлялась как "небо-и-земля". См., например: Frankfort Η. Kingship and the Gods. Chicago, 1948.

4 Платон часто под термином "небо" подразумевает весь космос (см., например, Тимей 28Ь, 41а). В Быт. 1:2а под словом "земля" подразумевается целый мир (см., например: Speiser. Genesis. P. 3, 5).


гом из ничего и исчерпывают собой все мироздание. Отме-тим также, что эксплицитно идея творения из ничего вые-казывается во Второй Маккавейской книге 7:285.

Библейская креационистская концепция — creatio ex nihilo — принципиально отличается от других древних космогенетических концепций. Так, например, шумеры полагали, что вечно существующий первозданный Океан "породил небо-и-землю", т. е. Вселенную, включая богов. Древние египтяне верили, что мир возник из извечной пер-вобытной бездны Нун. Согласно финикийской космогонии "началом всего" (των όλων) был «воздух мрачный и подоб-ный ветру, или дуновение воздуха мрачного (ср. Быт. 1:1. — И. Τ), и Хаос туманный, темный, как подземное царство. Они были беспредельны (άπειρα)... и не имели границ. Когда же... возлюбил дух свои собственные начала и произошло смешение, соединение это получило наименование "страсть". Она — начало создания всего... И от смешения духа с самим собою (έκ της αύτοϋ συμπλοκής του πνεύματος) родился Мот (бог смерти. — Я. Г.); одни говорят, что это ил, а другие — гниль, смешанная с водой. И от него про-изошли все семена творения, и порождение всего... И ког-да воздух засветился, вследствие воспламенения моря и земли возникли ветры, и тучи, и небесных вод величайшие излияния и низвержения. И затем они разделились, и со своего места стронулись из-за солнечного пламени, и все встретились в воздухе, один с другими, и столкнулись, и произошли громы и молнии...» (Евсевий Кесарийский. При-готовление к Евангелию, 1, 10 [= Fragmenta Historicorum Graecorum, III, Philo Bybl. 2]; цитата из "Финикийской исто-

5 Здесь говорится о том, что во время религиозных гонений сирийского царя Антиоха IV Епифана на евреев (167—164 гг. до н. э.) этот сслевккдский царь, дабы устрашить тех, кто оставался верен иудаистским законам, приказал разрывать непокорных на части, чтобы лишить их надежды на будущее теле-сное воскресение в Конце дней. Одна благочестивая мать, дабы поддержать дух гибнущего ужасной смертью младшего сына, воскликнула: "Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего (ούκ έξ δντων έποίησεν αύτά ό θεός) и что так произошел и род человеческий".


рии" Филона Библского (вторая половина I в. — первая половина II в. н. э.), излагавшего в свою очередь сочине-ние финикийца Санхунйатоиа, жившего, возможно, в сере-дине — второй половине И тысячелетия до н. э.). В связи со сказанным напомним, что ионийский мыслитель Фалес Милетский (ок. 625 — ок. 547 гг. до н. э.; по происхожде-нию финикиец) считал, что все сущее возникло из некоего влажного первовещества, или "воды". Согласно данным перипатетической доксографии, милетский философ Анак-симандр (610 — ок. 540 гг. до н. э.) полагал первоначалом "беспредельное" (άπειρον), отличное от остальных элемен-тов и веществ (и в этом смысле неопределенное) и не име-ющее границ6 (ср. только что приведенную цитату из Ев-севия!). Живший во второй половине VI в. до н. э. в Милете же философ Анаксимен принимал в качестве первоосновы "воздух" — род дыхания, или пара, или темного облака?.

Иными словами, в ближневосточных мифологиях боги возникают из извечного первозданного хаоса (подчас пер-сонифицированного) и упорядочивают его, в то время как в Быт., гл. 1 Бог создает "хаос" из ничего, а затем упорядо-чивает его8. (То, что древние евреи полагали, что перво-бытный Океан существовал не извечно, а был сотворен, явствует, в частности, и из текста книги Притч Соломона 8:24—27: "Я (Премудрость. — Я. Г.) родилась, когда еще

6 Точнее, сам Анакснмандр употреблял прилагательное "бесконечный" как один из атрибутов вечной и нестареющей природы, "объемлющей все не-босводы (т. е. миры. — И. Г.) и космосы (т. е. пространства. — Я. Г.) в них".

7 Ср.: Eissfeldt О. PhOnikische und griechische Kosmogonie // E16ments orientaux dans la religion grecque ancienne. P., 1960. P. 1—15; Шифман И. Ш. Культура древнего Угарита. Отв. ред. А. Г. Лундин. М., 1987. С. 149—150.

1 Как замечает Гегель в своих "Лекциях по философии религии", "со-творение мира Богом существенно отлично от возникновения, т. е. от утверж-дения, что мир возник из бога. Все народы имеют теогонии, или, что то же самое, космогонии; в них основной категорией всегда является возникновение, а не сотворение ... Такое возникновение — это не отношение сотворенного: возникшее есть существующее, действительное таким образом, что основа-ниеу из которого оно возникло, положено как снятое, несущественное; возник-шее возникает не как творение, а как самостоятельное, не как такое, которое в себе не самостоятельно". Ср.: Платон% Тимей 41а—е.


не существовали Океаны (תהמות; имеются в виду нижний Океан, на котором плавает земля, и верхний, небесный Океан (см. также ниже). —И . Т.), когда еще не было источ־ ников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели вод-ружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотво-рил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок Вселенной". (Ср. также Исх. 20:11: "Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, Море (הים; sc., вероятно, и Океан, и моря. — И. Т.) и все, что в них..."; Притч. 3:19—209. В книге же Исайи 45:7 Господь возвещает, что Он является Творцом света и тьмы.)

Идея творения Богом мироздания была чужда ранним греческим мыслителям, полагавшим космос безначальным (во времени). Вслед за только что упомянутыми космого-ническими доктринами милетских философов приведем также следующее утверждение Гераклита Эфесского (ок. 520 — ок. 460 гг. до н. э.): "Этот космос, один и тот же для всех, не сотворил никто из богов и никто из людей, но был, есть и будет вечноживой огонь, мерно вспыхивающий и мерно угасающий" (В 30/51 М)10. Для Парменида же (род. ок. 515 г. до н. э. — согласно Платону, ок. 544 г. — соглас-но Аполлодору) "бестрепетное сердце хорошо закруглен-ной истины" заключалось в следующем: "Остается еще только сказать о пути [исследования, признающем], что [только бытие] есть. На этом пути находится весьма много признаков, указывающих, что сущее не возникло (курсив наш. —И. Т.) и не подвержено гибели, что оно закончено в себе, однородно, неподвижно и не имеет конца. Оно ни״ когда не существовало и не будет существовать, так как оно [всегда] находится в настоящем целиком во всей своей совокупности, единое и непрерывное. Ибо какое начало (курсив наш. — И. Т.) станешь искать для него? Как и от-куда ему вырасти? Я не позволю тебе ни говорить, ни мыс-

9 Книга Притч, вероятно, была составлена не позднее VIII в. до н.э.; ср. Притч. 25:1.

10 Цит. по: Burnet J. Early Greek Philosophy. 4th ed. L., 1930, fr. 20.


лить, чтобы [оно могло возникнуть] из небытия. Ибо несу-ществование бытия невыразимо [в словах] и непредстави-мо в мысли" (28 В, фрагмент 8, строки 1—911; см. также 28 В, фрагмент 8, строки 19—2212).

Упоминавшийся выше император Юлиан, подвергав־ ший сомнению креационизм библейской космогонии ("со-гласно Моисею, Бог... лишь упорядочил существовавшую до того материю"; "Бога Моисей выводит лишь как орга-низатора" материи ; "Против христиан'', кн. 1), противопо-ставляет ей "креационистскую" (с его точки зрения) докт-рину Платона (427—347 гг. до н. э.), представленную, по его мнению, в тексте трактата "Тимей", 28Ь—с: "А как же всеобъемлющее небо? Назовем ли мы его космосом или иным именем... мы обязаны поставить относительно него вопрос: было ли оно всегда, не имея начала своего возник-новения, или же оно возникло, выйдя из некоего начала? Оно возникло, ведь оно зримо, осязаемо, телесно, а все вещи такого рода ощутимы и, воспринимаясь в результате ощущения мнением, оказываются возникающими и порож-даемыми. Но мы говорим, что все возникающее нуждается для своего возникновения в некоей причине. Конечно, твор-ца и родителя этой Вселенной нелегко отыскать, а если мы его и найдем, о нем нельзя будет всем рассказывать". Им-ператор либо заблуждался относительно Платона, либо лукавил; ведь несколькими строками ниже (3lb—32с) гре-ческий философ пишет: "Бог, приступая к составлению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли... поместил меж-ду огнем и землей воду и воздух, после чего установил меж-ду ними возможно более точные соотношения... Так он сопряг их, построяя из них небо, видимое и осязаемое. На таких основаниях и из таких составных частей родилось тело космоса... При этом каждая из четырех частей вошла в состав космоса целиком: устроитель составил его из все-го огня, из всей воды, и воздуха, и земли, не оставив за

.Там же. С. 174 ״12 Там же. С. 175.


пределами космоса ни единой их части или силы" (курсив н а ш .—И.Т.у\

2

Концепция Священнического источника о том, что у Вселенной было "начало", находит свое подтверждение и в современных философских исследованиях, и в теорети-ческих астрофизических разработках. Ведь безначальная Вселенная, безначальный ряд временных событий предпо-лагают реально бесконечное число прошлых событий и, следовательно, представляли бы собой реальную бесконеч-ность. Под понятием реальной бесконечности (символ — еврейская буква א) в теории множеств подразумевается множество, содержащее реально бесконечное число чле-нов (в отличие от потенциальной бесконечности, которая есть всегда нечто возрастающее и имеющее бесконечность пределом; в математическом анализе — символ «>). Однако реальная бесконечность, существующая в идее, не может существовать в физическом мире14. У. Л. Крейг наглядно иллюстрирует последний тезис, в частности, следующим образом. "Допустим, существует библиотека, содержащая реально бесконечное число книг. Представим себе, что книги в ней только двух цветов, черного и красного, и что они стоят на полках, чередуясь: черная, красная, черная,

13 Замечание Юлиана относительно того, что *4согласно Моисею, бссте-лесного (прежде всего имеются в виду ангелы. — И. Г.) Бог ничего не создал, а лишь упорядочил существовавшую до того материю", также представляется некорректным, ибо уже в Быт. 6:2, 4 ангелы фигурируют под обозначением 14сыны Божии" (ср. также, например, Иов 38:7, 1:6. 2:1, /7с. 29:1, 89:6, Дан. 3:25; см. также: 1 Енох 6:1 — 8; Филон Александрийский. Об исполинах, 1; Иосиф Флавий. Иудейские древности, I, 3; Лактанций. Божественные уста-новления, II, 15; Тертуллиан. Об облике женщин; Евссвий Кссарийский. При-готовление к Евангелию, IV), семантика которого предполагает именно их со-творенность Всевышним.

14 См.: Hilbert D. On the Infinite // Philosophy of Mathematics. Ed. with an Introduction by P. Benacerraf and //. Putnam. Englcwood Cliffs, NJ, 1964. P. 139. 141, 151.


красная η т.д. Если кто-то скажет нам, что число черных книг равно числу красных, мы, вероятно, не удивимся. Но поверим ли мы, если нам скажут, что число черных книг равно числу черных и красных книг вместе? Ведь в таком собрании мы обнаружим все черные книги плюс бесконеч-ное число красных книг! Или же представим себе, что у нас есть книги трех цветов, четырех, пяти и даже ста. По-верим ли мы, что книг одного цвета столько же, сколько всего книг в библиотеке?"15 Или же, к примеру, получает-ся, что ряд временных событий, произошедших до даты нашего рождения, оказывается равным ряду событий, имев-ших место до настоящего момента. Другой аргумент. Гово-ря о множестве всех прошлых событий, мы всегда говорим о множестве, образованном добавлением одного события за другим. (При этом в каждый следующий момент это множество пополняется.) С другой стороны, безначальная Вселенная предполагает реально бесконечное число про-шлых событий. Но множество, образуемое добавлением одного компонента за другим, не может быть реально бес-конечным. В физическом мире бесконечное множество могло бы образоваться лишь путем одновременного созда-ния всех его компонентов. Если бы до сегодняшнего дня миновало бесконечное число дней, то сегодняшний день никогда бы не наступил. Следовательно, число дней конеч-но и Вселенная должна иметь начало16.

Что касается современной астрофизики, то ее веду-щие представители убеждены в следующем. Явление сме-щения света звезд в красную сторону спектра, открытое

15 Самое начало. Происхождение Вселенной и существование Бога. Авториз. пер. с англ. А. Цветкова. Чикаго, 1990. С. 30—31.

16 Крейг. Самое начало. Р. 35—37. См. также: id. The KaUm Cosmological Argument. Ν. Y., 1979; G. L. Whitrow. What Is Time? L., 1972; id. On the Impossibility of an Infinite Past // British Journal for the Philosophy of Science 29 (1978). P. 39—45.

В свете данной концепции буддистское учение о безначальной Вселен-ной представляется недостаточно обоснованным с философской точки зрения.

4 - 7 9 0


Фридманом и Хабблом в 20-х годах XX в., свидетельствует о том, что наша Вселенная расширяется, причем одинако-во во всех направлениях. В прошлом (по подсчетам Сэн-диджа и Таммана, ок. 15 млрд лет назад17) существовал момент, когда вся Вселенная была сосредоточена в одной точке с бесконечной плотностью (состояние сингулярное-ти). Происходит так называемый большой взрыв (Big Bang). В момент этого события были созданы пространство и вре-мя, равно как и вся материя во Вселенной18. Состояние бесконечной плотности равнозначно понятию "ничто". Ибо ни один предмет не обладает бесконечной плотностью, так как если у него есть хоть какой-то объем, он уже не беско-нечно плотен. Таким образом, теория "большого взрыва", по-видимому, предполагает создание материи из ничего. Углубляясь в прошлое, мы достигаем момента, когда Все-ленная "съеживается до полного несуществования"19.

Вероятнее всего, Вселенная "открыта", т. е. ее расши-рение никогда не прекратится. Впрочем, исследователи допускают, что если средняя плотность вещества во Все-ленной достаточно высока, взаимное гравитационное при-тяжение между телами может постепенно замедлить ее расширение и остановить его. Потом Вселенная начнет сжиматься20. Согласно второму началу термодинамики (гла-

17 Steps Toward the Hubble Constant. I—VI // Astrophysical Journal 190 (1974). P. 525—538; 191 (1974). P. 603—621; 194 (1974). P. 223—243, 559— 568; 196 (1975). P. 313—328; 197 (1975). P. 265—280.

11 См., например: Got III J. R., Gunn J. E., Schramm D. N. , Tinsley B. Si. Will the Universe Expand Forever? // Scientific American, March, 1976. P. 65; id. An Unbound Universe? // Astrophisical Journal, 194 (1974). P. 543—553; Вайн־ берг С. Первые три минуты. М., 1981.

19 Hoyle F. Astronomy and Cosmology: A Modern Course. San Francisco, 1975. P. 658.

20 Сторонники гипотезы об осциллирующей (пульсирующей) Вселен-ной полагают, что она, расширившись до определенных пределов, вновь нач-нет сжиматься до состояния бесконечной плотности, затем снова расширять-ся, и так до бесконечности. Думается, что сингулярность — когда все элементы мироздания сосредоточены в одной 4״точке" с бесконечной плотностью — предполагает инвариантность развития процессов во Вселенной каждого по-следующего цикла, так что всякий новый цикл как будто бы должен полностью

93 Раздел 1. Космогенез. Предыстория человечества (главы 1-11)

сящему, что процессы, происходящие в замкнутой систе-ме, всегда стремятся к равновесному состоянию; или, ины-ми словами, если нет постоянного притока энергии в сис-тему, идущие в ней процессы стремятся к затуханию и прекращению), нашу Вселенную ожидает "тепловая смерть". Если она "открыта", то ее расширение будет про-исходить все медленнее и медленнее, и наш Универсум постигнет "холодная смерть". Если же Вселенная "закры-та", то она в конечном счете сожмется в раскаленный ог-ненный шар и погибнет "горячей смертью". Но если Все-

повторить предыдущий. При этом каждый человек, вероятно, проживает бес-численное множество совершенно одинаковых жизней. Причем для него — на субъективном уровне — за его последним вздохом должен мгновенно последо-вать его же собственный первый младенческий крик, ибо для умершего, т. е. ушедшего из физического, материального мира, времени (пусть даже это бу-дут миллиарды лет) не существует.

Напомним, что, согласно космологии стоиков, существует бесконечное множество космических циклов, в точности повторяющих друг друга (так что Сократ учит своих адептов в Афинах бесчисленное множество раз "в вечное-τях", и читатель — коль уж он взял в руки эту книгу (!) — взирал и будет взирать на эти строки бесконечное множество раз, к вящей радости автора). Стоики учили о бесконечных "воспламенениях" (греч. έκπύρωσις) и "возрож-дениях" (греч. παλιγγενεσία) Вселенной. По смерти тела душа человека может продолжать существовать определенное время в зависимости от степени тонуса, достигнутого ею во время своего пребывания в теле. Однако душа и праведника, и мудреца не может продолжать свое существование вечно: при мировом пожаре она необходимо возвращается в божественную субстанцию. Воплощаясь в период нового космического цикла, душа ничего не помнит и не знает о своих предыдущих существованиях. И. Ш. Шифман усматривает "пря-мую параллель" для соответствующего учения стоиков в следующем пассаже из Екклесиаста 1:9—10:44...То, что было, — это то, что будет, и то, что сдела-но, — это то, что будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Есть нечто, о чем говорят: смотри на это, новое оно! Уже было в вечностях (לעלמים), кото-рые были перед нами". (Ветхий Завет и его мир. М., 1987. С. 172.)

Ср. также 44Правдивое слово" (ок. 177—178 гг. н.э.) римского мыслите-ля-эклектика Цельса [I, 19]: 44(Моисей в своей космогонии полагает, что мир не насчитывает и десяти тысяч лет; между тем) мир не сотворен. От века про-изошло много мировых пожаров и потопов, причем потоп при Девкалионе (имеется в виду герой одного из древнегреческих мифов, спасшийся со своей подругой Пиррой от всемирного потопа. — И. Т.) — пбзднее, недавнее явле-ние, так же как и мировой пожар при Фаэтоне". [Фрагменты данного сочине-ния Цельса зафиксированы в апологетическом труде Оригена (ок. 185—253/ 254 гг. н. э.) 44Против Цельса".]

4·


ленная не имеет начала и существовала вечно, почему же этого не произошло до сих пор?21

3

В связи с интерпретацией текста Быт. 1:1 остановим-ся также на обозначени Бога как 3-אלהיםлохим, букв. "Боги ״ (-им (ים-) — окончание множественного числа мужского рода)22. При этом глагол ברא сотворил употребляется в един-ственном числе23. Согласно широко распространенному мнению, здесь имеет место так называемое множествен-ное величия (возвеличения) (pluralis majestaticus; тж. pluralis divinitatis — "множественное Божественности")24. Оригинальную идею в этой связи высказывает И. Ш. Шиф-ман25. Он полагает, что обозначение Богао^к-Элайш упот-ребляется в Библии с рефлексом архаической мимации (при-соединение буквы "мем" (ם) к концу слова), игравшей роль постпозитивного определенного артикля. "Оно огласова-но по парадигме имен множественного числа мужского рода и соответствует общему для семитских религий сиро-па-лестинского региона наименованию верховного божества: ср. угаритское ,Илу (букв. "бог". — И. 71) и ,Илум (букв. "боги". —И. Т.)9 финикийское ,Эл (букв. "бог". —И. Т. )и

21 Крейг. Самое начало. С. 45—46. 22 Вероятно, этот термин восходит к корню 'yl или 'wl, означающему

,быть могущественным, сильным" (ср., например, Быт. 31:29, Втор. 28:32״4Mux. 2:1). Впрочем, нельзя исключать и противоположного: так как могуице-ство является существенным элементом в концепции Божества, термин, не-пользуемый для обозначения Бога (Ί) , стал употребляться для выражения по-нятия "могущество".

23 В Еврейской Библии данный глагол употребляется для обозначения творческой активности исключительно Бога.

24 Ср. аналогичное употребление множественного числа слов בעל (ба-,ал) и р־пс (адон) ("господин", "хозяин", "владыка"). Форма множественного числа эфиопского Amlak ("Владыка") также является обычным обозначением Бога. В Коране, например, Аллах (букв, "бог") часто начинает свою речь с местоимения "Мы".

25 Учение. Пятикнижие Моисеево. Пер., введ. и коммент. И. Ш. Шиф-мана. М., 1993. С. 269.


'Элим (букв. "боги". — Я. 7!)26. Такого рода обозначения уже во II тысячелетии до н. э., по-видимому, смешивались с формой множественного числа, о чем свидетельствует словоупотребление в угаритском "письме генерала", где обозначение Бога формой множественного числа согласу-ется со сказуемым в единственном числе ("даст")27.

Высказывается также предположение, что множе-ственное число в обозначении ФтЬк-Элохим используется для выражения абстрактной идеи (ср., например, ne'urim "юность, молодость"; zekunim "старость"), и, следователь-но, термин אלהים может в действительности иметь значе-ние "Божественность".

Истолковывая начальные стихи Библии в свете реле-вантных месопотамских параллелей, обратимся к рассмот-рению 2-го стиха книги Бытие. Упоминаемый здесь תהום-Техом "(Первозданный) Океан" (Синодальный перевод: "бездна"; "...и тьма над бездною...") коррелируется с ак-кадским "Тиамат" — изначально покрытой тьмой "Без-дной", безначальным первозданным Океаном соленой воды (первоначально смешанной с пресными водами другого Океана — Апсу28), драконом хаоса вавилонского эпоса, побежденного богом Мардуком, а также сопоставим с шу-мерским и древнеегипетским первозданными Океанами. Особую сложность для интерпретации представляет вто-рое полустишие, обычно переводимое как: "...и Дух Божий -носился над водами". Но как справедливо заме (רוח אלהים)чает Спиноза в своем "Богословско-политическом тракта-те" (гл. 1), евр.רוחруах,, имеющее значения "ветер", "дуно-вение", "дух", в данном контексте следует понимать как "ветер", а слово אלהים -Элохим ("Бог", "боги", "Божий"),

26 В телль-эль-амарнских письмах (XIV в. до и. э.) ханаанейские царь-ки, обращаясь к фараону, называют его "мои боги (flani'ya), бог Солнца".

27 Существует также предположение, согласно которому древние изра-ильтяне заимствовали термин 'elohim из ханаанейского языка, восприняв его как существительное единственного числа.

21 Якобсен. Сокровища тьмы. С. 193.


употребляемое в Библии, кроме прочего, для выражения превосходной степени качеств и свойств той или иной вещи, предмета, явления, — как "весьма, очень сильный". При таком понимании вся фраза приобретает удовлетворитель-ный смысл:"... и сильный ветер (про)носился над водами"29. Руах יЭлохим в Быт. 1:2 может быть сопоставлен с эле-ментом шумерской космологии "лиль" — "ветер", "дунове-ние", "дух", главными аспектами которого считались дви-жение и способность занимать пространство. По представлениям древних шумеров, именно "Повелитель (эн) ветра (лмль)" ["Владыка-Ветер"] бог Энлиль опустил (букв, "унес") землю, отделив ее от неба.

Начиная с 3-го стиха 1-й главы, в книге Бытия кон-статируются божественные акты по упорядочиванию эле-ментов Вселенной и Творению новых сущностей. Этот этап начинается с сотворения света30, что завершает первый День Творения. Творение осуществляется Богом при помощи слова. (Ср. Пс. 33[32]:6 "Словом (בדבר) Господа сотворены небеса и Духом уст Его все их воинство".)31 Причем Творе-ние крупнейших космических сущностей — света-дня, небес, земли и морей — происходит как бы в два этапа: "И сказал Бог: да будет..." и "И назвал Бог..."32 (По представ-

29 Ср.: Speiser. Genesis. P. 3, 5: 44...and only an awesome wind sweeping over the water".

30 В этой связи приведем следующее знаменательное замечание астро-нома И. Ибэна: 44Материя во Вселенной была некогда стиснута до невероятно высокой плотности при температуре свыше 10 млрд градусов. Тот факт, что при таких условиях ббльшая часть энергии во Вселенной существовала в фор-ме электромагнитного излучения (фотонов), придает новое значение фразе: да будет свет!" (Globular Cluster Star // Scientific American, July, 1970. P. 39.)

31 Ср. концепцию творения мира через Логос-Слово в Ин. 1:1 ff. В Притч. 8:22—31 и Иер. 10:12—13 имплицитно выражается идея о Творе-

нии Богом мироздания через Свою Премудрость. (Ср. Премудр. Сап. 9:1—3. Ср. также кумранский текст 4Q422 (Paraphrase of Genesis-UxoditsX кол. I, фрагмент 1. (.[...(בד(ברו]) лово]м)их воинство Он сотворил |Своим| С [небеса и земля и все...]״4 :6

Идея о 44начальных пылинках Вселенной" (Притч. 8:26), вероятно, может быть сопоставлена с атомистической теорией, выдвинутой, судя по ряду источников, финикийцем Мохом и развитой дрсвнсгрсчсскими мыслителями Левкиппом и Демокритом.

32 Вероятно, точнее будет говорить о трех этапах в процессе Творения; ибо следует учитывать и аксиологический аспект: 44И увидел Бог, что это


ленням древних, называние вещи является важнейшим моментом в процессе ее сотворения.)33

Определенную параллель к библейской концепции Творения словом можно усмотреть в "Мемфисском теоло-гическом трактате" (ок. середины III тысячелетия до н. э.), согласно которому местный бог Птах, отождествляемый с первобытными водами Нун, творит все сущее в "сердце", т. е. в мысли (ибо, по представлениям древних, сердце яв-лялось вместилищем разума), а затем "языком", т. е. про-износя наименования вещей вслух, он вызывает их к ре-альной жизни. Впрочем, как заметил Вяч. Вс. Иванов, в данном произведении подчеркивается «конкретный физи-ческий (т. е. физиологический) смысл слова "язык"... В трактате обыгрывается образность частей тела — не толь-ко языка, но и всего, что связано со ртом: "Девятка же 60-гов (Птаха) — это зубы и губы в этих устах, называвших имена всех вещей"»34.

Во второй День Бог создает твердь (רקיע; или "ку-пол"35), "отделившую воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью", и называет твердь небесами. В тре-тий День Бог создает моря и землю, "произведшую" расти-

хорошо (טוב)". Еврейский термин טוב означает "хороший", "благой", "прекрас-ный"; в то же время под это определение подпадает всякая сущность, вещь, функционально соответствующая своему назначению. Одобрение Богом со-зданных сущностей кажется необходимым этапом их Творения.

и Хотя Библия умалчивает о способе первого акта Творения — созда-ния хаоса, мы можем предполагать, что он принципиально отличался от по-следующего Творения упорядоченных сущностей словом: бессущностный хаос как переходное состояние от небытия к бытию (еще) не определяется словом, (еще) не называется (не может быть назван бессущностным, неупорядочен-ныму т. е. хаосом, до создания сущностных вещей). ["Небо-и-земля" книги Бытия 1:1, т. е. Вселенная в хаотическом состоянии, — это человеческое оп-ределение, данное, так сказать, post factum всего процесса Творения мирозда-ния.]

и Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. М., 1956. С. 26, 84. См. также: До — во время — после? // Франкфорт Г. , Франкфорт Г. Α., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. Пер. с англ. Т. Я. Толстой. М., 1984. С. 4—6; ср.: Там же. С. 66—69.

.Интерпретация И. Ш. Шифмана (Учение. Пятикнижие Моисеево צנС. 57).


тельность (Быт. 1:6—13). Для адекватной интерпретации данного пассажа имеет смысл вновь обратиться к месопо-тамским космологическим представлениям. Согласно воз-зрениям шумеров и аккадцев, земля представляла собой плоский диск, а небо — своеобразный купол, опирающий-ся на твердую поверхность. Небесный свод, вероятно, был сделан из некоего металла. (Шумеры называли олово "не-бесным металлом''.) Небо и земля сверху, снизу и с обеих сторон окружены водами Океана, в которых они каким-то образом сохраняют неподвижность36. Со сходными пред-ставлениями мы встречаемся и в Библии. Над небесной твердью-куполом помещаются верхние воды Океана. (Ср. Притч. 8:24а.) В куполе сделаны специальные хляби (окна); когда они отворяются, идет дождь (Быт. 7:11, 8:2)37. Под землей находятся нижние воды Океана (нижний Океан; ср. Быт. 49:25,Втор. 33:13); источники пресной воды на зем-ле, включая колодцы, родники и т.п., проистекают из этого Океана. (См., например, Быт. 7:11, 8:2; аналогичные пред-ставления зафиксированы и в угаритских текстах.) Очевид-но, что прежде, чем создать моря, Бог отделил первобыт-ные соленые воды от пресных. (См. выше о соответствующих вавилонских воззрениях.)

В четвертый День Бог сотворил светила небесные, включая Солнце и Луну (Быт. 1:14—19). В пятый День были сотворены рыбы и другие обитатели вод, пресмыка-ющиеся, "произведенные водой" (по приказу Бога), и пти-цы (Быт. 1:20—23). В шестой День Бог творит животных, обитающих на земле, и человека (Быт. 1:24—31). Соглас-но стиху 24, животные "производятся" землей по приказу

36 Крамер. История начинается в Шумере. С. 91. 37 В верхней части одной из неопуннческнх стел из Горфы (отражаю-

щей, бесспорно, более ранние пунические представления) изображена челове-ческая душа, отправляющаяся в царство богов и пересекающая небесный Оке-ан на дельфине (на некоторых пунических стелах — на птице или корабле), а под ним (Океаном), по обе стороны от "дерева жизни**, располагаются птицы, символизируя атмосферу. (См.: Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 169—170, 185.)


Бога; таким образом, вода и земля в указанных случаях фигурируют как сотворцы, помощники Всевышнего в про-цессе созидания животного мира.

Сотворение человека. Сад Едема

1

Согласно концепции Священнического кодекса, способ творения Человека ((ה)אדם Адам), по-видимому, принципи-ально отличался от того, как были сотворены все другие сущ-ности; во всяком случае, он был сотворен не словом Божьим (см. Быт. 1:26—27). Бог сотворил Человека "по образу Сво-ему"(בצלמו; термин "образ" относится к Богу),"как подобие" -Его (в сино (термин "подобие" относится к Человеку ;כדמות)дальном переводе принципиально неверно: "по подобию" sc. Бога; 1:2638). Согласно версии Священнического источника, особь мужского пола (זכר; sc. мужчина) и особь женского пола были сотворены одновременно; при этом (sc. женщина ;נקבה)и мужчина, и женщина подпадают здесь под одну катего-рию — "человек" (אדם). (Аналогично в тексте Быт. 5:1—2, также относящемуся к Священническому источнику.) Стихи Быт. 1:26—27, между прочим, свидетельствуют о том, что Библия имеет в виду именно внутреннее, духовное "подобие" человека (как мужчины, так и женщины) Богу, Божественно-му "образу", но никак не внешнее 39. С самого начала мужчи-на и женщина осознают свои половые различия и соответ-ствующие функции и способны к размножению (ср. Быт. 1:28: "И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размно-жайтесь..."). Первоначально предполагалось, что люди и жи-вотные будут вегетарианцами (Быт. 1:29—30)40.

31 См. также Быт. 9:6. 39 Ср. Иов 33:4, 6; 32:8, 34:14—15 и Быт. 2:7. 40 Ср., однако, слова Бога, обращенные к Ною н его сыновьям после

Потопа {Быт. 9:3): "Все движущееся, чтб живет, будет вам в пищу; в ваши руки отданы они".


В День седьмой Бог "почил"(שבת шават) "от всех дел Своих, которые делал". И благословил, и освятил Он седь-мой День (субботу; от евр. гиаббат .(שבת

2

Так называемая Яхвистская версия Творения, представ-ленная в тексте книги Бытия 2:4Ь—3:24, существенно от-личается от рассмотренной выше концепции Священничес-кого кодекса. Прежде всего отметим, что, согласно версии Яхвиста, Человек ׳мужчина (האדם χα- 'адом) был "образован" до "образования" растений и животных и даже еще до упо-рядочивания земного хаоса41 (Быт. 2:6—7). [Термин адам употребляется как бы в double entente: для обозначения кон-кретного человека и человека вообще, человечества (ср. Быт. 2:5!)42; при этом определенный артикль л-ха при слове אדם-адам не позволяет интерпретировать здесь данный термин как имя собственное — Адам.]43 Что касается Женщины (אשה уии4ша\ "названа" так, "ибо взята от Мужчины [ , ш ] ; Быт. 2:23), то она оказывается созданной самой последней (пос-ле растений и животных) и не подпадает под категорию адам-человек, являясь лишь "помощником (עזר; "помощью". — И. 71), соответственным ему" (Быт. 2:18)", трансформиро-ванным Господом фрагментом плоти мужчины45. Согласно

41 Ср. Быт. 2:5 и 1:2. 42 Ср., однако, Быт. 1:26 [Священнический кодекс]: 44И сказал Бог: со-

творим человека (адам) по образу Нашему, как подобие Наше; и да владыче-ствуют они (וירדו; NB: глагол употребляется во множественном числе и отно-сится как к мужчине (-ам), так и к женщине (-ам). — И. Т.) над*' землей и ее обитателями.

43 Для обозначения индивидуума в еврейском языке используется фор-мула בךאדס бен-адам (букв, "сын человеческий" или "принадлежащий к кате-гории адам") или термин איש иш ("мужчина", "человек").

44 Р. Д. Фридман трактует данную фразу как "a power equal to man"(jd: "сила, равная мужчине"). (Woman, A Power Equal To Man // Biblical Archaeology Review, January/February 1983. P. 56.)

45 О возможном феминистском прочтении текста Быт. 2:4Ь—3:24 см.: Aiilne Ρ\ J. Eve and Adam: Is a Feminist Reading Possible? // Bible Review, June 1988. P. 12—21, 39.


Яхвистской версии, Человек-адалг был сформирован (в Быт. 2:7 употреблен глагол יצר — технический термин, упот-ребляемый для обозначения деятельности горшечника, "придающего форму" глине46) "из комьев47 земли (האדמה χα- ׳адама)"48 и оживлен, одухотворен Дыханием Господа. (Как уже указывалось выше, в 1-й главе книги Бытия для обозначения творческой активности Бога употребляется глагол ברא бара ("творить"), используемый в Библии ис-ключительно в тех случаях, когда субъектом действия вы-ступает Сам Всевышний; при этом никогда не указывается материал, из которого что-либо творится, дабы не допус-кать аналогий с деятельностью человека.) В связи с тек-стом Быт. 2:7 И. М. Дьяконов замечает: «Уже давно заме-чено, что ,adam "человек" соотносится с ,a^amah "земля, почва" (<* ,adam-at-) таким же образом, как лат. homo соот-носится с лат. humus "почва". Это, конечно, связано с ми-фом о сотворении человека из праха земли. Надо заметить, однако, что * ,adam-at- означало первоначально не любую почву, а только красную землю, от корня 'dm, "быть крас-ным"». Рассматривая возможные афразийские параллели, И. М. Дьяконов замечает, что особенно красноречивым является «египетское /пт, безусловно происходящее из того же корня, но означающее "красная кожа''. На ум приходят кирпично-красные тела людей в протоафразийской на-скальной живописи Сахары и в египетской настенной жи-вописи. В обоих случаях это отличительная черта муж-

Как заметил один остроумный православный священник, в то время как мужчина был создан из праха земного, женщина была сотворена из гораз-до более высокоорганизованного материала — ребра мужчины.

46 "Горшечник" — евр. יוצר йоцер, причастие от глагола יצר йацар. 47 По поводу данного перевода см.: Speiser. Genesis. P. 16. 41 Согласно древнеегипетскому мифу, люди созданы богом Хнумом на

гончарном круге. Вавилонский жрец Берос (III в. до н.э.), написавший для селевкидского царя Антиоха I историю Вавилонии (до нас дошли лишь фраг-менты на греческом языке), сообщает о мифе, согласно которому бог Бел отре-зал собственную голову, а другие боги собрали кровь, смешали ее с землею и из этой смеси вылепили людей. Согласно древнегреческому мифу, Прометей вылепил первых людей из глины в долине к югу от Панопейского холма.


ских фигур, контрастирующих с желтым цветом женских тел. Слово 'adam- "кожа, шкура'' известно в арабском и кушитском. Таким образом, ясно, что как само слово 'adam-('апаш-) "человек", так и, очевидно, его связь с "красным", "красной кожей" и 'adam-at- "красной землей" (возможно, имеется в виду как бы красная кожа "тела земли"?) унасле-дованы из общеафразийского языка.

Почвы красного цвета в Западной Азии не встреча-ются нигде, за исключением красновато-коричневой земли палестинского и финикийского побережья и коричнево-красных камней Синая. (Свидетельствую как очевидец. — И. Т.) Совсем наоборот обстоит дело в Африке, где мы с достаточным на то основанием ищем теперь прародину афразийцев: почва красного цвета там обычное явление почти повсеместно, за исключением черноземных наносов нильской долины. Последняя, впрочем, была заселена в послеафразийский период»49. Поэтому И. М. Дьяконов «склонен думать, что сотворение "красного" Адама из крас-ной земли — это сюжет, восходящий к досемитским, а именно к общеафразийским, временам»50.

Согласно Быт. 2:19—20, Господь творит животных совместно с Человеком-адалюл*; ибо именно последний

49 А. Ю. Милитарсв выдвигает гипотезу о "прародине афразийцев (т. е. регионе, в котором произошло разделение общеафразийского языка) в Пере-дней Азии и ... их предполагаемом отождествлении с создателями натуфийс-кой археологической культуры Сиро-Палестинского ареала". (Шумеры к аф-разийцы // Вестник древней истории, 3 (1995). С. 114. Здесь же можно найти библиографию вопроса.) Ср. ответ И. М. Дьяконова в статье: "Шумеры и аф-разийцы глазами историка" (Вестник древней истории (1996). С. 81—88).

50 Праотец Адам. // Восток, № 1, 1992. С. 52. Как предполагают многие антропологи, человек (Homo Sapiens Sapiens)

появился благодаря единичной мутации (мутации ли?) в одном месте земли — вероятно, ок. 100 тыс. лет назад в Африке, откуда ок. 30 тыс. лет назад он распространился очень малочисленными группами по Западной Евразии, т.е.. иными словами, имел место моногенез Homo Sapiens Sapiens.

Последние исследования ДНК человека как будто бы свидетельствуют о том, что все человечество восходит к одной парс людей (так называемым сахарским Адаму и Еве).


дает им "имена". Как замечает по этому поводу И. М. Дья-конов, «на Древнем Востоке наименование было существен· ной частью акта творения: пока имени какого-либо живот-ного не существовало, не было и самого животного (ср. пролог к эпосу Энума элит — 44Когда вверху")»51. После "образования" всех живых существ ("из земли"; 2:20) Гос-подь творит Женщину (впоследствии названную Евой) из ребра (צלע) Человека. «Почему из ребра? Почему древнеев-рейские авторы предпочли ребро всем другим частям тела, когда речь шла о создании Евы, чье имя, согласно библей-ской традиции, означает "та, кто дает жизнь"?» — задается вопросом шумеролог С. Крамер. Для ответа на этот вопрос следует, по его мнению, обратиться к шумерскому мифу о боге Энки и богине-матери Нинхурсаг, "дающей рождение (жизнь)" всему сущему, включая богов и людей. (Возмож-но, первоначально она была тождественна с матерью-Зем-лей [Ки] и считалась супругой бога Неба-Лн.) Согласно данному мифу, в начале времен Энки и Нинхурсаг обитали в "стране живых (т. е. бессмертных)"— [острове] Дильмун [Тельмун] (вероятно, один из Бахрейнских островов) — возможный прообраз отдельных элементов библейского Рая52. На острове не было пресной воды, необходимой для жизни растений и животных. Энки оросил его (с помощью бога солнца Уту) и превратил в цветущий божественный сад. Нинхурсаг вырастила восемь растений. Энки без ее позволения съедает их. Разгневанная богиня проклинает его имя, обрекая его на смерть. Съеденные растения разви-ваются (вынашиваются) в организме Энки. Восемь частей его тела, где произрастают растения, поражены смертель-ной болезнью. Богиню Нинхурсаг в конце концов удается уговорить сжалиться над Энки и излечить его. Она поме-щает Энки в свою вульву и производит на свет восемь ис-целяющих божеств соответственно восьми больным час-

51 Праотец Адам. С. 53. 52 Ср.: История начинается в Шумере. С. 231, коммент. 63; Якобсен.

Сокровища тьмы. С. 131.


тям тела. Энки выздоравливает, смерть ему больше не гро-зит. И вот, отвечая на поставленные выше вопросы, С. Кра-мер замечает, что, по его мнению, «в основе библейской легенды о рае лежит литературная традиция шумерской поэмы о Дильмуне. На шумерском языке ребро обознача-ется словом "ти". Богиня, созданная для того, чтобы исце-лить боль в ребре Энки, носила имя Нин-ти, то есть "гос-пожа ребра". Но шумерское слово "ти" означает также "давать жизнь''. Таким образом, в шумерской литературе "госпожа ребра" благодаря своего рода игре слов превра-тилась в "госпожу, дающую жизнь". Это была одна из пер-вых литературных ошибок, которая укоренилась на века благодаря библейской легенде о рае, хотя здесь уже ника-кой игры слов не осталось, потому что на древнееврейском языке "ребро" и "дающая жизнь" звучат по-разному»53. Представленная интерпретация принята сейчас большин-ством исследователей54.

Согласно 2-й главе книги Бытия, сразу же после со-здания Человека-ддалш (еще до образования животных и женщины) Господь Бог «насадил Сад на равнине (в Си-нодальном переводе: "рай в Едеме"; 55ץ בעדן ג . — И. Т.) на востоке», т. е. к востоку от Палестины. "И произрастил Гос-подь Бог... Древо жизни (עץ החיים; т. е. бессмертия (ср. Быт. 3:22). —И. Т.) посреди Сада, и Древо познания добра и зла" -И поместил там Человека", чтобы "воз" .(עץ הדעת טוב ורע)

" История начинается в Шумере. С. 152. 54 Там же. С. 231, коммснт. 64. 35 Евр. עדן *?den, по-видимому, восходит к аккадскому cdinu (шумере*

кое eden) 44равнина", "степь". В текстах Быт. 2:8, 10; 4:16 этот термин, оче-видно, употреблен в качестве географического ориентира. В Быт. 2:15. 3:23, Ис. 51:3, Ис1. 31:9 (ср. также Ам. 1:5, Иез. 27:23) ,4Едем" — наименование райского сада. Традиционная интерпретация обозначения 44 ן עדן ג С а д на-слаждсния (неги, удовольствия)". См., например: Spciscr. Genesis. P. 16; LoSor et al. Old Testament Survey. P. 73.

Как замечает И. III. Шифман, в угаритской поэме о борьбе 1>а4лу с Пожирающими и Раздирающими (KTU, 1.12,11:52 - 53) термин 4dn в значении 44нега" употреблен для обозначения потустороннего Райского мира. (О Ба4лу. Уга-ритскос поэтическое повествование. Пер. с угари г., ввел, и коммснт. И. Ш. Шифиа-на. М., 1999. С. 45 Г., 254, 272.)


делывать" Сад и "хранить его". "С равнины выходила река для орошения Сада56; и потом разделялась на четыре реки": Питон, Тихон, Тигр (Хиддексль) и Евфрат (Перат) (стихи 8—15). "И заповедал Господь Бог Человеку, говоря: от вся-кого дерева в Саду ты будешь есть; а от Древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вку-с ишь от него, смертию умрешь" (Быт. 2:16—17). Затем, как указывалось выше, Господь создает животных и "по-мощника" Человека — Женщину. "И были оба наги, Чело-век и его Женщина, и не стыдились" (Быт. 2:25).

Из 3-й главы книги Бытия мы узнаем, что Змий со-блазнил Женщину отведать от плодов Древа познания доб-ра и зла, и она "взяла плодов его, и ела; и дала также Муж-чине своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сдела-ли себе опоясания". Господь проклял Змия, а Мужчину и Женщину изгнал из Рая.

Интерпретация библейского рассказа о грехопадении вызывает целый ряд затруднений. Прежде всего это отно-сится к Божьему запрету Человеку вкушать от Древа по-знания добра и зла: "И заповедал Господь Бог Человеку, говоря: от всякого дерева в Саду ты будешь есть; а от Дре-ва познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в кото-рый ты вкусишь от него, непременно умрешь (букв, смер׳ тию умрешь; курсив наш. — И . 71)" (Быт. 2:16—17). (NB: К Женщине этот запрет не относился; она в это время еще не была создана.) Но ведь Человек, вкусив запретных пло-дов, не умер. И кажется, что Змий был прав: "Нет, не умре-те" (Быт. 3:4). По мнению Д. Фрэзера, первоначально в рассказе о грехопадении фигурировали Древо жизни и

56 Ср. Быт. 2:6: "Но водный поток (אד "ed; Синодальный перевод: "пар". — И.Т.) поднимался с земли и орошал все лице земли". Евр. אד корре-лируется с аккад. edQ "водный поток, выходящий из-под земли" (заимствова-ние из шумерского). (Ср. Иов 36:27.) См.: Speiser Ε. A. ,Ed in the Stoiy of Creation // Oriental and Biblical Studies. Ed. by J. Finkelstein and M. Greenberg. Philadelphia, 1967. P. 19—22.


Древо смерти (вместо Древа познания добра и зла). Змий обманул первых людей, которые отведали от Древа смерти и "тем самым лишились бессмертия"; он же сам съел плод от Древа жизни и обрел бессмертие (змеи меняют кожу и возвращают молодость57). (Вообще многие исследователи полагают, что первоначально существовали две различные версии о грехопадении: в одной фигурировало только Дре-во познания добра и зла, а в другой — лишь Древо жизни; впоследствии же они были объединены.) Однако, следуя принципу "бритвы Оккама", призывающему без нужды не умножать сущностей, попытаемся предложить иную интер-претацию. Думается, пассаж Быт. 2:16—17 может быть истолкован в том смысле, что Человек, сотворенный не смертным, вкусив запретный плод, становится смертным, как бы начинает умирать ["...ибо в день (т. е. с того мо-мента.— И. Т.), в который ты вкусишь от него, смертью ты будешь (станешь) умирать (מות תמות)"]. Этот факт и кон-статирует Господь (Быт. 3:19): "В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься". Данная интер-претация, как кажется, подтверждается и аморейскими (су-тийскими) генеалогиями, привлечение которых представ-ляется вполне корректным, ибо, как будет показано ниже, библейские патриархи, по-видимому, происходили из этой группы западных семитов, обитавших в конце III — пер-вой половине II тысячелетия до н. э. в Месопотамии, а биб-лейские генеалогии в ряде ключевых аспектов восходят именно к аморейским генеалогиям. В версии, зафиксиро-ванной в надписи вавилонского царя Самсуилуны (вторая половина XVIII в. до н. э.), на первом месте стоит ЯагЛаги. И. М. Дьяконов восстанавливает первоначальную аморей-скую форму как *4Аг'аги, что значит "обнаженный"58. Эта

" В месопотамском эпосс о Гнльгамсшс именно змея крадет у после-днего найденное им на дне Оксана волшебное растение, называвшееся 14ста-рый человек обретает молодость". См. также: Фрэзер Д.Д. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985. С. 29—48.

51 Праотец Лдам. С. 55.


фигура, вероятно, соответствует Человеку-Адаму до гре-хопадення — еще не смертному "космическому ״. Перво־ человеку (или, точнее, Праобразу человека), сотворенному прежде упорядочения земли (ср. Быт. 2:5; ср. также текст И06 15:7, согласно которому "первый человек" "был со-здан прежде холмов")59. На втором месте в вавилонской версии аморейской генеалогии 60 стоит Madara/Maddaru, что, вероятно, означает "(Мать-)Земля". (Таким образом, космический характер и не-смертность Первочеловека до грехопадения обусловливаются уже тем, что он существу-ет как бы еще прежде земли.) Этот образ может коррелиро-ваться с библейским *адатаЬ-земля, из которой был создан ("перстный") Человек-Адам 61. Далее следует Tubfi, "Мое благословение". (В ассирийской версии аморейской генеа-логии Tudiya [=Tubf162] стоит во главе списка.) По мнению И. М. Дьяконова, за этим обозначением скрывается табуи-рованное имя Суту (Шуту), библейский Сиф (Шет)63. Нам же представляется, что Tubfi — это, возможно, еще одна ипостась Человека-Адама до грехопадения — Адам, кото-рого "благословил Бог" и который поставлен Им владыкой над землей и над всеми животными. Четвертая фигура амо-рейской генеалогии в вавилонской версии — Yamuta, а в асси-рийской — Adamuy т. е. Адам-"Человек". Как замечает И. М. Дьяконов, «слово Yamuta (в зависимости от того, рас-сматриваем ли мы эту форму как древний перфект или пре-терит, или же как более поздний имперфект) означает либо "Он умер", либо "Он умирает/умрет". Кроме того, учиты-вая, что в личных именах мы часто встречаем именно фор-мы с префиксом Ya-, можно предположить, что это имя означает "(Некто) Мертвый" или "Умирающий". То, что

59 См. также: Дьяконов. Там же. С. 55—56. 60 Создана для преемников вавилонского царя Хаммурапи (1792—

1750 гг. до н. э.). 61 Дьяконов. Праотец Адам. С. 55—56. Ср. Быт. 4:10—12, где земля

как бы персонифицируется. 62 Или же Dudiya, "Мой возлюбленный". (Дьяконов. Там же. С. 56.) .Там же ג6


этот персонаж был обожествлен, подтверждается такими те״ офорными именами, как Yamut-ba'la — "Йамут-владыка" и Yamut-Lim — "Йамут — бог Лим" (ср. SamSt-Adad — "Мое солнце — бог грозы'1)». Российский исследователь скло-нен предположить, что "этот персонаж — не кто иной, как сам Адам, на месте которого он и находится. Но это уже Адам, вкусивший знания и обреченный на смерть"64.

Возможна и несколько иная интерпретация. В момент грехопадения космический Адам — благословенный Про-точеловек (NB: Женщина-"помощник" из него еще не была извлечена65), творящий с Господом животный мир и даже участвующий (правда, в пассивной форме) в сотворении Женщины, — потеряв свою не-смертную сущность, уми-рает\ его место занимает земной смертный человек-адам. Отголоски представлений о первоначальном космическом Первочеловеке можно, как кажется, обнаружить в 28-й гл. книги пророка Иехезкеля, согласно которой "Едем, Сад Бо-жий" находился на "Святой Горе Божьей" (имеется в виду космическая Гора — Обитель Бога)66. Первочеловек был "помазанным херувимом (т. е. первоначально был сотво-рен как ангелоподобное существо), чтобы осенять"; его одежды, приготовленные в день его сотворения, "были украшены всякими драгоценными камнями", и он "расха-живал среди огнистых камней". Он "совершен был в путях со дня сотворения" своего, "печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты"67. Но вот Проточеловек возгор-

64 Там же. С. 55. 65 Ср. апокрифическое гностическое Евангелие от Филиппа. 71: 4״Когда

Ева была в Адаме, не было смерти. После того как она отделилась [от него]. появилась смерть. Если она снова войдет в него и он се примет, смерти больше не будет78 : 4 Если бы женщина не отделилась от мужчины, она бы не умерла״; 4вместе с мужчиной. Ее отделение было началом смерти. Поэтому пришел Христос, дабы снова исправить разделение, которое произошло вначале, объе-динить обоих и тем, кто умер в разделении, дать жизнь (и) объединить их". Иными словами, бессмертие унаследует андрогнн.

66 Наименования 44Сад Бога'\ 44Сад Господа" (см. Быт. 13:10, Ис. 51:3, Иез. 31:8—9) подразумевают потусторонность Рая.

67 Ср. Пс. 8.


дился и провозгласил себя "богом", поставил ум свой "на־ равне с Умом Божьим", вознамерился сесть на "Седалище Бога". Посему Всевышний "низвергнул" "херувима осеня-ющего" — Первочеловека — "с Горы Божьей", "из среды огнистых камней" "на землю", где он становится смерт-ным человеком68. (Знаменательно, что шумеро-аккадский термин еден/едину, к которому восходит библейское обо-значение Еден,עדן, имеющее значение "равнина", "степь", употреблялось также и для обозначения потустороннего (подземного) мира69. Заметим также, что шумерский тер-мин кур9 служивший для обозначения потустороннего (под-земного) мира, имел значение "большая гора" (resp. миро-вая гора, тж. "чужеземная страна".)

Первоначально роль космического (мирового) дерева играет Древо познания добра и зла. Древо жизни (т. е. бес-смертия70) находится как бы в тени. Хотя Господь не запре-

" Не исключена возможность какой-то связи описания райской Горы в Иез. 28 с шумерской концепцией "Горы человека жизни (т. е. бессмертия)", на которой произрастали вечнозеленые (бессмертные) кедры (= древа жизни?), срубив которые Гильгамеш, вероятно, рассчитывал обрести вечную жизнь. [Ср. также текст Иез. 31:8—9, согласно которому в "Саду Божьем'*, среди "древ Едемских" выделяются прежде всего кедры (ср. ст. 2).]

Интересно сопоставить также данный текст Иезекиила с рассказом об антропогенезе, содержащимся в "Финикийской истории1' Филона Библского (Евсевии Кесарийский. Приготовление к Евангелию, I, 10, 6—10). Здесь Фи-лон, ссылаясь на Космогонию Тааутоса (по-видимому, от имени египетского бога Тота), вероятно содержащуюся в писаниях Санхунйатона (жившего, воз-можно, в середине — второй половине II тысячелетия до н. э.), рассказывает о первой паре людей — Айоне ( Αιώνα) и Протогоносе (Πρωτόγονος), т. е. пер־ вородном человеке, — и их ближайших потомках, проживавших в районе буду-щего Тира. [Отметим, что, по мнению Б. Мазара, рассматривавшийся текст из Иезекиила, вероятно, является частью тирской поэмы, которую пророк, про-живавший в Тель-Авиве, на реке Ховар, мог услышать из уст обитателей Бит-Цурайи, колонии тирских изгнанников, расположенной в окрестностях Нип-пура на Ховаре. Сама поэма была создана, вероятно, в X—IX вв. до н. э., в эпоху величия Тира. (The Philistines and the Rise of Israel and Tyre // The Early Biblical Period. Historical Essays. P. 81 f.).]

69 О библейских представлениях, связанных с концепцией потусторон-него мира, см. главу VII ["Второзаконие"], разд. 4.

70 В древневосточных языках понятие "бессмертие", как правило, пере-давалось термином "жизнь" (например, в эпосе о Гильгамеше, Псалтири и


щает Человеку вкушать от его плодов, тот не ест их. Это и понятно: космический Человек не смертен — ведь он на-ходится вне исторического времени, в космической (дозем-ной, досмертной) реальности, — и плоды этого Древа ему не нужны. Вкушение запретного плода с Древа познания добра и зла знаменует собой возникновение новой реаль-ности, начало исторического времени (в котором рожда-ются, живут и умирают). (Судя по книге Иова 15:7—8, существовала версия, согласно которой "Первый Человек" "рожденный", "созданный прежде холмов" ,(אדם הראישון)(т.е. еще до упорядочения или даже прежде мира), "при-влек к себе мудрость" (т.е., по-видимому, отведал плод с Древа познания) именно по "совету Бога"(בסוד אלוה).) Про-точеловек исчезает ("умирает"), его место занимает зем-ной человек. Он, "подобно Богу, знает добро и зло" и, еле-довательно, обладает свободой воли, выбора71; он получает возможность размножаться, и он смертен. Функции кос-мического дерева переходят к Древу жизни. Но теперь оно недоступно человеку: оно находится в другой реальности

т. д.). В то же время отметим угарит. blmwt и евр. אל מות (Прит. 12:28), слова, букв, означающие "бессмертие".

71 В связи с проблемой взаимоотношений между предопределением и индивидуальной ответственностью человека за свои поступки В. А. Якобсон замечает: "Для того, чтобы поступать правильно, свободы воли не достаточно. Необходима еще способность человека всегда — и безошибочно — различать добро и зло и желание всегда поступать в согласии с добром. Вышеуказанной способностью люди обладают в различной степени, и никто не обладает ею в полной мере. Хотя Сатана и обещал первым людям, что они будут "как боги, знающие добро и зло״, и Господь подтвердил, что "Адам стал как один из Нас, зная добро и зло", но и Адам, и Ева не вкусили от дерева жизни и потому обрели только частицу божественного знания. Вся же полнота этого знания связана, видимо, с бессмертием. Не обретя бессмертия, люди не обрели и все-ведения, и потому их знание добра и зла неполно, несовершенно и абстрактно: зная, что добро и зло существуют, они не всегда умеют и хотят обнаружить их конкретные проявления. Сатана, будучи отцом лжи, солгал и на этот раз. Гос-подь же принял меры к тому, чтобы Его создания ис стали чересчур совершен-ными. Человек таков, каким его сотворил Бог, и концепция индивидуальной ответственности логически несовместима с представлением о Творце". (Рец. на монографию: Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994 // Петербургское востоковедение. Вып. 8, 1996. С. 696-—697.)


и охраняется космическим персонажем — херувимом (Быт. 3:24); так что попытаться отведать от его плодов можно лишь перейдя в мир иной72. Впрочем, в земном мире воз-никает свое 44древо жизни" — Ева (евр. חוה Хавва — по-видимому, может быть переведено как 44Дающая жизнь", 44Жизнь"); ее 4'плоды1' также дают человеку 44жизнь"-бес-смертие — в потомстве.

По мнению И. М. Дьяконова, смерть «появляется на сцене лишь после того, как Ева нарушает запрет, отведав плодов древа познания добра и зла. Смертность становит-ся ценой познания добра и зла, но само познание добра и зла выступает просто как познание стыда, наготы. До это-го момента Ева не приносила детей Адаму и была ему 44по-мощником" (букв, 44поддержкой, усилением"), а не женой или сожительницей. Таким образом, присутствует мотив, связывающий соитие с обретением познания и в то же вре-мя — смертности. Этот мотив известен и по эпосу о Гиль-гамеше (Энкиду). Автор Яхвистской версии приглушил звучание этого мотива как такового и заменил его моти-вом, связывающим обретение знания и смертности с по-стыдностью наготы73. Этим самым сюжет потерял в своей

72 В 1996/1997 гг. удалось при клонировании внедрить в ядро обычной, смертной, соматической клетки генетическую информацию "бессмертной" яйцеклетки. (Яйцеклетки рассчитаны на вечное продолжение и в принципе обладают биологическим бессмертием.) Иными словами, получается, что как будто бы при известных условиях смертное, смертные клетки могут обрести биологическое бессмертие. Как показали соответствующие опыты гавайских ученых с мышами, для клонирования взрослой особи генетический материал клетки донора должен пройти во времени в обратном направлении своего раз-вития и прийти к тому состоянию, в котором он находился в момент оплодот-ворения яйцеклетки спермой; т. е. в определенной мере речь идет о генетичес-кой машине времени, обращенной вспять.

Если подтвердятся сообщения о том, что в принципе возможно клони-рование клетки покойного, это позволит по-новому взглянуть на доктрину воскрешения тел.

73 По мнению И. М. Дьяконова, акцентирование того факта, что, вку-сив от Древа познания добра и зла, перволюди познали прежде всего грехов-ность наготы, направлено на разрушение представлений о святости наготы, существовавших в ханаанейском, хурритском, вавилонском и т.д. обществах, для религиозных обрядов которых был типичен институт храмовых иеродул


мифологической очевидности (смерть — кара за создание новой жизни при соитии74, познание — общеизвестная мета־ фора, означающая коитус)... Смерть вступила в мир не с убий-ством Авеля (если уж на то пошло, то сам Авель убивал сво״ их ягнят!), смерть вступила в него с грехопадением Адама и Евы»75. Впрочем, можно допустить, что, по крайней мере по-тенциально, смерть (включая понятие смерти) вошла в ми״ роздание в момент сотворения Древа жизни, т. е. бессмер״ тия; ибо этот акт предполагает, что существует или появится некто (<должен появиться) потенциально или актуально смер-тныйу аналогично тому как сотворение Древа познания доб״ ра и зла предполагает, что есть или будет некто, (первона״ чально) не знающий, как отличить одно от другого.

Любопытную параллель к библейской концепции Первочеловека можно усмотреть в месопотамском (вави״ лонском) мифе об Адапе, сыне [слуге] упоминавшегося выше бога мудрости Энки (аккад. Эйя)76. Но прежде еще

(аккад. кадишту[м], евр. кедеша), "обязанных обнаженными на алтаре прино-еить в жертву свою девичью или женскую прелесть". "В отличие от ханааней-ских, израильские женщины носили покрывало от головы до пят, при необхо-димости (в присутствии посторонних мужчин) закрывая и лицо. Из иудейской религии этот ригоризм заимствовали и другие "люди книги" — ранние хрис-тиане и арабы-мусульмане. Правда, первоначально обычай закрывать женщи-нам лицо возник еще раньше сложения "книжных религий"— вспомним тех же ассирийцев. Однако вероятно, что он все же появился сравнительно по-здно, и именно в кочевых областях, а уже оттуда продвигался в области осед-лые. Можно предположить, что он зародился у северомесопотамских племен амореев — они же сутии, или потомки легендарного Сифа, сына Адама,— от которых этот обычай мог прийти к ассирийцам, с одной стороны, и к израиль-тянам, генеалогически традиционно связанным с ссвсромесопотамскими су-тиями (Ссрух, Нахор, Фарра и другие ссвсромесопотамские патриархи: Быт. 11:21 ГГ.; также Быт. 24; 25:20; 28:1—5, 29, 31), — с другой". (Люди города Ура. М . 1 9 9 ״ 0 . С. 44—45.)

Запрет сакральной проституции содержится в книге Второзакония 23:17—18.

74 Современные биологические изыскания как будто бы свидетельству-ют в пользу того, что смерть вступает в мир вместе с половым размножением.

75 Дьяконов. Праотец Адам. С. 53. 76 Фрагмент мифа был обнаружен в тслль-эль-амарнском архиве (Еги-

пет), что говорит о его большой популярности.


несколько слов о последнем. Имя Энки (en-ki[ak]) букваль-но означает "владыка земли". (NB: согласно Быт. 1:289 Первочеловек определяется Богом именно как 44владыка земли"77). Как мы уже отмечали выше, согласно мифу, ус-ловно называемому '4Энки и Нинхурсаг", Энки, сын 44царя земли и небес Ану", помещается в начале времен вместе со своей женой, богиней Нинхурсаг, в 44страну живых" (т. е. бессмертных) Дильмун, превращенную им благодаря ис-пользованию пресной воды в цветущий сад. (Согласно Быт. 2:15, в начале времен Первочеловек был поселен Господом в Саду Едема — откуда, по Быт. 2:14, выходили Пишон, Тихон78, Тигр и Евфрат, — 44чтобы возделывать его и хра-нить его". Напомним в этой связи, что Энки, олицетворяв-ший, по определению Т. Якобсена, нуминозную силу пре-сных вод, обычно изображался с двумя потоками — Тигром и Евфратом, — низвергающимися с его плеч или же из вазы, которую он держит в руках, а также тот факт, что в недав-нем прошлом ряд исследователей, включая С. Крамера, локализовали Дильмун в районе Междуречья.) Наконец, от-метим, что именно к мифу об Энки (один из его эпитетов — титти [шумер, итип] 44первоначальная форма", 44архетип") и Нинхурсаг (эпитеты: 44мать всех детей", 44дающая рожде-ние (жизнь)"79), в конечном счете, восходит представление о создании праматери Евы из ребра праотца Адама. Теперь об Адапе. Ряд исследователей небезосновательно отожде-ствляют это имя с еврейским Адам*0. Адапа был жрецом-правителем Эриду, самого древнего из городов Вавилонии.

77Ср. Быт. 9:1—2. 78 Еще во второй половине XIX в. Фридрих Делич попытался иденти-

фицировать Пишон и Тихон с двумя крупными каналами Евфрата. Ср.: Speiser Ε. Л. The Rivers of Paradise // Festschrift J. Friedrich. Heidelberg, 1959. P. 473— 485.

79 Ее называли также 4*Владычица матки" (be-lit ге-е-те), и ее эмблема, напоминающая по форме греческую букву "омега" (Ω), убедительно интерпре-тируется на основе египетских параллелей как изображение коровьей матки. См.: Frankfort Η. A Note on the Lady of Birth // Journal of Near Eastern Studies, 3 (1944). P. 198 ff.; Якобсен. Сокровища тьмы. С. 124 f.

10 См., например: Хук. Мифология Ближнего Востока. С. 48.


Энки-Эйя создал его "как образец человека" и наделил его мудростью (ср. Иез., гл. 28; Иов 15:7—8). В обязанности Адапы входило, кроме прочего, снабжать богов рыбой. Однажды Южный Ветер перевернул его лодку, и Адапа, разгневавшись, сломал этому Ветру крыло. Верховный бог Ану повелел Адапе явиться к нему на небеса, дабы дер-жать ответ за содеянное. Энки-Эйя советует сыну не при-касаться к хлебу и воде, которые ему будут предложены на небесах, ибо они принесут ему смерть. Так он и сделал, отказавшись от предложенного Ану по законам гостепри-имства угощения. Верховный бог сообщил Адапе, что этим поступком последний лишил себя бессмертия, ибо ему были предложены хлеб и вода жизни. Конец таблички сломан, но контекст предполагает, что Ану простил Адапе содеян-ное с Южным Ветром и отправил его обратно на землю. Итак, подобно тому как библейское Древо жизни остается в запредельном для земного человека Саду Едема, в дан-ном мифе средство, дающее бессмертие, также находится в потустороннем, небесном, мире. Напомним, что и в эпо-се о Гильгамеше растение молодости произрастает на дне Океана, т. е. также в неземном мире.

Сыны Адама и Евы

"И человек (האדם [ha׳ 'adam]\ с определенным артиклем — .[-ha] ה И . Т.) познал Еву, жену (женщину. — И . Т.) свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я мужчину (или: мужа;איש [ 'иш]\ имеется в виду сын Каин или же Адам, действительно ставший теперь ее мужем 81. — И. Т.) с Гос-

11 Как замечает в этой связи И. Н. Винников, 44у многих народов, осо-бенно скотоводческих, брачные узы становятся прочными только с рождением ребенка мужского пола. Это вызвано стремлением главы ссмьн сохранить в пределах семьи народившуюся личную собственность и получившим разви-тие культом предков. И Ева говорит: я приобрела мужа вместе с Богом — Бог сотворил его, а я, родив сына, приобрела право на него". (Социальная сущ-ность сказания о первом братоубийстве // Палестинский сборник. Вып. 25(88), 1974. С. 39.)

115 Раздел 1. Космогенез. Предыстория чсдовечества (главы 1-11)

подом. И еще родила брата егоэ Авеля. И был Авель пасту-хом овец; а Каш! был земледелец". Рассказ о Каине и Аве-ле эксплицитно направлен на возвышение пастуха над зем-ледельцем82 и, возможно, ремесленником (имя Каин означает "кузнец")83. Здесь хотелось бы остановиться на двух трудных для интерпретации моментах, многие столе-тия занимавших толкователей Библии. Первую трудность вызывает адекватная интерпретация слов Господа (Быт. 4:6—7), обращенных к Каину после того, как Он призрел на приношение Авеля от первородных стада его и не при-зрел на дар Каина от плодов земли, отчего "возгорелся гнев" последнего и "поникло лицо" его. В Быт. 4:7 зафиксиро-ваны следующие слова Господа: «Если ты делаешь доброе, (это принесет) возвышение, а если не делаешь доброе, то у входа грех (חטאת; сущ. ж.р. — И. Т.) רבץ (Синодальный пе-ревод: "лежит". — И. Т.), и к тебе его влечение (תשוקתו; притяжательный суффикс м. р. — И. 71), (однако) ты (мо-жешь) властвовать над ним (בו; притяжательный суффикс м. р. — И. Т.)». Синодальный перевод, как и другие евро-пейские переводы Писания, рассматривает вслед за масо-ретами слово רבץ как причастие мужского рода (огласовка — robes), что, однако, грамматически некорректно. Место-именные суффиксы мужского рода в словах תשוקתו ("его вле-чение") и בו ("над ним") также не согласуются со словом женского рода חטאת ("грех"). Единственную возможность реконструировать грамматически корректное чтение дает допущение, согласно которому слово רבץ здесь — это существительное мужского рода (с той же вокализа-цией — robes), соответствующее аккадскому термину rabisum, "демон"84. В вавилонских магических текстах этим термином часто обознается враждебная демоничес-

12 См., например: Винников. Социальная сущность сказания о первом братоубийстве. С. 39—44.

w Ср. рассказ Иеремии (гл. 35; конец VII в. до н. э.) об угодных Госпо-ду рехавитах, живущих в шатрах и не имеющих "ни виноградников, ни полей, ни посева".

и См., например: Speiser. Genesis. P. 32—33.


кая сила, "злобное пресмыкающееся", лежащее притаив-шись у входа и подстерегающее свою жертву85. Думает-ся, что в нашем случае персонифицирующий Грех robes, притаившийся «у входа ("дверей"; לפתח)» в Рай (контекст бесспорно свидетельствует о том, что события происходят неподалеку от Сада Блаженства, пред "Лицом Господним" [Быт. 4:14, 16]), может быть скоррелирован (если не отож-дествлен) со Змием86, соблазнившим прародителей и за то изгнанным вместе с ними из Сада Едема. Итак, с самого начала человеческой истории (или, точнее, предыстории) в мире противостоят друг другу два начала: доброе и злое87. Последнее персонифицируется в некоем существе, которое под личиной доброжелательности пытается соблазнить, совратить человека, склонить его ко злу88. Однако человек

85 См., например: Хук. Мифология Ближнего Востока. С. 110. 16 Как отмечает И. Ш. Шифман, «иудейско-израильская 44языческая"

мифология знала мифы о борьбе YHWH со Змеем (ср. Ис. 27:1). Борьба богов со Змеем является одним из излюбленных сюжетов угаритской мифологии». (Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 271.)

в7 Имплицитно вселенское противостояние доброго и злого начал вы-ражается уже в описании инициальной фазы космогенеза: тьма, олицетворяю-щая (злые) силы хаоса, противопоставляется Богом сотворенному Им свету (NB: сотворенному еще до сотворения светил небесных и самой небесной твер-ди), который Он одобряет, к которому Он благоволит: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош (טוב; "добр", "благ". — И. Т.); и отделил Бог свет от тьмы».

" Если в первых главах книги Бытия злое существо, злая сила изобра-жается как действующая относительно автономно, то в книгах Первых Проро-ков особо подчеркивается ее подчиненность Богу; более того, здесь она про-являет себя, действует именно по заданию Бога. Так, в 1 Сам. [1 Цар.] 16:14—15 мы читаем: "А от Саула (первый царь Израиля; ок. 1030—1009 гг. до н. э. — И. Т.) отступил Дух Господень, и возмущал его Злой дух от Господа. И сказа-ли слуги Сауловы ему: вот, Злой дух от Бога возмущает тебя (курсив наш. — И. Т.у\ Β 1 Цар. [3 Цар ] 22:19—23 пророк Михей, сын Исмвлая (вторая чет-верть IX в. до н. э.), передаст свое видение небесного Совета следующим об-разом: '4Я видел Господа, сидящего на Престоле Своем, и все воинство небес-ное стояло при Нем... И сказал Господь: кто склонил бы Лхава (израильский царь-идолопоклонник; 874—853 гг. до н. э. — //. Г.), чтоб он пошел и пал в Рамофе Галаадском?.. И выступил один дух... 11 сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех


волевым усилием может отклониться от совершения зла ("господствовать" над злой силой). Следует также иметь в виду, что не только внешняя злая сила противостоит чело-веку: зло коренится и внутри него самого. Склонность ко злу, очевидно, наличествовала в человеке еще до грехопа-дения — ведь иначе он не нарушил бы Божий запрет, не стремился бы завладеть Божьей прерогативой. Допотопные люди однозначно порочны, зло здесь господствует безраз-дельно: «И увидел Господь, что велико зло человеческое на земле и что всякая склонность ("направленность", "по-мышление", "побуждение";יצר. — Я . Т.) мыслей сердца их (сердце, по представлению древних, есть вместилище ра-зума. — Я. Т.) — только зло во всякое время» (Быт. 6:5). Но даже и после Потопа род людской мало изменился: "...склонность (יצר) сердца человеческого — зло от юности его (т. е. изначально. —Я.Г.)" (Быт. 8:21). По сути, добро на первоначальном этапе людской истории — это par

пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так../'. Таким образом, персонифицированная злая сила постепенно 44одухотворяется" и превращается в ангелоподобное существо, получающее наименование שטן, Сатана (букв, 44обвинитель", 44противоречащий", 44спорщик", 44противник"). (См.: Иову гл. 1—2; Зах. 3:1—2; ср. 1 Хр. [1 Пар.] 21:1.) Соглас-но книге Иова 1:6 и 2:1, שטן фигурирует среди 44сынов Божиих"; это подразу-мевает, что он был сотворен Всевышним. (Согласно Быт. 3:1, Змий также есть творение Бога.)

Легенда о падшем ангеле Люцифере (лат. 44Светоносец"; очевидно, в имени скрыто указание на его первоначально светлую природу) восходит, в конечном счете, к Вульгате. В тексте Ис. 14:12, где говорится о падении с небес 44денницы ( 4 блестящая утренняя звезда", возможно также, 44лунныйהילל; 4серп"), сына зари", коррелируемой с 44царем Вавилона"(стих 4), Иероним ин-терпретирует термин הילל как Lucifer (т. е. Несущий свет). Данное истолкова-ние соотносилось, в частности, с текстом Евангелия от Луки 10:18, где Иисус говорит: 44Я видел Сатану, спадшего с неба, как молнию".

Ср. примеч. 120 гл. VII [44Второзаконие"]. Следует особо отметить, что библейский этический дуализм не выхо-

дит за рамки строгого монотеизма и монэргизма: 44Создающий свет и творя-щий тьму, делающий мир и сотворяющий зло — Я, Господь, делаю все это" (Ис. 45:7). (Ср. также Ис. 44:6, Ам. 3:6, Mux. 1:12, / Сам. [1 Цар.} 2:6.)


excellence превозмогание внешних и внутренних злых по-ползновений или отклонение от них. Позднее же, после Богооткровения и дарования Израилю (а в его лице и все-му человечеству) Закона, когда человек доподлинно узнал, что есть добро, и, таким образом, получил возможность реализовать свободу воли в полной мере, ситуация меняет-ся: "Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро (прежде всего имеются в виду любовь к Господу и исполнение Его заповедей. —И. Г.), смерть и зло (прежде всего имеются в виду служение иным богам и неисполнение Торы. —И . Т.)... Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и про-клятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое" СВтор. 30:15, 19)89. (Т. е. человек вновь получает возмож-ность стать (быть) "благословенным" и обрести "жизнь".)90

Каин убивает Авеля в поле из ревности и зависти91, за что проклинается и изгоняется от лица Господа. Перепу-ганный Каин говорит Господу: "Всякий, кто встретится со мною, убьет меня". «И сделал Господь Каину знак (אות; "символיי, "знамение" и т. п. —И. 71), чтобы никто, встретив-шись с ним, не убил его». Но, задается вопросом Д. Д. Фрэ-зер, кто мог угрожать ему, если тогда на земле еще никого не было, кроме его родителей, Адама и Евы, которые про-должали проживать в районе Сада Едема. Очевидно, в пер-воначальном варианте рассказа, по мнению английского исследователя, выражалось опасение перед духом убиен-

19 Ср. также, например, Мер. 21:8, Притч. 12:28. 90 Сказанное выше, как кажется, свидетельствует, что истоки дуалисти-

ческих воззрений иудейских религиозно-этических движений эпохи эллиниз-ма (ср., например, произведения Кумранской общины, интертестаментальныс апокрифы и псевдэпиграфы) следует прежде всего искать в Библии, а не в соответствующих дрсвнсиранских и древнегреческих рслигиозно-теологичес-ких и философских концепциях (как это делают многие).

91 По мнению С. Γ. Хука, вероятно, в данном пассаже *'дрсвнееврейс-кий текст в ходе передачи претерпел значительные искажения**. Он считает, что первоначально имелось в виду ритуальное убийство, призванное умилос-тивить демоническую силу robes, а также удобрить кровью скотовода бесплод-ную землю, "которая отверзла уста свои״ и ,*приняла кровь".


ного, который стремился отмстить убийце. Дабы Каин не был узнан духом Авеля, он обмазывается какой-то крас-кой, либо получает некий знак на лбу ("Каинова печать"), показывающий жаждущему мести духу жертвы, что убий-ца уже расплатился за содеянное или понес определенное наказание (как это практикуется у первобытных народов)92.

У Адама и Евы родился еще один сын — Сиф (Шет). "У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать Имя Господа (YHWH)" (Быт. 4:26). Все человечество восходит именно к Сифу и Еносу (Эно-шу; еврейское אנוש [корень в других афразийских языках пока что не обнаружен] буквально означает "человек"), ибо потомство Каина погибло во время Всемирного Потопа; Потоп пережил только их потомок — Ной и его семейство. Ряд ключевых фигур из генеалогии Каина (включая его самого; см. Быт. 4:17—24 [Яхвист]) находят своего двойни-ка (как бы замену) в родословии Сифа (Быт.9 гл. 5; Священ-нический кодекс). Так, сын Еноса Каинан (вариант Септуа-гинты, в масоретском тексте Кейнан), т. е. "кузнец" или "малый кузнец", выступает как дублет самого Каина и/или Тувала по прозвищу "Каин" (4:22). И сын Каина Енох, и его внук Ирад, и внук последнего Мафусаил, и Мафусаилов сын Ламех имеют своих двойников-сифидов93. Так что Енос-че-ловек, по сути, может быть скоррелирован с земным Адамом.

Всемирный Потоп

События, связанные со Всемирным Потопом, описы-ваются в гл. 6—9 книги Бытия. Писание содержит две вер-

92 Фольклор в Ветхом Завете. С. 49—62. 93 Об Енохе-сифиде сказано, что он прожил 365 лет и что он "ходил с

Богом; и не стало его, потому что Бог взял его" (Быт. 5:23—24). В эпоху эллинизма и римский период появляются псевдэпиграфы, содержащие элок-вентные описания путешествий Еноха на небеса и в Шеол, а также астрономи-ческие выкладки.

Мафусаил-сифид прожил дольше всех библейских личностей — 969 лет (Быт. 5:27). Отсюда выражение "Мафусаилов век".


сии рассказа о Потопе: Яхвиста и Священнического кодек· са. Согласно обеим версиям, Всевышний решает уничто-жить все живое из-за его порочности. Лишь праведник Ной (сын Ламеха-сифида) "обрел благодать пред очами Госпо-да", благодаря чему он сам, три его сына — Сим, Хам и Иафет, а также их жены были спасены от вод Потопа. По повелению Бога Ной и его сыновья построили специаль-ный ковчег. Согласно Быт. 6:18, перед тем как Ной должен был войти в этот ковчег, Бог заключает с ним "завет" (ברית; "союз") — первый завет Бога с человеком в истории. По версии Священнического кодекса, Бог повелевает Ною вве-сти в ковчег всякой твари по паре — мужскую и женскую особь всех животных без различия на чистых и нечистых, т. е. тех, которых можно употреблять в пищу, и тех, кото-рых есть нельзя94 (Быт. 6:19—22). В версии Яхвиста Гос-подь повелевает Ною взять семь пар чистых животных и две пары нечистых животных (Быт. 7:2—3, 8—9). Соглас-но версии Священнического кодекса, Потоп вызывается тем, что "разверзлись все источники великого Океана (т. е. воды подземного Океана поднялись на землю), и окна ("хля-би") небесные отворились (и через них лились на землю воды небесного Океана)"; длится он 150 дней (Быт. 7:11, 24; 8:2—3). По версии Яхвиста, Господь "изливал дождь на землю" сорок дней и сорок ночей (Быт. 7:4, 12; 8:6); осуша-ется же земля в течение трех (или двух?) периодов по семь дней (Быт. 8:10, 12). Сначала Ной выпускал ворона, "кото-рый, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды", т. е. вплоть до окончания Потопа. Трижды выпускал он голубя; при втором возвращении голубь принес в клюве свежий масличный лист (ныне этот образ — символ мира), а в третий раз он уже не вернулся — Потоп закончился.

Ковчег остановился "на горах Араратских" (или, точ-нее, Ураратских95; Быт. 8:4 [Священнический кодекс]).

94 По поводу чистых и нечистых животных см. книги Левита, гл. 11 и Второзакония, гл. 14.

95 Это чтение подтверждается кумранскими рукописями. Древнейшие свидетельства о стране Урарту (Уруатри) в ассирийских

текстах датируются первой половиной XIII в. до и. э.


Выйдя из ковчега, Ной принес жертву Господу на специ-ально сооруженном жертвеннике (Быт. 8:20—21; Яхвист). Бог благословляет Ноя и его сынов и поставляет с ним, его потомками, а также со всеми животными завет (второй в истории), "что не будет более истреблена всякая плоть во-дами потопа, и не будет уже потопа на опустошение зем-ли". В качестве знамения (знака) этого завета (союза) Бог полагает радугу (Быт. 9:1—17; Священнический кодекс)96.

История Ноя завершается рассказом о нечестии, ко-торое совершил в отношении него его младший сын Хам, и благочестии, проявленном двумя его другими сыновьями, Симом и Иафетом. Однажды Ной, будучи пьян, лежал об-наженным в шатре своем. Хам, отец Ханаана, увидев наго-ту отца своего, пошел и рассказал об этом братьям своим97.

96 О Потопе и Ное упоминается также в Пс. 29[28]:10, в книгах Ис. 54:9, Иез. 14:14, 20.

Талмудическая традиция выделяет так называемые Ноевы законы, семь установлений, данных Адаму и Ною; поскольку эти законы были дарованы до Синайского Откровения Моисею, они обязывают все человечество.

Начиная с интерпретации Быт. 2:16, Вавилонский Талмуд представля-ет первые шесть заповедей (допотопных): пять — в форме запретов на идоло-поклонство, бласфемию, убийство, прелюбодеяние и грабеж и одно — относи-тельно необходимости учреждения судов (со всеми вытекающими из этого последствиями). После Потопа устанавливается еще одна заповедь, запреща-ющая вкушать плоть, отрезанную с живого животного. (Так в раввинистичес-кой литературе интерпретируются слова Бога, обращенные к Ною и его сыно-вьям (Быт. 9:4): "Только плоти с душою ее, с кровию ее, не ешьте". У языческих народов мясо, отрезанное у живого животного, считалось большим лаком-ством.). Хотя впоследствии число законов было увеличено до 30, включая та-кие дополнения, как запрещение кастрации, колдовства и т. д., эти семь зако-нов, с незначительными вариациями, сохраняли свой первоначальный статус авторитетных заповедей, являющихся источником других законов. В качестве базовых установлений, стоящих на страже монотеизма и гарантирующих об-щественную нравственность, эти законы обеспечивали правовые основы для проживания чужеземцев на еврейской территории. Моисей Маймонид рассмат-ривал всякого, кто исполняет эти законы, как человека, которому "обеспечена доля в будущем мире". На протяжении веков ученые рассматривали Ноевы законы в качестве связующего звена между иудаизмом и христианством, в ка-честве универсальных норм нравственности, как основу международного пра-ва, или гарантию фундаментальных прав всех людей.

97 Ныне слово "хам" стало именем нарицательным.


Те же, взяв одежду, вошли в шатер спиной, дабы не видеть голого отца, и накрыли его. Проспавшись и узнав о слу-пившемся, Ной проклял Ханаана (а не его отца Хама, так как последний, согласно Быт. 9:1, был благословлен, наря-ду со своими братьями, Богом), пообещав, что он будет ра-бом Симу и Иафету и их потомкам (Быт. 9:20—27\ Яхвист).

* * *

В связи с библейским рассказом о Всемирном Потопе нельзя не упомянуть об интереснейших месопотамских параллелях. Так, вавилонский жрец и историк Берос в сво-ей "Истории Вавилонии", написанной на греческом языке для селевкидского царя Антиоха I Сотера (281—261 гг. до н. э.), сообщает, что великий потоп произошел в царство״ вание десятого царя Вавилонии Ксисутры. Будучи предуп-режден во сне богом Кроном, Ксисутра построил корабль и спасся на нем от вод потопа вместе со своими родствен-никами и друзьями. Когда воды начали спадать, он стал выпускать птиц; третий раз птицы на корабль не верну-лись, и Ксисутра понял, что потоп закончился. Высадив-шись на одной из гор Армении вместе со своей женой, дочерью и кормчим, он построил жертвенник и принес жертву богам. За свое благочестие он со своими спутника-ми был призван к богам и деифицирован. По сообщению Бероса, обломки корабля, приставшего к горам Армении, существовали еще в его время и многие люди снимали с них смолу для талисманов. О том, что деревянные части судна, на котором некий человек спасся от потопа, сохра-нялись еще долгое время, писал и греко-сирийский исто-рик второй половины I в. до н. э. Николай Дамасский98.

9в Согласно Быт. 6:15, длина Носва ковчега была триста локтей, шири-на — пятьдесят локтей, высота — тридцать локтей, т. с. соответственно ок. 135 X 22 X 13,5 м; эти размеры предполагают судно водоизмещением прнбли-зительно в 43 ООО τ [м.: Speiser. Genesis. P. 52].

Неоднократно предпринимались попытки найти на горе Арарат (ныне — территория Турции) деревянные фрагменты Носва ковчега. В музее Эчмиад-


В 1872 г. хранитель Британского музея Дж. Смит опуб-ликовал расшифрованную им одиннадцатую табличку ва-вилонского эпоса о Гильгамеше, пятом правителе первой династии Урука (XXV11 — XXVI вв. до н. э.), содержащую рассказ о потопе". Согласно этой версии, отдаленный пре-док Гильгамеша, Утнапиштим, предупрежденный богом Эйя о предстоящей всемирной катастрофе, строит корабль и входит туда вместе со своей женой, всеми домочадцами, домашним скотом и зверями полевыми. Потоп вызывается проливным дождем и бурей и длится шесть дней. Корабль останавливается на горе Ницир. Утнапиштим выпускает последовательно голубя, ласточку и ворона; последний назад не вернулся. Сойдя с судна, Утнапиштим приносит на горе Ницир жертву богам. Он и его жена были "уподоб-лены богам", "стали равными" им, обрели бессмертие и были унесены "далеко от земли" и оставлены жить "у ус-тья рек".

Сохранился фрагмент другой версии вавилонского рассказа о потопе, также обнаруженный среди развалин библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии100. Здесь героем, пережившим потоп на корабле, выступает Атрахасис. В сильно поврежденном тексте клинописной таблички, об-наруженной при раскопках города Сиппара и датируемой серединой XX в. до н. э., также встречается имя Атрахасис в связи с потопом.

Вавилонские версии сказания о всемирном потопе восходят к шумерскому первоисточнику. В 1914 г. А. Пё-бель опубликовал нижнюю часть шумерской таблички в

зина — резиденции главы армянской церкви, каталикоса — экспонируется одна из таких находок.

В 1997 г. были рассекречены снимки района горы Арарат, произведен-ные с американского самолета-шпиона, на которых некоторые исследователи выявляют следы окаменелых остатков Ноева ковчега.

99 Двенадцать табличек, содержащих эпическую поэму о Гильгамеше ("О все видавшем"), были обнаружены среди клинописных табличек, найден-ных в середине XIX в. при раскопках Ниневии и составлявших некогда знаме-нитую библиотеку ассирийского царя Ашшурбанипала (ок. 669—633 гг. до н. э.).

100 См. прим. 99.

5 - 7 9 0


шесть столбцов из Ниппурской коллекции Музея Пенсиль-ванского университета в Филадельфии, содержание кото-рой в основном посвящено потопу. Богобоязненный царь города Шуруппака по имени Зиусудра (букв, "жизнь (на-шедший) дней долгих", т. е. вечную жизнь) [= Ксисутра Бероса?] спасается от потопа, вызванного сильнейшей бу-рей и ураганом и длящегося семь дней, на специально построенном корабле. На восьмой день появляется солн-це, и Зиусудра приносит на корабле жертву богу солнца Уту. Сохранились также строки, согласно которым Зиу-судра получает от богов Ану и Энлиля "жизнь (т.е. вечную жизнь), подобно богу", вечное дыхание, а затем его пере-носят в Дильмун — обитель бессмертия, "место, где вое-ходит солнце".

Месопотамское (сутийское) происхождение протоев-реев (см. ниже), а также тот факт, что эпос о Гильгамеше был широко известен в сиро-палестинском регионе, позво-ляют допустить, что библейский рассказ о всемирном по-топе мог быть заимствован из шумеро-аккадской литера-туры (либо просто принесен из Междуречья самими сутиями101). Во всяком случае, сюжет о губительном на-воднении вряд ли мог возникнуть на территории Палести-ны, где нет больших рек102. С другой стороны, различия теологического содержания, а также своеобразие деталей, составляющих художественную ткань повествования, дают возможность предполагать, что в данном случае "мы име-

101 Дьяконов. Праотец Адам. С. 56. 102 По мнению С. Г. Хука, отголоски сказания об уничтожении человс-

чества, не связанного с месопотамскими источниками, можно обнаружить в гл. 19 книги Бытия, где рассказывается об уничтожении Господом серным и огненным дождем с неба Солома и Гоморры и о происхождении двух соседей и противников Израиля — Моава и Аммона (народы и государства в Занорда-нье). "Их рождение связывается с кровосмесительными отношениями Лота (племянник Авраама. — И. Т.) и его дочерей; это происходит, когда Лот пьянс-ет, что напоминает срам и опьянение Ноя после его спасения от потопа. В гл. 19, 31 дочь Лота говорит: 4״...нет человека на земле, который вошел бы к нам по обычаю всей земли", подразумевая полное уничтожение всего остального человечества״'. (Мифология Ближнего Востока. С. 128—129.)

125 Раздел 1. Космогенез. Предыстория человечества (главы 1-11)

ем дело с самостоятельными разработками общего сюже-та, восходящего к эпохе прасеверосемитского единства" 103.

Таблица народов. Вавилонское столпотворение

Генеалогии сыновей Ноя Сима (старший сын), Хама и Иафета, помещенные в 10-й гл. книги Бытия, получили название Таблицы народов104. В качестве потомков Ноевых сыновей здесь фигурируют страны, города и народы. Таб-лица в ее окончательном виде, по-видимому, была создана в конце VII—VI вв. до н. э. и отражает пристрастия какой-то политической группы в Иудейском царстве того време-ни105. К сынам Сима (Шема)106 в Таблице причислены на-роды и государства, в тот момент дружественные Иудее, например Элам, город Ашшур (который в отличие от асси-рийских же городов Ниневии и Кальху, попавших в число "сыновей Хама", выступал в VIII—VII вв. до н. э. против завоевательной политики ассирийских царей), Лидия,

103 Шифман. Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 27. Отметим, что ска-зания о великом потопе имеются у самых различных народов мира. (Соответ-ствующий материал собран в книге: Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете. С. 63—159.) Например, многие античные авторы сообщают о потопе, от кото-рого спаслись сын Прометея Девкалион и его жена Пирра, дочь Эпимитея и Пандоры, первой женщины, сотворенной богами. Согласно т. н. Паросской хронике (мраморная доска, обнаруженная в 1627 г. на острове Парос и содер-жащая краткую хронологию политической и литературной истории эллинов), потоп при Девкалионе произошел за 1265 лет до времени составления данно-го документа. Так как хроника была составлена в 265 г. до н.э., время потопа падает на 1530 г. до н. э.

104 Нижеследующие материалы, касающиеся Таблицы народов, осно-вываются на исследованиях И. М. Дьяконова "Праотец Адам", "Переселе-ние заречных племен (4ибрим)" (История древнего Востока. 4 . 2. M., 1988. С. 269 ff.) и «Переселение "заречных племен" и "народов моря"» (История древнего мира. 4. 1. [Ранняя древность], 3-е изд., М., 1989. С. 249 ff.).

105 Ср. Шифман. Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 273: "Таблица на-родов (ст. 1—32) соответствует классификации народов (их родословной), принятой в иудейско-израильском обществе, а возможно, и повсеместно в сиро-палестинском регионе в первой половине I тысячелетия до н. э."

106 От этого имени происходит термин "семиты".

־5


арамеи; к сыновьям Хама — враждебные, например фини-кийские города, Египет, Вавилония, ассирийские города, помимо Ашшура; к сыновьям Иафета — нейтральные или просто отдаленные племена и государства Ирана, Малой Азии и Греции.

Книга Бытия возвращается к генеалогической линии, ведущей от Сима к Аврааму, в гл. 11, стихах 10—26. "Сим" -буквально означает просто "имя", что говорит о воз (שם)можном табуировании настоящего имени. Принимая во внимание тот факт, что его предполагаемыми потомками являются в действительности "сифиды", И. М. Дьяконов считает, что Сим — это не кто иной, как Сиф (Шет; 107(שת, тождественный с аморейским Шуту (это имя должно было в аккадской передаче писаться "Суту"). "Амореи" — тер-мин условный. Слово Атшти (букв, "западные"; шумере-кое MAR.TU) используется только в специфических кон-текстах, а обычным наименованием (и самообозначением) для западносемитских пастушеских племен в Месопота-мии служило слово SutTu, которое, очевидно, является пе-редачей аморейского SafTu, означающего "потомки (неко-его) Шуту (Суту)".

Особый интерес представляют имена правнука Сима — Евера (4Эвер [עבר] ; из аморейского *'ибру), его сына Пеле-га (из аморейского *пользу) и внука Реу (из аморейского *ра У). Это — "значащие" имена: первое означает "пере-ход (например, через реку)", второе — "раздел", третье,

107 В связи с данной идентификацией И. М. Дьяконов замечает, что факт упоминания Сифа в Быт.% гл. 5 нас смущать не должен, ибо в Быт., гл. 4—5 мы встречаемся, например, с дублетными Енохами, Мафусалами, Ламехами. Более того, не следует упускать из виду и то, что генеалогия в Быт., гл. 10 весьма специфична, поскольку она учитывает факт Потопа, неизвестный в ранних родословиях — не только в каиновом (Быт.щ гл. 4), но первоначально также и в сифовом, что подразумевает пророчество Валаама, сына Веорова (Числа 24:15—25). В этом пророчестве Моаи. а также, очевидно, Эдом подпа-дают под общее наименование "сынов Сифовых"(בני שת). Моав здесь рассмат-ривается как потомок Евера (через Лота); Эдом (Исав) же был внуком Лвраа-ма. (Само)наименованис "сыновья Сифа" указывает на то, что легенда о Потопе не получила распространения среди моавитян: они считались прямыми по-томками Сифа. (Праотец Адам. С. 57.)


вероятно, связано с понятием "пастьбы скота". По-види-мому, в этих именах отразились важнейшие события в жизни верхнемесопотамских аморсйско-сутийских племен: уход из Месопотамии в первой половине II тысячелетия до н. э. через реку Евфрат, распад на новые племенные груп-пировки, отличные от аморейских племен, известных в конце III — начале II тысячелетия до н. э., и постепенный переход к кочевой жизни вместо полуоседлой, какую они вели последние столетия перед тем в Двуречье. Связь пред-ков библейских кочевых племен с Верхней Месопотамией нашла отражение и в именах дальнейших легендарных родоначальников этой генеалогии; эти имена — Серуг (Се-рух), Нахор и Фарра (Терах), соответственно прадед, дед (дублетный Нахор — брат) и отец патриарха Авраама — являются названиями хорошо известных городов и мест־ ностей, расположенных в районе Харана (Харрана), горо-да в верхнем течении Евфрата, куда прибыли Фарра, Авра-ам и Лот из южномесопотамского Ура.

Предок всех этих новых племен, как уже было упомя-нуто, именуется 'Эвер — "Переход", может быть, точнее, "Заречье"; отсюда прилагательное 'иври (עברי) — "(чело-век) из 'Эвера, т. е. Заречья" (от термина 'иври происходит рус. "еврей") — так, видимо, назывались первоначально все люди, принадлежавшие к числу сутийских племен, ушедших в первой половине II тысячелетия до н.э. из Вер-хней Месопотамии через Евфрат в Сирийскую степь и да-лее в Палестину108. Состав этих племен еще не совпадал со сложившимся позже еврейским народом. В частности в из-ложенном здесь смысле как 'иври могли обозначаться и пле-мена, возводившие себя к родоначальнику Лоту (Быт., гл.

т См. также: Bright J. A History of Israel. 3rd ed. Philadelphia, 1981. P. 55 f., 85, 96; Dever W. G. Palestine in the Second Millennium ВСЕ: The Archaeological Picture // Israelite and Judaean History, ed. by J. H. Hayes and J. Maxwell Miller. Philadelphia, 1977. P. 85 f.; Vaux Rde. The Early History of Israel. Transl. by D. Smith. Philadelphia, 1978. P. 66—71, 257—266; Posener G., Bottiro J., and Kenyon Κ. M. Syria and Palestineca. 2160 — 1780 B.C. // Cambridge Ancient History, 3я1 ed. Vol. 1, p. 2. 532—594. י


11 и др.), или Лотану (Быт. 36:29), никогда не входившие в израильский племенной союз и во всяком случае даже относимые (видимо, неточно) к потомкам осемитившихся хурритов, а также многочисленные аморейско-сутийские, арамейские и арабские племена, которые Библия считает потомками Авраама. (Причем арабские племена в качестве потомков 'Эвера рассматриваются не непосредственно, а через сыновей Авраама от его наложниц Агари и Хеттуры; южноаравийские племена восходят к 'Эверу через млад-шего сына последнего, Иоктана).

* * *

В гл. 11 также рассказывается, что первые потомки Ноя и его сыновей первоначально поселились в земле Сен-наар (Шумер) на равнине. И был на всей земле тогда один язык. Решили люди построить себе (из обожженного кир-пича) город и башню, высотою до неба. Господь сошел с небес и "смешал" язык их, "так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя: Вавилон (евр. Бавел. —И. Т.); ибо там смешал (евр. балал. — Я. 71) Господь язык всей земли" (стихи 1—9). "Башня до неба" — это, по-видимому, реминисценция месопотамс-ких зиккуратов (высоких ступенчатых храмов-башен); воз-можно, имелся в виду вавилонский зиккурат Энтеменан-ки109. В этой связи упомянем, что аккадское Баб-илу (Вавилон)

109 В связи с данным предположением И. Ш. Шифман (Учение. Пяти-книжие Моисеево. С. 276) указывает на следующий пассаж из вавилонского эпоса "Энума элиш" (6, 55—64):

Как услышал Мардук эти речи. Словно ясный день, просиял он ликом: «44Врата бога" постройте, как вы возжелали! Кирпичи заложите, создайте кумирню!» Лопатами замахали Ануниаки. В первый год кирпичи для храма лепили. По наступлению второго года


означает "врата бога". [Возведение Бавел к балал — при-мер народной ("этиологической"; от греч. айтиа, "причи-на") этимологии и, одновременно, игра слов; ср. также евр. невала, "преступление".]

В качестве параллели к библейскому учению о пра-языке и языковом моногенезе можно указать на шумере-кий рассказ III тысячелетия до н. э. о мифологическом вре-мени, когда "весь мир, все люди вместе славили бога Энлиля одним языком (eme-as-am)". С библейской традицией было связано бытовавшее в европейской науке вплоть до XVII в. представление, согласно которому именно еврейский язык был тем праязыком, к которому восходят все другие языки мира110. Среди разработчиков теории языкового моногене-за XX в. можно назвать прежде всего А. Тромбетти и со-здателя глоттохронологии111 М. Сводеша. Эта теория кор-релируется с проблемой моногенеза Homo Sapiens Sapiens. Как было отмечено выше, многие антропологи полагают, что человек (Homo Sapiens Sapiens) появился (благодаря единичной мутации?) в одном месте земли (скорее всего, в Африке) ок. 100 тысяч лет назад, откуда ок. 30 тысяч лет назад он начал распространяться по Западной Евразии. После своего возникновения, гипотетически ок. 100 тысяч

Главу Эсагилы, подобье Апсу, воздвигли, При Апсу построили зиккурат высокий. Ану, Энлилю и Эйе, как и в Апсу, поставили там жилища.

(Перевод В. К. Афанасьевой) 110 Одним из первых, кто выступил против этого мнения, был немецкий

философ Г. В. Лейбниц (1646—1716). См. также, например: Эдельштейн Ю. М. Проблемы языка в памятни-

ках патристики. Учения о происхождении языка // История лингвистических учений. Средневековая Европа. Отв. ред. А. В. Десницкая, С. Д. Кацнельсон. Л., 1985. С. 184—199. Как замечает Дж. Р. Ферс, идея о праязыке, активно разрабатывавшаяся иудаистами в средние века, была воспринята европейски-ми филологами не от христианских теологов, а от раввинов. (Техника семан-тики // Новое в лингвистике. М., 1962. Вып. 2. С. 72.)

111 Область сравнительно-исторического языкознания, занимающаяся выявлением скорости языковых изменений и определением на этом основании времени разделения родственных языков и степени близости между ними.


лет назад, исходный праязык мог распасться на диалекты, давшие по мере расселения человека по Евразии и увели-чения числа древних людей начало отдельным языкам (пра-языкам макросемей)112. Предпринимаются попытки рекон-струировать такие праязыки. Поскольку время существования таких макросемей, как ностратическая113 и гипотетическая северокавказско-енисейско-сино-тибето-на-дене, лежит между 20-м и 10-м тысячелетиями до н. э., при установлении закономерных отношений между ними мож-но рассчитывать на реконструкцию праязыка, хронологи-чески близкого ко времени появления Homo Sapiens Sapiens в Западной Евразии (проблема соотношения этих макросе-мей с койсанской из Южной Африки еще не решена; воз-можно их достаточно древнее разделение)114.

1,2 Как замечает Вяч. Ве. Иванов, "если расы явились результатом диф-ференциации Homo Sapiens, то основные расовые различия можно было бы соотнести с формированием тех первоначальных диалектов первичного язы-ка, из которых позднее развились праязыки основных макросемей". (Лингви-стический энциклопедический словарь. М., 1990. С. 309.)

113 Макросемья языков, объединяющая афразийские, индоевропейские, картвельские, уральские, дравидийские и алтайские языки. Обозначение "нос-тратические языки" (от лат. nostcr — "наш") было предложено в 1903 г. X. Пе-дерсеном. Впервые реконструкцию ностратического праязыка сделал В. М. Ил· лич-Свитыч.

1,4 Иванов. Там же.

Глава III Бытие - spbu.ruhebrew-studies.philosophy.spbu.ru/Studia/Pentateuchus/... ·...

Documents

Transcript of Глава III Бытие - spbu.ruhebrew-studies.philosophy.spbu.ru/Studia/Pentateuchus/... ·...