趙宇威居士

著

佛學雜感散文集

序　一 �

序　一

　　佛說一切法，以明心為究竟，若未能見性明

心，總非究竟。縱然說得三藏十二分教，終是說食

數寶，不得受用。最後大限到來，該怎麼生死，還

是怎麼生死！

　　欲達明心見性，需有真實的功夫，所謂萬丈高

樓從地起。基礎穩固，方能興建大樓。導師　上淨下空

上人，經常勸人從《弟子規》、《太上感應篇》、

以及《佛說十善業道經》作為基礎，著手入門。如

此按部就班，循序漸進，才能功不唐捐。

　　行者修學，務必將這三門功課確實落實在日常

生活的起居作息一切動用之中，因為學佛貴在實

踐。吾人學佛，若能從待人處世、進退應對當中，

能常行善法、存好心、說好話，使身口意三業清淨

無染，才能符合古來聖賢的教化。故修學佛道不僅

只是誦經、念佛，或只是口頭說說而已，而是要從

真實心中去作。果然能將這三門功課落實了，即可

覺明之道�

入大乘般若，則明心決定可期，見性必定可待。若

不能痛下功夫，只顧談玄說妙，口說句句是空，行

時步步著有，則如何能了生死大事！

　　今有西雅圖淨宗學會會長趙宇威居士所著《覺

明之道》一書，其所闡述佛法義理句句真實，內容

雖廣略不一，唯重心法。文中暢談般若與淨土的關

係，如水合水，理事相合，解行相應，體用不二，

最後導歸極樂。誠屬正見、正修，值得讀者參考。

　　趙君請末學為序，末學不揣淺陋，謹以　導師

上淨下空上人之勸導與大眾共勉之。若能實行，則

菩提道上，「覺」悟「明」心不難。

釋悟道　謹識于臺北華藏淨宗學會　

公曆二○○七年十一月三日

歲次丁亥年九月二十三日　

序　二 �

序　二

　　佛法是心法，明心為要，淨心為要。『應觀法

界性，一切唯心造』，若能依止心法，澈了自心，

掌握心法之要，則佛法思過半矣。

　　相應心法，必須解行合一。本來佛法的施設與

安立，由眾生根器不同，自有權實、大小、深淺的

差異，但其意趣與宗旨是一貫的。解與行、宗與

教、法與律皆不宜偏廢，更不宜互相是非，理應互

助成辦，如是才是學佛正途。

　　法末時衰，今由淨業學人趙宇威居士，具有護

教化導的熱誠與願心，以文字弘法，攝取其數十年

著作精要而為文集，用以化世。書中各篇所論，廣

略不一，但所述皆為佛法要點，有所得創見，也有

重述旨趣，尤其廣為闡明心法之義。從淨土與般若

說到拜懺的意義，從一切清淨行即菩薩行說到佛法

與世法，始從般若實相終至導歸極樂，洋洋灑灑，

文字既洗練流暢，要言不繁；內容也符順教理，抉

覺明之道�

擇幽微，不廢解行，一以貫之，誠然依於正信、正

見而導歸學佛的正修、正行，值得拜讀。

　　但願本書付梓，能為有情作無量利益，亦得喚

醒同道，共同於佛道上增進，實修相應，共成菩

提。今乃隨喜所作而樂為之序。

釋法音　序於無為舍　

序　三 �

序　三

　　末法時期，法弱魔強；正法式微，且常為世人

所誤解。學會導師淨空上人慈悲濟世，為佛教正

名。上人指出：『佛教是佛陀對九法界眾生至善圓

滿的教育』，而非宗教。何謂『至善圓滿』？因其

可令眾生了生死、出輪迴、成佛道故。

　　佛法之微妙，本不可思議。言語道斷，心行處

滅。然則，若不宣說，眾生又何以得渡迷津。是

故，世尊悲智雙運，以種種善巧方便，說不可說之

法四十九年。一代時教之宗旨，無非是為了讓迷惑

眾生了悟宇宙人生之真相，進而斷惡修善、破迷開

悟、轉凡成聖。

　　《覺明之道》，正是從各個不同的層面，深入

淺出地闡釋諸法實相之理，因而可以幫助淨宗學人

體悟何以人人皆能念佛成佛，明瞭如何念佛方能成

佛。文集確是一本能使讀者「覺」自性、「明」明

德的好書。作者謙稱《雜感》，實「雜而不雜，感

覺明之道�

而非感」。何以故？所謂「雜」者，無非指各篇立

題彼此各異，闡述之角度迥然不同。謂其「不雜」

者，文集處處莫不彰顯理事圓融之義；其所論述，

章章不離體相用，篇篇含攝因緣果！所謂「感」

者，系指文集乃作者參究經教有所體悟，似有所得

撰寫而成。謂其「非感」者，因作者所感悟之理，

乃吾人本具之心性，焉係所感而得！

　　縱觀百篇散文，大乘法印，猶如樂章中之主旋

律，貫串始終。從《一切法皆是佛法》開篇，至

《萬法歸心》結尾，渾然融為一體。其中多篇涉及

般若。或許學人會問：既修淨土，何須研習般若？

殊不知般若是理，淨土是事；般若是體，淨土是相

用。般若乃淨土之般若，淨土系般若之淨土。二者

相輔相成，相得益彰。世尊五時說法，般若時佔

二十二年，可見般若之重要。淨土學人若能體悟般

若之理，真信切願自然具足。何以淨空上人在新加

坡細講《無量壽經》的同時，又宣講《金剛般若研

習報告》？原因正在於此！文集中涉及解門和行門

序　三 �

諸多重要義理，諸如三觀妙智、離相離念、四智菩

提等等，其論述之精闢，詮釋之圓融，確有獨到之

處，可資學人解惑、釋疑。

　　作者乃西雅圖淨宗學會會長趙宇威居士。其主

持學會近十年，始終秉承淨空上人之理念，一面領

眾念佛共修，一面研教講經說法，使學會行成解行

相資之學風。他積多年參教之心得，撰編成此文

集。其中多篇，都曾在學會會所為大眾宣講過。作

者每成一稿，常電傳於余。余讀之，頗有茅塞頓開

之感。然其所蘊涵之義理，則尚須再三參究，方能

體悟。

　　趙君囑余為序。余不揣淺陋而遵從之。祈盼此

文集能對學人有所啟迪，以期共霑法益！

淨業學人　羅善成　　　　　　　　　

敬識於美國西雅圖市　時年七十有六

公曆二○○七年佛曆二五五一年

九月三十日 　　　

目　錄 �

覺明之道

目　錄

序一...........................................................�

序二...........................................................�

序三...........................................................�

前言...........................................................�

一、一切法皆是佛法.........................................�

二、一切法無我..............................................8

三、凡聖一如只在當下一念............................... ��

四、了無生佛、凡聖之別................................. ��

五、心中坦然，自在無礙................................. ��

六、心作心是，念佛成佛................................. �0

七、名可召德............................................... ��

八、百千法門同歸方寸，恒沙性海總在心源............ �8

九、一切清淨行即菩薩行................................. ��

十、如何念佛才能往生.................................... ��

覺明之道�

十一、佛法與世法......................................... ��

十二、心不自心，因境故心；境不自境，因心故境.... �8

十三、天堂與地獄......................................... ��

十四、一切法如是......................................... 8�

十五、以妄止妄的念佛法門............................... 9�

十六、如何才能不著相修行.............................. �0�

十七、不起妄想，不滅妄心，住正定中................ ���

十八、何謂正念念佛...................................... ���

十九、何謂三皈傳授...................................... ���

二十、大道虛曠，無易無難，唯在息心................ ��0

二十一、從三細六粗相談惑業苦........................ ���

二十二、自性妙明本來圓成，放下便是................ ��9

二十三、佛說一切法的體相用........................... ��9

二十四、如何圓解佛法是不二之法...................... �8�

二十五、佛法是圓融無礙、一多不二................... �9�

二十六、佛法寓教於藝術................................ �00

二十七、什麼是道場？................................... ���

二十八、百尺竿頭更進步，十方世界現全身........... ��9

二十九、在途中不離家舍，離家舍不在途中........... ���

目　錄 �

三 十 、若真修道人不見世間過........................ ��9

三十一、心隨萬境轉，轉處實能幽...................... ��9

三十二、《中觀論》八不................................ ���

三十三、做人處事四部曲................................ �8�

三十四、再從佛法角度看人生哲學的四部曲........... �8�

三十五、何謂如來........................................ �9�

三十六、見性成佛的妙法................................ �9�

三十七、往生的事實與理論.............................. �00

三十八、君子食不求飽、居不求安、憂道不憂貧...... �0�

三十九、念佛成佛........................................ ���

四 十 、念佛可以消除煩惱.............................. ��8

四十一、灼然常見面，相逢不相識...................... ���

四十二、念佛念心........................................ ���

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果................ ���

四十四、念佛之道不離一念清淨心...................... ���

四十五、拜懺的意義...................................... ���

四十六、身有苦，不說樂於涅槃........................ ���

四十七、為什麼要學佛？................................ �80

四十八、相隨心生，境由心轉........................... �9�

覺明之道�

四十九、誰是普賢菩薩？................................ �0�

五 十 、風動、幡動四料簡.............................. ��0

五十一、修行與念佛...................................... ���

五十二、浴佛法會的意義................................ ��0

五十三、從一心三觀、一境三諦談念佛法門........... ���

五十四、修行要從真實心中作........................... ���

五十五、從四料簡談無生話.............................. ��8

五十六、從因果中求解脫................................ ���

五十七、從理事圓融中談修行........................... ��0

五十八、淨土與大同世界................................ ���

五十九、淨土與般若...................................... ���

六 十 、淺釋經題：大方廣佛華嚴...................... �8�

六十一、道是清淨心、平常心........................... �9�

六十二、緣生幻有........................................ �99

六十三、談佛法與修行................................... �08

六十四、道不遠人，不離當下一念...................... ���

六十五、道念若同情念成佛多時........................ ��8

六十六、諸佛如來是法界身入眾生心想中.............. ���

六十七、絕學無為，不墮言說，不著名相.............. ���

目　錄 �

六十八、學佛可以幫助紓解壓力........................ ��9

六十九、隨緣而作，以幻修幻........................... ���

七 十 、應無所住而生其心.............................. ��8

七十一、離四句、絕百非................................ ���

七十二、攝心之道，返聞第一........................... �80

七十三、讚歎一法圓滿六度.............................. �8�

七十四、圓滿菩提歸無所得.............................. �9�

七十五、談知行合一的佛法修學........................ �0�

七十六、坦然面對才能豁達開朗........................ �09

七十七、心是心作與空假中三觀........................ ���

七十八、名號功德不可思議.............................. ���

七十九、淺釋三十七道品................................ ���

八 十 、何謂代眾生苦供養.............................. �8�

八十一、快樂的源泉來自心靈........................... �9�

八十二、行所當行行過便休.............................. �98

八十三、如何理解萬法唯心.............................. �0�

八十四、省悟自性走向光明.............................. ���

八十五、淨土念佛往生釋疑.............................. ���

八十六、修學務本之道在於慎獨........................ ���

覺明之道�

八十七、透悟人生了脫煩惱.............................. ��0

八十八、菩提覺法樂，涅槃清淨樂...................... ��9

八十九、境緣無好醜，好醜起於心...................... ���

九 十 、福由心生，命由已造........................... ��9

九十一、認識自我了脫人生.............................. �8�

九十二、談唯心淨土，自性彌陀........................ �99

九十三、發菩提心，成無上道........................... 80�

九十四、談宗門教下...................................... 8�8

九十五、廣結善緣，度化眾生........................... 8��

九十六、修行不分時處，在一切動靜之中.............. 8��

九十七、善解自己選擇法門.............................. 8��

九十八、佛法修學在得現實的利益...................... 8��

九十九、祛除惡病的秘訣................................ 8��

一○○、萬法歸心........................................ 8�9

前　言 �

前　言

　　佛法大海，浩若淵海，深奧玄妙，所謂《華

嚴》奧藏，《法華》秘髓。故而古德有云：『佛法

無人說，雖智莫能解』。余自學佛以來，幸得親近

當代大德上淨下空大和尚學習佛法以明教理，可謂

沐浴在春風之中，法喜充滿。

　　經云：『人身難得，佛法難聞』。吾等何其有

幸，今能得人身，又能聞佛法；猶有幸者，能遇大

善知識為吾等末世學人開演大教，教導破疑生信、

破迷開悟，離苦得樂，了脫生死煩惱的無上大法。

尤值世風日下，人心不古之今日，世人迷惑顛倒，

不時追逐名利，念念以名養利益為先，而枉顧道

義。在這種笑貧不笑娼的社會氛圍下，到處充斥著

貪婪、暴戾，而一些是非黑白不分，殺盜淫妄、作

奸犯科之徒隨處可聞可見；人與人之間爾虞我詐缺

乏互信，以致社會治亂敗壞，人心惶惶，故而人人

自危。在此道德淪喪無以復加之際，更需要如來的

覺明之道�

法教以匡正人心，教以去習改過，斷惡修善之法，

方能救拔苦難的眾生於倒懸之中。

　　佛法講的是「因緣」生法；換句話說，一切法不

出「因果」之外，皆是因緣。然緣起無性，刹那不

住，無常變化，如何可以認真？世人愚昧，認真執

著，不斷地分別、取捨，所以衍生無盡的煩惱。故

而古德說：做人要「難得糊塗」，才會自在快樂。

　　余常以聽經研教自許，對因緣生法也略有體

悟。十年前，由於因緣際會，出任西雅圖淨宗學會

會長，實際負責會務，並領眾修行。當時心中誠惶

誠恐，恐力有不逮，不能勝任，非但不能荷擔如來

的家業，更有負大眾所託，以致造作深重。但在上

悟下道法師再三地勸說與鼓勵下，只得勉力一試，

直下承擔。末學在淨空上人的熏習教誨下，知道修

學辦道須一門深入，長期薰修。而一個正法的淨宗

道場必須以念佛為行門，聽經聞法為解門，如此專

修專弘，解行相應，才能理事並重，而達相輔相成

的作用。為了秉持上人的理念，經常埋首經卷，讀

前　言 �

經研教，不敢稍有懈怠。加上近年來，個人對佛法

的實踐與體認，累積些微研教講經的心得，故而不

揣冒昧加以篡成文稿，並彙集成冊，取名為《覺明

之道》；功德法財不敢獨具，期與大眾分享，普使

法益同沾，廣利有情。

　　本書所談內容著重在「般若」的理解與「淨

土」念佛法門的修學上，期使讀者能夠明瞭「般

若」與「淨土」的關係，以利佛法實際的修學。須

知，般若是「理體」，淨土是「相用」，「體用不

二」，有體就有相用。故『般若是淨土的般若，淨土

是般若的淨土』。因為般若是諸佛所證的「智慧」

莊嚴，而淨土是諸佛所得的「福德」莊嚴。智慧離

開了福德如何稱得上有智慧，而福德若無智慧作為

基礎也只是有漏的人天福報而已；福盡惡來，又如

何是真正的福德？是故，談淨土不能不瞭解般若，

而講般若也不能離開淨土，兩者實在是密不可分，

所謂即一即二，非一非二，這不二之法才是佛法。

　　佛說《華嚴》這一大藏教，末了導歸極樂。而

覺明之道�

極樂淨土不在東方，也不在西方，而在吾人一念

心性之中。經云：『欲生淨土，但淨其心，隨其心

淨，則佛土淨』。由是可知，心外無法，法外無

心，心法不二，唯是一心。佛說一切法，皆是「方

便」，淨土念佛法門也無非是方便之法，然此法

門是方便中第一方便。佛所說八萬法藏皆靠「自

力」，而念佛法門是「二力」門，除了靠自力之

外，還得仰仗佛力的加持。在此末法濁世之際，法

弱魔強，眾生業重障深，智慧魯鈍，唯靠念佛法

門，「帶業」往生，才能得度生死。而念佛即是念

心，心是萬法根本，心生萬法，萬法歸心。古德

說：『生則決定生，去則實不去』。故知，淨土決

定有，但淨土不在西方十萬億佛國土之外，而在吾

人一念「心性」之中，所以「去者實不去」。若能

瞭解般若，就能了知念佛的目的在於淨心、定心與

明心。明白般若即能增加念佛的信念，故能得以速

證明心見性，見性成佛的宗旨。

　　本扎記所以能夠彙集成冊，實在要感激西雅圖

前　言 �

淨宗學會所有的同修多年來全力的護持，才使末學

有此殊緣能為大眾講經，進而才有機緣得將自己研

教講經的心得重新加以彙整流通。在此，也要感恩

羅善成老居士、張日昇教授，以及金延緒師兄等，

近年來對末學所述的見解給於多方的指教與鼓勵，

致使末學才有勇氣決定將文稿付梓成冊以資流通。

本書手稿之所以能順利揀定而彙編成冊，得力于台

北華藏淨宗學會的洪可應師兄、文龍師兄、秀鳳，

及秀蘭師姐等大力的協助及指導，才能有此因緣將

之付梓流通。

　　末學謹以不勝感禱之情，感謝大家的惠愛。願

盡形壽，以此身心貢獻佛教事業，以弘揚佛法，承

擔如來家業來報答大眾惠愛之情。

　　本扎記所載只是末學個人平日讀經研教之心

得，在文義上難免有所疏漏及錯訛之處，實不揣淺

陋，望請十方大德不吝指正。

淨業學人 趙宇威 謹序於美國西雅圖市

公曆二○○七年十月三十日　　　　

一、一切法皆是佛法 �

一、一切法皆是佛法

　　佛法者離言說、文字、連心都不可緣。真正的

「道」，是非語言、文字所能表達，並不是完全可

以思維、或想像的。所以說是『言語道斷、心行處

滅』。凡是能說得出來的、寫得下來的，或能夠想

像得到的，那都不是「道」。故而，釋迦牟尼佛講

經說法四十九年，他老人家說：我未曾說過一字，

若有誰說我說法，即是謗佛。那麼，什麼才是佛

法？什麼才是道？道也者，即諸法實相。簡單的

說，就是宇宙人生事實的真相。佛法所講的就是整

個人生宇宙事實的真相。

　　佛陀用了四十九年的時間為我們說明了這樁事

實。那麼，真相是什麼？事實的真相就是一切法

都是『緣起性空，性空緣起』的現象。宇宙所有的

現象，無非都是緣聚、緣散暫時存在的一種現象而

已。所謂緣聚則有，緣散則滅。然而，聚散無常，

一切現象都是刹那變化，猶如白雲蒼狗般的瞬息萬

覺明之道�

變，了不可得，哪裡是真實不虛的呢？！這一切現

象，本來都是幻妄不實的，只是吾人現前這一念心

迷失了本性，故而起了妄動所產生的妄覺而已。不

幸的是，吾人認假為真，以為是「實有」，所以竭

盡全力想要得到它，於是無所不用其極地拼命造

作，但是到頭來仍然兩手空空，什麼也帶不走，終

究還是一場空，臨了卻落得一生的惆悵、滿身的罪

業，死後還要遭受果報。

　　佛是大覺者，能徹悟諸法的實相，知道一切法

本來空寂，正如《心經》所說的不增、不減、不

垢、不淨、不生、也不滅，是諸法空相，無一法可

立。既然，一切法清淨寂滅，何有言說、文字？又

如何可以思維想像呢？！若有言說即非實義。所

以，佛他老人家，說法四十九年，卻說無有一法可

說。佛所說法，是說而無說，無說而說。佛所說的

一切經，『一即一切，一切即一』，亦即是佛所說

法，一法中含攝一切法。舉『戒定慧』為例，戒定

慧是即一即三、即三即一。講六度波羅蜜，布施即

一、一切法皆是佛法 �

含攝其他五度；同理，每一度也都含攝其他五度，

彼此圓融互攝，密不可分。所謂法法圓融，一即一

切。一大藏教無非教人看破、放下而已。『看破』

是認清『諸法空相』，一切法都是緣起空性，所以

一切都要放下，不要再去計較、分別，以免增加無

謂的煩惱；『放下』是擱置心中的妄想、分別、與

執著。當一切「情」執，都能看破、放下而一塵不

染時，心就能逐漸的沈澱而寂然清淨，入『實相』

真諦。

　　我們於日常生活，行住坐臥一切作息當中，為

了要放下心中一切的雜染，使我們的心能遠離妄

想、分別與執著，故而要修習布施，及其他五度，

或所有的法行，其宗旨就是為了要達到『離念離

相』、『三輪體空』為目的。所以一切的法行都是

方便之法，無非在幫助我們能夠看破、放下，捨盡

一切凡情而已！能放下一切虛幻之相即是「捨」。

故捨即是布施，即是持戒、忍辱、精進、禪定與智

慧，這即是佛所說的一切法，「一即一切」。所謂

覺明之道�

一度攝六度，六度攝萬行。

　　若講持戒，持戒亦含攝其他五度，無一法不是

持戒。持戒的目的在於對治毀犯，防止惡業。惡業

中又以貪瞋癡三毒為根本煩惱。而持戒的目的就在

戒除貪瞋癡。若要防止貪心不起，就要懂得布施，

才不會增長貪愛，故持戒即是布施。古德言：『一

念瞋心起百萬障門開』，所謂『心火炎炎能燒盡

菩提之種，境風浩浩能摧毀功德之林』。想要防

止瞋心不起，則凡事要能逆來順受，故持戒即是

「忍」。若不想愚癡造作以至來世受報在生死苦海

之中，就要學般若的智慧，才能深切明白三世因果

以及緣生的道理，進而才能明辨是非、善惡、邪

正；而持戒的目的就在於得定開慧，所以持戒即是

「般若」。

　　為了防止杜絕行為的偏差，則需提升自己的德

行，而這些德性的成就必須靠精進。因為戒行的精

嚴必須持之以恆、堅之以毅，要不斷的自我約束，

嚴謹地要求自己的身口意三業能清淨無染，才能使

一、一切法皆是佛法 �

自己的道業能精進不懈，故持戒即是精進。若戒行

精進，不造作惡業，則三業無染自然就能得定。所

以持戒就是布施、忍辱、精進、禪定、和般若。六

度波羅蜜任何一法無一法不含攝其他一切的行門。

　　同理，忍辱也圓圓滿滿含攝其他的五度。我

們必須瞭解，世出世間一切法都得成於忍。俗話

說：『退一步想，則海闊天空；忍一口氣，則風

平浪靜』，這些話再再地告誡我們世人要能夠行

「忍」。談到布施，說起來容易，做起來可不容

易。初時，總是捨不得，好像要割自己的肉一般的

痛苦與困難，雖然行布施也僅從自己不喜歡、不好

的東西、甚至不要的物品開始捨起；即便如此，還

是有些不捨。這時就要能夠忍。

　　想一想：凡所有相皆是虛妄，都是緣起空相，

生不帶來，死不帶去，有什麽好值得留念？！忍一

忍，想通了，就會捨了。然後再從捨的過程中得到

了快樂，於是就能愈捨愈多。所以，忍即是布施。

改過去習、斷惡修善也要有相當的恒心與毅力，這

覺明之道�

些也都要有強忍的功夫不可。如一個抽煙、酗酒、

愛賭錢的人，想要斷除這些惡習，開始時比要他們

的命還難，必須大徹大悟，經過一番掙紮，不斷的

努力，要能忍得過才能成功。故忍即含攝持戒。

　　無論是修學辦道、研究學問，或者是從事於任

何一項工作，想要出人頭地有所成就，就必須精進

不懈，不能間斷。期間縱然遇到許多的障礙、挫敗

與辛酸，都要能夠忍得下來，誠如儒家所說的要困

於心、衡於慮，而後作，又說：『業精於勤而荒於

嬉』。所以精進也必須要有忍的功夫才談得上精

進。

　　當然，禪定若離開了忍便無禪定可言。禪者，

外不取相；定者，內心不亂，猶如《金剛經》所

說：外不取相，如如不動，謂之禪定。當五花八

門、名聞利養的境界擺在眼前處處誘惑我們的時

後，能不動於心；或聞譭謗、傷害、謾駡、侮辱時

而能心平氣和，毫無反應，這需要何等的功夫？若

無上乘的修為、高尚的品德是決定辦不到的，而這

一、一切法皆是佛法 �

種功夫的成就也是靠忍辱才能達成。所以說，忍辱

是禪定的前方便。有了前五度的功夫自然就能開悟

見性，得般若智慧。由此可知，忍辱也一併含攝其

他五度。

　　以此類推，菩薩六度，每一度都圓圓滿含攝任

何其他任何一度，所謂一度攝六度，六度攝萬行。

法法圓融，一即是多、多即是一，一多不二，這不

二之法才是佛法。能有如此的見解與認知，這時我

們才能豁達開朗明白祖師大德所說：穿衣、吃飯、

睡覺、走路、挑水、搬柴都是佛法。了悟之後，的

確在日常生活一切作息動用之中，就能自在無礙，

信手拈來，無一法不是佛法？！故而古德說：一花

一世界、一樹一菩提；菁菁翠竹無非般若，鬱鬱黃

花儘是法身。真的是見地卓絕，發人深省，啟人智

慧。

覺明之道8

二、一切法無我

　　佛法者，離言說相、離文字相、離心緣相，無

有一法不離，所謂：『言語道斷、心行處滅』；若

有言說，即非實義，早已落入相對『兩邊』的邪見

之中。一切賢聖的差別，皆因證無為法的淺深而有

所不同。一切法無我有深淺不同的差異而分為：無

我法，與法無我。

　　『無我法』，是聲聞所證，知身是幻，是四大

五蘊假合而成的虛妄之體，已破我執，不再執著四

大五蘊假合之身為「我」，故而了脫生死的煩惱，

出了三界六道，不入輪迴，了斷了『分斷生死』。

　　『法無我』，是分破無明的法身大士所證，此

時已出離了十法界，入一真法界，了斷『變異生

死』，知一切法「性空緣起、緣起性空」，所有相

無非緣生幻有，除自性以外無有一法可得。我執未

空，不能出世。法執未破則不能證菩提。故欲證菩

提道果，必先明『無我』之理。有『我相』即是生

二、一切法無我 9

死根本。

　　『證、悟、了、覺』本是好事，但自以為有個

能證、能悟、能了、能覺，則相對的便有所證、所

悟、所了、所覺之相存在，於是成了『法執』。有

了『能、所』即成了對待法，則我相未破，所謂：

『法無有比，無相待故』。佛法修學必須從「我」

相中去證，「人」相中去悟，由「眾生」相中去

了，在「壽者」相中去覺。《金剛經》要我們斷

「迷、識」的四相，證『我空』；除「迷、智」的

四見，證『法空』，才能明心見性，見自性的如

來。若境界現前還有能證之我相，及所證之境界

相，則「能、所」未空，即落了凡夫情見。而如來

所證的是清淨涅槃，對境不生，不起貪瞋癡慢之

心，無境界之相是名為「淨解」；而所悟的是清淨

妙行，一切寂滅，不著一切相，無彼我恩怨等情

見，是名為「淨」行。

　　行者修行，若欲修清淨行，則切勿著相而言：

先欲求悟。但若有求悟之心，即有所「著」，所

覺明之道�0

謂：『欲除妄想卻成病，趣向真如亦成邪』。若心

中還有一念未忘，即有我相存在，則任憑閱盡三藏

十二部經，仍在文字上作知解，著了文字相。縱然

有一知半解，也不過是拾人牙慧，皆從他人學來，

而非自己證得，只不過是記問之學而已。

　 　 我 們 學 人 若 想 得 真 實 利 益 ， 證 菩

提 道 果 ， 只 需 自 己 一 念 不 生 而 修 ， 誠

如 《 金 剛 經 》 所 言 ： 『 應 無 所 住 』 修 一

切 善 、 離 一 切 相 。 修 行 要 做 到 「 行 所

當 行 ， 行 過 便 休 」 。 凡 事 只 要 隨 分 盡

力 ， 做 了 而 不 去 計 較 結 果 的 利 弊 得 失 ，

則心中坦坦蕩蕩，即沒有罣礙。若平常遇事隨緣，

能敦倫盡分，順境時不起貪愛、驕慢之心；逆境時

也不生瞋恚、嫉妒之情。待人處世、迎賓接客之

時，無論貧富貴賤，一律以真誠心平等相待，不諂

曲、不阿諛、不驕慢、也不鄙視。若能對境不生分

別、執著，則內心如如不動。經曰：『離一切相即

一切法，即如來的平等法身』，這就是真悟、真

二、一切法無我 ��

得，何須還要生心去求悟、求解？但世人不了諸法

空相，自心本來清淨無染。世間所有的相皆是虛

妄，無非都是緣的聚散而已。然緣起緣滅，刹那不

住，無常變化，故而了不可得。一切的罣礙、煩

惱，皆是庸人自擾、自作自受；一切的施為都是造

作，無異是自尋煩惱而已。菩薩明白諸法實相之

理，所以菩薩不受法縛，亦不求解脫，只須一念不

生即如如佛。

　　凡夫、二乘因妄見，不能入清淨覺心，故而有

生死、涅槃。然之所以不能入清淨覺心，是由於

『煩惱障』與『所知障』障蔽之故。能證入清淨覺

體的原因主要是因為精勤不懈的修行，而非清淨覺

心能拒之不入，或使之能入。須知，凡夫妄計『四

相』為有，妄認『四大假合』之身為我。六塵緣影

為自心相，故而執著不捨，因惑造業流轉於六道之

中受報。而二乘人視生死如冤家、三界如牢獄，故

而諸念皆息，所謂沉空守寂，著於「空」相，不知

淨圓覺中本無有念，何必還要生心息念？！所以動

覺明之道��

念即迷，息念還是迷。

　　我們談修行，說修行難，難就難在「解悟」，

禪家言：『一悟即入如來寶地』。所以說：「知難

行易」。如果確實明白了『諸法實相』的道理，如

何修行，才能入如來寶所？套句祖師大德的話：

『修行別無它，但盡凡情而已』，只需一切放下。

所謂：『狂心不歇，歇即菩提』。若真能放下一切

的分別執著、名聞利養、貪瞋癡慢、是非人我，以

及自私自利的念頭，而能於一切法無住，就能達到

《金剛經》所說：『應無所住而生其心』的境界。

這一切就看我們自己悟理悟得透不透，夠不夠深。

再則，能悟還要能行，才能藉事練心消弭我們的習

氣與毛病，能悟後起修才是真修。如此『解行相

應』，能放下一分，即得一分的實益，能放下兩

分，就得兩分的功德；彼此解行相得益彰、相輔相

成，直到能夠完全放下為止，則修行就能功成圓

滿，得清涼自在。

三、凡聖一如只在當下一念 ��

三、凡聖一如只在當下一念

　　經曰：『心、佛、眾生三無差別』。「眾生」

之於「菩提」就如同「冰」之于「水」一樣，其

關係密不可分。若一念心愚癡，為貪、瞋、癡『三

毒』所燒即為眾生；當下這一念，若頓然覺悟，能

看破、放下塵緣的煩惱，不為外境所動，即能與道

相應。是故，只這一念心清淨無染，般若法身即能

現前，就能照破無明癡暗，得自在解脫，無憂無

慮，因之名為菩提。冰與水乃一體之兩個不同的相

而已。水遇冷則成冰；冰遇熱即化為水，故捨冰即

無水，離水則不成冰，所以說冰、水不二。

　　同理，眾生即菩提，菩提即眾生，兩者互為表

裏，密不可分，只因『時節因緣』不同，迷、悟各

異，所以才有眾生與菩提不同之名而已。就好像蛇

化成龍，不改其鱗；凡變成聖，其面貌仍舊一樣，

沒有改變。若能明白現前這一念心性即是萬法之本

源，所謂『一切法唯心所現』，心即是佛。只要保

覺明之道��

持這一念心能清淨無染，當下即佛。「佛」並無其

他的玄妙，清淨心即是佛，所以生、佛平等。

　　然眾生與佛，實際上天差地遠。佛，「五住」

已滅、「二死」永亡，已經徹證菩提，故三身顯

現，自在無礙，常享涅槃四德；而眾生背覺合塵，

起惑造業，故而沈淪受報在三界六道之中，有生死

無盡的苦惱不能自拔，如何謂之平等？所謂生、佛

平等者？若能了知佛度眾生，眾生度佛者，是為平

等。眾生度佛者，是眾生能從無盡的煩惱之中生出

悟解；而佛度眾生者，是由悟解中而能滅除煩惱。

由是可知，事有迷、悟之別；迷時即生煩惱，悟了

則自在無惱。人無煩惱，何生悟解？同理，若無悟

解，也不足以滅煩惱。所以，迷時佛度眾生；悟

時，則眾生度佛。誠如六祖惠能大師所說：『迷

時，師度；悟了，自度』。

　　何以說眾生度佛？因為佛不自成，皆由眾生成

故。所謂眾生者，即貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。

須知佛以『無明』為父，以『貪愛』為母；若能去

三、凡聖一如只在當下一念 ��

除邪見三毒等無明煩惱，使我們現前的這一念心能

清清淨淨，不染著於外塵境緣的五欲六塵，因而起

心動念，心隨境轉，即是佛心現前，與佛無二。能

心空不見外塵境界相的善惡美醜，即離迷悟；既離

迷悟，即無此岸與彼岸之別，要知如來不在此岸，

不在彼岸，亦不在中流。

　　上上根器的人，一旦接觸佛法，一聞即悟，

便能內照圓明，心淨寂然，如如不動，不為外境

所迷，徹證佛智；知自性本來具足一切智慧、德

能，清淨無染，且自性中一塵不染、一法不立，

沒有對待，所謂『法無有比，無相待故』。因

為世間的任何東西都是相對而立的，例如有好，

便有壞，有長，即有短；而『相對』的見解，

則完全是因人而異。故凡是屬於見仁見智的，

均是虛妄之相，了不可得。凡上根利智者，聞

法即能開悟，便能證入佛智，明瞭三身與萬法

皆是因緣生法，而緣生幻有，不可取，也不可

說。能明此理者即悟入解脫之法，成于大道。

覺明之道��

所謂：『人能造業，非業造人』；換言之，業

由人造，人由業生。人不造業，即無業可生；

亦如『人能弘道，非道弘人』。若前一念心，三業

清淨無染，不造作諸業，則後一念心即無果報。佛

法講因果報應，若無善惡之業因，何有善惡之感？

　　世間愚人欲求聖人，卻不信慧解之心。若能真

正了達諸法實相，明白宇宙人生真理的人，才是聖

人。然而，愚人一昧地心外求佛、性外求法，響往

神通，或迷於追求感應等事；對於內觀覺照，凡是

須從自性中求的事，卻不感興趣。如此修法，即是

本末倒置，以致失心散亂，墮入邪見。經曰：『若

見諸相非相，即見如來』。佛說八萬四千法門，盡

由一心而起；若心內清淨無染，猶如虛空，即能出

離內外身心一切世界。凡夫之所以煩惱不止，只因

無明惑業之故，以致生的時侯，擔心受怕何時會

死；飽的時候，又顧慮明天會不會挨餓受凍，心中

就是缺乏安全感。對於不知的未來總是醞釀著莫名

的恐懼，所以心中不安。然這些人都是屬於庸人自

三、凡聖一如只在當下一念 ��

擾、自作自受。既然還沒有發生的事，何必擔心；

再說，世事無常，縱然擔心，也是多餘。只要把握

當今，好好地盡自己應盡的本分，其餘的就交給老

天爺，豈不自在得多了！

　　古人說：『聖人不謀其前，不慮其後，也無戀

當今，念念歸道』。只需保持現前這一念心的清淨

無染，做一切事，只是『隨緣而作，無作而作』；

而且念念都是為了眾生能遠離苦難，為佛法能夠久

住世間著想，所謂『不忍眾生苦，不忍聖教衰』，

並無自己一念之私欲存在。只這一念心能利人無私

無我，即與大道相應。

　　若欲修行菩薩六度者，首先就必須使六根清淨

無染。欲斷六根，保持心的清淨無染，就必須先降

伏六賊（六賊：眼、耳、鼻、舌、身、意）。若能

捨眼賊，使眼見外面境界相時，不起分別、執著，

為境界所迷，因而心隨境轉，就是『布施』。能

禁除耳賊，也就是當耳聽音聲的時候，不被阿諛、

讚歎，或者是批評、譭謗的聲音所蒙蔽，或沉迷於

覺明之道�8

妙音之中，或為噪音所困擾，因而感到焦慮不安，

或產生愛惡之感；若能都攝耳根，不令放逸，不起

煩惱，即為『持戒』。若能克服鼻賊，對於外塵境

界的香、臭等氣能調和自在，不受困擾，不生順逆

的分別，就是修『忍辱』。若能控制口賊，不因口

腹之欲而起貪毒之心，或逞一時口舌之快，而造

口業；並能隨喜讚歎，出柔軟語，使口無四過，

即為『精進』。若能祛除身賊，端正身心，使身

不被外欲所惑，造作諸惡，使這一念心能湛然不

動，名為『禪定』。若這一念心能調和意賊，不會

順著無明境界之風而隨風披靡，應聲而倒，造作

諸業；心中並能常起覺照，一切了然於心，就是

『智慧』。故而六度者，「運載」也。六波羅蜜比

喻為「船筏」，能運載眾生從生死煩惱的此岸，運

達於不生不滅、涅槃的彼岸，故名六度波羅蜜。

　　佛所說的一切經，無非『權說方便』而已，皆

是隨順眾生不同的根性，應機而說。然而，眾生無

量，且心性也互有差異，所謂「人心不同，各如其

三、凡聖一如只在當下一念 �9

面」，所以法門也無量。無量的法門，無非『因緣

生法』，然一切法緣起性空，沒有自性，了不可

得。佛所說法，既然是權說方便之法，只是假『有

為』而喻『無為』，藉以達到教化世人能破迷開

悟、離苦得樂為目的。可惜世人愚昧，不解經義，

故而迷心外求，心外求法。殊不知，心外無佛，性

外也無法；若不修『內行』，一切從真實心中做

起，而一昧地外求而希望獲福，都是緣木求魚，無

有是處。

　　古德言：『狂克念則聖，聖罔念則狂』，凡夫

與聖人的差別就在一念的迷悟之間而已。當下這一

念，煩惱起來了，若能立刻返觀覺照，有所警惕，

能將煩惱伏住，使其不起現行，則凡夫即成了聖

人；反之亦然，若聖人不能克服自己的念頭，隨著

念頭而走，就成了凡夫。可見得，凡聖的差別就在

於能不能制伏個人狂亂的心罷了！若能把握當下，

不追憶過去，也不計畫未來，能活在現實的環境之

中，就踏實的多了，煩惱也隨之少了。因為往者已

覺明之道�0

矣無法追憶，只會平添幾分惆悵而已；來者刹那變

化無常，計畫趕不上變化，也未必可追。只要好好

把握當下，凡是盡心盡力做好眼前該做的工作，不

求名利、不計毀譽，一切只為眾生能離苦得樂，為

佛法能夠久住世間著想；如此，能夠俯仰無愧，對

得起天地良心，就能自在安樂，無憂無慮，與道自

然就相應了。

四、了無生佛、凡聖之別 ��

四、了無生佛、凡聖之別

　　『實際理地不立一塵，了無生佛之名；但修持

門中也不捨一法，方有凡聖差別』。這一句話即

是佛法所講的『實相』真諦。實相，即是宇宙人生

的真相。哲學家稱之為宇宙的本體，道家稱之為

「道」，而佛家名之為「實相」。其實，名雖不

同，實則為一。

　　何謂實相？實相即是世出世間一切法的真相；

換句話說，即是宇宙的森羅萬象，一切自然界所

存在的現象。而這些現象包含了日月星辰、山河大

地、小橋流水，一切人事物等等所有的現象。這些

現象的存在，佛告訴我們它們是一個什麼樣的現象

與關係呢？佛說：這些現象都是一念不覺，無明妄

動所產生的妄覺。《楞嚴經》曰：『無明不覺生三

細，仗境為緣長六粗』。這三細六粗的相，即是所

謂的五蘊十八界宇宙的萬象。而這些相的產生，只

因我們一念無明不覺所生的妄覺而已。

覺明之道��

　　『實相』到底是什麽？實相是一切法本來清淨

寂滅，沒有一法可得、一塵可立，它是清清淨淨、

寂寂寞寞、不生也不滅；既然是清淨寂滅、一塵不

染的，因此哪裡還有所謂凡聖生佛的差別呢？非但

沒有凡夫、聖人，也沒有眾生與佛的分別。因為

這些凡、聖、生、佛都是「相對」而生的。有凡夫

相對的才有聖人，有眾生故而有佛。這種『相因而

生』的，即是因緣生法。而緣生幻有，了不可得，

如何是真實的呢？既然，緣起性空，不可得，那麼

如何是凡？又如何是聖？其實，凡聖的差別只在自

己一念心性之間而已。一念悟，能看破眼前的一切

境緣，瞭解無非是鏡花水月、海市蜃樓，過眼雲煙

而已，於是就能放下，不再分別、計較環繞在身邊

大大小小瑣碎的事情。若能放下就得清淨無礙，解

脫自在。這一念心清淨自在解脫，不就是佛嗎？離

開了這一念心，哪裡還有佛可得呢？所以，心即是

佛、佛即是心、即心即佛。若一念心迷失了本性，

不瞭解心佛不二，於是心外求佛、性外求法，拼命

四、了無生佛、凡聖之別 ��

地向外馳求，縱然走遍了天涯海角，朝遍了名山古

刹所有的菩薩道場，那還是在相上摸索，與道背離

了。誠如六祖惠能大師所說：『離道莫覓道，波波

度一生，終生不見道』。

　　那麼，什麼才是「道」？古德回答曰：『牆外

底』。聽的人不懂，又說：『不是這個』；問：

『是哪個』？，答：『是大道的道』。於是又回答

道：『大道通長安』。也有禪德回答說：『雲在青

天，水在瓶』。禪家大德們說了這麽些無厘頭的

話，一些不著邊際的禪語，我們能瞭解嗎？其實禪

家無非是要我們去悟。悟個什麼？悟我們這一念

心；是否在這境緣紛擾之中，還能夠保持清淨無

染，如如不動。雖然外塵境界聲光十色、五花八

門，不停地在迷亂我們的心智，使我們起惑造業；

而我們能否保持這一念心，能了了分明，不為外界

所動，心中清清楚楚的知道這一切相無非是鏡花水

月，了不可得，都是緣起性空的現象。若能明白這

個道理，而不再妄加分別執著，就能從煩惱的痛苦

覺明之道��

中解脫出來，如此心才能真正的清清淨淨、自在無

礙。若能使這一念心清淨無染，沒有罣礙，就與道

相應了。換句話說，就能見到自性的天真佛了。

　　經曰：『一切法從心想生』。真心本來是湛然

寂靜，沒有生滅、染淨、增減，本來無一物，連名

字都不可得的。故「名」是假名，誠如老子所說：

『道可道，非常道；名可名，非常名』。真常之道

哪可言說，連名字都是假名，只是為了教化眾生而

設施的一種方便，故而怎麼可以執著！也就是因為

如此，所以佛家才說：『修持門中，不捨一法，才

有凡聖的差別』。從「事相」上來說，「相」是存

在的事實，但卻是「假」相，所以不可以壞相，去

否定它的存在。換句話說，相是假有的，它是因緣

果報相續存在的幻相。

　　人生在世，必須瞭解眼前所面臨的所有境界，

都是我們過去生中、所造作的業力感得的果報。人

生即是「酬業」而來，是為了酬償舊債而來的，所

以我們要認知天命，所謂：『隨緣消舊業，更莫造

四、了無生佛、凡聖之別 ��

新殃』。若能認清事實的真相，對於一切的境緣都

能明因識果，進而逆來順受；無論在順逆、善惡境

緣當中，都能斷惡修善，修一切出世間的善法，也

就是要能離一切的相，修一切的善。能離「相」

修善的「善」，才是真善。若真能「善惡都不思

量」，就超越了善惡的兩邊，心才能真正的清淨無

染，不被世間的善惡之法所迷惑。

　　何謂善惡之法？世間的一切法都是相因而生

的。有善，相對的才有惡。既然是相對而有的，即

是屬於「見仁見智」，因人而異的事。既然如此，

又何來絕對的標準與定義呢？往往在我們覺得善的

事，在別人的眼中未必是善。這善惡的決論完全取

決於當時各人的立場與觀念不同而定，故而就產生

了爭議，煩惱也因此而生。那麼，心又如何清淨

呢？若一念心悟了，知道善惡只在自己一念迷與悟

而已。現前這一念心若能清淨，純淨、純善，就不

會被外界所動搖、迷惑，因而起了是非人我的煩

惱，有了分別美醜的對立。若我們只知道所作的一

覺明之道��

切只是在盡自己的本分，並沒有一己之私欲；所做

一切都是為了利益大眾、服務人群，那麼即能作而

無作，心無所求；只這一念心『無為而為』才是真

善。倘能真的離相修善，這一念心才能真的清淨。

一念心清淨無染，當下就能轉迷為悟、轉苦為樂、

轉凡為聖，與道就完全相應了。

　　故佛教導我們修一切善法，無非在幫助我們能

斷惡修善，少欲知足，減少貪愛。因為「貪」是一

切煩惱的根本。能遠離貪瞋癡，戒定慧自然就現前

了。所以，一切法都是方便設施，無非是在對治眾

生的毛病、習氣罷了。為了讓眾生能破迷開悟、離

苦得樂，所以佛不得已在清淨寂滅、無法可說之

下，還是為了眾生說了四十九年的法。其目的無非

是要救度世人能出離苦海，轉凡成聖，共證菩提覺

果。所以說：『佛氏門中不捨一法』，才有凡聖的

差別。

五、心中坦然，自在無礙 ��

五、心中坦然，自在無礙

　　佛門中有一則公案：有一位白雲禪師與師父楊

岐方會禪師對坐。師問白雲禪師：聽說你以前的

師父悟道時說了一首偈，你還記得嗎？白雲答：記

得。那首偈頌是：『我有明珠一顆，久被塵勞關

鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬朵』。師聽罷大笑

數聲，一言不發而走。白雲禪師不明白師父為何大

笑，故而心生疑惑，愁苦不堪，整個晚上，輾轉難

眠，反復思索師父大笑的原因，但是仍然不得其

解。第二天清早，白雲禪師就去請教師父為何大

笑。楊岐方會禪師聞言又大笑說：『你還比不上一

個小丑，小丑尚且不怕人笑，你卻怕人笑』！白雲

聽了，豁然開悟。

　　這則公案透漏了什麼樣的訊息？又暗喻了什麼

樣的人生哲理？這則公案無非在啟示我們：如果

我們將自己的心思寄託在別人的一言一行上，而起

了分別、妄想，因此而產生苦惱，那還真的不如戲

覺明之道�8

臺上的小丑瀟灑自若，由人嬉笑呢。我們在現實生

活中，常常因為別人的一個眼神、一句不經意的笑

話，或者是一個動作而心感不安，思慮重重，甚至

寢食難安，好像是活在別人的眼光之中，不能活出

自我，所以有許多的羈絆。其實那些眼神、談笑，

以及一些動作，根本就沒有什麼意義，只是因為自

己太多心、太在乎，所謂疑心生暗鬼，才會為之心

煩意亂。

　　如果，在這種充滿矛盾和痛苦的塵世裏，我們

不能以一顆豁達坦蕩從容的心去面對生活、好好地

過日子，那麼想要做到不畏人言、不懼人笑，只怕

很難。從容豁達的心，其實就是平常心，就是摒棄

內心非分的欲望，本著率真坦然的心，去面對眼前

的一切境界。唯有如此，才能活得自在，活得瀟

灑。禪宗慧能大師告誡弟子說：只有遠離內外、生

死、善惡、是非、福禍、利害、明暗等一切相對的

事物，不偏執於任何一端；也就是說，在日常生活

起居作息中，能出入兩邊而不執著兩邊的人，才能

五、心中坦然，自在無礙 �9

自在無礙，達到無所羈絆的精神境界。

　　人，唯有認識了宇宙萬物，包括生死、善惡、

是非、得失等種種的相對相，明白相對而有的兩邊

是『見仁見智』，沒有標準可言，屬幻有不實，故

不可認真。所謂：『法無有比，無相待故』。一切

法的本質是清淨寂然，無二無別的。能如此了知，

有這種體悟，才能常守清淨本心，不被外塵種種的

欲望所迷亂動搖，進而才能超然物外，無所拘縛、

自在無礙。

覺明之道�0

六、心作心是，念佛成佛

　　自性本來清淨，不生不滅，不垢不淨。《維摩

經》云：『如，無有生；如，亦無有滅』。這種不

生不滅的現象謂之為『如』。而「如」者，即真如

佛性，自性清淨心。清淨者，乃「心」之本源。

　　真如本有，不從緣生；又云：『一切眾生皆如

也，一切賢聖亦如』。換言之，無有一法不如。所

謂：相如其性，性如其相，性相一如。「相」是

宇宙萬法森羅萬象的差別相，是「體」之相；而

「性」是相之本體。一切相都是由體而生，是體之

「相」，所以性相平等。既然性相平等，何來的眾

生與佛的差別？！故生、佛平等不二。

　　眾生即佛，佛即眾生，在「名」相上雖然有

別，但是『真如』法性是不生不滅的，無非『自

性』所生之法，何來的差別！心即是佛，只要一念

心清淨無染，由悟解而滅煩惱，則能轉凡成聖。所

以生、佛、凡、聖，分別無他，差別只在迷悟一念

六、心作心是，念佛成佛 ��

之間而已。

　　菩提自性本來具足，非由修得，亦非師得，但

在「自守於心」而已。若能明此心者，守之則到

彼岸；迷此心者，棄之則墮三途，所以三世諸佛以

自心為本師，所謂：『心是萬善之本，萬德之源，

無有一法不從此心而生』。經云：『萬法唯心』。

若能了達諸法實相之理，知一切法緣起性空，性空

緣起，而能『守心攝意』，使妄念不起，即是『無

生』，則涅槃清淨之體自然顯現，故知「心」是本

師。

　　『心、佛、眾生，三無差別』，十方諸佛悟達

此性，知一切法本來清淨，不生不滅；宇宙一切的

差別現相無非妄想、分別而已。故而不生妄想，亦

不失正念，『我、所』心滅，身心清淨，即證涅槃

寂靜『常樂我淨』四德，不受生死。可惜，眾生迷

於真性，不識本心，受種種妄緣牽纏，不修正念，

心隨境轉，故而隨緣遇境，憎愛心起有所造作；造

作即有果報，所謂：『種善因得善果，造惡因受惡

覺明之道��

報』。

　　善、惡皆是世間有漏之因，有因即有生死善惡

之報，於是諸苦自現。故禪宗祖師說：『不識本

心，學法無益』。《心王經》云：『真如佛性，沒

在知見；六識海中，沉淪生死，不得解脫』。真如

性中，沒有來去、斷常、生死、涅槃、也無煩惱與

菩提，若有一法存在、還有一法可得、可知，皆是

妄想、分別耳，此皆生死輪迴的根本，不能解脫！

若能了達諸法實相之理，而能守本真心，使妄念不

生，「我、所」心滅，自然與佛平等無二。要知念

佛即是定心、淨心、明心。行者修行就念這一句

「阿彌陀佛」萬德洪名，不假其他方便，即能有助

於達到修定的目的。念念就是這一句佛號，佛不離

口，口不離心，心口一如，別無他念。若能一心專

念，精勤不懈，自然萬念歸一，心就安住在這一句

聖號之上，不起他念，致使雜亂之心，由於念佛專

住而逐漸沈澱，得以安定，因定生淨，因淨而開

慧。當功夫精純，則般若正智自然現前。故念佛法

六、心作心是，念佛成佛 ��

門是修定、觀心最方便、最了義的無上大法。

　　真如法性既然同一無二，悟應俱悟，迷時俱迷

才是，何以佛能覺悟，而眾生卻迷昧不悟？祖師開

示後人：『若能識心則悟，不了自性則迷』。然迷

與悟總在遇「緣」的不同，所謂：『近朱者赤，近

墨者黑』；經云：『佛種從緣生』，若有殊勝的因

緣，即能水到渠成，猶如風帆揚于順水之上，又一

路順風，就很容易成就覺道。

　　佛法講的就是「因緣」生法。佛性人人本具，

個個不無，不增不減，不垢不淨，凡聖一如。佛

性是因，若再遇「緣」殊勝，能遇善友、善法、善

知識為「增上緣」，時時在旁引導、鼓勵、鞭策，

使之精進不懈；如此，有好因、有好緣，自然就能

開花結果。經云：『一切法無自性、無他性，法本

無生，今即無滅』。這句話是讓芸芸的眾生能徹底

瞭解：世間一切的現象都是因緣生法而已。既然是

因緣生法，則緣具則有，緣散則滅。然而，「緣」

的本身聚散無常、刹那不住，沒有「自」體，所以

覺明之道��

是「假」有，只是暫時存在的一種虛妄之相而已，

故說『無自性』。也『非他性』是說：一切相也不

是因「他」而有。譬如桌子，桌子是由木頭製作而

成，因而說是「他」生。試想若只有木頭而無木

匠、工具等其他的緣，又如何能成為桌子？須知任

何「相」的存在都是「眾緣和合」而有的，所謂：

『單因不生，獨緣不聚』。世間的萬事萬物若缺少

了其中任何一個因素就不能形成，所以說「非他

性」。由此可知，法本無生，因「緣」而有。自性

是清淨寂滅，一法不生，一塵不染的。既然不生，

又何來的滅？故說：不生不滅。

　　若能通達明瞭「生滅」是相對的「兩邊」：有

「生」才有「滅」；沒有滅，如何知道有生？所以

生滅是「相因」而生的一種概念。既然是相對而有

的概念，即是虛妄不實的。因為一切相對而有的兩

邊，諸如貧富、貴賤、吉凶、禍福、美醜、善惡、

得失等等，無非都是見仁見智，因人而異的觀念。

這種因人而異的觀念，只因個人所受教育程度上的

六、心作心是，念佛成佛 ��

不同，習氣的差別，或因環境立場的差異，或是利

害上的衝突，因而導致對一切人事物的看法互異。

這些往往都是出於個人的私心或者是主觀意識的作

祟，故而在見解、看法或做法上產生了岐見，以致

相互對立，互不相容。

　　總而言之，世間一切的矛盾、對立都是我們的

一念心性產生了偏差，有了私心、主觀的意識所

導致的結果。事實上，世間一切的人事物，無所謂

有什麼美醜、善惡，貴賤或者吉凶、福禍、得失等

事，都是我們自己的這一念心迷失了本性，故而妄

動作祟而衍生的煩惱而已。就以貧富貴賤為例，若

以現代人一般的標準、觀念來看，什麼是貧富、貴

賤？一般人都認為當了大官，位高權重，或是钜商

富賈有錢又有勢，受人阿諛、羡慕的就是富、就是

貴；而對於一些流落街頭，居無定所、三餐無繼的

遊民，或是無權無勢，又沒有工作，甚至靠借貸過

活的升斗小民，則認為是貧、是賤。而有些人卻認

為：只要不偷、不搶，不作奸犯科擾害他人，就算

覺明之道��

生活過得清苦些，又有什麼丟人！總比那些貪得無

厭、有財有勢，但錢財來得不明不白的人，或者一

些為富不仁，假仁假義、自命富貴之徒的人，在生

活上過得奢侈、驕縱、浪費，而為人卻很勢力、吝

嗇、一毛不拔；相形之下，前者要來得高尚尊貴得

多了。

　　孔子說：『富而不樂，不如貧而樂；貴而不

安，不如窮而安』。所以貧富貴賤的定義是什麼？

同理，何謂福禍、吉凶、得失等等？這些相對的概

念都是因人而異，沒有定論，完全在於自己一念之

間而已。以得失而論，古人說：『失之東隅，收知

桑榆』。人往往在某一方面或有所失，但在另一方

面就有所得。

　　從前在一個貧窮的村落裏，有一個年輕人，以

砍柴維生幫助家用，結果在一次意外中跌斷了腿，

全家人都為他傷心難過；可是過了沒多久，國家發

生了戰爭，就到各各村落去徵兵，村莊裏其他一些

年輕力壯的男丁就被拉去當兵打仗，他因為腿瘸

六、心作心是，念佛成佛 ��

了，行動不便故而沒有被徵用。最後被征去當兵打

仗的幾乎都死於戰場，他就因此而逃過了一劫。

　　還有一個人每天以拾荒維生，因為生活太苦了

所以天天祈禱能夠發財，改善自己的生活，於是

只要身上有多餘的錢就拿去買彩券，沒想到真的讓

他中了頭獎，得到了幾千萬元。照理說，從此他可

以衣食無慮，買一棟房子娶一個媳婦好好過日子。

可能是他太過高興，得意忘形了，無意中他把中大

獎的事告訴了哪些患難的朋友，並好意宴請那些人

飽吃了一頓。結果沒幾天，他被人發現死在平時棲

身的破屋子裏面，身中好幾刀都深入要害，血流滿

地，死狀甚慘。顯然就是受人覬覦，見財起意，被

人謀財害命。

　　所以失去的未必不好，所得到的也未必是好。

這好壞、得失如何去判斷？現在不好，不表示未來

也不好；現在鴻運高照，也不一定以後也是如此，

緣是刹那不住，無常變化的，而真正的好壞就在自

己一念迷、悟之間而已。如果真的明白了，凡事何

覺明之道�8

必斤斤計較，自尋煩惱呢？！

　　人生在世，只不過是短短的數十寒載，稍縱即

逝。縱然家財萬貫，子孫滿堂，而且妻賢子孝的又

如何呢？死後還是孓然一身，黃泉路上仍然形單影

隻，悲苦淒涼。不要說死，無人可以替代，即便是

染病在床、痛苦呻吟，再孝順的子女也是愛莫能

助，無法為我們分憂解勞；若不幸遇到了不肖的子

孫，則相互的推脫、棄而不管，情景猶是堪憐。世

人皆知人生如夢，來也空，去也空，但為什麼在實

際的生活上就是想不通，看不透這個事實，還要汲

汲營營，隨俗貪求，一昧地執著在是非人我中相互

攻訐、譭謗、彼此結怨，或在名利權情之中你爭我

奪，到最後仍然是兩手空空，只留下一身的惆悵、

悔恨與遺憾呢！所謂：『萬般將不去，唯有業隨

身』，死後還得墮入三惡道中受無盡的生死苦報。

如果，我輩學人有幸能明白「兩邊」是邪思、邪

見，能遠離兩邊，超越了美醜、貴賤、榮辱，毀譽

等相對的知見；凡事能以平常心來對待一切人事

六、心作心是，念佛成佛 �9

物，那麼就能超然物外，入『無分別智』，得自在

解脫。

　　經云：『眾生若情誠不內發者，於三世縱值恒

沙諸佛無所能為』。又云：『眾生識心自度，佛

不能度眾生』。意思是說，若人不能從內心開始覺

悟，時時作自我的反思、檢討與改過，縱然有莫大

殊勝的因緣，能遇到三世諸佛出世，也是無以得

度。因為佛不度眾生，是眾生自悟自度。佛只是為

我們開啟人生的道理，而這個道理要我們自己去親

身體會，然後去做才能得到真實的利益。就如同明

明知道誦經、念佛、禮拜的功德利益，可是心裏仍

然懷疑，就是不肯去做，也是枉然。若能確實明達

此理而妄念不生、「我、所」心滅，於一切萬法不

出一心，即出世的大丈夫，則一切功德自然圓滿，

不假外求。

　　諸佛廣說無量的言教，作種種不同的譬喻，只

為眾生行行不同，故有教門上的千差萬別。其實八

萬四千法門、三乘八道位體、七十二賢行宗，都是

覺明之道�0

以自心是本。若能『識自本心，見自本性』，念念

磨練，於一切法無所「住」，即見佛性，即是於念

念中常供養十方恒沙諸佛，能於念念中常轉十二部

經。能了此心源者，則一切心義自現，能夠具足一

切的行願，所作皆辦，不受後有。悟得妄念不起，

我所心滅，捨此身已，定得無生，不可思議。然於

娑婆界中，想「識自本心，見自本性」，非凡夫位

所能為。尤其在這末法之際，法弱魔強，眾生障重

業深，又去佛日遠，靠餘法不能成就；往往道業未

成，無常已至，唯靠淨土念佛法門得度生死。只要

發菩提心，一向專念，放下萬緣，時時以佛為念，

即不造作諸業，使三業清淨；三業清淨自然能與佛

感應道交，則念佛即能往生成佛，故說心作心具，

念佛成佛。

七、名可召德 ��

七、名可召德

　　我們念佛人都曉得佛號功德不可思議；但是，

我們知不知道為什麼念這一句佛號功德不可思議？

其功德究竟又在哪裡呢？這確實值得我們共同探討

的話題。念佛若不知道念佛的意義，卻拚命地念，

也不知道自己究竟在念什麼、做什麼？久而久之就

起了疑惑，信心開始動搖，最後就放棄不念了。於

是，半途而廢，功敗垂成，一無所獲；那麼，我們

修學的功夫不就白費，最後還是不免墮三惡道，豈

不太冤枉了！

　　或有人念佛，以為念佛就有功德，故而著重在

念佛次數的多寡上做功夫，要求自己一天要念多少

聲佛，卻不知道念佛的真實義理，如此念佛很容易

著了『功德』相。像這種『執事而昧理』，著相修

行的方式，非但談不上功德，還可能遭來非議，故

而為外人所恥笑，認為是迷信！

　　佛法的目的是教我們斷疑生信，然後破迷開

覺明之道��

悟，不是要我們愈加的迷信。故而對於我們所修學

的法門，其理論與方法一定要清楚、明白，才不會

落於迷信、或者盲修瞎練。自己不得利益不說，還

落人笑柄；嚴重的話，還可能破壞佛法的形象，那

麼所造的業就更重了。因此，修學佛道，對於自己

所修的法門，不能不明白。縱然不能理解的很清

楚，至少也要瞭解它的理論與方法、宗旨及它的目

的是什麼，才不會流於形式、或成了盲信或迷信。

　　就以念佛法門來說，我們都曉得「念佛念

心」。也就是說，念佛時，當下我們這一念心要有

佛，要與佛相應才叫真正的念佛。所謂：『一聲佛

號一聲心、一念相應一念佛、念念相應念念佛』。

如果念佛時，而心不在焉，有口無心，雖然日誦十

萬聲佛號，誠如古德講的『喊破喉嚨也枉然』。那

麼，這一生修學的功夫僅能與阿彌陀佛結個法緣而

已，想要這一生能夠成就恐怕是難上加難的事。

　　所謂『名可召德』，稱誦佛菩薩的名號，就應

該知道名號的意義是什麼？功德又在哪裡？進而才

七、名可召德 ��

能進一步的依其名號執持不放。既然我們知道念佛

即是念心，也就是我們現前這一念心要與佛相應。

如何相應？使現前念佛的這一念心要保持清淨、平

等、慈悲；換句話說，我們的心行能與佛同心、同

願、同德、同行，這才能真正與佛感應道交，然後

才能得其護念與加持。如此，名號的功德才是真正

的不可思議。

　　每一尊佛菩薩的名號，雖然不同、各有差別。

然而，這些差別是總中的差別，亦即「同中有

異」。佛菩薩的名號雖然個個不同，那是代表菩薩

的修德與教化眾生的因緣有所差別而已，但是自

性的德能卻沒有不同，故是總中之別。實際上，

「總」與「別」沒有差別，總別不二。

　　任何一位佛菩薩，在六道中示現教化世人，都

是教人斷惡修善、持戒布施，其發心都離不開四弘

誓願的範疇，這是總說。但每位佛菩薩的行門、修

學的方法，教化眾生的方式以及願力卻不盡相同，

這即是別說。所謂原則、綱領相同，目的一致，

覺明之道��

只是在方法上所使用的手段不同而已。這即是所謂

的『歸原無二路，方便有多門』，最後還是殊途同

歸，沒有兩樣。所以，每一尊佛菩薩的名號都有其

特殊的功德與意義，所顯示出來的修德與教學的方

法也不一樣。若能瞭解其名號功德，而確實依其名

號修學，就能成就就無上覺道。故每一尊佛菩薩的

名號就是「道」場。

　　舉『觀世音』菩薩為例：其名號功德不可思

議，大家都能明白也都認同。但是觀世音菩薩名號

代表什麼意義？卻少有人知道。

　　觀世音菩薩的名號是從修學的方法上說的。

「觀」世音，即是觀世間的音聲。當耳聽音聲的時

候，若不被外面的聲「塵」所迷惑了，而能瞭解外

面音聲的美醜、好壞，諸如讚歎、歌頌、阿諛，或

者是怒駡、詆毀與諷刺，這些都是『塵勞』，只不

過是緣起性空的假相而已，何足掛齒。音聲的善

惡、美醜無非決定在我們自己這一念心的迷與悟而

已！菩薩因地法行，能觀世間的音聲『反聞聞自

七、名可召德 ��

性，性成無上道』。也就是能不被外在的境緣所迷

惑，而隨風起舞。因為菩薩心裏了然一切法都是虛

妄，無非『緣起空性』而已。

　　菩薩從耳根下手，圓成無上道。同時，在因中

發大誓願：凡是眾生受苦難時，只要稱其名號，

即能聞聲救苦。故眾生有難稱名是能「感」，能感

是因；而菩薩的本願大慈大悲，聞聲救苦，是能

「應」，是為我們的增上「緣」，故而感應道交不

可思議。就如同以罄扣鐘一樣，不扣不響，小扣小

響，大扣則大響，其道理是一樣的。

　　由此可知，佛菩薩的名號代表其德能、智慧、

願力與修學方式，故而有不可思議的功德利益存

在。我們念的這一句『阿彌陀佛』，其功德利益

更是無量無邊。阿彌陀佛是梵語，意思是『無量

覺』，也就是說無量的覺悟。念佛即是要我們覺

悟，覺悟我們現前的這一念心與諸佛無二，一樣能

遍法界虛空界，一樣具足無量的德能、相好、智

慧、神通道力與無量的壽命，以及一切的無量。

覺明之道��

　　阿彌陀佛因地修行，在其老師『世自在王如

來』指導下，發大誓願，歷經五劫的修行，成就了

西方極樂世界，目的在接引十方刹土一切的眾生往

生成佛。念佛念心，其目的就是在喚醒我們這一念

心能夠覺悟，不要再迷惑於外塵境緣的五欲六塵、

聲色犬馬、是非人我、名聞利養，以及家親眷屬所

有一切的世緣糾纏之中。我們要放下萬緣，盡個人

應盡的本分，老老實實地好好念佛，而且我們務必

要明白：人命無常、迅速即至，生命就在呼吸之

間。若不能老實念佛，什麼時候，一息不來，就墮

落了。

　　念佛法門是無上殊勝、了義、方便又圓頓的法

門。是以如來『果地』上的成就，做為我們『因

地』修行的果；意思是說，只要我們放下萬緣，發

菩提心，一心念佛，即能與佛的本願功德相應，如

此就能蒙佛力加持，往生淨土，因而大大地減少了

修學其他法門修因證果所需花費長劫的時間，故知

念佛法門是「果教」派。一心念佛是「能感」，彌

七、名可召德 ��

陀本願是「能應」，故而感應道交不可思議。淨土

念佛法門是最方便、了義的法門，普被三根，含攝

一切義理，所謂的統宗教而無外，亦即包含了禪宗

與教下一切的義理，實在是不可思議。我們明白了

淨土法門的功德、利益與修學的方法，就要好好地

念這一句佛號。這一念心清淨才能與佛感應道交，

才能受佛力的加持，才能得一分真實的利益，以此

迴向法界的眾生才有一分真實的功德。

覺明之道�8

八、百千法門同歸方寸，.　恒沙性海總在心源

　　一切法無非自性所生，自性即真如，亦即法界。

法界是遍宇宙虛空界，無所不包，無所不在。真如

是一切法的實體，能現一切「色」；體雖清淨寂滅，

卻不拒諸相發揮，猶如明鏡空寂，而能光照萬物。

　　佛所說法無非『真、俗』二諦。『真諦』即

「真如」門。真如，是理，是性體。即權而實，開

權顯實，是隨「智」而說，是「空」義。也就是

說，宇宙的森羅萬象，無非是「緣起性空」的現

象，都是因緣生法，緣聚緣散的現象而已；然緣生

幻有，聚散無常，沒有自體，故了不可得，無有一

法是真，皆是空性。所以佛說法的目的就是為了迷

苦的眾生能清楚明白「諸法實相」的真諦，故而

「開權顯實」。理徹悟明白了，方知一切法空寂，

實無纖塵可染，自性真常中本來無一物，空空洞

洞。既然虛靈洞徹無有一法可立，則權即是實，實

八、百千法門同歸方寸，恒沙性海總在心源 �9

即是權，權實不二，「即權而實」。

　　而『俗諦』即「生滅」門，講的是「事」相，

談的是修證了義的事。即實而權，為實施權，是隨

「情」而說，有覺與不覺之義。宇宙萬相，本來清

淨寂然，不生不滅，沒有自體，了不可得；雖然一

切法空相，不可得，但可隨緣現一切的生滅相，所

以說「性空緣起」。

　　無始劫來，眾生迷惑顛倒，不明諸法空相的事

實，因而造業受報輪轉在三界六道中受無盡的生死

苦惱，不能出離。有鑒於此，佛憫念世人愚癡不

覺，故而興無緣大慈，運同體大悲，特為五濁惡世

的罪苦眾生開演一切方便之法，教導迷苦的世人，

能斷惡修善，持戒布施，以幫助世人能了脫生死的

煩惱，離苦得樂，得證無上的菩提覺道，故而「為

實施權」。佛說法的目的就是為了要讓世人瞭解諸

法空相，明白世出世間無有一法是真實存在的，

皆是幻妄，不可執著。既然一切法空相，皆是虛

妄，佛法也只是為了方便教化眾生能瞭解事實的真

覺明之道�0

相不得已所權宜設施的一種善巧方便而已，故《金

剛經》曰：『如筏喻者，法尚應捨，何況非法』。佛

說法的旨趣，是藉言顯理，先以欲勾牽，後令入佛

智，息客塵，顯主空，所謂空有互破，色心並遣，染

淨相遮，凡聖不立，不著文字、言語，不落思維，

入於真實。總之，但盡凡情，別無聖解，最後念不

離，則真不歸；必須除去妄執、遣除相待，掃蕩心

源，才能樹立真常，達究竟離念歸真的境界。故佛

所說法是權、是假。須知真如自性之中，本來清淨

無染，無有一法可立，又何來真、假，權、實之

別？說權、說實，都是戲論，所以，「即實而權」。

　　經言：『心生則種種法生，心滅則種種法

滅』，故知一切法的生滅都在一念之中。若離開

「真如」與「生滅」二門，即無一心，如離冰、

水即無濕性。眾生迷故，真如舉體而成生滅染法，

如水成冰；但生滅當處即是真如，如冰的自體是

水，且濕性為冰、水之體，以此比喻「心」為「真

如」，「生滅」二門之源。

八、百千法門同歸方寸，恒沙性海總在心源 ��

　　蓋真如「不變隨緣」而有生滅現象，故捨生滅

更何有真如？所謂：真外無妄，妄外無真，真妄

一如。古德言：『去除妄想卻成病，趨向真如亦成

邪』。只需不生偏計所執，當見色聞聲時不生妄

想、分別、執著，便是圓成實性，何必還要生心息

妄，那無異是頭上加頭。所謂：『狂心不歇，歇即

菩提』，只要放下便是。《楞嚴經》說：『五陰、

六入、十二處、十八界生滅去來，皆如來藏妙真如

性』。換言之，法界虛空界，隨拈一法，無不是真

如妙性，所以古德說：『一花一世界，一樹一菩

提；青青翠竹無非般若，郁郁黃花儘是法身』。經

曰：『一切法唯心所現，唯識所變』。一切相皆是

自性隨緣而生，心是真如自性，本來無相，只因一

念無明妄動，故隨緣生出一切差別相。然真如自性

不動，清淨寂滅，無有一法、一塵可立、可得，故

性真常中求於來去、迷悟，煩惱、菩提，生死與涅

槃都了不可得；若有所得皆是妄見，無異作繭自

縛，自尋煩惱而已。

覺明之道��

九、一切清淨行即菩薩行

　　《摩詰經》曰：『雖觀諸佛國土永寂如空，而

現種種清淨佛土，是菩薩行』。所謂菩薩行，是能

照見五蘊皆空，知一切法空相，無一法不是『緣起

性空，性空緣起』的現象。果然能明白諸法的真實

相是「相有體空」，「事有理無」的現象，知道眼

前這一切的境界相都是刹那生滅，是業因果報暫時

存在的一種假相，就不會妄加分別，從中作種種的

取捨；唯有不明白諸法實相，緣生幻有、因果之法

的真諦，才會在這虛無的境界中妄加取捨，因而作

繭自縛，自尋煩惱！

　　《金剛經》說：諸佛國土都是『一合相』，皆

是因緣生法，緣生幻有，了不可得。雖是幻有，

但不能「壞」相；也就是說『空不礙有』。可惜凡

夫業障深重，無明不覺，故而堅固執著六塵境界相

為實有，所以拼命地追逐，不斷地分別、取捨、造

作；不明白世間的一切相都是因緣生法，沒有自

九、一切清淨行即菩薩行 ��

性，當體即空，了不可得。雖然當體即空，不可

得，但「空不礙有，有不礙空」，「空、有」本來

圓融不二，只是眾生迷倒，昧卻了本心，不知道

『諸法實相』的道理罷了，所以妄生分別、執著，

迷在其中，不能自拔。十方國土，也是因緣生法，

是一合相，沒有自性，猶如空花，亂起亂滅，皆是

空寂。經曰：『空生大覺中，如海一漚發，十方微

塵國，皆依空而生』。

　　由此可知，虛空、法界、國土、眾生，都是

吾人一念心性所生，所謂：『唯心所現，唯識所

變』，只因一念無明不覺，而生三細、六粗、五

蘊、十二處、十八界，宇宙一切的現象，而這些萬

相無非是自性隨緣而生起的妄相，都非真實相。然

眾生心性，無量無邊，能包太虛，量周沙界，所以

佛國刹土也無量無邊，無有窮際。雖然無有窮際，

卻在自己一念心性之中，故經曰：『一切法唯心想

生』。

　　法界本來是「一真」，而現在為何變成十法

覺明之道��

界？甚至是無量無邊的法界，誠如天臺家所說的

『百界千如』呢？只因眾生心性個個不同，再加上

「緣」的差異，就產生了種種變化相，故而才有十

方刹土、眾生。一真法界的「一」者，是清淨寂滅

的體，它是不生不滅，不變的意思。一切法本來如

是，法爾自然。若有了「二」，即是妄想、分別、

執著。所以佛法是「不二」之法。

　　悟了這個道理，則當下娑婆五濁惡世即是一真

法界，沒有分別。就像佛菩薩教化眾生，乘願再

來，垂形六道之中，度化有緣，縱然在三惡道中示

現同類身，教化那些苦難的眾生，佛菩薩們卻為何

不以為苦呢？因為他們明白法界本來清淨、平等，

哪裡來的差別相！一切的差別相都是眾生的妄見，

由於不瞭解諸法實相的真諦而起的妄想、分別與執

著。

　　一切法都是自性所生；換言之，盡虛空遍法

界，一切的眾生、世界國土，都是自己的化身，都

是我們自性的作用而已，所以說『民胞物與，萬物

九、一切清淨行即菩薩行 ��

同源』，一切相都是平等一如，自他不二，何來的

差別！

　　眾生迷惑顛倒，故而起了妄想、分別、執著，

造種種業，以致受報在三界六道中受無量的苦惱。

因此，佛為度化迷苦顛倒的眾生，現種種清淨的佛

土，勸化眾生斷惡修善，去習改過，進而了悟諸法

實相之理，不再沈迷在六道之中；枉受生死的苦

惱，而能遠離諸惡，了脫生死的煩惱，發願往生清

淨佛國刹土，同證菩提覺道，恢復本來面目。所以

說，觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，修

清淨行，是為菩薩行。

覺明之道��

十、如何念佛才能往生

　　最近常與幾位蓮友聊起本宗念佛法門它的殊勝

及往生的條件時，發覺他們對於淨宗念佛法門，

修持起來老是無法得力，時間一久，精神就無法集

中、心神開始渙散，於是就不想繼續再念。如此日

復一日循環下去，對念佛法門的信念就開始產生了

動搖，懷疑念這一句佛號的功德利益真的這麼大，

這麼殊勝，能幫助我們了生死、出三界嗎？縱然可

以，但要念到一心不亂，或到功夫成片，也不是容

易的事。於是乎，提不起興趣，也沒有信心好好地

念佛，平白錯過了這一生千載難逢稀有的因緣。

　　佛法修證想要有所成就，當然不容易。過去諸

佛如來哪一個不是歷經了千辛萬苦，捨身求法、為

法忘軀，往往剝皮為紙、析骨為筆，以自己的血為

墨，上求下化以期證得無上菩提的大法，並以無量

劫的時間才得以證果。釋迦如來，悲憫世人迷惑顛

倒，在三界中受無量生死的苦惱，故而出現於世為

十、如何念佛才能往生 ��

救迷苦眾生能出離苦海，共證無生，所以門開八萬

四千法廣度一切有情的眾生。

　　但眾生愚迷，不能信受，佛觀眾生成佛的因緣

成熟了，於是特開善門，為末世的眾生宣講一生成

佛的「念佛法門」。只要能萬緣放下，老實念佛，

此生就能位證三不退、一生補處、圓成佛道。故此

法門是千經萬論處處指歸，一切諸佛所以成就佛

道、十方諸菩薩修行的指南。

　　歷代的祖師菩薩開示我們：『捨此法門，則十

方諸佛無以下度一切的眾生；九界的眾生，若無此

法門則無以上求佛道』。所以說念佛法門是千經所

指、萬論所歸，佛所說一大藏教的總持法門，古大

德稱之為『門餘大道』。念佛法門是八萬四千法門

以外的殊勝特異方便；換句話說，再也沒有任何其

他的法門比此念佛法門更方便、更容易下手、且更

了義了！此法門是十方諸佛如來度生的本懷。

　　佛的本懷也就是念念掛懷、思念眾生能早早脫

離生死的苦海、快快離苦得樂、成就佛道，而此念

覺明之道�8

佛法門就是第一方便、第一了義、第一圓頓的法

門。只要信、願、念佛即能一生成佛，無需歷經三

大阿僧祇劫長時的修行，此生即能往生極樂、花開

見佛、悟無生法忍，何須還要經第二生、第三生等

等再次受生死的苦惱呢！

　　佛在經上開示我們：『我于此娑婆五濁惡世行

此難事，得阿耨多羅三藐三菩提』。釋迦牟尼佛都

已經親口告訴我們：他老人家也是念佛而成佛的，

佛在《彌陀經》裏開示我們：念佛即能得十方三世

一切諸佛如來的護念與加持。我們既是三寶弟子，

到底相不相信佛語？如果我們不信佛、不悟自性，

縱然學法也根本得不到利益！所謂：『佛法大海，

信唯能入』。

　　蕅益大師在《彌陀要解》中教我辈後世的眾生

如何念佛才能往生：那就是『信、願、行』；信願

行是往生的三資糧。有信才有願，有願才能有行，

行即是實踐力行。信必須是真信，而不是泛泛之

信。我們要瞭解沒有真信的願是「虛願」，虛願不

十、如何念佛才能往生 �9

是願而是妄想。大師說真信必須具備六種信念才是

真信：一、信自、二、信他、三、信因、四、信

果、五、信事、六、信理。這六件事真得徹底相信

了，信心才算真正的堅定。《金剛經》上說：『信

心清淨則生實相』。

　　『信自』：是信自己有佛性，一定可以成佛。

做任何一件事首先一定要有信心，沒有信心絕對不

能成功。佛與眾生沒有區別，只是迷悟的差別；佛

是覺悟的眾生，眾生是還沒有覺悟的佛而已。

　　『信他』：相信自己有佛性，只要依教奉行就

能成佛。然後再相信西方有個極樂世界，哪裡有一

個阿彌陀佛，阿彌陀佛發了四十八願，而且願願都

已經圓滿，接引十方的眾生往生成佛。只要信願、

持名就能與彌陀本願相應，往生不退成佛。

　　『信因』與『信果』：我們要相信世間的因果

『種善因得善果；造惡因得惡報』，所謂因果報

應，絲毫不爽。此外，我們更要相信出世間的因

果，那就是『念佛是因，成佛是果』。此事佛在淨

覺明之道�0

土經綸中已經為我們說的很明白了，『唯佛與佛方

能究竟，等覺菩薩都知其少分』。換句話說，唯有

成佛證果及佛才能真正的知道此法門的殊勝，即便

等覺菩薩若無佛力的加持，仍然知道的很有限。

　　『信事』：事指的是事相上的一切人、事、

物。事是存在的假相，因為它是緣聚緣散、聚散無

常的一種現象，即所謂「緣起性空」的假相，所以

它不是真的，是暫時存在的幻相而已！

　　『信理』：佛法講「理」指的是「性」體，也

就是宇宙萬物的本體。宇宙的本體是空無的，雖然

是空無的但它可以現一切的相，這就是所謂的「性

空緣起」從體起用的現相。也就是說，眼前的一切

現象都是眾生一念不覺所產生的妄覺，都是凡夫的

錯覺，若以佛法來說就是『相有體空，事有理無』

的現象。眼前的相是「果報」，是業力所感，是因

果報應，相續暫時存在的假相而已。

　　我們要相信『一切法從心想生』。我們現前這

一念心具足十法界。十法界就在自已當下這一念

十、如何念佛才能往生 ��

心。心清淨了，能一塵不染，不為五欲六塵的境

界所誘惑、動搖了，能做到『不取於相，如如不

動』，當下一念清淨即能與佛感應道交，即是佛

了，所謂『一念相應，一念佛；念念相應，念念

佛』。佛教我們念佛，念佛的意義就是『念心』，

必須這一念心清清淨淨，一塵不染，一法不立，念

佛時能做到『能念之心外，無有佛為心所念：所念

之佛外，無有心能念於佛』，亦即是『心外無佛，

佛外無心；心即是佛，佛即是心』。若能了悟，能

念的心，三心不可得；所念的佛也是因緣生法，也

了不可得的。那麽，「能」念與「所」念都是空，

當下就超越了『能、所』兩邊，心才真正的清淨。

清淨心就是佛心。所以念佛時，一定要放下萬緣，

就以這一句佛號作為正念，其餘都是雜念、妄想。

任何雜念、妄想起來時就要以這一句佛號取代，念

佛要念得綿綿密密，不懷疑、不夾雜、不間斷，誠

如祖師所說：『少說一句話，多念一聲佛，打得念

頭死，許汝法身佛』。

覺明之道��

　　希望同修大眾，我們大家能記取諸佛菩薩祖師

大德的殷殷教誨，不要再三心二意，就以這一句佛

號作為我們的本命元辰，作為我們成就菩提覺道的

活水源頭。就從現在開始，直到我們業報身盡，就

老老實實地持誦這一句名號，其餘一切都放下，一

心歸命阿彌陀佛，相信我們這一生往生就決定有把

握了！

十一、佛法與世法 ��

十一、佛法與世法

　　佛法大體不出『真、俗』二諦。『真諦』，不

立一法，所謂：『實際理地，不受一塵』；『俗

諦』則萬法圓彰、無法不備，所謂：佛氏門中，不

捨一法。

　　佛說八萬四千法門，總歸起來不外「宗門與教

下」而已。宗者即禪宗，而禪宗修學是「不立文

字，直指人心，明心見性，見性成佛」。所以，禪

宗『即俗說真』，從一切群相俱現之處說了無一

物，掃除所有虛妄之相。《金剛經》曰：『凡所有

相皆是虛妄』。一切法都是『緣起性空』無有自

性，當體即空，了不可得。一切法的生起皆依他起

性，因緣生法，緣生幻有。所以必須當下看破、放

下，不起分別、執著。若一念心能清淨無染，離

念、離相，即如如佛，當下即能與十方諸佛如來同

一法身。教者，指的是禪宗以外所有的派別。換句

話說，就是依如來所說的法教循序漸進、次第修學

覺明之道��

者皆稱之為教下。教下修學是『真俗並闡』，而通

常多就俗說。須知真、俗同體並非二物，真俗不

二。如同明鏡，虛靈洞徹，了無一物；雖然了無一

物，卻可照天照地，無所不照。雖然萬象森羅，無

所不照，仍然是了無一物。雖了無一物，卻又不妨

萬相齊現。

　　由此可知，宗者是於事修中啟發自性的本覺，

以喚起自己般若智慧的現前；教下則於一切教理

中，深入明白其中的義理，爾後再去修行，從修行

的過程中逐漸去證明佛所說的道理確實是真實不

虛，確能令眾生離苦得樂，自在無礙，證菩提的果

覺。正所謂『稱性起修，全修在性』。

　　經曰：『俗間經書，治世語言，資生事業等皆

順正法』。意思是說，一切法皆是佛法，無有差

別。既無差別，又何有佛法與世法之說，豈不矛

盾？世法者在求世間的學問與知識的增長，然世間

的學問再高，知識再豐碩，仍脫離不了人世間的煩

惱，更無法幫助世人了脫生死的束縛；而佛法所教

十一、佛法與世法 ��

授的則是如何消除人生的煩惱與痛苦，令眾生能離

苦得樂，進而從煩惱痛苦的深淵中解脫出來。老子

說：『為道者日損，為學者日益』。世法與佛法的

差別就在於佛法所教導我們的是要如何能「捨」，

而世法教我們的是如何能「得」。若能捨去一切的

妄想、分別、執著，則心清淨無染，於一切境緣之

中就能自在無礙。所以佛法強調要「離相」。若能

離念、離相，則現前的一念心就超越了所有的界限

而無遠弗屆，即能心包太虛，量周沙界。能使這一

念心清淨無礙，沒有煩惱，遠離顛倒夢想、無有恐

怖、而能自在解脫的就是佛法。而世間法無法幫人

解除痛苦、煩惱。佛法即世法在本質上並無差別；

若有差別，「捨與得」、「迷與悟」之間就是最大

的分水嶺。

　　然佛法在世間，不離世間覺。佛法再殊勝，也

必須落實在世間法上；換句話說，佛法必須從日常

生活中去實踐，去體驗才能得到真正的利益。佛法

與生活是一體的，不能分離。認識了佛法，正確明

覺明之道��

白了宇宙人生事實的真相，則生命才有意義，生活

才能過得幸福美滿、逍遙自在。否則人生就像在茫

茫的黑夜中摸索，處處碰壁、障礙重重，而覺得苦

多樂少，煩惱不斷，以致生活在憂愁、痛苦與恐懼

之中，不能自已。佛法即是生活，我們要從生活的

工作中去體現佛法，不是脫離世間法而去另覓什麼

佛法！所謂：『佛法在世間，不壞世間法』。故佛

法即世法，世法即佛法。

　　如果明白世法與佛法的關係，了知一切法若能

與「性德」相應的就是佛法。換句話說，能於一

切法中不分別、不執著，則世法也成了佛法。若處

處執著，分別這個、執著那個，心中還有許許多多

的愛惡情仇、喜歡或討厭的事，在生活上有說不盡

是非人我繁瑣的閒事，則佛法也成了世法而變得一

無是處。故《金剛經》曰：『法尚應捨，何況非

法』。我輩學人，若能於一切法無「住」，即能與

佛法相應；若有所住，即非佛法。雖然學佛，天天

吃齋、念佛，日誦數萬聲佛號，經文能倒背如流，

十一、佛法與世法 ��

但心不清淨，也是枉然。所謂：「資生事業」，即

是有利於人民的事業，如工、農、商、學、兵等；

換言之，學佛的四眾弟子中，包括工、農、商、

學、兵。除了出家人以外，其餘的二眾弟子都散佈

在各行各業之中工作謀生。然修行不礙工作，工作

也不妨修行；因為修行無法離開生活，而生活就是

修行。每一個人都要安住在自己的工作崗位上，盡

心職守、隨份隨力，善盡個人的本分，各司其職，

努力地為社會人群服務。所謂：『君子務本，本立

而道生』。

　　若能善盡個人的職責，嚴守自己的本分為大眾

服務，這一切有利於社會國家的作為即是最好的菩

薩行，而這些都是順於正法，與佛法相應。故佛法

即是世法，世法無非佛法，亦如古德所謂的：『不

離世法而證佛法，不廢佛法而行世法』，這世出世

間不二之法才是真正的佛法。

覺明之道�8

十二、心不自心，因境故心；.　　境不自境，因心故境

　　這句經文的意思要我們知道心與境是互為「因

緣」；「心」因「境」有，「境」也因「心」而

生。心境實為一體之兩面，不可分離；離心無境，

離境亦無心，心境不二。譬如鏡影，雖有千差萬別

之相，若無境光，影不能現；境亦如此，無心則不

成境。即使有美景佳境當前，無心鑑賞，有同於

無。以境不自境，不自謂美妙勝境也。心與境是相

對而生，離一即無，故心與境皆非真實。

　　修行做功夫，先要明理才能活活潑潑的歷境煉

心，不做死功夫；不要閉目不見，塞耳不聞。而需

要『見無所見，聽而不聞』，才能靈活、妙用；也

就是說，見到外塵境界相，或聽到一些是是非非的

事，要視而不見，充而不聞，不放在心上，而不是

閉目不見，塞耳不聞。若閉而不見，塞而不聞，那

只是逃避現實，不是真功夫。縱然如此能做到心死

十二、心不自心，因境故心；境不自境，因心故境 �9

不動，一旦張開眼睛，將耳塞拿掉了，境界一樣現

前，妄心又隨境而轉了，故除境滅心是本末倒置，

終成泡影。真正的功夫是要在境界上鍛煉。老天爺

想要成就一個人偉大的志業，必先讓他受盡了苦

難、折磨、挨餓受凍之後，才能動其心、忍其性，

增加發揮他潛在的能力。不獨人是如此，天下萬物

都是一樣，所謂『不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻

香』。所以修行是在境界上下功夫，能夠努力克服

困境、逆緣才是真功夫。如果用閉塞的功夫逃避現

實，即使做到了心死不動了，那又做到黑山背後死

水中去了，用錯了功夫，反而落為金木土石、無情

草木之流，與道相違了。

　　如果能徹底明白『凡所有相皆是虛妄』，一切

的六塵境界無非是陽焰空花、海市蜃樓，只是一時

的妄相而已。歷經時日的推移、在境界上不斷地鍛

煉，自然心寧神靜，遇境安然不動。所以修行者在

隨緣遇境時，不是不見不聞、死坐不動、沉空守

寂，這是做死功夫，不是修行悟道，而是與道日

覺明之道�0

遠，所謂『離道莫覓道，終生不見道』。

　　要如何做才是真正修行悟道呢？祖師教導我

們，做功夫要在行住坐臥、語默動靜之處活用，不

可如木石無知，要了了分明，雖然了了分明，而又

不可著在聲色上。換句話說，修行悟道要見無所

見，聽而不聞，而不是不見不聞，這樣才得靈活妙

用。

　　即使在座上也要有正念，了了分明，不可茫然

無知，昏昏沉沉，或者妄念紛飛。所以修行悟道不

在別處，就在眼前見色聞聲之處；離開了這見色聞

聲，也就無處可以覓道。

　　假如執著在見色聞聲上又被聲色所迷，也見不

著『道』。這是何等靈活的功夫，豈是死坐不動、

不見不聞可以見道的？所以古德說：『玄虛大道本

無著，見色聞聲不用聾』，可見做功夫要活用不能

死做；死做非但不能入道，反而有落入魔外之虞。

　　修行做功夫不可以死做，必須要活用。當妄念

起來時，不可壓念不起，將妄念滅盡，只可以活

十二、心不自心，因境故心；境不自境，因心故境 ��

轉。念起不睬使外緣不能相續即可，或以念佛、持

咒、數息代替。原因就是將來要籍這個妄心起無邊

的妙用，若妄心壓死了，真心也就無從起用，因為

真妄是相對的，無妄何以顯真？猶如水因風而有

波，離波即無水，全波即水。

　　我們凡夫的日常生活起居，與一切創作、發

明，無一不是妄心的妙用；離開它，無異就像傻

瓜、白癡一樣，不能成就什麽事業。學道之人，在

修學過程中妄心現前，不可以強壓，若想辦法去除

妄念，那是『妄上加妄』，用錯了方向。古德云：

『除卻妄想卻成病，趨向真如亦成邪，只須不生偏

計，便是圓成實性』。所以何必生心息念，即所謂

『狂心不歇，歇即菩提』，凡事放下便是。因為

『言妄顯諸真，真妄同二妄』，如同影與鏡，水與

波的關係一樣，離鏡不成影，離影無有鏡；波無水

不成波，波即是水。凡夫背光而取影，離影即無

鏡。在凡夫位，既是「它」在起作用，將來轉凡成

聖，所起廣大無邊妙用的也是它。差別的只是在凡

覺明之道��

夫位時，這一念心迷於外塵境界以為實有，因而執

著、分別，故稱為妄心、識神，故古德說：『學道

之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，

癡人喚作本來人』。若一念悟了，明白一切法緣

起空性皆是虛妄不實，就如陽焰空花、夢幻泡影般

而能看破、放下，去盡粘縛，不再執著，即稱為般

若、靈知，故修行只是轉妄心為真心罷了。其實真

妄不二，就在一念心性迷與悟之間而已。因為凡夫

不了自性，所以為物所牽，故而起惑造業受報在生

死之中。但離開了生死紅塵的煩惱也無菩提可證；

二乘人不著塵境，背影而取光，離境亦無影，這是

二乘聖者破了「我」執，但「法」執仍在，知見不

圓，故而遺世獨立，不願涉世度生，豈知菩提即煩

惱。而一乘學者「不即」鏡影，亦「不離」鏡影；

這不即、不離，就是『中道』義。因為鏡即是影，

影即是鏡。換言之，唯有一乘種性的學者才能明瞭

菩提即煩惱，煩惱即菩提，非一非二，即一即二，

故而明白修行要在紅塵之中，離開了紅塵的煩惱也

十二、心不自心，因境故心；境不自境，因心故境 ��

無菩提可證。

　　如果能深切體悟外塵境緣無非空花水月，了不

可得，即能不生妄念、不去攀緣。若能隨緣而不攀

緣則神甯智清，靈光獨耀，衷心明淨，如鏡照物

般，能無取無捨，無愛無憎；對外塵境緣雖了了分

明卻能一念不生，雖一念不生而又了了分明，當下

即親證實相。無需「息」心之外，更何需任何拙

力？

　　一切法門：參禪、念佛、持咒，都是教我們

「息」念的功夫。世間的五欲六塵、愛惡情仇、以

及人我是非一切的知見、名相、分別、執著等都是

煩惱的根本，只要能一念迴光，狂心息處，即頓證

無生。所以老子說：『為道日損』，諺語也說：

『踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫』。煩惱起

時，即以念佛、持咒、參禪的方式取代一切的妄

念。狂心息了，心就清淨無染了，從而打開本來，

明見真心。並非從念佛、參禪中得到什麼奇特玄

妙。

覺明之道��

　　古德云：『佛法無你用心處！』又云：『穿

衣、吃飯即是』。舉心動念，以眾生本具佛性，非

由外得，不用求、不用取，故無需用力，向外馳

求，只一念心能清淨，不為外境所動，所謂外不取

相，內不動心即是。若不知內修而從外討取反而越

求越遠。因為道在心悟，道不在別處，就在眼前見

色聞音之處。只要放下眼前的聲色貨利、是非人

我，名聞利養，自私自利的心，能夠念念為眾生，

只這一念心能夠清淨慈悲利益大眾即是。

十三、天堂與地獄 ��

十三、天堂與地獄

　　許多宗教都談到『天堂與地獄』，而佛家則說

六道輪迴，其中當然也包含了天堂與地獄在內。然

而在現實的社會中，到底有沒有天堂與地獄的存

在？坦白地說，這是一般人很質疑的問題，即使是

宗教信仰者也很疑惑，多半只是將信就信，心中還

是一無所知。如果有，到底在哪？如果不存在的

話，為何所有的宗教都言之鑿鑿，侃侃而談呢？實

在是令人費解。

　　這個問題可以分兩種不同的層次來談。首先，

假設它是一個存在的事實。如果是存在的事實，誠

如佛經裏所描述的，或者亦如其它宗教經典裏所說

的種種情形，如生活在天堂裏的天人，壽命無盡，

無論在物質或精神上是一切豐足美好，過著無比逍

遙快樂的日子，宛如生活在世外桃源，烏托邦的世

界中；而地獄則是集一切苦難，折磨的煉獄。凡是

墮落之人都要受盡地獄煉火之苦，諸如油炸火烤，

覺明之道��

刀山劍樹，挫磨拔舌的苦刑，且一旦墮入則萬劫不

復。既然如此，天堂地獄到底在哪，為何謂我們肉

眼看不見呢！

　　有人質疑，認為一切事情必須眼見為信，既然

講科學，就要講求證據的展現，看不見的就不可

信。這些話乍聽起來似乎有理，但仔細地思惟，卻

發覺又違背了科學「求真、求實」的精神。它是一

個「似是而非」的道理。因為科學的精神是大膽的

假設，小心地求證。人類科學的文明，到目前為

止，充其量只能說是還在啟蒙的階段，就像托兒班

的幼兒還在爬行摸索。對於整個浩瀚無邊無際奧妙

的宇宙而言，人類對它所能理解的，僅僅是大海之

一滴而已；我們人類現有的科技，如何能瞭解宇宙

大自然中神秘奇妙的現象。目前人類的科技文明，

所能探知的僅可用「以管窺豹」來形容，而且我們

所瞭解的現象，還未必是真實的，一切所謂的定

理、定律，或是公理還在不停地醞釀改變之中。

　　世人常說「眼見為信」，其實這句話是錯的。

十三、天堂與地獄 ��

換句話說，處在現代科技文明發達的社會裏，許多

東西都可造假，而且幾乎是以假亂真，非但肉眼無

法分辨真偽，有時連科學儀器都難以辨識。最近時

代雜誌報導，現代科技還能仿造鑽石，即使一些專

家使用儀器都難以辨別真假，但製造的成本相對也

非常高（目前仍無法量產），幾乎是真鑽一半的價

格。由此可知，世間的事，真真假假，假假真真，

何必認真！

　　如果研讀了經教，相信佛語，佛在《金剛經》

中開示我們『凡所有相皆是虛妄』。他老人家已經

道出宇宙事實的真相；也就是說，眼前一切相的存

在，只是暫時存在的假相。它是緣聚緣散，刹那生

滅、無常變化的一種現象而已，怎可說它是真實存

在？！

　　如果說眼見為真，看不見的就不存在，我們可

以用空氣來作解釋，空氣是無形，無色，無味，無

臭，它看不見也抓不著，但一切生物沒有它即無法

生存，難道它不存在嗎？在科技文明日漸昌明的今

覺明之道�8

天，「電」是現代文明的產物，也是日常生活中不

可或缺的東西。現代高品質的文明生活中，幾乎沒

有一樣東西不需要它；沒有它，人類文明必須倒退

數百年，又得重新回到過去貧窮落後；諸事不便的

農業社會中。但是，電我們能用肉眼看得到它，抓

得到嗎？它也是無形，無色，無臭，無味，也是不

可見的。其他的諸如聲波、光波等，它們都是存在

的科學產物，也都是非肉眼能見的。一切科學的發

明，開始都是由無知的階段，進而為懵懂；先由假

設再漸漸地求證，而有了發明。這些都需歷經相當

長的時間去摸索探尋，如何能說，眼前看不見的東

西就不存在呢！

　　對整個宇宙的奧秘而言，人類的知識是非常有

限的，目前人類的科技文明仍在黑暗中摸索，只能

說屬於啟蒙階段。就像四百年前，哥白尼的學說：

發現地球是圓的，就被人送上了絞刑台，說他是妖

言或眾，顛倒是非。一百多年前，人類又何曾想到

我們可以乘坐數百人的大飛機翱翔於天空之中。當

十三、天堂與地獄 �9

時若有人這麼說，肯定會被人評斷為癡人說夢，要

不然就是精神異常，非瘋即巔。所以我們對於人類

知識範疇內所不知道的事，不可以斬釘截鐵的說不

存在，而斷然否決它。探究宇宙事實的真相，就要

有科學大膽的假設，小心求證的精神去追尋，否則

人類科技文明就會停滯不前，如何能進一步向前推

動發展！

　　先知先覺的聖人，以他們的智慧才能，引領著

後知後覺的人，邁向文明，逐漸慢慢地去發覺、瞭

解宇宙事實的真相，解除宇宙神秘的面紗，人類的

文明與智慧，才能真正的開啟，更上層樓。以佛家

來說，法界有十個層次，即所謂『六凡四聖』法

界，若以科學的名詞來說，就是不同的維次空間。

而往生到六凡四聖法界的眾生，都是由於宿世修因

的不同；也就是說，所造業因的不同，結果往生到

不同的國土，即居住在不同的空間維次。一般來

說，低維次空間的眾生，無法了知高維次空間的眾

生；維次愈高的眾生則境界愈高，也能瞭解及掌握

覺明之道80

低維次空間的生物。六道中只有人道和畜生道是生

存在同一個三度空間裏。到目前為止，科學已經證

明了這個世界有十一度空間維次的存在。若根據佛

法的理論，應有無盡的空間維次存在，如天臺家所

說的『百界千如』。而這些空間維次，可以透過禪

定的方法突破。若一旦突破了，就能發覺法界原來

是『一真』。

　　一真法界裏沒有過去、現在、未來的分別，所

有的分別都是無明妄想而有。法本寂靜，一切相都

是因心而有，一念不覺，無明妄動所產生的妄覺。

若從另一個層面來說，『天堂與地獄』只是一種善

巧方便，超越『有、無』之說而已。宇宙本體，本

來清淨寂滅，一塵不染、一法不立、不生也不滅。

一切「相」的存在只是一念不覺隨緣而生起的幻

相而已，如《心經》所謂的『色即是空，空即是

色』。天堂與地獄，只是反映世道人心的一種說

法。一個心存善念，能持五戒十善，少欲知足而且

樂於助人的人，則時時生活在快樂之中，所以心裏

十三、天堂與地獄 8�

就反映出一個天堂來。反之，若心念邪惡、不善的

人，則念念不離貪瞋癡慢，無時無刻都妄想貪圖享

樂的生活，所以天天所追求的都是聲光十色，五欲

六塵的享受。於是表現在行為上的就是殺盜淫妄，

而且往往為達目的而不擇手段，故而作奸犯科，每

天沉迷在紙醉金迷之中。這種人心中充滿恐懼不

安，深怕那天東窗事發即鋃鐺入獄，或者畏懼失去

現有的財富、享樂，以及身邊的一切，因此整天都

憂慮不安，極度的煩躁，故而在恐懼之中過活，於

是心中就現出了一個地獄相。

　　真正的天堂、地獄只在我們一念之中。心地善

良充滿慈愛，樂於助人的人，生活就像在天堂之

中，無憂無慮，自在快樂；心地邪惡的人，充滿了

仇恨，貪愛、瞋恚、嫉妒、欲望，故心中恐懼不

安、憂慮煩惱，猶如在地獄中飽受磨難。所以天堂

地獄之說，是勸喻世人要斷惡修善，持戒布施，而

且還要明信因果。雖然萬法皆空，但是因果不空。

因果之所以不空，是因果「轉變」的現象不空，由

覺明之道8�

因而果，以及由果而因，這種因因果果，果果因因

的「循環」現象不空；以及因果果因這種「相續」

現象不空。

　　人由生而死，由死而生，雖然這種循環的現象

終究也是種假相。但我們細微觀察，在生死受報

這一期的生命當中，仍然還是有苦樂憂喜，富貴貧

賤，夭壽智愚的差別現象與種種不同的感受。而這

種感受確實令人刻骨銘心，就像夢中境界般，雖然

是假的，但在夢中之時，遇到險境逆緣，還是會令

人毛骨悚然，嚇得滿身大汗而從中驚醒過來。想到

時仍然不免心有餘悸，令人顫抖。其實現實的人生

不就像夢境一般嗎？也有苦樂憂喜等感受，這就是

因果。所以說，人生如夢，有時歡樂有時愁。當大

夢覺醒，才發覺原來空無所有，何必斤斤計較呢！

永嘉禪師曰：『夢裏明明有六趣，覺後空空無大

千』。

　　對於『天堂與地獄』，宋朝達觀禪師也有精湛

的解釋：『向無中說有，好像眼見天花；就有中

十三、天堂與地獄 8�

說無，卻又如手撈水月。可悲的是，眼前見牢獄不

出，心外見天堂欲生；殊不知，欣怖在心，善惡成

境，但了自心，自然無惑』。

　　世人不明白一切法唯心所生，三界六道或者四

聖法界，都是我輩業力凡夫現前的一念心所感應的

結果；換句話說，就是自己修行『無為法』，因層

次上的高低，故而產生不同的果報。世人不瞭解一

切的現象諸如善惡、美醜、正邪，或者喜悅、恐

怖，其實都在我們自己一念心性之間而已。我們認

為美的事情，即使外人覺得再醜不過了，我們也會

覺得很美。俗話說得好『情人眼裏出西施』，『家

有蔽叟享值千金』。有些明明不好的事情，若往好

處去想，就能覺得坦然，心中很快就能釋懷。很多

事情退一步想則海闊天空。否則心量狹窄，目光短

視，再加上貪婪、嫉妒、瞋恚心等重重的影響，明

明是好事，也會曲解成壞事。所以境隨心轉，境界

的善惡、美醜都決定在自己，而不是外在的環境。

古德說：『境緣無好醜，好醜起於心』就是這個道

覺明之道8�

理。

　　『天堂地獄』之說，對於一個真正覺悟的人來

講，它是不存在的，因為法本寂淨，不生也不滅，

一塵不立，本來無一物。但對迷的人來說，就認為

存在，否則即沒有了因果，那豈不落了『斷滅』

相，成了『頑空』。佛法所說：『萬法皆空，因果

不空』。須知所謂『空』，空的是『性體』，宇宙

的本體是空寂的，一塵不染，本來無一物；而不空

的是『事相』。也就是說，宇宙的真相是『相有體

空』，『事有理無』的一種現象。

　　體雖然空寂，但能隨緣現一切相；所現的相，

無非是緣起性空，因緣生法，緣聚緣散，聚散無

常的假相而已。而這種相的存在，是因個人宿世所

造業力所感得的一種果報。換句話說，『種善因得

善報，造惡因受惡報』，所謂『因果報應，如影隨

形，絲毫不爽』。人生在世，即是酬業、還債而來

的。所以我們這一生的際運，無論美醜，智愚，或

者是窮通、貴賤、福禍，都是自己所感召來的。太

十三、天堂與地獄 8�

甲曰：『福禍無門，唯人自召』。再說，世間若無

因果，何來的真正公平與正義！若無公平正義，又

如何能揚善罰惡？如果不能揚善懲惡的話，世人誰

肯行善；若無人行善，則世道人心豈不淪喪墮落，

國家治亂，社會秩序，都將敗壞到無以復加的地

步。

　　總而言之，覺悟的人明白，天堂地獄就在吾人

一念心性之中，這與世間人常說的『信則有，不信

則無』是不可相提並論。前者，天堂地獄在我一念

心性之中，這是約理而說的，因為世出世間一切

法，不外『心性』兩字；也就是一切法唯心想生，

所謂性外無法，法外無性，宇宙、虛空、刹土、眾

生，都是心性所生。而後者說：不信則無，則是斷

滅相，不信因果，是外道邪說。經曰：『應觀法界

性，一切唯心造』。心生則種種法生，心淨則佛土

淨。只要我們能保持現前這一念心清淨無染，不受

外塵境界影響，常存好心、善念，時時為人著想，

而無一己之私，自然就能與天心感應。這種利人無

覺明之道8�

我的精神，就是佛菩薩在世，則生活就得逍遙自

在、解脫無礙；反之，若處處為己，則常常與人計

較、爭名奪利，心中充滿了貪瞋癡慢的念頭，故而

時常與人為惡。若貪婪、氣憤、嫉妒、障礙的心填

滿心胸，則生活就在仇恨，報復、不平的痛苦之

中，所以活得很不自在，憂心忡忡，恐懼不安，如

在地獄之中。所以天堂與地獄，就決定在自己當下

這一念之間的善與惡，迷與悟而已。所謂：『心所

趣向，一切無非唯心所現而已』。

十四、一切法如是 8�

十四、一切法如是

　　諸佛如來講經說法，說的是什麼？無非是一個

「如」字而已。釋迦牟尼佛說法四十九年，講的也

是「如」字而已。何謂「如」？「如」即是宇宙人

生的真相。若能瞭解事如其理、理如其事，相如其

性、性如其相，這謂之為「如是」。也就是說，宇

宙萬事萬物都有一個不變的性體，有體即有相用。

進一步說，相是性體的作用，而性是相的本體，相

是依性體而有的，故而理中有事、事中有理，理能

透事、事能顯理，彼此互為表裏，不可分離。古人

常以金作器，器為金作為比喻：將「金」比喻為

「性」體、「理」體，將「器」比喻為「事」、為

「相」。然而，『性與相』、『事與理』，是一體

的兩面，不可或缺，離「一」即「非」。所以，

『性即是相，相即是性』；『理即是事、事即是

理』。性相一如，理事不二，這種「不二」之法即

所謂的「如是」。

覺明之道88

　　禪宗講『明心見性』，見性從哪裡「見」？

要從一切現象、事物中見。若能明白宇宙的森羅

萬象，知道一切人、事、物的現象無非都是「自

性」，隨緣而生起的現相，這些現象只不過是一念

心迷失了本性，而起了妄動，故而產生一切的差別

相而已，誠如《楞嚴經》所說：『無明不覺生三

細，仗境為緣長六粗』，這三細、六粗的相，即是

宇宙的萬象，猶如佛經上所說的五蘊、十二處、

十八界，一切的現相都包括在內。換言之，宇宙萬

象，都是吾人一念妄動而生的妄覺。經曰：『一切

法從心想生』。宇宙萬物萬象，都是自性隨緣所產

生的差別相；既是『心想識變』的，哪有一個不變

的自體存在，所以說，當體即空，了不可得。因為

心是「妄」心，念念遷流不住，無常變化，《金剛

經》曰：『三心不可得』。連心都是假有，那麼，

還有哪一法是真實的呢？！能明白這個道理，就見

到『諸法實相』之理，這謂之為『明心見性』。

悟了，明白原來「相」即是「性」、「事」即是

十四、一切法如是 89

「理」、「有」即是「空」。「有」是從「事、

相」上而言；「空」是從「性、理」上說的。所

以，「空、有」是「一」不是「二」，所謂『空有

一如』；空不礙有，有也不礙空，這空有不二，圓

融無礙，即是「實相」之理。

　　佛法奧妙，浩如煙海，一大藏教，千經萬論，

應從何處著手、學起？如果，我們能從經教中去明

白義理，就簡單、容易的多了。佛法大海、千經萬

論，其實說的就是一個「如」字。從「理」上講，

唯「如」唯「是」而已。凡是與「如」相應的，即

「是」。佛佛道同，釋迦牟尼佛四十九年所說的一

切法，若濃縮起來，就是『大方廣佛華嚴』。《華嚴

經》是佛門的第一經，道盡了宇宙人生一切的性相、

理事、因果與作用的種種情形，無有一事不攝、也

無有一法不包，可說是巨細靡遺，大小均收。

大方廣講的是體、相、用。

　　『大』是「體」大，體是性體，也可說是宇宙

的本體。性體是超越時、空，遍虛空盡法界，無始

覺明之道90

亦無終，也沒有邊際。而這個「大」指的是吾人現

前這一念「心性」；這一念心能心包太虛、量周沙

界，一切法都是從這一念心所想生的，所謂：『心

生則種種法生』。自性的本體即是「真如」本性，

一切法都是自性隨緣而生，所以「心」是能生，而

萬法是「所」生，故「心」是「體」大。

　　『方』有「法」的意思，也有「正」的意思。法即是

方法，而方法必須正確，不能有所偏失，若有絲毫的

差錯，則失之毫釐、差之千哩，因而誤入歧途，就不

能到達目的地。所謂的『修因證果』，若因地不真，果

遭迂曲，則功敗垂成，非但沒有結果，反遭墮落。

　　『廣』是「用」大。用是作用。有體就有作用，

有它的功能及現象的存在。而用如其體，無不周遍。

「廣」有兩種含義：一是能包；另有能遍的意思。能

包的是心，心包太虛；能遍的是量，量能周遍沙界。

　　體、相、用，雖是三，卻即一即三、非一非

三。從體即能起相，有相即有作用。真心能周遍沙

界，但凡夫六道眾生卻迷失了自性，由「真」起

十四、一切法如是 9�

「妄」，然妄心又何嘗不周遍法界？！因為真妄不

二。凡聖、生佛的差別無它，只在「迷、悟」之間

而已。迷的人，起心動念都是造作；而悟的人，起

心動念、言語造作都與性德相應。當我們隨緣應

物，舉凡與自性的『體、相、用』（即大、方、

廣）相應的即是「真」善，而且是至善，所謂止於

至善。『大方廣』是理體，明心見性是「能」入；

而『佛華嚴』講的是「事」相，事相是「所」入，

也就是一真法界的依正莊嚴。佛是一真法界的正

報，華嚴是如來果地上的依正莊嚴。

　　『佛』是「果」大。有能覺、所覺的意思。能覺

的是人，所覺的是大方廣。大方廣即是真如本性。

　　『華』是「因」大。華代表因，是表菩薩的六

度萬行。六度展開來即是無量無邊的行門，而這六

個綱目是圓融、互攝的，一法即是一切法。任何一

切法，都圓融含攝其他一切法，所以法法圓融、法

法周遍，『一多不二』。

　　華嚴講五周因果。「周」即周遍圓滿、周遍法

覺明之道9�

界的意思；因中有果，果中有因，所謂『因賅果

海、果徹因緣』，這種果中有因，因中有果，即是

「華」的意思。華也有莊嚴的意思。若從「感果」

上來說，看到花就是在提醒我們修因。因地法行，

修因才能證果。修學有了功德，增長了智慧，才能

莊嚴身相，這才是「花」的真正涵義。換句話說，

如何能保持我們現前這一念心的真誠、清淨、平等

以及慈悲的心，就是「花」的意思。所以，當我們

看到花的時候，就要聯想到我們的身、相貌也要像

花一樣的美好，心行也要像花一般的能令大眾生歡

喜心，故花是表法的意思。

　　『嚴』表「智」大。真實的智慧，也就是《無

量壽佛經》上所說的『住真實慧』的意思。以真誠

心來修學，所得的功德來莊嚴佛法、莊嚴眾生，這

即是『惠以真實之利』。若能如教修行，依佛的教

誨，確實力行、惠利群生，即能自利而利人、自行

而化他，這就是上供十方佛的意思，才是所謂真正

的供養。將我們修學所得的真實功德，迴向法界一

十四、一切法如是 9�

切的眾生，與自己共用修學所得的利益，藉以擴大

自己的心量來破除「我」執，這才是下濟三途苦真

實修學的功夫。

　　由此可知，佛四十九年所說的一切法，都離不開

『大方廣佛華嚴』的範疇。『大方廣佛華嚴』即佛之

所以興出於世，為了悲憫眾生，拔世間一切眾生的疾

苦，故而所說的甚深微妙的大法，以幫助世人能出離

苦海，證無上解脫的法樂。若以「如是」來說，「大方

廣」即是「如」，而與「大方廣」相應的即是「是」。因

此之故，「是」即是「佛華嚴」，「佛華嚴」即是「是」。

　　以《觀無量壽佛經》中所說的『是心是佛，是

心作佛』，若以『心是心作』來詮釋：若心裏想著

「阿彌陀佛」，使這一念心『覺而不迷、正而不

邪、淨而不染』，心心念念想著佛的行持，保持現

前這一念心的清淨、平等、慈悲，不染於外塵境緣

的善惡、美醜、五欲六塵的名聞利養，以及人世間

的是非人我，而能夠發菩提心、一向專念阿彌陀

佛，求生西方淨土，則當下即是阿彌陀佛。所謂

覺明之道9�

『是心是佛』，即《華嚴》所說：『眾生本具如來

智慧德相』，這即是「如」，也就是大方廣的意

思；而『是心作佛』即是「是」。自性本來是佛，

是『性德』，而現在又學作佛，這是『修德』。古

德說：『修德有功，性德方顯』，亦如《華嚴》所

說的：『若能除妄想、執著，則一切智、自然智，

皆得現前』。是故，『心具心作』即大方廣『佛華

嚴』，也就是「如是」的意思。

　　唐朝真諦法師對「如是」另有一番說辭。他

說：『真不違俗，即如』，「真」指的是「性」

體、「理」體；而「俗」說的是「事」相。「真」

是平等的，而「俗」即是差別相。平等性中有差

別相，這即是「如」。也就是說，性能顯相，而

相中有性；性、相互不妨礙，不相違背，這即是

「如」。『俗順與真，即是』。也就是說，自然界

一切的現象，如宇宙的萬事、萬物、萬法都運行不

悖，順乎於理，這稱之為「是」。差別相中有真

藏，真藏的平等性中有差別相。這種真俗不二、性

十四、一切法如是 9�

相平等，謂之『如是』。又『以無障礙法界叫如，

唯此無非，曰是』。宇宙自然界一切的現象，如天

體的運行、四季的變幻、生態環境的自然平衡，這

一切的一切都是法爾如是，沒有絲毫的矯揉造作，

是那麼的自然。若以《大方廣佛華嚴》來解釋：無

障礙法界就是『大方廣』；也就是說，宇宙自然界

之間，一切的生態環境的現象，彼此間都能達到一

種自然的平衡，而且互不妨礙、互不干預，這即是

所謂的『大方廣』。與此相應的就是『佛華嚴』。

　　佛所說的一切法，所闡述的無非就是大方廣佛

華嚴而已，也就是一切經文開始序中的頭一句『如

是』兩字而已。「如」是體，「是」即是相。體能現

相，而相是萬法的差別相，故體即是相，相即是體，

體相一如，圓融無礙，無有一法不如是。故「如

是」是諸法實相的真諦。我們凡夫世人，果然能明

白諸法實相的真諦，而能運用於日常生活一切動

用之中，使『身口意』三業能與「如」相應，亦即

與我們的本性相應，那就是「是」。能知一切法「如

覺明之道9�

是」，這時才能與諸佛如來同心、同德、同願、同

行。那麼我們修學佛法才能得到實真的利益，則此

生才能自在無礙，逍遙自得；來生亦能證菩提法

身，然後乘本願輪，來此娑婆世界教化有緣。

　　讀頌大乘佛法，確實能讓人心開意解，法喜充

滿，不知不覺中即有潛移默化的功能，而逐漸放

下心中的分別、執著，有時連妄想也不敢打，一心

趣向菩提。空閒之時，則靜坐常思己過；平時，隨

緣遇境，盡一些自己個人應盡的本分，與人無爭、

與世無求。如此，盼能作一個本本分分的人就好，

隨時記得古德所說的：『靜中養心，動中制心，鬧

中煉心，行中驗心』。以此作為自我一生修學的座

右銘，不敢有絲毫的懈怠。在日常生活、行住坐臥

中，就以念佛為主。使一句佛號能常不離心，任何

煩惱起現行时，就以這一句佛號來壓制，並發願求

生西方淨土，作為此生唯一的願望。我辈学人，若

能如是想、如是願，如是行，则盡形壽即能往生極

樂淨土，親遇蓮池海會，成就菩提覺道。

十五、以妄止妄的念佛法門 9�

十五、以妄止妄的念佛法門

　　佛法修證在求無上正等正覺，而自性圓覺淨明

之體是清清淨淨，一法不立、一塵不染，本來無一

物，何處惹塵埃，誠如《心經》所說：不生不滅、

不垢不淨、不增不減；這種無生滅、垢淨、增減的

即是涅槃法身。妄想是無明不覺，因想而有，真心

裏是絕思絕議，有念即錯、動念即乖，所以是言語

道斷、心行處滅。佛法教人「無」念。《金剛經》

的宗旨是以『無念』為體，『無相』為宗，『無

住』為用。這無念、無相、無住就是佛法的大綱。

　　既然有想即妄，那麼，有人問：『天天念佛名

號，是不是也是妄』？我們從歷代祖師菩薩大德

的教誨中可以明白：凡所有相皆是虛幻，但唯有這

一句『阿彌陀佛』四字洪名，是真實不虛的。我們

初聞咋聽下，或許覺得矛盾，故而對佛所說的經

教產生疑惑：淨土經論說『有』，而般若經又說

『空』，到底是有？還是空？是虛？還是實？其實

覺明之道98

空有、虛實，就是佛說法的一種善巧與方便。佛所

說的一切法都是應機說法，隨順眾生根性而說，實

在無有『定法』可說！若能深入經教即能明白『色

即是空，空即是色』色不礙空，空不礙有，彼此是

相融無礙的。若能明白「有」是「相」有，「空」

是「體」空。宇宙萬象，就是「相」有「體」空的

現象。相有是暫時存在的假相，而體是空無，但又

能隨緣現一切的相；雖現一切相，卻是緣聚緣散短

暫的幻相而已。這就是『諸法實相』的真諦。明白

諸法實相的真諦，就能理解「阿彌陀佛」這句四字

洪名，是佛說一切法中最殊勝、善巧、方便又了義

的法門。其目的就是在消除我們妄想的靈丹妙藥。

因為阿彌陀佛即是我們的自性。念佛即是喚醒我們

自性的本覺，要我們從迷邪染、以及貪愛五欲六塵

的境界之中回過頭來念念依止於覺正淨，歸依於三

寶，使身口意三業無染。

　　阿彌陀佛名號是法藏比丘在世自在王佛所精勤

修行，由於志願深廣，世自在王佛故而為法藏宣說

十五、以妄止妄的念佛法門 99

二百一十億諸佛刹土功德嚴淨及廣大圓滿之相；世

自在王佛並應法藏菩薩的心願，以神通力將所有諸

佛刹土一一示現在他的眼前，供他參考選擇。法藏

比丘在大世自在王佛所聽經聞法千億歲。他將自己

所見所聞的二十一俱祗佛土功德莊嚴之事完全通達

明瞭之後，根據自己的理想與心願，從一切所悉所

見的佛國刹土中截長補短，勾畫了圓滿的西方極樂

世界的藍圖，然後又花了五劫的時間修行建立了西

方極樂世界，併發了四十八大願，願願都為了接引

十方世界的眾生往生，以便修習攝受圓滿佛果。故

法藏菩薩成佛後號阿彌陀。

　　阿彌陀即是無量光、無量壽的意思。無量光、

壽，就是眾生本有的『覺性』。所以念佛即是念

我們的自性，念念要喚醒我們自性的覺悟。念佛即

是『始覺』，也就是開始覺悟，覺悟時時要以佛為

緣，以佛的真誠、清淨、平等、慈悲、正覺作為我

們修學的目標。若能時時以佛為緣，從佛學習，相

對地就與貪瞋癡慢等惡緣斷絕，則二、六時中，心

覺明之道�00

無雜想、沒有污染，念念都是為了利益眾生著想，

心地慈悲，則一切萬德具足。當始覺『智』與本覺

『理』合而為一，也就是念佛時能佛不離口、口不

離心、心不離佛，心口一如，始覺合於本覺，那時

就心佛一如、生佛不二。當下一念相應一念佛，念

念相應念念佛了。

　　所以念阿彌陀佛不是打妄想，而是藉著佛號來

幫助我們消除妄想，故念佛是最好『以妄止妄』的

法門。因為念佛人，能深信發願念佛求生西方淨

土，即能與彌陀願力相應。若功夫得力，就能得佛

力的加持、感應，則當下即入三昧境界，能自在輕

安、得無上法樂。若此業報身盡，即能蒙佛接引、

往生不退成佛。故念佛是令眾生得解脫的無上法

藥，一切行門沒有比念佛更殊勝、方便、容易，又

了義的法門，真的是一生成就的大法，是諸佛如來

所以興出於世，暢佛本懷，唯一宣說無上了義的大

法。

　　我們有此殊緣，就應該好好把握，放下萬緣，

十五、以妄止妄的念佛法門 �0�

發願念佛求生淨土，所謂：人生難得，佛法難聞。

此生若不能成就，錯失了因緣，則勢必又將沈淪於

萬劫不復的苦海之中受無盡的生死煩惱，古人說：

『此身不向今生度，更待何生度此身』。我們應以

此作為警惕，好好下定決心，認真修道，以免錯失

良緣，而終將悔恨莫及。

覺明之道�0�

十六、如何才能不著相修行

　　許多人無論是佛教徒或非佛教徒都以為燒香拜

佛、誦經、念佛、持咒以及參禪、研教等即是信

佛，卻不能深入明白個中之理，盲目地行。像這種

不解佛理，迷於其中，就是盲修瞎練；一旦逆境現

前，災禍臨身，或者諸事不順時，就會對佛菩薩產

生懷疑，動搖了好不容易才建立起來的信念，甚至

還會譭謗三寶，造無邊的罪業。這些都是因為不明

佛法的真諦所引發的後遺症。所以古德說：『只貴

只見正，不貴只行履』。佛在經中開示我們世人要

修造伽藍，鑄寫形象，還有燒香、散花，或者燃

燈、繞塔，以及持齋、禮拜等等，做種種的佛事功

德。但世人不明白如來真實之義，一昧地迷心外

求，著相修行，最後修行皆誤入了歧途，成了邪魔

外道，實在令人扼腕，嘆惜！

　　一般來說，所謂的著相修行，若非著了「事」

相、即是著了「理」相。換句話說，理與事不能兼

十六、如何才能不著相修行 �0�

顧，相互的排斥、互不相容。然而修行必須理與事

並重，既不能『執理廢事』，也不可『著事而昧

理』，兩者必須圓融無礙，行于中道。否則，修行

若執著於理而疏於行，就容易著了空相；或者一昧

地著重於行而昧於理，即成了盲修瞎煉，故兩者都

不是行于正道，都誤入了歧途。修行必須理事圓

融，不可偏廢。

　　修行從理論上來說，雖然必須理、事兼修，不

能有所偏廢，但事實上，許多人很難有這種正知正

見，能夠依法修行。絕大多數的人，都是著相修行

的多，不是著於理，就是執著於事，所以修行較難

成就。若是兩者相較，與其著理修行，還不如著事

修行來得好些。

　　古德說：『寧可著有如須彌山，不可著空如芥

子許』。這句的意思明白地告訴我們後世的學人，

修行的道理若不明白，還情有可原，但是只要以真

誠的心去修行，如虔敬地誦經、持齋、念佛、拜

佛，打從心底信佛無妄語，而能認真地修善斷惡，

覺明之道�0�

持戒布施，就決定能夠轉凡成聖、離苦得樂，成就

菩提覺道。這總比那些自以為對佛法瞭解，卻似懂

而非懂的半吊子：要好得多了。在那些人的觀念

裏，以為佛法說空，則一切真的皆以為是空，真的

是無凡、也無聖，甚至連因果也是空，所以佛也不

念了，經也不誦了，做事也顯得意興闌珊不積極

了。

　　學佛的目的，本來在幫助我們能離苦得樂，使

生活能過得自在無礙、無憂無慮，更有意義些；可

是沒想到，學佛之後，對於減少煩惱、離苦得樂，

似乎並沒有什麼幫助，在做人處事上也依然不能自

在，非但不能提升自己的德行，反而變得更加消極

了。那是因為誤解萬法皆空的本意。既然萬法皆

空，努力與不努力，到頭來所有的結果都還是空

的；與其如此，還不如悠悠哉哉，得過且過就好

了，凡事何必那麼認真。所以立身處世開始我行我

素，想做什麼，就做什麼，因此壞事做盡，惡業盈

身，最後結果發覺『因果』還是不空。到那時已經

十六、如何才能不著相修行 �0�

後悔莫及了。所以祖師大德說：寧可相信佛語，有

因果、有六道輪迴，有極樂世界；只要好好地修行

念佛，持齋修心，就能往生成佛。切不可不明教理

而著了空相，以為真的什麼都沒有，以致放蕩形

骸，造作無間的罪業，最後因業感果，才發覺因果

不空，到那時，為時已晚。所以說：『寧可著有如

須彌山，不可著空如芥子許』。

　　佛所說法往往都是意在言外，講的都是弦外之

音。我們若從字裏行間去推敲揣測佛的意思，就

是依文解義。古德說：『依文解義，三世佛冤』。

佛法之所以深妙難解，就是因為佛法「寓教於藝

術」，非有善知識為我們開導解說不可。縱有善知

識的解說，還得有善根福德的人才能慧解，所以說

道在心悟。所謂：『佛法無人說，雖智莫能解』。

佛菩薩為眾生開示佛法，眾生能不能悟入，還在於

個人的悟性。六祖惠能大師說：『迷時師度，悟了

自度』。所以修行悟道是否能開悟證果，關鍵還在

於個人自己。若要達此目的，首先至少要能理解佛

覺明之道�0�

法經教的義理，才能著手修行。經曰：『悟後起

修』。若不能確實理解佛的經教，如何著手修行？

即便修行，也是盲修瞎練，終無是處。

　　經文中所提的修造『伽藍』，伽藍乃是梵文，

中譯即『清淨地』的意思。修造伽藍，並非要眾生

多蓋塔廟，興建道場，才是廣修供養，其真實的意

義是要眾生能永除三毒，常淨六根，使身口意三業

能清淨無染，不造惡業，而且還要能廣修一切善

法，同時心中又不著修善斷惡之想。如此身心才能

湛然，內外潔淨，方為修造伽藍的真實之義。

　　而所謂的『鑄寫形象』，亦非要世人為佛菩薩

廣立彩繪或泥塑木雕之像，以供世人瞻仰、膜拜或

信奉。其主要的意義是要使一切的眾生能修一切覺

行，以俾上求佛道而已。塑像拜佛只是一種方便，

無非是藉著佛菩薩的形像來提醒自己能學佛的心

行，能夠做到見賢思齊罷了。

　　修「覺」行，其意義是要凡夫世人能明瞭一切

法『緣起性空』之理；也就是一切相無非是緣聚缘

十六、如何才能不著相修行 �0�

散的現象而已，其體是空寂虛無，了不可得的，故

不可執著四大五蘊假合之幻身以為是自己，誤以為

外塵的境界相是實際存在的，因而念念不舍，汲汲

追求，以致衍生無盡的惑業煩惱，因業而感果，最

後受報於三界六道之中不能出離。如果我們這一念

心明白了，知道鑄寫形像只是藉著所塑造的如來真

容妙相，作為時時提醒自己的一種方便：瞭解自己

本具的真如佛性與佛本來無二、沒有分別，只因一

時的迷寐而為妄想、分別、執著等惑業所蒙蔽，致

使真如佛性不能顯現，故而造業受報，才有無盡的

生死苦惱。我們若能一念覺悟，而能以「身」為

爐，以「法」為火，以「智慧」為巧匠，能斷一切

惡，修一切的善法，幫助一切含靈的眾生都能破迷

開悟，離苦得樂，並以菩薩六度波羅蜜為依歸，作

為我們這一生立身處世，修身斷惡的一種行持的根

本，藉以洗煉自性本具的真如佛性，確實地能夠依

教奉行，作如來的第一弟子，遵守佛的教誨，那麼

如來的真容妙相自然就能成就。這才是真正鑄寫形

覺明之道�08

像的真實意義。

　　由此可知，經中所寫的，或古德所說的鑄寫佛

菩薩的真容妙相，其意義無非是在開啟吾人內在的

佛性而已。每當見到佛菩薩之微妙常住的色身時，

便要懂得能回頭作自我反省與檢討的工作，不忘常

隨佛學，以佛的心願解行作為我們立身處世、修身

進德的標準；時時能以眾生的利益為念，並能放下

我執，無一己之私欲，以成就利人無我的情操。若

能有此虛空之量，包容萬有，放下分別取捨之念；

那麼只這一念心廣大無邊，慈悲喜舍、平等不二，

即能與道相應。

五塵供養皆是表法。

　　我們在經文中常看到『燒香』、『散花』與

『燃燈』，所以世人就拿著香，捧著花去佛前散花

供養，或到寺院道場去點燈以求福、求慧，祈求全

家平安、福壽安康、最好能夠財源廣進，事事如

意。殊不知，佛所說的這些，都是有形之相，而其

所含藏在背後的義理才是真正值得我們去瞭解學習

十六、如何才能不著相修行 �09

的。但是世人就是如此的愚昧無知，以為燒香就是

拿著香在佛前拜，一枝香還不夠，至少要三枝，最

好是愈多愈好，如此才顯得對佛菩薩的虔誠，才能

得佛菩薩的青睞與加持。無怪乎，許多的寺院道場

香火鼎盛，熏得是眼睛直流淚，無法掙開，而且還

猛打噴嚏。諸如這些，都是世人對佛法懵懂無知，

完全依文解義所至，故而修行皆迷心外求，著相而

修。

　　所謂「著相」修行者，不是昧於事，就是偏於

理，往往理與事不能圓融。修了一輩子，有的甚至

還不知道佛是什麼？法是什麼？越修則煩惱越多，

習氣、毛病絲毫未改，貪瞋癡慢仍然不減，所以不

能離苦得樂，得佛法的受用。故而所修之法皆非

正道，誠所謂：『因地不真，果遭迂曲』。修行走

錯了方向，當然所得的果報就不離開三途惡道的命

運。

　　『燒香』者，非謂世間有「相」之香，而是指

「正法」之香；也就是說，燒香只是意喻薰除臭

覺明之道��0

穢無明之惡業，令惡業消除，藉著燒有形之香用來

比喻薰除自己的無明惡業；用智慧之火，燒無價之

珍香，藉以祛除宿世的習氣毛病而已。可惜，眾生

不解如來真實之義，故而執著於形象外表以為燃香

即是供養十方諸佛，便能得福，完全落於盲信，走

上迷信的歧途上去，不解佛所說的因緣果報真實之

理，所謂：『福禍無門，唯人自召』。人生在世，

這一生的果報與際遇，雖說是冥冥中註定的，其實

都是「自作自受」的結果，一切都由自己業力所感

得的，絲毫怨不得人。

　　燒香者，是以「有為」來比喻「無為」之法。

所謂「香」者，是指「正法」之香，其香有五種：

　　一、戒香：即勸人斷一切惡、修一切善，遠離

迷邪染一切身口意的惡業，要以戒為師，以苦為

師，時時保持這一念心的清淨無染。

　　二、定香：經曰：『攝心為戒，因戒而生

定』。這是勸導我們世人于一切時、一切處，都在

「正定」之中，心如如不動，不為外塵境界所污

十六、如何才能不著相修行 ���

染，以致心隨境轉，因而隨波逐流。

　　三、慧香：于自己心中能常起關照，念念覺而

不迷、正而不邪、淨而不染，當六根接觸外面境界

時，能都攝六根，不為物轉，不受境遷；明瞭一切

法，無非「緣起性空」的現象，了不可得。此時，

心清清淨淨，但又靈明覺知，明明白白。

　　四、解脫香：即能通達、明瞭一切法緣起空

性，了不可得；一切相都是「有而非有」，包括自

己的身體在內也是空無的，只是四大五蘊假合之幻

身而已。因緣所生之法，皆是虛妄。既然，身是五

蘊假合之體，何來的束縛！故束縛也是虛妄不實，

只因無明妄動而有之妄想耳！

　　五、解脫知見香：行者若能一念覺悟，而能反

觀覺照，明瞭身是四大五蘊假合之幻身，身既是

幻，又何來身以外一切萬法的存在呢？身既不存，

則身外之一切境界相亦皆是幻，無非也是緣起性空

之相，無有實法可得。

　　至此，明瞭身心世界悉皆虛妄，是必竟空、

覺明之道���

無所有、不可得的現象，故而能于一切萬法無所

「住」。若能明瞭此五種香才是世間最珍貴的無上

之香。由是可知，所謂燒香者，只是假借燃燒世間

沈檀薰陸質礙之香，用以比喻能消除自己心內無明

臭穢之氣，使我們現前這一念心能保持覺正淨，如

如不動，不為外塵境緣所污染，以致心隨境轉，如

是才能達到自在解脫的涅槃境界。

　　再說『散花』者，亦非一般世人所理解的：以為

折傷草木，剪折花卉來佛前作供養即謂之散花，便

能得福。若作如是想者，即完全錯解如來真實之義。

　　佛法深妙，意在言外，若無人解說，雖智莫

解。大乘佛法講求的是『心地』法門，一切法唯

心，所謂：『心外無法，法外無心，心法不二，惟

是一心』。既然佛法言「心」，則一切事的善惡、

真偽、正邪，就決定在自己當下這一念心的迷與悟

而已。若一念心迷，則起惑造業，因業而感果，故

而受報在三界六道之中，有無盡的生死苦惱。若一

念心悟，知法是幻，皆緣起性空，了不可得，便能

十六、如何才能不著相修行 ���

放下萬緣，沒有分別、執著。若能遠離了分別、執

著，則心自然就清淨無染，便能安住在正定、正念

之中；隨緣即作，作而無作。故散花的真實意思，

即是饒益有情，利益一切的眾生，普遍地為一切的

眾生演說正法，讓世人能夠明白宇宙人生的真實現

象，進而才能斷惡修善，了脫生死的煩惱。

　　花是「因」的意思，意喻『因地法行』、『修因證

果』；散花是為眾生種下菩提金剛之種，等待因緣成

熟時，就能開花結果，圓成佛道。所以散花是散功德

之花，為眾生說法，勸其能執持淨戒，不令毀犯。

若不能明白此理，而隨意地攀折花草，甚至毀壞大

地，如濫墾、濫觴，恣意破壞大自然生態的平衡以

竊取大地的資源以為己用，如此毀淨戒以傷物命，

以期求得福報的做法，即與道背離，所謂欲益而反

損，無有是處，非但不能召福，反而惹來禍殃。

　　而所謂『光明燈』者，即正覺心的意思。一般

的寺院、庵堂或廟宇都設有光明燈的服務，以方便

信眾修福。然信眾不明其理，以為點了燈就能得佛

覺明之道���

菩薩的護佑，真能保健康長壽、能開智慧，從而遠

離愚癡？所以許多信眾都趨之若鶩、絡繹不絕，前

去寺院廟宇點燈，以求消災解厄、福壽綿長、智慧

增長。可悲的事，這些人卻不知其所以然的道理，

為什麼點燈可以消災延壽、甚至開慧？只是一昧盲

目地跟從，隨著別人去做，所謂有樣學樣，依樣畫

葫蘆，完全落於迷信。

　　我們必須瞭解，佛法是教世人破迷開悟之法，

希望世人都能明白宇宙人生事實的真相，而不是要

我們一昧地盲信，而不瞭解其中的義理；那不是真

正的學佛，而是一種迷信的行為，這完全與佛法背

道而馳了。佛法是不二之法，事中有理，理中有

事，所謂『無理不成事，無事亦不成理』；理能透

事，事能顯理，這種理事不二、圓融無礙之法才是

真正的佛法。可惜，世人愚昧無知，只知其一，不

知其二，所以迷在其中，故而起惑造業。縱然修學

覺悟之法，仍然不脫迷信，落入盲修瞎煉，反而去

道日遠，成了魔外。無怪乎，信佛的人多，但是真

十六、如何才能不著相修行 ���

正開悟證果的人卻是鳳毛麟角。

　　點光明燈的意思，是用來比喻能夠明瞭宇宙

『諸法實相』的真諦；明白一切法本來空寂，無所

有。一切外塵的境界相無非都是因緣生法，緣生幻

有，並非真實之相，只是眾生業力所感得的暫時存

在的一種假像而已。此「相」，刹那不住，隨緣生

變，無有定相，所以是「假」有，不可得。若能明

瞭實相之理，確實瞭解一切法空相，只是相有體

空、事有理無，誠如《金剛經》所說的：『實相

者，無相，無不相』，就不會再去堅固地執著、分

別，而妄生許多的煩惱，作繭自縛了。

　　若真明白了諸法實相的真諦，遇境隨緣時，就

能看破、放下，不再分別、執著，有所取捨得失等

無盡的煩惱。那麼，於一切境界現前時，皆能以平

等心對待，心無罣礙，即得輕安、自在，沒有苦樂

憂喜等煩惱，真正地得到解脫。所以點燈的意思，

是以「燈」為比喻；藉著點燈以比喻開啟吾人自性

本具的智慧。換言之，就是要我們世人以「身」為

覺明之道���

燈檯，以我們的「心」作為燈蕊，然後修一切的

「戒行」作為燈油。故點燈就是要點燃我們內在的

智慧之燈，以照破一切的無明癡暗；也是假借「有

為」法來突顯「無為」之法。若能以此道理輾轉開

示世人，讓大眾能確實明白其中的義理，即是以燈

燃燈，燈燈相照無有止盡，所以稱之為光明燈。

　　世人愚昧，不解如來方便之說，反而專執虛

妄，執著于有為之法。以為點燈就是燃燒世間酥油

之燈，即是依教奉行，修供養之法，便能得福，所

以說：『失之毫釐，差之千厘』。無怪乎，修行悟

道之所以不能成功，完全在知解上出了問題。

　　在經文中，也常提及『繞塔』行道以為修行，

所以一般世人就繞著世間的塔日夜走驟，結果只是

徒自疲勞，對於真性的開發卻毫無助益。

　　世人不知繞塔只是一種比喻，其用意在於令世

人能以覺慧之心，保持這一念心的清淨無染，使身

心不起放逸，時時提起覺照，不忘要修一切善，念

念要以眾生為念，以佛法久住世間為志業，使這一

十六、如何才能不著相修行 ���

念心能利人無我，念念不停，這才是繞塔的真正意

義。可悲的是，世人無知，卻以我等業障有礙之身

繞佛塔廟，而心中不悟；不懂得修行是向內修，從

自己真實心中作反省的功夫，卻一昧地攀援，向外

馳求，以為就能得福。那完全是心外求法，本末倒

置的做法，最後不免徒勞無功，白忙一場而已。

　　此外，佛門中談到『持齋』修行。一般的信眾

也不解其中的真實義理。以為持齋就是吃素，或

持八關齋戒等，持一些有形之相，而不能意會個中

的真理。所謂『齋』者，齊也；也就是要三寶弟子

能夠『齋戒身心』，不令散亂的意思。『持』者，

護也。對於一切的戒行，必須能如法護持，不可毀

犯；換句話說，必須要能外禁七情六欲的事情，內

必須做到克服三毒，保持自己身口意三業無染。若

能明白此義才是真的持齋。問題的關鍵是，在此芸

芸的眾生中，有幾個人能夠真的瞭解這些道理？絕

大多數的人都不明白這些道理，只是盲目的依從，

非但放逸身心，貪欲恣情，造作許多的罪業，竟然

覺明之道��8

還不生慚愧。還誤以為吃素即是持齋，那不是滑天

下之稽，令人啼笑皆非嗎！

　　所謂齋戒身心，即是要我們能保持身心的清

淨，不為外塵五欲的境界所污染而心隨境轉。一般

來說，講到持齋，而齋食有五種：

　　一、法喜食：什麼是法喜食？就是能夠依持正

法，歡喜奉行，好好地去做，就是法喜食。

　　二、禪悅食：禪悅食是比喻要保持內外身心的

寂靜，不受外塵境界的污染，使身心能得倒輕安自

在。

　　三、念食：即念念以佛的清淨、平等、慈悲為

念，能夠悲憫眾生，以上求下化，做到心口相應，

內外一如，這稱為念食。

　　四、願食：願，就是發大誓願，有佛的悲願，

以救度一切有情。於一切日常生活行住坐臥之中，

常存善念，念念為眾生，不忍眾生苦，不忍聖教

衰，能有此悲願、大行，是為願食。

　　五、解脫食：能覺了一切法空性，畢竟空、無

十六、如何才能不著相修行 ��9

所有、不可得，使我們心空寂靜，不染於塵，那麼

身心即能清涼自在，解脫無礙，這就是解脫食。

　　能明白此五種食，而確實能身體力行，方名之

為齋食。若不明白此五種淨食，而說我在持齋，即

是大言不慚，在說妄語。

　　在佛門中還常常說到『禮拜』。很多人都以為禮

拜即是對著佛菩薩的彩繪畫像，或是泥塑木雕的像

行跪拜禮，就是禮拜。殊不知，那僅僅是徒具一種禮

拜的形象而已，哪裡是真禮拜！所謂真禮拜，必須

以真誠恭敬的心，對一切人事物，都行禮敬；尤其

對人要不分男女老少、貴賤貧富，都能一視同仁；

若真的做到冤親平等，心中沒有怨恨，只有感恩；

凡事能通權達變，自卑而尊人，那才是真禮拜。

　　『禮』者，敬也，『拜』者，伏也；也就是能

恭敬真性，屈服無明，才名之為禮拜。若能惡情永

滅，使善念長存，即便沒有做出禮拜他人的樣子，

亦為禮拜；否則即使給人行三跪九叩的大禮，那也

非禮拜。所以禮拜不在於外表是否恭敬，而在於

覺明之道��0

個人的內心是否有真誠的心；待人處世是否能發自

內心的真誠，做到「對上以敬，對下以慈，待人以

和，處事以真」，如此才是真禮拜。六祖惠能大師

說：『禮本折慢幢，有我罪即生』。我們若不能折

服自己貢高我慢的心；雖然，外表恭敬，內心卻常

放縱瞋恚、愚癡，造作惡業，縱然詐現威儀，徒現

一種對人虛偽恭敬的表相，那只是有形而無心，還

是空勞身相，仍然落入著相修行的窠臼。所以禪宗

祖師說：『不識本心，學法無益』，迷心外求，最

終的下場還是落入魔道。

　　身為三寶弟子，我們口口聲聲說信佛、敬佛。佛

開示世人：一切的眾生，包括三惡道的眾生在內皆

是未來佛，都要禮敬；無論好人、壞人都必須一視

同仁，不能打從心裏產生差別的歧視；換句話說，

我們必須好好地檢試自己，待人處世是否真的發自

內心的恭敬，還是只有在表面上虛應故事而已？

　　當我們看到討厭的人，若心裏馬上產生不悅，

甚至連應付一下都懶得應付，遠遠看到，就立刻

十六、如何才能不著相修行 ���

閃避，連打個照面都不願意。像這樣沒有度量、慈

悲、平等的心，即使在佛菩薩像前行禮問訊，而心

裏面卻不能學佛的行儀，對人還存有強烈的愛惡之

心；我們試想：若心中還有如此嚴重的分別、執

著，如何與佛的慈悲、平等心相應呢？那麽我們常

常信誓旦旦地說：我信佛，對佛很恭敬，那豈不是

自欺而欺人嗎！首先，《普賢行願》的第一願「禮

敬諸佛」就沒能夠做到，我們修學「禮拜」的心豈

不完全落空。

　　我們在待人處世上，若不能有誠敬的心，氣度

狹窄，嫉妒、分別，常常與人結怨，在人格上就

有嚴重的缺失；在心行上又不能斷惡修善、去習改

過，修法就不能成就；再加上沒有慈悲心、平等心

與恭敬心，心不清淨，那麼念佛又豈能往生！所以

我們學佛，對於佛的經教首先必須能夠理解，才能

真正開始學習；否則都成了著相修行，那就真的落

入盲修瞎煉而誤入歧途。到那時前途就真的不堪設

想。若學佛還遭墮落，豈不太過冤枉了！

覺明之道���

十七、不起妄想，不滅妄心，.住正定中

　　《圓覺經》曰：『居一切時不起妄念，于諸妄

心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真

實』。

　　古德說：『真妄不二，息妄即真；言妄顯諸

真，真妄同二妄』。真與妄是「相因」而成的，既

然是相因而生即是因緣生法，而緣生幻有，故是虛

妄。自性清淨心中本來寂淨，無一法可得，一法可

立。既然無法可得，何來真妄？！說真，說妄無非

戲論！既然體是空寂，真即是妄，妄即是真，真妄

不二，唯是一心而已。迷時，真即是妄；悟時，妄

即是真，猶如水與波之間的關係。波即是水，離波

即無水，所以當妄心起時，不要去壓抑它、消滅

它，只要轉念頭，不要跟著跑即是。念佛、持咒，

就是最好轉妄念的方法，只要全心貫注在這一句佛

號、咒語之上，其他的雜念、妄境都一併放下，則

十七、不起妄想，不滅妄心，住正定中 ���

心自然就清淨無染。

　　何謂『住妄想境，不加了知』。亦即是說，當

身處五欲六塵境界之中，不可為境界所轉，或為物

欲所蒙蔽，而起了嚴重的分別、與執著。所謂：

『不可以知「知」，也不可以識「識」』，這個

「知」與「識」即是分別、情執與妄想。到此時，

「知」就不要了，只有「在」在。那麼，何謂『於

無了知，不辨真實』。既然明白一切法都是因緣生

法，當體即空，了不可得，則真即是假，假即是

真，更無凡聖之別，一切都歸融於自己這一念心

性。既然一切法都是心性所生，則無「在」，無

「不在」；連「在」也不執著了，這是才是真正的

清淨寂滅。

　　《心經》開宗明義第一句話：『觀自在菩薩

行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦

厄』。其意義就是要我們凡夫世人能『觀自在』，

能起觀照的功夫，觀照我們自己這一念心在不在自

己的本位上，是否能自在無礙，作得了自己的主

覺明之道���

宰；若作不了主，則境界現前，就隨風披靡，心隨

境轉，跟著跑了。那麼，活著就像行屍走肉般毫無

意義。所以祖師說：『一刻不在，便同死人』；也

就是說，人在哪裡，心在哪裡，隨時隨地都能作得

了自己的主人，那便在正定之中。

十八、何謂正念念佛 ���

十八、何謂正念念佛

　　所謂正念者？「無念」為正，亦即沒有「妄

念」的正念是為無念。念者，念身心內外皆假，只

是四大五蘊「假合」之幻身、幻法而已，無非是

『見、聞、覺、知』四緣，與六塵緣影聚合之相罷

了！所以如何可以認為是真心。《金剛經》曰：

『三心不可得』。若連心都不可得，世上哪裡還有

一法是真的？既然一切法都是緣起性空，虛幻不實

的，又何必去強作分別、執著，而自尋煩惱呢？

　　念佛法門即是『觀』心；求往生西方淨土，即

是求於解脫。然念佛人必須要有正知、正念才功不

唐捐。念佛是要行者能念念起心關照，要在心行上

覺而不迷、正而不邪、淨而不染，能遠離貪瞋癡

慢、嫉妒、驕狂的心，而念念歸於戒定慧，是者名

為有正知、正念。再說，正念者，『了義』即為

正；『不了義』即為邪。正念念佛才能往生，若邪

念念佛如何能高登九蓮，親遇蓮池海會，見阿彌陀

覺明之道���

佛？念佛即是要行者能明察現前的這一念心是否

能保持清淨無染，不起貪瞋癡慢等邪思、邪想。

「念」者，憶也，亦即是要我們憶持戒行不忘，於

一切善法能精進勤了，不苟且懈怠，不放逸形骸，

使身口意三業能防非止惡，不造作惡業，能如此

者，才名為「念」。故知，念在於「心」，不在於

「口」；也就是說，念從心起，必須心口如一，沒

有「二」心，才是真念。

　　古德說：『因筌得魚，得魚忘筌』。意思是

說，捕魚需要捕魚的器具，可是一旦捕到了魚，達

到目的之後，就可以拋開魚具，不要執著不捨；若

仍然執著不捨，魚具又成為我們另一個負擔。就如

同語言、文字一樣，語言文字的功能是用來幫助我

們表達思想的一種工具，其目的只是藉其以充分表

達自己的思維、想法而已，不必執著於所用的詞

藻，或言語是否華麗、以及動人與否。因為再動人

的語言，或華麗的詞藻，若不能表達自己的意思讓

人明白也是枉然。既然修念佛法門，就必須瞭解念

十八、何謂正念念佛 ���

佛之道。若心中無佛，那麼僅僅口誦空名，無異是

有口無心。若是心口不一，即是自欺欺人，如此念

佛與佛即不能相應。

　　何謂心中有佛？佛者，覺也；也就是要能念念

覺悟。吾人現前這一念心，本來清淨無染，不生不

滅、不來不去、不增也不減。宇宙的森羅萬象皆是

一念無明妄動而生起的，無非是緣起的現象。緣起

則性空，只是暫時存在的一種假相；既然是虛妄之

相，何必還要掛念不捨？若不能明白『緣生幻有』

之相，而堅固地執著、分別，則一切順、逆境緣現

前時，即會起貪瞋癡慢之心，因而不停地周旋在是

非人我、利害得失之間而煩惱不止。我們若以此煩

惱心來念佛，如何與佛心相應？若不能相應，那麼

念佛也只是徒勞費功而已，根本談不上什麼功德！

憨山祖師說：『口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉

然』。如此地念佛只是徒有一個念佛的樣子而已，

決定與佛是不能感應道交；若不能感應道交，更遑

論往生。那麼念佛往生豈非成了癡人說夢的事。

覺明之道��8

　　祖師大德都說淨土念佛法門殊勝異常，是萬修

萬人去的法門；但為什麼，時到今日億萬人念佛

者，往生者卻只有一、二人而已？我們念佛行者，

必須明白：在口曰「誦」，在心曰「念」。念佛想

要達到『一心不亂』的境界，在方法上必須正確。

換句話說，念這句佛號，必須念從心起，口念之

時，當下心裏要有佛。也就是說，我們的心要覺

悟。問題是我們念佛的心覺不覺悟？念佛就是念

心，我們現前這一念心要清清楚楚、明明白白，知

道眼前的一切相都是緣起無性，刹那變化，只是暫

時存在的一種幻相，就如同空花水月了不可得。如

果這一念心頓然覺悟了，能體驗諸法空相的道理，

而能放下塵世間的分別、執著，那麼就能從煩惱痛

苦的深淵中解脫出來了。

　　念佛即是修定、觀心，讓我們的心能夠念念覺

悟，做得了主，不可再落入迷惘虛妄的五欲塵勞

之中起惑造業，因業而感果受報在六道生死煩惱之

中不能自拔。念佛若不能念心，幫助我們起覺照之

十八、何謂正念念佛 ��9

心，佛號雖誦聲之相而已，那只不過是空誦名號，

並無實質的意義。如此著相求理，或迷心外求，終

無是處。

　　佛法講求的是「心」法，所謂：『萬法唯

心』。過去歷代祖師菩薩所修的唯此一心，因為

心外無法，法外無心；心法不二，唯是一心。涅

槃常樂也只在「息」念而已，所謂：『狂心不歇，

歇即菩提』。三界輪迴亦從此心而起。《楞嚴經》

曰：『心生則種種法生，心滅則種種法滅』。故心

是萬善之本，萬德之源；心是一世之門戶，解脫之

關津。悟者，求心不求佛，了知三界無一物；然迷

者，整日燒香拜佛，求佛菩薩保佑，即便誦經、念

佛也是心有所求。如此迷心外求，著相修行，與道

日遠，故而終日惴惴不安，不能見道。若能一念覺

悟，從內心而起觀照，覺了萬法唯心，緣起空性，

了不可得；此時就能永絕三毒，外閉六賊不令侵

擾，內淨六根使身口意三業清淨無染，自然恒沙的

功德、種種的莊嚴、無量的法門都能一一成就。

覺明之道��0

　　由是可知，念佛者，是藉著念佛的名號，而將

心安「住」在佛念之上，不起絲毫的懷疑，念念專

住，一句佛號老實持念，不夾雜、亦不間斷。如此

就能斷絕煩惱，使六根清淨入「正定」之中。《大

勢至菩薩念佛圓通》說：『都攝六根，淨念相繼，

入三摩地，斯為第一』。故一切法門中，念佛法門

是方便中第一方便，了義中第一了義，圓頓中又極

為圓頓的法門，是佛所說一切經綸的總持法門。只

要一句佛號念到底，不假參禪、誦經、研教，禮拜

或持咒等其他法門，即能一生成就。可說是既簡

單，又容易；煩惱若起來，就以這一句萬德洪名取

代，老實持去，即能超凡入聖證三摩地。故此念佛

法門真的是上求下化之總陀羅尼法。古德說：『三

世諸佛若無此念佛法門，不能下化眾生，而十方眾

生無此法門也無以上求佛道』。由此可知，念佛法

門真的是末法時代，三根普被，利鈍全收，唯一能

度生死的無上菩提大法。

　　善導大師說：『淨土法門能信願念佛即是正定

十八、何謂正念念佛 ���

聚、正定業』。往生極樂淨土之業，其成功的秘

訣在平時念佛的功夫，不在臨終。若平時不念佛，

或不專心念佛，而想臨時抱佛腳，或希望蓮友來幫

忙助念以求往生，那是臨陣磨槍、本末倒置，緣木

求魚的事。『往生與否在於信願之有無』，只論至

心信樂，求生淨土。至心念佛，不論臨終死狀業緣

為何？是瑞相，或是惡相？一般來說，能夠至心信

樂、發願求生念佛往生者，都有瑞相；但臨終死相

難看也不見得沒有往生。往生與否在於是否信願念

佛，不改其志。若能不改其志，老實念佛，即能決

定往生。

　　念佛法門之所以殊勝，不在於行者是否出家或

在家，也不論男女老少，不問其造罪多少，也不論

修行久近，或者念佛多寡，只要一心正念，信願具

足，能至心信樂，發願求生，而無其他雜念，不

懷疑、不夾雜，能發菩提心，信心清淨，即是正

定業。如此念佛，必定往生。故念佛法門要『專

複專』。第一個「專」，是強調「捨」雜行，而

覺明之道���

「取」正行，亦即在勸導行者要一門深入，不可夾

雜其他的法門，故稱「一」行。

　　許多同修喜歡跑道場，哪裏有法會就去哪裏，

哪個師父來了就立刻去親近師父。當然，親近善

知識，莊嚴道場是好事，若偶爾為之，無可厚非，

但經常如此，絕對無助於自已道業的修行，反而有

害。因為一個法師說一個法門，二個法師講的是兩

個法門；若多親近幾位的法師，聽不同法師說不同

的法，本來自己的信念已經不足，見解又不深，法

門聽多了，於是起了疑惑，不知該修哪一個法門才

好？此時，就好像走在十字路口，無所適從，不知

道該走哪一條路才正確？於是一會兒參禪、一會兒

研教，既誦經、又念佛，三步五時還要忙於法會，

使得自己心性不定，就如同浮萍一樣沒有根，隨風

逐流，最後一事無成。

　　法門無量都是如來應機說法，對症下藥。不能

這個學學，那個看看，必須『一門深入，長時熏

修』，否則『門門通，門門鬆』。即便是修本宗念

十八、何謂正念念佛 ���

佛法門，雖然同是念佛，也要有師承才行，否則在

理論上也有相當的差異，所謂『失之毫釐，差之千

里』，經曰：『離經一字即為魔說』。

　　有人說，念佛法門是『他力』門，往生完全是

靠彌陀願力的加持。只要發願念佛，即便功夫不得

力，也決定往生。也就是說，行者天天念佛，縱然

有口無心、有念有妄，臨終之時，佛一樣垂金臂手

前來迎接往生西方淨土。而本宗的祖師則開示我們

學人。念佛法門是『二力』門：除佛力以外，還須

加上自力的功夫；換句話說，在佛光照住、佛力加

持之前，先要有自力的功夫才行。否則自己平時念

佛，念得是心浮氣躁、妄念紛飛，沒有耐心，時念

時不念，心中的分別、執著仍然不減，什麼都放不

下。如此念佛如何與佛感應道交？念佛是念心。一

念覺悟則一念是佛。念佛功夫若能得力，能使心靜

下來，將心安住在佛念之上，心定了，就能與佛感

應而得法喜。若無此功夫，如何能得佛光的照住加

持？經曰：『菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢

覺明之道���

淨，菩薩影現中』。所以，雖同屬念佛法門，也要

有正確的師承，不能隨意修習，以免誤入歧途。

『專複專』的第二個「專」，指的是一心正念。念

佛要一向專念，心無雜染。一心一行地念佛即是正

定聚、是正定業；換言之，以專複專地念佛修行的

方法，方能成就念佛是善中之善，福中之福的第一

功德。

十九、何謂三皈傳授 ���

十九、何謂三皈傳授

　　很多人學了佛，拿著香拜佛，也在讀經、研教

或者參禪，更與大眾參加供修；有的甚至已經授持

了三皈儀式，成了佛門的正式弟子，但對三皈的義

理還是不清楚，仍然抱持著錯誤的觀念。像這樣所

謂的佛教徒，可說比比皆是，無怪乎佛法日益沒

落，不能興盛，實在良有以也，不能怪人！正所

謂：『人能弘道，非道弘人』，就是這個道理。

　　大多數的佛教徒都有一種錯誤的觀念，認為皈

依即是皈依法師，所以皈依時，就東挑西選的，想

要選個有德行，而且知名度高、又有名望的大法師

作為自己的師父。自己修行好不好沒關係，至少人

家問起來：你的師父是誰？說出來也有面子，不會

輸人！話聽起來好像很好笑，但事實上，很多佛教

徒就是如此。

　　他們根本不知道三皈依的真正義理是什麼，只

曉得學佛就要皈依，否則就不是佛教徒。有的人自

覺明之道���

己本身就皈依了好幾位法師，而且也不管人家懂不

懂或願不願意，常常拉著人去皈依。像這種情形在

佛門中很普遍，屢見不鮮，這就是盲從與盲信，非

常的不如法。

　　坦白地說，拉人的不如法，被拉的也覺得很無

辜；就這樣莫明其妙的，連一點義理也不懂，即糊

裏糊塗地受持了三皈，成了佛教徒，結果還是不免

天天造業。我們想一想，像這樣拉人受持三皈，有

沒有功德，還是在造業？不幸的是，這種事情經常

發生在我們的身邊，可以說是司空見慣。

　　所謂的皈依，即是佛門中講的『三皈傳授』。

「皈」者，回頭、禮敬的意思；「依」，是依靠；

「三」者，即佛、法、僧三寶。故三皈依，即是回

頭、禮敬，依靠佛、法、僧三寶的意思。

　　三皈傳授，是成為佛門弟子前必須接受的課程

與儀式。受持三歸之後，就算是正式的佛教徒了；

換句話說，佛教徒就必須要好好地遵守佛陀三皈的

教誨，能夠依教奉行成為一個名符其實的佛弟子。

十九、何謂三皈傳授 ���

故三皈依的意思是皈依三寶，正是成為釋迦牟尼佛

的弟子，而不是皈依某某法師；法師只是代表僧團

作個見證而已。

　　三皈依，首先是皈依佛，其次皈依法，第三皈

依僧。何以先皈依佛？佛為大覺世尊，究竟常樂，

永離苦惱，故而能夠教導眾生出迷籠，就覺道。佛

為九界的導師、一切眾生的慈父，故先當皈依佛，

次當皈依法；三世諸佛皆依法而修行，得以成就無

量的功德及菩提覺道。既然今日修行欲返本歸源，

淨除心垢，則捨佛法即無以成就，所以次當皈依

法。第三則當皈依僧，因為佛法不自弘，須假手於

人，所謂『佛法無人說，雖智莫能解』，所以必須

藉重僧而得以聞法，故應感恩戴德，皈依於僧。

　　談到三寶，則有形（別）相三寶，住持三寶，

自性三寶，以及一心三寶。而我們對於三寶又理解

多少呢？如果不明白個中的道理，那即是屬於盲

信，很容易著了修行的「相」，而不是「正信」的

佛教？若是盲信，則學道如何成就？最後當然就墮

覺明之道��8

入到三途惡道中去了。

　　一、所謂形相三寶，即佛、法、僧三寶。因為

佛法僧三寶名相各異，所以又稱為別相三寶。佛

者，覺也。有自覺、覺他、覺行圓滿的意思；也就

是說，一個覺徹心源，能徹底瞭解宇宙人生事實的

真相，而且具備萬德的人，稱為佛。佛在菩提樹下

成道，示現丈六金身，並在《華嚴會》上，又現盧

舍那尊特的報身之相，是為別相佛寶。如來隨機設

教，五時八法，所說種種權實諸經，三藏十二部，

所詮釋的教理行證，因果智斷，也各有不同，所以

稱為別相法寶。行者依教修行，並於所證的無為法

上各有淺深的不同，故而有聲聞、緣覺與菩薩等三

乘的分別，所以名為僧寶。

　　二、住持三寶者：釋迦牟尼佛已經滅度，離開

今日已有三千多年了，早已不在世間。世人感懷佛

陀悲天憫人、偉大的宏願，為了救拔一切苦難的眾

生於生死煩惱的苦海之中，垂形在六道之中與眾生

合光同塵，患難與共；佛弟子為了感念佛的恩德，

十九、何謂三皈傳授 ��9

故而鑄造彩繪的畫像，或泥塑木雕的佛像，留於世

間，住持不絕，以供人禮拜、恭敬及學習，讓世人

能夠種植福田，所以稱為「住持佛寶」。而「住持

法寶」，即是三藏十二部所詮釋的大小乘經典。行

者若能依之修行，即能離苦得樂，轉凡成聖，故名

為住持法寶。至於說到僧寶，講的是有修有證的祖

師菩薩；他們剃度染衣，弘宗演教，化度眾生，紹

隆佛種，所以名為「住持僧寶」。由此可知，而僧

寶非泛指一般的出家眾，只能說出家人僅僅代表僧

寶的形相而已。

　　若以本宗淨土法門來說，我們所皈依的佛寶即

是阿彌陀佛，所皈依的法寶就是淨土三經，至於所

皈依的僧寶即是觀世音菩薩與大勢至菩薩。因為如

此，才與我們所修學的法門相應，所謂『因地法

行』，修什麼因，得什麼果。

　　三、一心三寶，即一心自體，具足三寶，故

又稱一體三寶。經曰：『法界圓融體，作我一念

心』。所謂『一切法唯心』。當下這一念心若能靈

覺明之道��0

明覺了，頓然覺悟，知道一切法，性空緣起，緣起

性空，沒有自體，了不可得，故而能看破、放下，

即是佛寶。這一念心性，無邪思妄想，能遵守世出

世間的正法，而不逾距，即是法寶。若一念心，清

淨無染，能持一切法，即法即心，即心即法，心法

不二，唯是一心。能達到理與事合，即是僧寶。如

是，一心具足佛、法、僧三寶，所以稱為「一心三

寶」。只可惜世人迷心外求，故而流轉生死之中受

無盡的苦惱，而諸佛菩薩徹證此心，故證菩提。

　　四、所謂自性三寶：佛法傳到中國以後，大約

一、二千年的時間，到了唐朝，由於已是像法時

期，去佛日遠，佛法已逐漸式微，世人對於佛法已

逐漸不能理解、信受，因而在以盲引盲的結果下，

著相修行的人越來越多，故而修學成就的人相對的

也就越來越少。到了禪宗六祖惠能大師時，有鑒於

此，能大師惟恐後世學人不能理解三歸傳授的真實

義理，完全著了修行的相，以致誤入歧途，不能在

菩提道上有所成就，所以從而慈悲開示學人三皈傳

十九、何謂三皈傳授 ���

授的義理。惠能大師所傳的皈依三寶，不是要世人

皈依泥塑木雕或彩繪的佛像，或者是皈依經典，以

及皈依僧眾；其目的是在避免造成許多無知的信眾

天天對著泥塑木雕的佛像磕頭禮拜、供養，或抱著

經本死讀，或見到出家師父便跟著後面盲目地信

仰、崇拜，以為如此即是對三寶的一種恭敬、供

養，便能蒙佛力的加持與庇佑，得福、修慧，進而

疏於深入地去探究佛法的義理。須知，佛法是『內

學』，一切法都要向自性中求，而非心外求法。

　　若不能明白經教的義理，而一昧地只知道磕頭

拜佛、或者誦經、念佛，做些供養，自以為如此便

能得福，在修功德，不能將佛法的真實功德確實地

落實在日常生活一切作息當中；反觀對自己的身口

意三業仍然不能約束，於一切行為舉止中依舊充滿

了貪瞋癡慢，且心量狹窄，沒有容人的雅量，以致

煩惱炙盛。若以此心態學佛，即是完全不明事理，

本末倒置，著了修學的相。如此非但沒有功德利益

可言，反而遭罪，不升反降。所以六祖惠能大師所

覺明之道���

說的三皈依，是要我們後世的學人皈依於自性三

寶：即自性皈依佛，自性皈依法，自性皈依僧。

　　什麼是自性皈依佛、法、僧三寶？佛者，

「覺」也；法者，「正」也；僧者，「淨」也。也

就是說，自性要歸於覺、正、淨：心地無非自性

覺，就是自性歸於覺；心地無邪自性正，即自性歸

於正；心地無染自性淨，即自性歸於淨。換句話

說，行者修行要能「覺而不迷」，「正而不邪」，

「淨而不染」，念念能夠離開迷、邪、染，而回頭

歸向於覺、正、淨的正法之道；也就是要行者能夠

明白經教的道理，知道一切法緣起性空，不能執

著。當看破放下一切的世緣，則現前這一念心才會

清淨無染。心清淨了自然就清涼無惱，自在無礙。

　　以上所謂的皈依三寶，不特皈依別相三寶，住

持三寶，一心三寶，或者是自性三寶，其主要的意

義無非在喚醒我們後世的佛弟子，能夠藉著佛法僧

三寶的「名相」而起關照，時時要能回頭檢討自己

的心行是否符合佛的教誨；時常能夠接觸善知識，

十九、何謂三皈傳授 ���

受其薰陶，以俾產生潛移默化的功效，作為改過向

善，趨向正法的原動力。同時，見到出家眾，就能

聯想到自己的心要清淨，要以戒為師，少欲知足，

不為外塵境緣所牽動，因而心隨境轉，隨波逐流。

　　此外，僧有『和合』的意思。而和合有『事

合』與『理合』兩重的義理。所謂理合，即是一群

理念一致，志趣相投的人共聚一堂，共修無為之

法，以求菩提涅槃覺道的稱為理合。換句話說，若

理念互不相同的人即無法同聚一堂，相互參研，正

所謂『道不同，不相為謀』。

　　而事合，就須談到『六和敬』。能做到六和敬

的團體才是真正的和合僧團。六和敬即是見和同

解，戒和同修，身和同住，口和無爭，意和同悅，

利和同均。

　　一、見和同解：通常理念一致的人才能相聚一

堂，同參共研、討論佛法。既然大家從眾多不同的

法門中選擇了同一法門，一起來學習，就表示志趣

相投。那麼，就要放下我執，沒有個人的意見，共

覺明之道���

同以佛的意見為意見。佛的意見是要我們放下分

別、執著，以「無念」為宗，做到「利人無我」為

目的。如此意見一致，唯佛的法教作為力行遵守的

目標，沒有其他的想法、看法，如此才能和合無

爭，達到菩提涅槃的境界。

　　二、戒和同修：大眾若能依止佛陀的教誨，理

念一致，就能遵守戒律。換句話說，大眾在同一個

道場中學習，就要能夠遵守該道場的規矩。每一個

道場都有自己道場的規矩，需要大眾共同來遵守，

如此才能保持一定的道風與學風，進而才能使道業

興盛。大眾來道場是為了清修、念佛、聽經聞法，

其餘的都是雜事，與道業毫不相干。所以不要有太

多個人的意見，以免眾說紛紜，讓執事者左右為

難，增加困擾。古德說：『道場以無事為清淨』。

意見多表示雜念多，煩惱也多。若心不清淨，常常

想東想西，想要這樣做、那樣做，心就不能定，經

常三心二意，如何能得定？不能得定，如何開慧？

修行若不能得定、開慧，又如何能沐浴在佛法之

十九、何謂三皈傳授 ���

中，得到法喜自在呢？

　　三、身和同住：有了共同的見解，才能在

一起共修戒律，遵守共同的約定，如此才能

同住在一個道場一起共同生活，而無摩擦。

否則，一個團體中只要有少數幾個人意見不

同 ， 就 會 吵 成 一 團 ， 使 得 氣 氛 凝 重 ， 不 得

清淨。於是每天就為了一些雞毛蒜皮的事搞得大眾

心情都不好，如何修行？

　　四、口和無爭：有了見和同解，才有戒和同

修，進而才能身和同住。大眾才能在同一個環境下

共同修行，才不至於彼此相互爭吵、逗嘴，眾說紛

紜，各說各話，以致莫衷一是，攪得人心大亂，無

心修行。所以大眾在一起修行，要注意自己的口

業，不造兩舌、惡口、妄語、綺語，以產生沒有必

要的爭議，最好能口出蓮花，經常讚歎人家，讓人

家歡喜，自己也歡喜。

　　五、意和同悅：若同修大眾，彼此知見相同，

即能遵守戒律，維護共同的約定，彼此相互包容，

覺明之道���

故而生活在一起才能和諧、沒有紛擾。而大眾在一

起生活所討論的都是共同所關切的問題──像是如

何的精益求精，提升自己的境界等等。彼此在菩提

道上才可相互依持、砥礪，作為彼此努力向道的增

上緣。大眾在一起歡喜學習，道業就容易精進。

　　六、利和同均：世間上的事情很難做到利和同

均，彼此間都是相互猜忌、嫉妒，甚至攻擊、譭

謗等等，其原因無非是為了利。即便是同一個賺錢

的公司，員工覺得自己付出的很多，但所得的報酬

卻不成比例時，心裏感到不平、灰心，因而意興闌

珊。同樣是股東也因為分紅不均，彼此間也會起齟

齬因而打架、拆夥。我們想想一個賺錢的公司尚且

如此，更何況是不賺錢的公司，股東與夥計間的問

題就更大了！商場上為了利益如此，那麼在政治、

軍公，文教或其他不同的領域上又何嘗不是如此

呢？！只要是有人的地方，就會為了名利爭得頭破

血流，六親不認。唯有學了佛以後，能徹底明白了

世間的事一切都是緣起性空，了不可得的，進而能

十九、何謂三皈傳授 ���

夠看破、放下一切的名利，好好念佛求生西方極樂

世界。也唯有到了西方極樂世界，則人人都是阿帷

越致菩薩，個個都具足一切的智慧、德能、神通與

道力，彼此都平等了，就沒有什麼好爭執的！所以

唯有我們能往生西方極樂世界才能真正地達到利和

同均的目的。

　　出家僧團若能依止『六和敬』，則必定是一個

和合的僧團，道業必定興旺。若是個人或在家庭中

能夠依止六和敬作為立身處事的標準，則這個家庭

也一定和睦，所謂「家和萬事興」；再由家庭擴展

到公司、行號、社會，或者是世間的任何團體，只

要這個團體的組織能夠依止六和敬，則這個社會團

體也必然是一團和氣、欣欣向榮。所以六和敬可以

說是世出世間，立身做人，或者待人處事接物，能

使個人、家庭或者社會、以致國家達到和諧、安

康、世界和平的不二法門。

　　今日為大眾講三皈依，最重要的是身為三寶弟

子就要能依止佛陀的教誨。每當見到三寶的形象，

覺明之道��8

非但我們要起恭敬心，還要能夠喚醒自己能時時地

迴光返照，作自我的反思與檢討，隨時能夠改過遷

善，所謂「行有不得反求諸己」。要使自己的三業

清淨無染，能遠離迷邪染而皈依於覺正淨，這才是

真正受持三皈的目的。

　　三皈儀式固然重要，但實質地力行佛陀的教誨

才是更具有意義的。三皈儀式只是屬於「事」相，

有拜師的意義在內，表示願意誠心地接受佛陀的教

誨。若不願意接受三歸，卻私下想學習佛的法教，

說句嚴重的話，即是盜法。我們試想：學人東西卻

不肯行拜師禮，不肯承認是自己的老師，而真心誠

意的正式去依止於他。像這種存心是否不善、也不

誠？若心不善、不誠，與道即不相應；心不相應又

如何能夠開悟證果，得佛法的真實利益？佛法講的

是理事圓融。在理上要悟到空性，明白萬法緣起的

道理；在事相上要有實修的功夫。如此，才不會偏

于一邊，成了些見。

　　今天有此因緣，能為大眾解說三歸的意義，無

十九、何謂三皈傳授 ��9

非希望能導正少數人以往一些錯誤的觀念，以便

有助於今後在佛法上能進一步的學習。眾生一向

隨外塵境界而隨波逐流，因而苦海漂沈，無依無

止，不知何處才是歸寧之地。六祖說：『自性不

歸，無有歸處』。今皈依三寶，則身有所歸，心

有所依。從今以後，便要以三寶為師，發菩提心，

則三界可出，佛果可期。

覺明之道��0

二十、大道虛曠，無易無難，.唯在息心

　　祖師西來，傳佛心印，不立文字，直指人心，

明心見性，見性成佛。雖說不立文字，不落漸次，

乃對上根利智者而言。但對資質愚鈍者，仍然巧立

方便，循循善誘。尤其在此末法之際，法弱魔強，

眾生業障深重，更需要善法、善知識的教化，不

斷地薰習，才能遠離顛倒，趨向正法。故而祖師菩

薩，從無法中說法，從無言中說出種種方便法門，

無非慈悲示下，為了救度迷苦的眾生能離苦得樂，

了脫生死的煩惱而已。

　　佛法的修學，首先講求的是悟道，悟後才能起

修，必須從力行實踐中才能得證。然而在未開悟之

前，所修的一切法都是「加」行。所謂『加行』，

就是加功用行。例如，若只知道修善斷惡，知道要

度眾生，認為修行好，或者覺得學佛好，可是到底

好在什麼地方卻不清楚，講不出一個所以然來。這

二十、大道虛曠，無易無難，唯在息心 ���

就是盲信、盲從。對於『道』在哪裡還不明白，仍

然隔了一層。如此修行，事倍功半，稍不謹慎，還

可能誤入魔道。雖然不明白「道」是什麼，也還是

要修，先要加功用行，如誦經、念佛、參禪、禮拜

等，修種種的法門，這是累積福慧的資糧。以這樣

的精進心來用功辦道，就是修加行，但這並非真正

的修道，而是屬於『緣修』。

　　真正的修行，是在悟道之後。而悟道有淺深的

差別，而此處所謂的悟道，並非明心見性，見性成

佛，入了法身大士的境界，而是悟到了心即是佛，

心即是道，沒有絲毫的懷疑。到達了這個境界，就

算悟道了。佛法所揭示的也就是這個道理，無論我

們參禪、學教、念佛、持咒，都不離開當下這一念

心。所謂『心外無法，法外無心，心法不二，唯是

一心而已』。然而有許多人，喜歡研究佛法，把佛

法當成一門學問來研究，認為佛教是一門至高無

上的哲學，故而陶醉於佛法的研究，卻忘了佛法

著重在力行實踐上，是真正能幫人了脫生死苦海

覺明之道���

的萬伽陀藥。即便悟了道，瞭解了佛法的要旨還要

去修行，要時時保養聖胎，唯有保妊成功了，這一

生才能有希望了生死、出三界、得自在解脫。所以

修道之前最重要的功課就是悟道。悟道以禪宗來說

就是『看好腳跟』，或稱『向上一著』、『照顧話

頭』；也就是要我們在這一念心上用功，要我們這

一念心能保持清淨無染，沒有生滅。這一念不生則

萬法無咎，到那時就見到我們自性的本來面目了。

　　這一念心沒有形相，卻能現一切的相，本來如

是，本來具足，這就是所謂的『佛性』，禪宗稱

之為『覺性』，密教稱為『本尊』。這種道理，對

根基好的來說，能夠一聞即悟，甚至舉一反三，聞

一知十；但對根基淺的、資質差的來說，即無法理

解，就必須以種種方便來開導、接引。

　　舉例來說，對於一些識字不多，煩惱業重的人

說『明心見性』的大道，他們無法契入，聽了就打

瞌睡，沒有興趣，久而久之，就不學了，反而阻礙

了他們學佛的機緣。這時就要告訴他們修善布施的

二十、大道虛曠，無易無難，唯在息心 ���

好處，可以得福報；勸他們念佛、誦經，或者拜懺

可以修無量的功德。他們聽了，為了修功德，為了

闔家平安，為了得福報，就會產生興趣。故對資質

魯鈍的人，不需要對他們說太高深的道理，這就是

開方便法。但事中有理，理中有事，理事必須圓融

無礙，才是佛法。經云：『念佛一聲，福增無量；

禮佛一拜，罪滅恒沙』。這句話對有頭腦的知識份

子來說，就疑惑重重，不能理解。

　　為什麼念佛、拜佛有如此殊勝的功德？如果道

理不明，只知道在事相上修，不能化解心中的疑惑，

就會越修越煩惱，乃至增長無明。心想我天天念佛，

念了那麼久，怎麼也沒見到佛來保佑我？修學那麼

久了，好像運氣也沒有好轉？這是什麼福慧雙修，

都是騙人的！於是，開始抱怨，疑惑一個接著一

個，無明蜂擁而來。這就是有事而無理的結果。而

理是什麼？理就是要契悟佛性。譬如，我們念佛，

就是要我們念心，讓我們這一念心性能夠覺悟過

來，不被外塵境界所迷惑，了達一切相都是緣起

覺明之道���

性空的現象，只是暫時聚集的一種假相而已，不可

執著。若念佛能念念覺了這一念心清淨寂然，本來

無一物，「能、所」俱空，歸於無念，歸於自性，自

性才是真佛。能夠明白這個道理，身口意三業才會

越來越清淨。如此念佛才能消除業障，智慧才會增

長，最後到了心空寂靜，就超凡入聖了。哪裡念佛

還會起無明、生煩惱？這時念佛真的可以『罪滅恒

沙，福增無量』。所以清涼大師說：『有解無行長

邪見；有行無解長無明』。『理與事』是相行不悖

的，是相輔相成的！念佛是屬於「事」，而念佛的宗

旨是為了「淨心」、「明心」、「定心」，這是「理」。

　　我們雖然修的是念佛法門，但對於念佛的理必

須清楚明白；換句話說，如果對於如何念佛才能往

生的理論，若毫無所悉，就有可能產生事倍功半的

效果，或者障礙我們的往生；即便往生，也只是往生

在『邊地』疑城，五百年不見三寶，不聞菩薩法式。

那麼念佛恐怕也只是流於形式，空有念佛的樣子而

已。到了臘月三十，無常到來，業障仍然現前，障礙

二十、大道虛曠，無易無難，唯在息心 ���

往生。這一生念佛的功夫豈不白費，也只能在八識

田裏種一個菩提種子，而這顆金剛種子必須等到來

世因緣成熟，再遇到佛法時才能萌牙，重新開始學

習，那不知又將是驢年馬月的事了。如果「理、事」的

道理明白了，就能有所進步，不會落於『兩邊』。

那麼修行念佛，或參禪、研教，天天用心，行住坐

臥都不離當下這念清淨心。這念心知道慚愧、懺

悔，最後歸於不生不滅，歸於自性，這就是『無上

道』。所以無上道，不在東方，也不在西方，心淨

則佛土淨，淨土就在我們當下這一念淨心之中。若

心不清淨，雖口誦佛號，念的是綿綿密密，風吹不

入，雨打不濕，仍然還是打閑岔，與佛無關！

　　成凡、成聖都不離現前這一念心。所謂『前念

迷即眾生；後念悟即佛』。所以生、佛平等，差別

只在迷悟之間而已。儒家也說：『狂克念則聖，聖

罔念則凡』。克念就是能夠伏住自己的煩惱，止住

妄想，如此才能通達聖人之路。我們要瞭解，這一

念心體，有大作用。世間一切的發明創造都是心體

覺明之道���

的作用，即使有再大的學問也是心的作用。但是

用了之後要歸於無用，那才是真正的大用。『無

用』，就是念佛、打坐所要達到的最後境界；也就

是要使我們這一念心，歸於無念，保持這一念心清

清楚楚、明明白白，一念不生，心如止水。一念不

生，使心如明鏡，這就是心之體。若迷失了體，人

生就覺得空虛、很煩惱，即便有了再多的錢，再大

的權勢，或有再高的學問，還是覺得心神不寧，焦

慮不堪，晚上睡不著覺，那還有什麼用呢？縱然把

自己的房子建得美輪美奐，佈置的如宮殿般的金碧

輝煌，如果寢食不安，就連一方榻榻米都不是屬於

自己的！有了煩惱、憂愁，即便吃的是山珍海味，

卻仍然是食不知味。為什麼？因為心不安定。所以

「心」非常的重要，佛法就是教人如何將我們這狂

妄的心能夠安定下來，能夠伏住，而不起妄動。

　　世間所有的名利財富、權勢地位，都無法保持

長久，都會隨著無常而變化消逝，所以都是空花水

月，虛妄不實的。所謂『一口氣在千般有，一旦無

二十、大道虛曠，無易無難，唯在息心 ���

常萬事休』。當我們一口氣還在，這個是我的，那

個也是我的，爭這個，奪那個，貪得無厭，什麼都

想要，都想變成自己的。可是一旦無常到來，什麼

都不是了，到時連命都保不住了，還談其他，豈不

好笑！一旦無常萬事休，放不下也得放下，由不得

我們。所以趁這口氣還在，要趕快用功，否則這一

生就虛度歲月了。只有用功辦道，才能脫離無常。

如果還有一個念頭存在，就落了一個『我』相。有

我，則就有一個相對的『人』相，於是其他的『眾

生』相，也就相繼而生，念念相續，就有了『壽

者』相，故而四相具足。於是彼我、是非、成敗、

榮辱、得失等煩惱相，相繼因應而生。

　　只要有這麼一個念頭在，『相』就出現了，即

與外在的人事物境界相互感應，於是煩惱迭起。如

果念頭息了，一念不生，什麼人也找不到自己，就

連閻王、小鬼也無可奈何。昔日有金碧峰禪師的公

案就告訴我們：只要人在定中，就能神遊太虛，與

法界同一心體，縱然大限到來，小鬼前來索命，卻

覺明之道��8

找不到神識，拘也拘不得。所以，『無念』、『無

住』、『無為』，才能脫離生死的苦海，免予輪迴

的宿命。否則只要念頭一動，形相就出現了，於是

念念相續，就隨業流轉了。

　　念佛即在念心，念我們這一念心達到清淨無

染，念念與佛相應，要『覺而不迷』、『正而不邪』、

『淨而不染』，念念是佛。以佛念代替一切的妄念。

若還有絲毫的雜念，就立刻以佛號取代。所以念佛

的功夫要綿密不斷，必須口不離佛，佛不離心，心

不離口，做到心口如一，內外相應為止。如此，全

體一念，一念全體，心佛不二，唯是一心而已。念

佛的功夫必須要達到這種境界，才能消除業障，進

而才能了脫生死。參禪的目的也是為了達到無住、

無念。若真能『一念不生，萬法無咎』，即與清淨

心相應。須知妄念一起，即落分別、執著，就有煩

惱。若無法藉著念佛、禪修的功夫將妄念打掉，使

萬念歸宗，歸於清淨的一念，那麼想要成道、往

生，免於生死輪迴的苦報，那是萬萬不可能的。

二十、大道虛曠，無易無難，唯在息心 ��9

　　佛說八萬法藏，參禪、持咒，或者是念佛、誦

經、禮拜等，這些都是方便法，其目的都在對治無

明、妄想，無非希望我們這一念心能夠安定下來，

不起妄動，不被富貴所拘、外緣所牽。任何順逆境

界現前，皆要保持這一念心的如如不動，不退不

轉，埋頭向前，而且還能念茲在茲的不忘眾生的疾

苦，要幫助他們能遠離苦難，使佛法能夠久住世

間。時時迴光返照，不敢放逸、懈怠，從朝至暮，

但能念念無住，日久功深，就能觀一切法空，不曾

有實。唯此一心，亙古亙今，這就是『覺』性。修

行念佛、參禪、誦經，或者禮懺等，就在修這一念

覺性不變，不是修一個佛，或要修出一個道出來。

須知佛性本具，不假外求；修行是撥雲見日，只是

除去障礙而已。悟道是要明白道在哪裡，所謂『不

起凡夫染汙心，即是無上菩提道』。「道」不要另

外去求，只要放下，歇處即是。可惜世人迷昧無

知，始終在見聞覺知上打轉，不知道要淨六根、離

六塵，從根本上著手。於是在日常生活一切點點滴

覺明之道��0

滴的行為中產生了種種的分別計較。與人相處，爭

名奪利，是非人我不斷，心隨境轉，處處造作，所

以煩惱不止。縱然誦經、念佛，作一些佛事，仍

然著了機境。例如，誦經為『經』所轉，念佛又

著了『佛』相，以為誦經、念佛即有功德，在修大

福報，更能得諸佛菩薩的庇佑等等。這些都是著了

修行的功德相。須知，誦經、念佛，或者坐禪，都

是在修定。只要能保持這一念心的清淨無染、念念

無住，例如念佛時就好好念佛，一心專注，放下萬

緣，除了佛念以外，別無他念；誦經就專心誦經，

不要胡思亂想，人在哪裡，心在哪裡，即說即了，

即做即了，保持這一念心『無所住』。若無所住，

則萬事通達，即能見自己本來風光。

　　《維摩經》上說：『依無住本，立一切法』。

《金剛經》也說：『應無所住，而生其心』。古德

所教導的一切無心、無住，與這些完全相應。因為

若有所『住』，既有黏著，如何變通？這就好比日

月、四季運行的道理一樣。若日月有所住，即無晝

二十、大道虛曠，無易無難，唯在息心 ���

夜更替之象；四季若有所住，即無歲月流轉之明。

唯其無住，所以才能流轉無窮。是故，住無所住，

所以才能轉凡成聖，才能于一切萬有中無作、無

為、無住，而起一切的妙用，得大解脫。

　　能達此理，見此道，然後力行不倦，勇猛操持，

一念不生，前後際斷，直下能夠明信此心，明見此

體，心若虛空，明如杲日，不分能、所，更不作限

量，透頂徹尾，直下徹證，能了達即心即佛，淨裸

裸，淨妙明通，全無依持，即能入無念、無心，體

歇的境界。此時就能打開自己無盡的寶藏，運出自

己本有的珍財。所以說，大道虛曠，無易也無難，

只要息卻妄緣，疑情淨盡，沒有了分別，就沒有了

彼我、愛憎、順逆、取捨、得失等煩惱的執著。

　　故至道之要，唯在息心，心息則萬緣休。若能

息萬緣，脫卻一切知見解礙，不拘泥於『淨、穢』

兩邊，使胸懷廓然空寂，便能超證無上真宗，而達

無為無作。那麼在日常生活一切作息動用之中，就

能萬事隨緣，腳踏實地地做人處事，而不生對待、

覺明之道���

得失，真正做一個自由自在無欲無依的『無心道

人』，到那時哪裡還有難易之分。所以祖師說：

『六根才動被雲遮，一念不生全體現』。

　　人生各隨自己的緣分過日子，不必厭塵世的

喧囂而求片刻的寧靜，只要能於一切人事物『無

心』，不去計較，凡事不放在心上，一切隨順，則

雖處鬧市沸湯之中，仍然能怡然自得。若才有纖毫

的知見，即是煩惱，所謂『結廬在人間，而無車馬

喧』，如何能夠做到呢？『心遠地自偏』。可見

得，心能不能得到安穩、自在安逸，關鍵不在於外

面的環境的好壞，而必須歸結於自己的這一念心老

不老實。若內心空寂虛靈，能斷外緣，則穿衣、吃

飯、睡覺都是佛法，都有無量的功德。若不然，雖

然誦著經、念著佛，不時的參禪、禮拜，若仍然執

著於彼我勝負的知見之中，名利心不息，那麼所作

的一切仍是禍事。所以古德勸人修學必須『不起纖

毫修學心，無相光中常自在』，因為道不在別處，

只要息心、放下便是。

二十一、從三細六粗相談惑業苦 ���

二十一、從三細六粗相談惑業苦

　　所謂的三細六粗相，皆因一念不覺而有，經

曰：『一念不覺而有無明，無明不覺生三細，仗境

為緣長六粗』。宇宙萬事萬物一切的相，皆是一念

妄動迷失了本性所產生的妄覺，而非真實。禪宗大

德說：『動念即乖，舉心即錯』。

　　凡夫起心動念，念念都是妄想、分別、執著，

所以時時深陷於迷惘之中因而煩惱不斷不能自拔。

豈知，萬法寂滅相，本來不生不滅，無有一法可

得。只因無明妄動，為境所牽，故而起惑造業受報

於三界六道之中，有無盡的生死惑業、煩惱之苦。

若能了知涅槃本來清淨寂然，本無有相、一塵不

染、一法也不立，又何來外塵境緣一切順逆、善惡

的境界相呢？境因心有，心因境生，心若不生，何

境之有？故一切境界相皆是虛妄不實。心、境本是

一體，非一非異，唯是一心而已。古德言：『心不

附物，物豈礙人』；是人自擾於紅塵，而非紅塵能

覺明之道���

夠擾人。

　　『三細六粗相』即宇宙的森羅萬相。宇宙萬

事萬物一切的相，只因一念無明不覺而生。說有

次第，實無前後，起則同時。如佛所說『十二因

緣』，都以『無明』為緣起，或以『阿賴耶識』為

緣起。無第一因可尋，是環環相扣、輾轉相依、無

端亦無終。只因一念無明而生『業相、轉相、現

相』。此三種相如樹之根、葉，與花果，彼此互為

依存，故曰『與彼不覺相應不離』。今略說此三細

相：

　　一、無明業相：「業」是動態的意識活動，屬

於『思心所』。離念則不動，動則感果。故曰『果

不離因』。由於一念不覺迷失了自性本有的靈知，

所以起心動念有了思維的九界生死的苦果，所以有

動即苦。

　　二、轉相即能見相，亦名轉識：真如智照本無

能、所，乃清淨寂滅之相。今一念心動，失彼精明

轉成妄見，故曰『依動故能見』，此見乃妄見，是

二十一、從三細六粗相談惑業苦 ���

無明遮蔽了自性元明之體所生的妄知妄見。此屬阿

賴耶的見分。

　　三、現相即境界相：境界相指的是精神與物質

的相。精神是屬意識的活動，乃無形之相；而物質

是有形的色相。宇宙的森羅萬象包括一切的自然現

象、物理現象，或者所有人事物的現相在內，統攝

一切的五蘊根塵、依正器界的現相。舉凡種種都是

吾人一念不覺而有『動、見、境』三相。

　　若一念不生，則三細相頓空。能離念、離相則

無見；無見則心不動。心若如如不動，則無所不

覺。故一切境界相，看似相生、相滅，有次第之

分，實乃刹那一念，惟是一心作用而已，離見則無

相。

　　《楞嚴》言『性覺必明，妄為明覺（無明），

覺非所明，因明立所（業識），所既妄立，則生

妄能（即能見相），無同異中（業識妄所晦昧之

相），炙然成異』。此言明，自性明體本來清淨覺

照、無所不知。若心中認為了知這種靈知覺照，那

覺明之道���

即是妄，如頭上安頭，有了分別妄識。一旦有了妄

識，則對外塵境界即產生分別，是謂能見相。有了

分別、妄識，則對境就有了差別相，故而彼此相互

對立，各不相容，亦如楞嚴經所說：『知見立知是

無明本，知見無知斯即涅槃』。一念心本來清淨

明白，如鏡照物，一塵不染，照得清清楚楚，歷

歷在目，無所不照，亦無所不知。若心裏還有個

「知」，即如同鏡子染上了塵埃，反而不清淨了，

或如同本來有頭卻不知道，又安了一個頭，反而迷

失不覺。

　　有了境界的緣故，復而產生另外的六種相，即

經文所說：『仗境為緣長六粗』。這六粗相即：智

相、相續相、執取相、計名字相、起業相，與業系

苦相。

　　一、智相：是根塵相對時而生的分別智。分別

智並非智慧，猶如智度論中說的『心想智力』，為

虛妄的分別心。只因執著前所現的境界相以為實

有，不了唯心虛妄，故而分別順逆、善惡，有了愛

二十一、從三細六粗相談惑業苦 ���

惡取捨的業行，以致造作貪瞋癡慢的業因。

　　二、相續相：當覺心起了妄動，對外塵境緣則

念念相續，有了愛惡情仇、苦樂憂喜的分別相。前

智相是俱生的法執，而此相續相是分別的法執，均

屬『住、地』無明，微細的變易生死，為地上菩薩

所斷。

　　三、執取相：有了前境愛惡、喜樂的分別境

緣，當然就生起一連串取捨的執著。取我所愛、所

喜，舍我所惡、所苦的。由於不了境界相的苦樂、

憂喜皆是虛妄不實，僅是一念不覺所生的妄覺，故

而愛著獵取，計我、我所，故曰『住持苦樂』，緣

念境界，依於相續，而起執著。

　　四、計名字相：對外塵境緣有了虛妄分別的執

著，故而妄計分別、假立名字；由意識分別而起

貪瞋癡慢等煩惱業識。前執取相是「俱生」的「我

執」，此「計名字相」則是分別我執，亦即是見思

粗惑，分斷生死。為二乘人所斷。

　　五、起業相：由於對前境的分別、執著，尋名

覺明之道��8

執實，故而發起身口意而造善惡等業。所謂咎由自

取，皆因貪愛。故貪愛為欲界之本。若貪愛不起，

則無分別取捨，若無分別取捨即無業果。

　　六、業系苦相：亦如十二因緣所說，「愛取

有」三支為生死的業因。因起惑造業才有生死輪迴

的煩惱。故一切業苦不出十二因緣；而十二因緣又

不出惑、業、苦三障。然一切惑業由無明而起。無

明乃吾人一念不覺而有，所謂：『無明、愛、取，

三煩惱，行、有二支屬業道，從識至受並生死，七

支同名一苦道』。雖佛初說十二因緣，但在義蘊上

卻有淺深的不同。

　　此三細六粗相，乃五蘊十八界宇宙之森羅萬

相。然眾苦之因，則不外一念不覺，而惑於三細六

粗、惑業苦等染法，故而產生九界眾生不覺之差別

妄相耳。

二十二、自性妙明本來圓成，放下便是 ��9

二十二、自性妙明本來圓成，放下便是

　　禪宗機鋒玄語不可在語言、文字上作知解，也

不可在事務邊上知會，否則即著了語言、文字相，

或落在成敗、得失，相對的『兩邊』上，反而與道

相行漸遠了。「道」好比電光石火，刹那即逝，不

留絲毫的痕跡，若略露風規，才擬承當，早落二、

三，已非當初的第一念。須知，第一念乃清淨念，

若有二、三即是妄想、分別與執著，早與「道」徑

相悖離了。

　　若要直捷，就必須退步反求諸己，所謂迴光返

照，歇卻狂心，放下自己的一切知見。因為清淨

心體本來寂然，無纖塵罣礙，所謂壁立萬仞，孤迥

迥、淨灑灑。若心裏還有個想法、看法、或有所作

為，那都是葛藤、閒事，無非煩惱業障而已。

　　人人腳根下本來圓成，日用之中，赤裸裸，隨

緣現一切相，能發大機大用，能遍一切處，所謂無

幽不照、無時不用。可惜，世人背覺合塵，不了此

覺明之道��0

心，強生枝節，不能相信，故而迷心外求，於是離

道日遠。是故祖師西來，唯『直指人心』而已。此

心即平常無事之心，無拘無束，自在解脫，可與天

地齊德，日月同明，無毫髮的知見可立。

　　大道蕩然，契合無心無為無事，若立纖芥，有

了「能、所」，「彼、我」，就有隔礙，永不通

透，所謂『無明實性即佛性，幻化空身是法身』。

須知一切萬有如山河大地，明暗色空，四聖六凡等

皆非外物，而是自性本心所生之法。若能明達此

理，則于一切時中，大方無外，何處不是自己放下

身心之處呢？所以古德才道：火中生蓮，煩惱即菩

提。

　　世法與佛法若能了達，打成一片，那麼吃飯、

穿衣、睡覺即是大機大用，祖師行藏一棒一喝，作

百種千為，亦無非是機境，其用意莫不在破眾生的

分別、執著而已。修行若沒有個覺悟之處，那麼隨

緣遇境，就容易心隨境轉，因而沈淪在生死纏縛中

受盡苦報。若能常念無常，覺了大限隨時到來，一

二十二、自性妙明本來圓成，放下便是 ���

息不來，永為後世。

　　能以此生死為大事，向日用作息中隨時看取，

念念提起覺照，於食衣住行、語默動靜處，時時能

反觀覺照，直下有個悟處。深信此大事因緣，從無

始劫來，以致父母未生之前，本來圓明朗照。即便

今日在一切日用之中，又何曾有絲毫的虧欠？若能

透得無遺，明瞭此一事實的真相，則處處見真，無

一處不是自己，所謂『一塵才舉，大地全收』，遍

法界虛空界與自己無非是同一個法身。

　　學道之人，須是鐵錚錚的漢子，要能遇境不為

所動，下定破釜沉舟的決心，一心向道。無論任何

境緣現前，立刻放下，提起覺照：凡所有相皆是虛

妄，莫管一切是非。若想體會『畢竟心』的落處，

就必須領略得古人所說的『一口吸盡西江水』的

本領才行。若心中才生異見，起了一絲疑惑，即沒

有了交涉，必須做到萬緣放下，以及其他一切的雜

知、雜見都令淨盡無餘，到無計較處，此時驀爾得

入，即可打開自己的寶庫，運出自己的家財。

覺明之道���

　　修行在於澄心淨慮，去縛解黏，抽釘拔楔。但

說得一丈，還不如行得一尺。見性悟理就在情念俱

拋，胸次廓然，離開一切虛妄之相。然而欲達此境

界，就必須了達諸法實相之理，徹底融通，務必達

到物我一體、生死不二、生佛平等為止。能契悟境

界，方能於日用之間語默動靜之中处處逢源。隨舉

一毫一塵，乃至一行一相，無不遍行三昧。根機既

脫，一出無心，才有纖微，當下截斷。所以古人參

玄之士，先悟妙心，始能行而無行、修而無修、證

而無證，做一個無修無為無證的無心道人。學道無

須向外馳求，只要迴光返照便了。如來密意不在他

處，只在自己四周身邊，舉步抬手之處。有詩曰：

『終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶過桃

花下，春在枝頭已十分』。世人愚昧無知，不知古

人隔江招扇、豎指吹毛，聞擊竹聲等皆是投機契證

之處。

　　佛法豈有其他玄妙，只要絕伎倆，放下一切的

知見，當下承擔，即是安樂修證之地。誠如老子所

二十二、自性妙明本來圓成，放下便是 ���

說：『為學日益，為道日損，損之又損，以至無

為，無為而無所不為』。

　　祖師開示世人：透脫要旨唯在『歇心』。若一

起知見，即與道不相交涉。必須直下歇處到無心之

地，虛閑寂靜。雖然外塵境界萬變千轉，若能了知

凡所有相無非緣起性空，了不可得，只因真如不守

自性而起無邊的知見，遂有三界二十五有。然者，

凡所有相的生起，非外非中，只是無明妄動而有。

實者是『相有體空』的現象，是畢竟空，無所有的

情形。若能了然悟此真諦，自然就能騰騰任運，照

應無方。那麼，在日常生活一切作息動用之中，可

行一切法，但無分別、執著，沒有愛憎、彼我、得

失、去來的煩惱。心中坦蕩，不留纖毫罣礙，洞然

虛靈，絕思絕議，非語言文字思維所能及。

　　若真能直契本源，泯然無際，虛空萬有只在自

己一念之中。倘若還有『能、所』即生『對待』，

便墮入塵緣之中，於是吉凶、禍福、是非、人我、

成敗、得失相繼而有，生起無邊的煩惱。是故，古

覺明之道���

德勸人要直下歇去、休去，所謂『狂心不歇，歇

即菩提』。吾人隨緣遇境，若能直下承擔，即能面

賭一切現成，渾然圓成，初祖不曾來，自己也無所

得。

　　佛祖開示直指，莫不令一切含靈的眾生都能了

悟佛性乃自己本具清淨明妙的真心，不容有絲毫的

塵勞、妄想在內。換句話說，與人相處，若還有計

較、分別，甚至還有個人的意見，這些都是『我

執』、『法執』作祟，故而引發一切的煩惱。我們

觸目遇緣，若能隨時反觀覺照，時常提醒自己，不

要隨境生心，為境所轉。應該了知外塵境界相的善

惡、順逆都是緣起空性，生滅無常，所謂緣起緣

滅、緣聚緣散，刹那不住的一種現象而已，故而皆

是虛妄之相。這些現象只是暫時存在的假相，不可

認真。若能明此心性，則六根接觸六塵境界，即能

不為境界相的千變萬化所迷惑。因為了知凡所有相

皆是虛妄，無非一念無明妄動而有。如果一念覺

了，能達此本，則一切的作用無不透徹，皆能隨緣

二十二、自性妙明本來圓成，放下便是 ���

而作，不生分別、執著。那麼，於一切境緣現前

都無所礙，否則心中仍有強烈的分別知見，心中

不平，分彼、分我，貪愛、瞋恚、嫉妒不絕於念，

則煩惱不斷。吾人若能深具信根，信此不從他得。

而於日用之中，行住坐臥能凝神寂照，淨裸裸，無

間無斷，自然諸見不生，契此正體本來不生不滅、

非有非無、亦無實無虛，遠離一切的名相。因為自

性本來清淨無染，外塵境界相都是無明妄動所產生

的妄覺，皆因心而有。經云：『境因心有，心因境

生』。心與境彼此互為因緣。既然是因緣生法，則

緣起性空，刹那變化，沒有定相，何來是真？所以

都是假相。如果能明瞭此一現象，即證本來風光，

見自性本來面目。

　　古德之所以揚眉瞬目、拈槌豎拂、行仗行喝，

一切的微言妙句，使用百千之法，無非善巧方便藉

以令人從根本處明白此理，而得解脫。不要迷心外

求，妄生分別、執著於事物的表像。一旦了達此一

念心性本來無染、清淨寂滅，只是隨緣的不同而現

覺明之道���

千差萬別之相而已；然緣起無性，刹那變化，了不

可得，故不能妄生分別、執著，以徒生煩惱。隨緣

遇境時，既知境界相是幻、是假，只是暫時存在的

妄相而已，就必須以不變應萬變。而此妄相非別，

而是吾人自己宿世業力所感得的因果報應相；換句

話說，眼前境界相的善惡、美醜等因果報應，都是

自己自作自受的結果，所謂『種善因得善果，造惡

因受惡報』，並非旁人或外力強加諸在我們的身

上。既然是自作自受，就要甘心受，情願還，如何

還能生起貪愛、抱怨的分別與執著呢？

　　對眼前的境界相，若妄生分別、執著，取好、

捨壞，則又再繼續不斷地造業。如此，『惑業苦』

迴圈不已，何時能了？豈不哀哉！故而祖師大德要

人不執著、不分別，於一切相現前時，要離一切

相，也就是在任何境緣中，無論順逆、善惡都要欣

然接受，要勇於面對，更要認真盡力地去處理。處

理過後，就立刻放下，不要再去計較他的成敗、得

失、榮辱的結果。必須于一切事無心，沒有計較、

二十二、自性妙明本來圓成，放下便是 ���

分別的念頭；於一切心無事，心中隨時保持清淨無

染，不為外塵所動，為境所牽。心中無事，那麼在

日常生活一切動用之中，便能自在無礙，快樂逍

遙，無憂無慮。道理明白了，於一切人事物中，就

能不分別、不執著，不生絲毫主觀的意念。凡事都

能隨順，以平常心看待。縱然如此，古德說至少還

要以二、三十年的時間好好地履踐，保持這一念心

能夠截斷葛藤，不為境界所動，為凡情所絆。必須

閑機破境，倏然無心，當下看破、放下，所謂『狂

心不歇，歇即菩提』。

　　佛所說八萬法藏，就在破除吾人分別、執著而

已。以念佛人而言，就必須念念不離於佛，所謂口

不離佛，佛不離心，念念是佛，離心無佛，如此一

念全體，全體一念，日久歲深，即達心佛一如，凡

情淨盡。若一念清淨，當下便是佛。古人道：『即

今休去，便休去，若欲了時，無了時』。要做就馬

上去做，不要推三阻四，找許多藉口。許多人都知

道學佛很好，能幫助人斷煩惱、得自在安樂。但

覺明之道��8

真的講到修學，卻推三阻四，不是沒有時間，就是

因緣還沒有成熟，或說俗事牽纏要為生活打拼等等

理由，就是不能下定決心，猶豫不決，寧可與人插

科打諢，就是無暇學佛，推託必須等到退休以後再

說。於是日復一日，年復一年，一拖再拖，蹉跎歲

月，最後無常到來，一命嗚呼。

　　這一生雖遇佛法，卻又失之交臂，平白失去了

脫生死的大好因緣。因此來世又必須在這六道輪迴

中永劫沉淪，受無盡的生死苦惱，實在令人扼腕，

歎息！古德說：『人身難得，佛法難聞』，又說：

『此身不向今生度，更待何生度此身』。這句話真

是令人振聾發聵，吾人必須三思。

二十三、佛說一切法的體相用 ��9

二十三、佛說一切法的體相用

　　佛法奧藏、秘髓，無人能解，唯證方知。而法

者，指的是世出世間法的總體。經曰：『心、佛、

眾生，三無差別』。眾生與佛的差別只在當下這一

念心的迷與悟而已。所謂：『前念迷即眾生；後念

悟即佛』。眾生沉迷六道，受無量的苦報，所迷

的是這一念心；而佛徹證菩提極果，永享『常樂我

淨』涅槃的法樂，所悟的也是這一念心。所以，心

是一致的，沒有分別。「賢首」宗解釋為『如來

藏』心；「唯識」宗說是『雜染識』心；馬鳴菩薩

在《大乘起信論》裏，則詮釋為『真如心』，『生

滅心』；各自立義不同，雖各有說詞，實者為一，

皆是隨機而說而已。

　　眾生心與佛心皆是一心，只是隨「染、淨」不

同之緣，而有「真、妄」的分別。佛心真誠不二，

清淨無染，故稱為「真」心；而凡夫眾生用的是虛

妄之心，常隨境轉，生出無盡的煩惱，故稱之為

覺明之道�80

「妄」心。然真妄不二，唯是一心，只有迷、悟不

同而已。世間法是隨著眾生雜染之心而有四相：

『生、住、異、滅』的變遷，故有生滅的現象。宇

宙一切的森羅萬象，外塵的境緣都是以心為攝導，

所謂一切為心造；境因心生，離心無境，攝境從

心。

　　「天臺」家說：『一念俱足十法界』。凡夫一

念妄動，無明不覺，不知道這一切相皆是四大五蘊

假合而成，只是緣聚緣散的一種假相，故而執著

以為實有，拼命追逐，所以造業受報，有了六凡

法界。若能一念觀『空』，『從假入空』，知一

切法都是因緣生法，只是緣起性空的假相，當體

即空，了不可得，即入了二乘人的法界。若一念

觀『假』，能『從空入假』，明瞭『空而不空，

有而非有』，這空有不礙，一切相無非是『相有體

空』，『事有理無』，因緣生法的假相而已，當下

就得自在解脫，即能照見五蘊皆空，入大乘菩薩不

思議解脫境界。這時就不會執著於世間所有一切的

二十三、佛說一切法的體相用 �8�

相，於一切法無縛，也無脫，出入兩邊而不著兩

邊，可以自在無礙，垂形在六道之間，遊戲人間，

教化有情，為一切眾生作不請之友。

　　若能一念觀『中』，知諸法空相，所謂：『法

界圓融體，作我一念心』，能夠徹悟萬法『唯心

所現，唯識所變』，能明了攝相歸性，即能契入佛

的法界。經曰：『諸佛解脫，當于眾生心中求』。

從性體上來說，心真如相，一塵不染，一法不立，

本來清淨寂滅，離過絕非，哪有凡、聖、生、佛之

別，與垢、淨、生、滅之分？一切相的分別如善

惡、福禍、吉凶、貴賤等等，這些都是唯心妄動，

隨著染緣，依真起妄，所產生的種種虛妄生滅之

相；而這些生滅虛妄之相，都是因緣生法，是吾人

業力所召感的果報。既然是因緣生法，即是緣生幻

有，當體即空，了不可得。

　　而一切法的體相用，即真如心，與生滅心。

「體」是真如不變的體，是真心；而「相用」是從

體所起的相用，是業因果報的現象，是屬生滅心。

覺明之道�8�

故真心、生滅心實是一體之兩面，非一非二，即一

即二，只是隨緣而有差別；雖有差別，但體仍然不

變。佛說一切法唯心，皆有體、相、用之義。心之

「體」是真如本性，亦稱『佛性』。佛性，清淨平

等，在凡不減，在聖不增，不垢、不淨，不來也不

去，是遍法界虛空界，無所不在。心之「相」是稱

性功德，也就是自性本具一切的智慧、德能、神

通與道力；而心之「用」，則應用無方，能隨緣

化現，教化一切有緣，所謂『隨眾生心，應所知

量』。教下所謂：『從來真是妄，今日妄皆真，但

復本時性，更無一法新』。由是可知，迷、悟，

染、淨，只在一念之間。凡夫世人舉心動念，塵勞

先起，總是不離貪瞋癡慢，是非人我的事；而如來

按指，舉手投足，皆是海印放光，與自性相應，故

而有無量恒沙的功德。

　　我輩學人須知，學佛的目的就在闊大自己的

心量，讓此心能『心包太虛，量周沙界』，以破

『人、法』兩執，了斷生死煩惱，得自在解脫，其

二十三、佛說一切法的體相用 �8�

「體」自大無邊。「天臺」所說：『百界千如，

三千性相』，均不外『色、心』二法。而色法質礙

不融，主要是以心法為主導，皆依妄念而有差別。

但妄念無體，體即真如，清淨無染，真妄同源，猶

如水波不二，性自平等，無有增減，故說「體」

大。眾生心中本來具足如來的智慧德相，即『如來

藏』義。在「因」稱之為『如來藏』，亦即佛性；

在「果」名為『法身真如』。說明如來含藏，大功

德聚，萬德莊嚴具足一切的智慧德能、神通與道

力；且如來藏可隨緣生一切萬法，故說「相」大。

眾生心隨著外塵境緣的染、淨而有善、惡等業用，

而本性仍然湛然寂淨、清淨平等。換句話說，隨著

淨緣，而生四聖法界，顯無量的自性功德，為世間

的無漏法；若隨著染緣，則造作沉淪，墮在六凡法

界中有恆沙的煩惱，成為世間有漏的因果。染法與

性德悖離，終日沉迷在世間的五欲六塵之中，起惑

造業，故而生死輪轉不息，煩惱不止，不能起自性

的功德妙用。若能一念覺悟，返璞歸真，則眾生心

覺明之道�8�

即起善用，能斷惡修善，持戒布施，作一切佛事。

初時雖行一切的世間的善法，但末了終能成就出世

間的大果，故說「用」大。

　　然經曰：『闡提不斷善，諸佛不斷惡』，因為

自性清淨心中，本來無染，湛然寂淨，不生不滅，

何來善惡之說？！善惡皆在吾人一念自性迷悟之中

而已。一念心善，則起心動念，念念都是為了迷苦

的眾生能離苦得樂，所謂：『不忍眾生苦，不忍聖

教衰』，故而竭盡所能，發大願心，為佛法久住世

間盡一分心力。若一念心惡，起了邪思邪念，沉迷

在五欲六塵之中，則身口就隨之造作，故而淪墮五

趣受無間的苦報。然而，善惡的迷思，就在吾人現

前當下一念而已。善惡的本質皆是真如，斷惡即等

於斷真如，故惡不可斷，只須轉念即可；須知善含

於惡，惡寓於善，善惡同體，只在一心。

　　自心之「體相用」三大，為諸佛菩薩修德所證

之『三德』：法身德、般若德、解脫德。此一念心

覺悟，能觀一切法『即空即假即中』，了中道實相

二十三、佛說一切法的體相用 �8�

之理，則當下這一念心即清淨無念，能心包太虛，

量周沙界，即『法身德』。此心能明瞭諸法空相，

知一切法無自性，緣起性空，即『般若德』。此心

若能了悟『真空妙有，妙有真空』之相，而不著於

『空』，因為「業」相本空，本來無縛，又何求解

脫之法？當下自在無礙，即『解脫德』。眾生迷於

此心，不知此心含靈本具三大，故而往返六道，受

無盡生死煩惱之苦；菩薩悟之，能轉三業為三德，

游于四方，教化有緣，上求下化，直至如來果地。

自性一念的體相用皆隨緣而有不同；凡聖的升墮，

其果報雖有天壤之別，只在吾人當下一念之迷悟而

已，故經曰：『佛種從緣生』；善、惡、升、沉一

切法的差別相，總在遇『緣』的不同，然相用雖有

不同，其體仍然不變。

覺明之道�8�

二十四、如何圓解佛法是不二之法

　　佛在滅度之時教誡大眾要『以戒為師』。由此

可知，戒是萬法之本。經曰：』因戒生定，因定開

慧』。可見得，佛所說一切法都是以戒為前方便；

離開了戒，即不是佛法。修學大乘要看智慧。果

然，根塵接觸時，能夠不起心、不動念，保持這一

念心清淨；無論在順逆，或善惡的境緣上都能不為

外境所遷，就可以于一切眾生中行『四攝法』中的

「同事」攝。

　　如果，我們見色聞聲還會起煩惱，在順境當中

還有貪愛，或在逆境現前時仍然會生瞋恚，甚至還

有嫉妒與障礙心，像這樣心隨境轉、遇境生心，而

不能夠定下來時，最好還是先學小乘法，多持戒，

磨練自己能遠離這些染緣，以保持自己的清淨心；

等到功夫純熟了，有了長進，經得起外在環境的考

驗，而能無動於衷時，才能行大乘六度、四攝法中

的「同事」攝。否則，度人不成，反召墮；也就

二十四、如何圓解佛法是不二之法 �8�

是，有心度人，反而被人度跑了。所以，持戒對於

初學者來說，相當重要。佛法說：戒是無上菩提

本。若不先學小乘而學大乘者無有是處。

　　佛教傳到中國，以大乘佛法為主，似乎忽略了

小乘佛教，不重持戒。其實不然，修學大乘仍然

是以小乘為基礎；沒有小乘的基礎何來大乘濟世利

人、自行化他的功德！佛法是『不二』之法：大、

小乘不二，何來的差別！只不過，佛法傳到中國之

前，中國早已孕育儒、道的思想；而儒道的思想足

以媲美小乘的教義，因而取代了小乘佛教，以三綱

五常、五倫十義、四維八德作為立身處世、作人的

基礎。故而中國的佛教是以發揚大乘為宗旨。無論

修習哪一個法門，都必須要專精，所謂『一門深

入，長時熏修』才行。如果修學佛道不能精進，以

悠悠忽忽的心來學習，三天打魚，五天曬網，或者

一曝十寒，怎麼能夠成就！？所以修學貴在專精；

精進才是成就世出世間一切法的不二法門。

　　何謂「精」？精是純而不雜，能一門深入，直

覺明之道�88

到自己所修學的一門能做到「信心不逆」的境界；

也就是，能不為其他法門所動搖為止。古德的要求

是必須得到『根本智』為標準。這時才有能力廣學

多門，如此才不至於雜進、亂進，以免屆時仍然

是一事無成，一無所獲，所謂：『門門通，門門

鬆』。「進」是進而不退。進而不退必須以「精」

作為基礎；有了基礎才能往下紮根，根紮得越深，

則越堅固，當向上成長時，才會越茁壯、越茂盛。

　　佛法講『精進』，什麼才是真正的精進？當我

們在行六度萬行菩薩道時，必須要『離念離相』；

也就是，於一切法無染，能做到離一切相修一切

善，達到『三輪體空』，如此才能與清淨、平等、

覺相應，這才是真正的精進。所謂『真心離念』，

這時才能契入『實相』的境界，見到自性的真如本

性。所以說，菩薩的善根唯一精進而已。《般若

經》上說：『離念相者等虛空界即如來的清淨法

身』。真的能夠離念、離相，心就真正的超越兩邊

而清淨無染、一塵不立。如此就是如來的清淨法

二十四、如何圓解佛法是不二之法 �89

身；若違背了清淨、平等、覺，則所作所為所行即

不精進。

　　世間的真理是遍融法界，無處不在，所以隨拈

一法，頭頭是道，左右逢源，無一法不是佛法。

古大德說：『儒佛道同』，亦即是世間的理，也如

出一轍，皆是稱性，所以都遍融法界、虛空界。所

不同的是，儒家不以『出世』為宗旨，只講『入

世』；換句話說，儒家是以「人本」為思想，而崇

尚「仁愛」，講求做人處世的道理，要世人善盡為

人的本分，教人如何講信修睦，以五倫、十義、三

綱五常作為修身養性的根本，進而發揮人性倫常的

本質。佛法雖然以了生脫死為目的，但仍然是以

世間法為基礎，所謂：『佛法在世間，不壞世間

法』。所以說，出世間法即是世間法；世間法即是

出世間法，世出世間是不二之法。

　　儒佛道同，它們所闡揚的人倫道理是相同的，

只是在目的上有所差別而已。比方說，佛法講三乘

法或五乘法，那只是如來的方便之說，目的是為了

覺明之道�90

隨順眾生不同的根性與因緣故而應機說法。一般來

說，儒家所闡揚的是『人本主義』為中心的思想，

即佛法所說的『人乘』法。而人乘法只是因時節因

緣的不同，為了契合眾生的根性，故而所說的方便

之法而已，而非實法。

　　比方說，儒家講「五常」：仁、義、禮、智、

信，這是儒家的中心思想。而相對地與佛法來作比

較：「五常」亦如佛家所說的「五戒」：不殺、不

盜、不淫、不妄語、不飲酒。

　　不殺，即是愛護一切的眾生，不使眾生受到傷

害，就連惱害眾生讓他們生煩惱都不可以，若讓眾

生心生煩惱即不慈悲。佛法講求的是廣結善緣、仁

民愛物，不與眾生結怨，這即是「仁」愛的表現。

　　不盜，是不偷盜。盜戒的戒相非常微細，所謂

「盜」者，是「不於取」，也就是不取不義之財。

因為萬物皆有其主，未經人同意，不能擅自取用占

為己用。或有心、或無意地想占人便宜、貪人的好

處，這些都是屬於偷盜的行為。可見得「不盜」即

二十四、如何圓解佛法是不二之法 �9�

是儒家所說的「義」。義是正正當當的行為，行事

光明磊落，不偷雞摸狗，幹一些雞鳴狗盜、污穢不

淨的事。

　　不淫，即是「禮」。不淫指的是「不邪淫」，

不違亂人倫、壞亂法紀，做出傷害倫常、有損道德

的事，這即合乎儒家的「禮」節；能謹守紀律、不

逾距，合乎節度，即是禮。

　　不妄語，即是不欺人。不用不實的語言來

欺騙世人。換句話說，待人接物必須以誠，要

真誠不二，欺人即是自欺。若言而無信，隨便

答應人家，說話不算話，信口開河，最後信用

破產，落得眾叛親離，無人理會，這即是儒家

所說的『人無信不立』。曾子說：『吾日三

省吾身，為人謀不忠乎，與朋友交不信乎，

傳不不習乎』。故知，做人處事講求的就是

「忠信」。待人處世必須真誠、講信用，信守道

義，否則如何立身處世，做一個堂堂正正的人而立

於天地之間呢！所以，不妄語即是「信」。不飲

覺明之道�9�

酒，即是「智」。佛家教人不飲酒，飲酒是屬於

「遮」戒，而非「性」戒。

　　所謂遮戒，是防微杜漸，防範、杜絕的意思。

俗話說『酒能亂性』。飲酒若不能節制，往往三杯

下肚，就迷亂了心智，即會做出不明智的事來，最

後遺憾終生。飲酒想要節制、適可而止，若非有堅

定的意志、毅力與決心是很難做到的。有時在某種

氣氛之下，為了不掃眾人的興致，往往身不由己，

故而貪杯誤事，造成無可彌補的遺憾。所以，不飲

酒是「智」。能時常保持清醒的頭腦，才不會誤己

誤人。

　　故佛法所說的五戒與儒家的五常是不謀而合

的。由此可知，世間的理是同出一轍，沒有兩樣。

差別只在於語言表達的方式上略有不同而已，這只

是隨順眾生不同的知見與習氣，只因當時的因緣不

同而有不同的說法而已。總之，凡是理就必須順乎

人情，合于義理倫常之道，並能觀機逗教、應機說

法，才會為人所接受。

二十四、如何圓解佛法是不二之法 �9�

　　十法界依正莊嚴都是『唯心所現，唯識所

變』。既然是『心現識變』就不可能達到究竟圓

滿，總是有所缺陷。我們必須明白，世間的事沒

有十全十美，總是美中不足，有所缺陷。古人說：

『月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，此事古難全』。

就是因為世間的事有些缺陷，方能襯托出美好圓滿

的一面，令人感到彌足珍貴。猶如四季春夏秋冬的

運行，若無秋冬嚴寒的肅殺之氣，何有來年萬物春

生夏長之榮呢！所以有些缺陷在某些方面來說就是

一種美的表現。其實美醜就在自己一念之間而已。

　　如來示現在十法界之中也有善惡、美醜的一

面，但無論佛所示現的是善惡、或是美醜都有深刻

的義涵。即使如來示現逆行，其目的也是在教導世

人能斷惡修善，明瞭『種善因得善報，造惡因受惡

遣』，這種因果報應，如影隨形、絲毫不爽。所

以，佛菩薩示現逆行依舊是行圓滿莊嚴的菩薩道。

　　因此，一樁事情的圓滿與缺陷，必須從各個不

同的角度，如正反、順逆、善惡等多方面來觀察判

覺明之道�9�

斷，才能正確地體會它真實的意義。否則往往會以

偏概全，失之偏頗，不慎曲解了圓滿的本意。佛在

世時，有六群比丘出現，常常破壞佛制，做出違反

如來法教的事，佛因此而制定戒律，來規範修學行

者身語意的行為。若無當時六群比丘的造作，何來

日後佛所制定戒律的因緣？所以，六群比丘也是大

權示現，來幫住釋迦牟尼佛藉以教化眾生故而慈悲

示現。

　　佛在《觀無量佛經》中舉提婆達多為例，他

也是大權示現的。提婆達多示現造五逆罪，故身

墮阿鼻地獄，但佛在《提婆達多》經上說：提婆

達多雖墮地獄，但他卻置身如在忉利天享受大福

報。為什麼，他身墮地獄而不受極苦，反而享受天

樂，這又是什麼道理？這即是佛菩薩逆行的示現。

　　如果沒有逆行如何能襯托出如來的正法？提婆

達多造五逆罪，故而墮阿鼻地獄，這是幫助眾生瞭

解造五逆罪是極重的果報，藉以警惕世人千萬要覺

悟，不能造作。因此，他也建立了無量的功德，幫

二十四、如何圓解佛法是不二之法 �9�

助佛教化世人明白造重罪墮地獄的道理，這是一種

大權示現，所以是無邊億的莊嚴，沒有缺陷，仍然

是大圓滿。

　　讀經研教，必須深解意趣，才不會誤解如來真

實義；換句話說，必須放大心量進而才能圓解經

義，才不會生起疑惑，處處掣肘，發生障礙。

覺明之道�9�

二十五、佛法是圓融無礙、一多不二

　　佛法者離言說、文字、連心都不可緣。故真正

的「道」，是非語言、文字所能表達，也不是可

以思維、或想像的，所以說是言語道斷、心行處

滅。凡是能說出來的、寫下來的，或能夠想像得到

的，那都不是「道」。故而，釋迦牟尼佛講經說法

四十九年，他老人家說：我未曾說過一字，有誰說

我說法，即是謗佛。

　　那麼，什麼才是佛法？什麼才是道？道也者，

即諸法實相。簡單的說，即是宇宙事實的真相。而

佛法所講的就是整個人生宇宙事實的真相。佛陀用

了四十九年的時間為我們說明了這樁事實。那麼，

真相是什麼？事實的真相就是一切法都是『緣起性

空，性空緣起』的現象。

　　宇宙所有的現象，無非都是緣聚、緣散，暫時

存在的一種現象而已。所謂緣聚則有，緣散則滅。

然而，聚散無常，一切現象都是刹那變化，猶如白

二十五、佛法是圓融無礙、一多不二 �9�

雲蒼狗般瞬息萬變，了不可得，哪裡是真實不虛的

呢？！這一切現象，本來都是幻妄不實的，只是吾

人現前這一念心迷失了本性，故而起了妄動所產生

的妄覺而已。不幸的是，吾人認假為真，以為是

「實有」，所以竭盡全力想要得到它，於是無所不

用其極，拼命造作，但是到頭來仍然兩手空空，什

麼也帶不走，還是一場空，卻落得一生的惆悵、滿

身的罪業，死後還要遭受果報。

　　佛是大覺，能徹悟諸法的實相，知道一切法本

來清淨寂滅，正如心經所說的不增、不減、不垢、

不淨、不生、也不滅，是諸法空相，無一法可立。

既然，一切法清淨寂滅，何有言說、文字？又如何

可以思維想像呢？！若有言說即非實義。所以，佛

他老人家，說法四十九年，卻說無有一法可說。故

佛所說法，是說而無說，無說而說。佛所說的一切

經，『一即一切，一切即一』，亦即是說，佛所說

法，一法中含攝一切法，法法圓融無礙。舉戒定慧

為例，『戒定慧』是即一即三、即三即一。講六度

覺明之道�98

波羅蜜，布施即含攝其他五度，而每一度也都含攝

其他五度，彼此圓融互攝，密不可分。

　　佛四十九年所說法，無非教人看破、放下而

已。『看破』是認清『諸法空相』，一切法都是緣

起空性而已，所以一切都要放下，不要再去計較，

以免增加無謂的煩惱。『放下』是擱置心中的妄

想、分別、與執著。當一切「情」執，都能看破而

一塵不染時，心就能逐漸的沈殿而寂然清淨，入

「實相」真諦。放下一切虛幻之相即是「捨」。故

捨即是布施、持戒、忍辱、精進、禪定與智慧。

　　我們於一切日常生活，行住坐臥作息當中，為

了要放下心中一切的雜染，使我們的心能遠離妄

想、分別與執著，故而要修習其他五度，或所有的

法門，其宗旨就是為了要達到『離念離相』、『三

輪體空』為目的。所以其他五度、一切的法門都

是方便之法，無非在幫助我們能夠看破、放下，

「捨」盡一切而已！故布施即佛所說的一切法，一

即一切。

二十五、佛法是圓融無礙、一多不二 �99

　　若講持戒，持戒亦含攝其他五度，無一法不是

持戒。持戒的目的在於對治毀犯，防止惡業，亦是

防非止過的意思。惡業中又以『貪瞋癡』三毒為根

本煩惱。而持戒的目的就在戒除貪瞋癡。若要防止

貪心不起，就要懂得布施，才不會增長貪愛。防止

瞋心，就要有忍辱心，能夠逆來順受。若不想愚癡

造作以至受報在生死苦海之中，就要學般若的智

慧，深切地明白三世因果以及緣生的道理。而這些

德性的成就無非是靠精進，要努力不懈的修行才能

成功，並需以禪定作為樞紐。所以一度攝六度，六

度攝萬行。無有一法不含攝其他一切的行門。這即

是《華嚴》所說的「一即是多」，「多即是一」，

一多不二，法法圓融。

覺明之道�00

二十六、佛法寓教於藝術

　　三千年前釋迦牟尼佛在印度示現成佛，為眾生

講經說法，旨在幫助迷苦的世人能夠破迷開悟、了

脫生死的煩惱，最後都能出離苦海得自在解脫的法

樂。佛法傳到中國後，與儒道融合而成為中國文化

的中流砥柱。幾千年來歷久而不衰，可是到了晚近

的幾百年間，佛法逐漸末落凋零，世人都不注重佛

法的教學，學佛只成了表面文章。

　　學佛人不研經讀教、也不聽經聞法，所以大多

數人根本不知道佛教即是佛陀的教育、是一種教

學，而且還是一種至高無上出世間的大法。許多人

信佛的只是一昧地求佛拜菩薩以增福添壽、常保健

康平安、或求升官發財為目的；把佛菩薩當成了神

明來祭拜供養，求其加持庇佑，或視為偶像來追求

膜拜，都成了心外求法，根本忘卻了佛法的本質，

以及其所說的教理：一切法『緣起性空』，一切相

都是『因果報應』。人世間的一切現象無非都是自

二十六、佛法寓教於藝術 �0�

作自受、因果報應的現象；換句話說，種善因得善

報，造惡因受惡報，所謂「善惡果報、如影隨形、

絲毫不爽」。世人若不明白這個道理，佛菩薩神通

再廣大也愛莫能助。

　　佛說法善巧方便都是應機說法，契理契機。然

眾生根性魯鈍、業障深重、耐心不足。雖然佛的法

教至高無上又如此善巧，若一再地重複叮嚀、諄諄

地教誨也會讓人厭煩不耐、無心去聽、甚至產生排

斥。故而祖師大德以善巧方便將佛法的教學融入在

日常生活的食衣住行當中；使我們在日常生活起居

動用之中，眼見色耳聞聲接觸外塵的境緣時都能讓

我們自然地提起覺照而不生厭煩，以達其教學的作

用，才不致於使業力的凡夫心隨境轉而隨風披靡。

　　祖師菩薩將佛法教學融入在各項的藝術之中，

諸如在經典、繪畫、雕刻、佛像、音樂、以及建築之

中。如果我們用心觀察即可從中看到許多佛法教學

的影子，而這種教學在佛門一般修法的儀軌或供養

具當中俯拾皆是，更是多得不勝枚舉；只可惜世人

覺明之道�0�

無知、又不知進取，不瞭解其教育的義含，大都著

相修行，辜負了佛法教學藝術化的妙意。譬如說，

供養佛像或拜佛，以及佛門中的標幟如蓮花、法

輪，或是一些供養具等等，這些都含藏著深刻的意

義在內。可惜的是絕大多數的人包括佛教徒在內，

知道的卻是微乎其微。所以佛教至今沒落不興，淪

為迷信的宗教，而為人所詬病。想要振興佛教，唯

有從聽經聞教開始。明白了教理才能破疑生信，幫

助世人斷惡修善，了脫生死的煩惱，至少現前即能

夠得自在安逸，心無罣礙、過著無憂無慮的生活。

　　以下略為介紹在佛門常見的供養具，以及其他

一些有關事物中其表法的意義，也好讓大家明白，

以便日後接觸到時能夠提起覺照，不致於著相修

行，成了心外求法的外道。在許多佛門供養具當中

諸如鮮花、水果、或者是供水、點香都有它們特殊

的意義存在。學佛的行者對此必須清楚明白，否則

做而不明其理即是盲修瞎練，落人笑柄，對自己修

學也會成為一大障礙。

二十六、佛法寓教於藝術 �0�

　　許多的佛教徒對於供花一事，到底能不能供養

假花，還是一定得以真花來供養才算恭敬。對此一

直不能釋除心中的疑慮，故而感到不安。供花的意

義不僅是莊嚴道場，其實質的目的在於提醒大眾要

修因證果，所謂『因地法行』。花代表『因行』，

即六度波羅蜜；修好的因才有好的結果。所以供花

的意義就是提醒我們世人要修善因：種善因得善

果、造惡因得惡報，看到花就不忘修因。所以供花

象徵的意義遠大於表面的裝嚴。如果明白表法的意

義就不會執著供花時要用鮮花或者假花。供養佛菩

薩最重要的是在於自己的，这一念心真不真誠，而

不在於表相，凡是只要方便隨緣即可。若在不方便

的情形之下，也不必勉強自己，因為勉強即是攀

緣，攀緣就會衍生煩惱；但是在可能的情形下若不

盡力顯得也不恭敬、不真誠，故而能做時就儘量做

不可有絲毫的怠慢。有許多人修法很強調形式，卻

不知道為何要如此做，那就是『執事而昧理』，失

去它真實的意義，最後修了半天還是本末倒置、不

覺明之道�0�

得要領。佛法講求的是『心』法，這一念心真誠、

明理才能依法奉行，進而才能與佛感應道交。

　　瞭解供花的意義，我們就應該明白，不僅僅看

到佛案上所供養的花意含著要我們能修善因，還要

舉一反三能引申它的意義。即使看到有人穿花衣

服、打著花陽傘、或背著花皮包都意涵著要提醒自

己能修善業。走在路上看到路邊的野花也不忘告訴

自己要行善布施，多積功累德，那才是真正的供花

的意思。

　　講到花，我們也觀察到佛菩薩的像，不是站在

蓮花上即是坐在蓮花上。於是把蓮花與佛菩薩想成

了一體，無法分開。卻不知道它代表了什麼樣的意

義，以為佛菩薩喜歡蓮花，離不開蓮花。那就誤解

了蓮花表法的意義。蓮花出污泥而不染，故稱君子

之花。它的根生長在污泥之中，表的是六道眾生；

它的莖長在水中代表「四聖」法界；而它的花卻開在

水面之上，象徵著離開了染淨、不著兩邊，出離了十

法界，入了清淨無染的一真法界。故蓮花代表清淨

二十六、佛法寓教於藝術 �0�

的體，也就是我們真如自性的本體。宇宙的森羅萬

象都是由自性所生，離開了自性則無有一法可得。

此外，蓮花還有更深一層的涵義：

　　一、為蓮故花：蓮是果，而花是因。有果必定

有花。佛示現說種種法無非是『以實施權』。為

了能讓迷苦顛倒的眾生能破迷開悟、離苦得樂，但

又恐眾生根性魯鈍、業障深重，不能明白一乘佛法

的道理，故佛應機說法，說了大小、權實、偏圓、

頓漸等一切法。佛說種種道，無非都是佛的方便說

法，其實希望眾生都能成佛，《法華經》曰：『唯

有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說』。這即是以

實施權。

　　二、花開蓮現：用於比喻『開權顯實』。佛說

法是觀機逗教，隨順眾生根性而說，故而有深淺、

次第、權實之說，這些都是為了便於世人易於瞭解

諸法實相的道理。所以佛法以花開蓮現來比喻『開

權顯實』。

　　三、花落蓮成：是比喻『廢權立實』。權是方

覺明之道�0�

便、不實；實是究竟、真實。蓮花的特色是花開結

藕，花落果熟，藉以象徵眾生悟入佛所說的實相真

諦之後，則所用的方法即不可再加以執著。因為一

切方法只是手段而不是目的。目的達到了，所用的

手段就要棄而不用。佛法也是一樣，佛法是用來對

治眾生習氣與毛病的藥方；若眾生的病根已經愈

治，佛法的這帖藥也要放棄。所以佛法也是因緣生

法，一種方法與手段而已，不可執著。故經曰：

『法尚應捨，何況非法』。

　　由此可知，蓮花表因果同時。因即是果，果即是

因；即因即果，因果不二。無方便即不能悟入實相

真理，故『離權無實』，所以說『權外無實、實外

無權、權實不二』，這「不二」之法稱之為佛法。

　　修行是重實質而不在於表相的形式；形式是作

給人看的。而實質的作用是要我們能修善布施、修

因證果。並不是佛菩薩希罕我們的供養，有了供

養、才會保佑我們，那麼就完全錯解如來真實義、

成為心外求法、捨本逐末。可惜的是許許多多的佛

二十六、佛法寓教於藝術 �0�

教徒都不明白這個道理，以為供花就一定要用鮮花

才算恭敬供養，否則就不如法。他們不明白真正的

供養不在於外在的形式，而是著重於內在的修養。

　　一切供養以法供養為第一；也就是說，要依法

修行，確實按照如來的法教去行。

　　普賢十願裡說供養如來。何謂「如來」？如來

就是我們的自性。我們若能保持現前的這一念心

清淨無染、而能遠離貪瞋癡慢，從迷邪染中能夠回

頭，然後皈依於自性的覺正淨，那才是真正的供養

如來、廣修供養。對人或對佛菩薩恭不恭敬，不在

於外在的表相，而在於自己的內心夠不夠真誠與清

不清淨。若外表恭敬而內心卻不真誠，在待人處

世、進退應對之中仍然嫉惡如仇、貪瞋癡慢不減、

名利的心依然很重、是非又多；若以這種心來供

養，即便是以世間最稀有的奇珍異寶來供養佛菩薩

也是枉然，仍不得佛法的實益。

　　講到供果，有人問：要供什麼樣的水果？需要

供幾種才如法？

覺明之道�08

　　如果瞭解供養的義理，就不會執著要供什麼水

果。因為供果也是一種表法。所謂「開花結果」，

種什麼樣的花就結什麼的果。俗語說：『種瓜得

瓜，種豆得豆』，要想得什麼，就得怎麼栽。所以

看到水果就是暗喻我們想要得好的果報就需要種好

的因。天下沒有白吃的午餐、不勞而獲的事，凡事

都需要努力才有收穫。明白了這個事理，就不會問

要供什麼樣的水果？可是臺灣民間的習俗有一種說

法：供佛不可以用芭樂、番茄、釋迦果還有楊桃來

供養。探其理由是：芭樂、番茄的籽子太多，不慈

悲；釋迦果的外表長的像佛陀的頭，而楊桃橫切面

像天上的星，用這些來供佛則顯得不恭敬。這些話

是否有些攀緣附會，讓人有啼笑皆非的感覺？按照

這種邏輯，那麼西瓜、葡萄、香瓜也應該不能供，

因為種籽也很多，柚子、文旦的種籽也不少，那麼

都不適合供養才對。還有榴槤是果中之王，但它的

味道很重，會熏得佛菩薩受不了故而也不能供。若

以這種理論來詮釋，難道不覺得很無稽嗎？基本

二十六、佛法寓教於藝術 �09

上，這些是不瞭解供果的真實的意義，所以才會牽

強附會，隨口相傳有這些傳言。如果瞭解供果的意

義無非只是在提醒自己看到果就想到要修因，所謂

『果必有因，因必有果』，只是要我們明瞭因果不

二的道理而已，道理明白了也就不會隨聲附和了。

　　至於，供幾種水果才如法？其實也沒有定數，隨

人心願、方便即可。法無定法可說，只要能說出個

道理來就可以。一般人以四果來供養，是用以象徵

涅槃四德：『常、樂、我、淨』。因為涅槃四德是修行

人終極的目標。如果一時買不到新鮮應市的四果，

用三果是否就不恭敬？因為有人說供佛不能用單

數，要用複數才如法。這些根本就沒有根據，也可

說對佛法毫無所悉。「三」在佛法裏不僅僅是一個

數字，它表「圓滿」的意思。通常我們禮佛、問訊

或持咒都是以三為數，即便念誦佛名也是三稱佛

號，有時不是三稱，就是七稱。「三」表三世，指

的是時間，「七」表十方虛空法界，指的是空間。

　　禮敬諸佛是要禮敬十方三世一切的諸佛如來，

覺明之道��0

沒有時空上的限制，這才是圓滿。若瞭解表法的

意思，以三果來供佛當然也可以，此外三還代表

『戒、定、慧』三無漏學，或『佛、法、僧』三

寶。如果實在湊不出三種，兩種可不可以呢？兩種

也行。因為「二」象徵著福慧圓滿、定慧等持、或

者悲智雙運。只要能說出一個理由來都對；佛法講

求的就是圓融無礙，無有一法不圓。

　　如果買不到好的水果，不供也無所謂，只要我

們這一念心真誠，就是最好的供養。所以不要為了

供養而傷腦筋。很多佛教徒每天為供果而傷腦筋；

不知道要買那幾種水果好。少買幾樣覺得不恭敬，

買多了又吃不完，所以很煩惱。有煩惱，心就不清

淨，與道就悖離了，那麼無論供養再怎麼珍貴的水

果也是枉然。可是還是有人會問，我們到底要供養

什麼樣的水果才好呢？那時我就會告訴他，供你自

己喜歡吃的水果就好，因為到最後還是吃到自己的

肚子裏，祭自己的五臟廟。如果供養自己不喜歡吃

的水果，最後丟掉浪費反而造業。

二十六、佛法寓教於藝術 ���

　　供水也是一樣，要明白它的含義。水代表清淨

心。供水、或供果不是真的要讓佛菩薩飲用的，佛

菩薩不會要我們的供品。這些供養具只是用來提醒

我們不忘如來的聖教，要我們好好地修法而已。供

水的意義是提醒我們的心要清淨、平等。

　　如何的清淨、平等？也就是對自己要有清淨

心，不要受外塵境界七情六欲的影響，心要如如不

動；對人則要用慈悲心、平等心，一律一視同仁，

不能因為貧富貴賤的不同，而有喜怒愛惡的分別。

　　供水就是告訴自己不忘要修清淨心、平等心。

理解之後就不會執著水要怎麼供？供水，要供一杯

還是供三杯？或者供杯的杯蓋要不要打開等，像這

一類的問題，若瞭解供養的意義就應該舉一反三，

不該再有疑惑。至於供養完了，供杯中的水可以用

來供養其他的眾生、或是植物。普賢菩薩教我們廣

修供養，是平等地對待一切的眾生，對一切的眾生

都要以清淨心來供養，才是供養的真正意義。

　　還有燃香供佛，也有許多人不瞭解，為什麼要

覺明之道���

燃香？不瞭解的人，認為拜佛非要用香，否則就覺

得不恭敬，因為他們已經習慣拜佛就要燒香。我們

見到許多的寺院廟宇、或者道觀香火鼎盛、香煙嫋

嫋薰得大眾眼淚是不停地流、眼睛都睜不開，還以

為如此上香拜佛或者供養神明就是虔誠，即能得到

佛菩薩或神明的護佑。這完全誤導了大眾，使大眾

不知道燃香真正的意義，所以成了盲從與迷信，實

在令人可悲可歎！

　　香代表戒、定真香，又象徵「信」香，也就是

誠信不二，信守不渝佛陀的教誨。另外，燃香的目

的就是提醒要我們能持戒修定，因定才能開慧。燃

香是象徵薰除無明臭穢之氣，意在消除惡業、斷除

一切無明束縛，故香表正法之香。六祖惠能大師解

說五種法身香：戒、定、慧、解脫與解脫知見等

香。也就是說，能持戒修定的人，當功夫成就時就

能開慧；開了慧就能了脫生死的煩惱，不再輪轉於

六道三界之中受無盡的苦報；解脫後能離念離相，

離開兩邊的邪思、邪見，于一切法自在無礙、無憂

二十六、佛法寓教於藝術 ���

無慮、真正地得清涼解脫。如此這一念心清淨無染

即與諸佛同在。也唯有持戒修定的人才能得佛力的

加持、護念、與感應，得蒙善神菩薩的保佑。所謂

天理昭彰，那有不持戒修定的人能受佛菩薩庇佑的

道理。世人不明白燃香的道理，而以外火燒世間沈

檀薰陸質礙之香，求的只是人間的福報，錯會了祖

師的本意。要知道這一切法都是因人設置的，旨在

教化世人借著外在有形之物，而能內修無形的法身

慧命。燃香時，香火嫋嫋上升直上雲霄，意喻拈香

祈禱即能上達天聽，故而直取其義，藉以比喻世人

只要一心修持戒定慧，只這一念心清淨無染即能與

佛菩薩感應道交。

　　由此可知，佛門中一切修法的儀軌或供養具都

有深遠表法的義涵存在。若不明白就屬於盲從與迷

信，無法增強自己修學的信念。佛法講的是『理事

圓融、性相不二』；也就是說，事中有理、理中有

事；事可以顯理，而理能夠透事，使其臻於圓滿。

總而言之，佛門中一切修法的儀軌無非是藉著外在

覺明之道���

的形相而開啟自性內在般若光明的智慧而已。否則

有事而無理，即是迷信，就誤入外道心外求法的歧

路上去了。佛法教學深具內在教化的意義，而且佛

說法往往意在言外，所謂弦外之音，故而不能僅僅

從表面上去理會，那就容易錯會了意思。佛法的教

學是著重在智慧的開發，要我們自己去親身體會個

中的道理，誠如古人所說：道在心悟。

　　至於點燈、為佛像開光，或者灑淨，以及梵唄

中的法器如木魚、鐘鼓等都各有它們表法的義涵，

我們也必須瞭解，否則即流於形式，失去教化的功

能而成了迷信，那麽學佛仍然是心外求法，不得佛

法的要領，還是盲修瞎練，毫無功德利益可言。

　　許多佛教徒雖然信佛，但是都不明事理，只知

其然，而不知其所以然。盲目地信仰與盲目做的結

果給人相當迷信的感覺，故而令人看不起，不願意

接觸，更奢言去相信。所以佛法這幾百年來沒落了，

佛法明明能幫助世人了脫生死的煩惱、離苦得樂，

是無上出世間的大法，不幸的是到了今天卻成為了

二十六、佛法寓教於藝術 ���

迷信的宗教。這些都是誰的責任？仔細推究起來，

責任不在別人，而在於身為三寶弟子的我們。凡是

佛門的四眾弟子都有責任。因為佛教徒信佛而不學

佛，學佛而又不肯聽經聞教，以致不瞭解佛陀的教

誨，只曉得一昧地祈求佛菩薩的護佑，而不知道自

求多福，所謂：『命自己造，福自己求』，誠如易

經裏所說的：『福禍無門，唯人自召』的道理。

　　佛法講的就是因果。可惜的是，今天的人業障

深重、智慧魯鈍，又偏逢世道衰微、人心不古、

邪說異端橫行，所以根本無法分辨是非、善惡、正

邪，不瞭解如何才是吉凶、禍福？所以導致今天的

社會風氣如此混亂，真可謂世風日下，惡人當道，

只能讓人搖頭興歎。學佛重在明理，然後依教奉

行，如此才能破迷開悟、離苦得樂，得佛法的真實

利益，而不是一昧地盲信瞎練、落人口實，甚而啟

人疑竇讓人反感，那才是真正破壞佛法的罪魁禍

首。佛法無人能敗，能敗的是身為三寶弟子的我

們，所謂：『人必自侮而後人侮之』。所以身為佛

覺明之道���

門弟子的我們，怎麼能不明白佛法的義理，而去做

破壞如來法教、破壞佛法形象的事呢！

　　許多佛教徒在家裏設置佛堂供養三寶，請了佛

像就會忙著找法師為其開光，因為聽說佛像未經開

光就不靈驗，於是重金禮請法師並慎重擇選黃道吉

日到府為佛像開光。可悲的是，這些人只知道要這

麼做，卻不知道為什麼？

　　有信眾請淨空老法師為其佛像開光，老法師問

為什麼要開光，信眾回答說：『佛像不開光就不靈

驗了，難道不是如此嗎』？老法師聽了之後笑一笑

說道：『我想那就不必開光了』。信眾很疑惑地問

為什麼？師父說：『若我去為佛像開光，那佛像就

靈，不開光就不靈，那麽，我建議你只要拜我就好

了，何必還要修行拜佛呢』？為佛像開光是什麼意

思？所謂開光是開啟我們內在自性般若的智慧之

光；換句話說，只是藉著為佛像開光一種外在的形

式，而開啟我們內在般若的智慧而已。供養佛像、

或拜佛的意義是啟發我們向佛學習，所謂見賢思

二十六、佛法寓教於藝術 ���

齊，常隨佛學，是要我們學習佛的正覺無染、清淨

慈悲，自他不二、念念為眾生而無一己之私的情

操；佛的那種無緣大慈、同體大悲的精神才是值得

我們世人學習效法的榜樣。能深入瞭解這一層的意

義之後也就不會執著佛像是否需要開光。若只是為

佛像開光，卻仍然不解其義，就是迷信！

　　供養佛像的目的只是在提醒我們的正念、正覺

之心，要世人時時不忘向佛學習，學習佛的清淨

無染、大慈大悲，使我們的身口意三業能不染著於

外塵境界七情六欲的牽纏。讓我們這一念心在這滾

滾紅塵中能無動於衷、清清淨淨，這才是真正地供

養。所以一切的供養中以法供養為第一；也就是，

如說修行供養，按照佛陀的教誨依教奉行，做一個

真正的佛弟子。佛法的四大科：『信解行證』，由

信起解，從解起行，再由行而證，如此才能了脫生

死的煩惱得佛法的實義，這才是開光的真實意義。

　　至於有很多人安置佛龕或有什麼喜慶、婚喪、

喬遷、出外旅遊等重要的事情，都會翻翻黃曆選擇

覺明之道��8

良辰吉時，那些都是一般民間的習俗信仰，都屬於

迷信。佛法講的是『心地』法門，一切法從心想生。

一念善則無有一法不善，所謂：『時時是好時，事

事是好事』；善惡就在自己一念迷悟之間而已。

　　佛門中有灑淨的儀式，請法師為道場或某些場

所灑淨。有的因喬遷之喜而為新居灑淨。法師手裏

拿著楊柳、還有淨水，大眾嘴裏唱著讚或念著咒

語，主法和尚即以楊柳沾著水邊灑、邊走繞了一

圈，大眾尾隨在後然後走到佛像前禮拜佛菩薩之

後，儀式就告完畢，道場就算清淨，不會再有鬼魅

魍魎等不乾不淨的東西存在；換句話說，即能保清

淨平安。我們要知道，所有的法會儀式都是做給人

看的，目的無非是在提醒以及鼓勵世人要好好地修

法，修自己的清淨心，不要被外塵境界的聲色貨利

所誘惑，以致迷亂了心智，做出許多不合禮法倫常

的事來。因為造業就會召感果報。不是灑淨以後就

平安無事了，哪有這種道理！若真能如此就違反了

佛陀因果報應的教誨。

二十六、佛法寓教於藝術 ��9

　　道場是大眾修身養性的地方，只要大眾能明白

佛法的義理而認真修學，能念念為佛法、念念為大

眾的利益著想，而無一己之私欲，豈能不與佛心感

應、得諸佛如來的加持與護念，以及龍天善神的護

佑呢！如果不能依教奉行，即便每天灑淨或誦經念

佛拜佛，卻不明教理、心不清淨，貪瞋癡慢仍然很

重，來到道場就像進了菜市場一樣，人聲鼎沸，講

的都是寒暄應酬的話，於是不免牽扯很多是非人我

的事，非但破壞了自己的清淨心，還擾亂了道場的

安寧。像這樣的道場如何能得龍天善神的護佑、諸

佛的護念。坦白地說，連鬼神看了都生煩惱而搖頭

歎息不敢恭維。

　　再則我們看到佛案上都點著燈或燒著蠟燭，大

眾只知道這是對佛菩薩的恭敬供養，若問其原由也

是茫然不解，只是依樣畫葫蘆照著做而已。那麼，看

這些供養具與舞臺上的道具又有什麼兩樣？只是擺

著做樣子、好看而已，毫無意義。無怪乎，今天信佛

的善男信女都被外道批評為迷信，甚至鄙視，實在

覺明之道��0

不無道理怨不得人。燈燭的供養在佛門中是象徵燃

燒自己照亮別人，也有犧牲小我完成大我的意思。

可惜這些道理沒有人說了，故而不起教化的作用，

致使這些供養具成了一種擺式、裝模作樣而已。

　　在許多寺院裏都有設置點光明燈、長壽燈的服

務。規定點一盞燈要多少錢。點燈的人非常的踴

躍，但不明白為什麼要點燈？以為點了光明燈、長

壽燈就可以保長壽、平安無事，或者點了燈就可以

得智慧才能。果然如此，花一些小錢就能健康、長

壽有智慧，那麼又何必還要修行？花些錢就可以圓

滿功德，佛陀也就不必那麼辛苦，苦口婆心為大眾

說法四十九年教人斷惡修善了。像這種事情若不為

世人講清楚是不是迷惑眾生，讓人產生盲信，誤導

大眾不能破迷開悟，那麼到底有沒有因果責任呢？

所謂點燈，其意義是藉著外在點燈的形式，點燃我

們內在自性光明的智慧之燈，使我們世人不再愚癡

以致沈迷在外塵五欲的酒色財氣之中而不能自拔。

同時還要我們明白，點燈即是燃燒自己、照亮別

二十六、佛法寓教於藝術 ���

人、為人群服務、貢獻自己微薄的心力。那才是佛

菩薩救貧扶弱、慈悲濟眾的大願。若瞭解點燈的道

理，再去點燈，意義上就完全不同了，否則即是心

外求法，捨本逐末，所以學佛會與不會都在自己一

念迷悟而已。

　　供養具中還有衣服。為佛菩薩穿戴華麗的衣

服，那又代表了什麼意義？衣服有遮體保暖的功

能；且穿衣也成為文明人的一種禮節。什麼場所穿

什麼樣的衣服，有一定的規矩與禮度；而什麼季節

穿什麼材質的衣服也有一定的需求，不會混亂。如

果穿著不適宜就會引起笑話或產生非議。譬如說，

若穿著內衣褲或睡衣滿街跑就會引來許多怪異的眼

光；或者穿著內衣招呼客人，就會讓人覺得很不禮

貌。如果平時休閒在家卻穿戴整齊、男的西裝革履

打著領帶，女的也穿著禮服、塗抹著胭脂、頭梳得

整整齊齊。起居作息在家若以這種裝扮就顯得很拘

謹、不自在，這種情形只有在電影或電視上看到，

讓人感覺很矯揉造作，非常不協調。所以衣服穿著

覺明之道���

要適當、合宜、端正，不能隨性，才不至於不自在

或引發非議。

　　而「衣」表忍辱波羅蜜，因為在佛門中說著

衣，即是披著如來的袈裟，荷擔如來家業的意思。

眾生難度，度眾生必須要修忍辱波羅蜜。行者在上

求下化修行的過程中要能耐怨忍恨，諦察法忍；亦

即對人必須「以德報怨」做到冤親平等，以德化

眾、心胸廣大，安受苦忍。對於來自他人引發的苦

痛或者自然災害所產生的傷害都要能忍，而不為所

動，要堅信一切法不生不滅，一切煩惱皆是一念妄

動迷失了自性所產生的妄覺。須知一切法唯心，能

堅信諸法實相的真理，而不為邪說異端所迷惑，能

堅忍不動，毅力不搖，故而以「衣」表著如來衣，

義涵著要學習忍辱波羅蜜的意思。

　　佛教徒都知道要供養三寶，於是準備了香、

花、燈、塗、果、衣、水等來供養佛菩薩，卻忽略

了『供養』實質上的真實意義，故而捨本逐末，成

了心外求法，一無是處。

二十六、佛法寓教於藝術 ���

　　供養不是供養外在的三寶。外在的佛法僧那只

是形相的三寶。形相的三寶是用來提醒我們世人要

懂得迴光返照，藉以開發我們自性的三寶。什麼是

自性三寶？自性三寶就是覺、正、淨。也就是要使我

們自己的三業清淨無染，身不造殺盜淫；口無四過：

兩舌、惡口、綺語、妄語；意無貪瞋癡等惡業。能

如此，才是真正地供養三寶。故護持三寶不是護持

外在的三寶，而是護持自性的三寶；使自性不染於

五欲六塵聲色貨利的境界之中，能一心遠離迷邪染

而歸依於覺正淨，這才是真正護持三寶的意義。

　　也有人不明白為什麼在佛門法會的儀式進行中

都有梵唄的伴奏，如果那也是表法，那又代表什麼

意義？法會的進行以梵樂伴奏能顯得隆重，可以帶

動整體的氣氛，使大眾修法唱誦時聲調和諧產生共

鳴，更能添增法會莊嚴肅穆的感覺，同時梵音清淨

有潛移默化的作用，有助於沈殿我們喧擾不安的心

使其祥和寧靜。

　　然而有信眾問起：佛門梵唄中的木魚，為什麼

覺明之道���

要塑造成魚的樣子？還有我們所敲打的鼓，其鼓面

是用牛皮做的，在講慈悲的佛門之中使用是否很不

適當？木魚之所以塑雕成魚的樣子的確有其深刻的

意義存在。木魚是取魚晝夜不休、目不交睫的意

思；換句話說，看到木魚或聽到木魚聲就在告誡修

道人不能怠惰、要防止昏沉，以免道業退轉。佛門

中用木魚來警誡世人努力不懈、精進辦道是其來有

自的。其中傳頌著一則有關魚的故事。

　　話說大唐玄裝法師從西域取經回來，路經一個

小村莊。村莊裏有一位長者因喪妻之故，所以續弦

另取，但與前妻生有一子。然而後母對其前妻所生

之子卻百般地虐待，後來一不做二不休，乾脆悄悄

地把他丟到河裏淹死，並慌稱走失被拐了，致使長

者非常傷心。

　　正當全村的人都忙著迎請玄裝法師為他慶賀供

齋之時，不料玄裝法師說：歷經了千山萬水，路

途勞頓，體力耗損，所以想要吃魚進補一下。此話

一出，語驚四座，而法師還一再吩咐，要最大的活

二十六、佛法寓教於藝術 ���

魚才可以。於是大夥齊心協力捕了一尾大魚。當開

膛破肚時才發覺魚肚子裏有一個小孩還未死。長者

見到原來是自己的小孩，驚喜萬分。玄裝法師說：

此小孩宿世持不殺生戒，故能被魚吞食不死。長者

想為此魚作福以報魚的恩德，玄裝法師說：只要雕

一個木魚置放寺內，每逢法會或齋時敲打，可報魚

恩。可見，木魚也含藏深刻表法的作用，無非也在

勸導世人修道就必須努力精進不可懈怠。

　　鼓也是佛門梵唄中主要法器之一，也一樣有表

法的意思。因為鼓聲能振人心弦，就像行軍作戰時

聞到鼓聲即要一股作氣，勇往直前，不能退轉。修

行就如同行軍作戰一般必須一股作氣，不可以悠悠

散散，三天打魚，五天曬網，如此道業決定沒有成

就。所以鼓聲有警惕世人的意思；修道不能懈怠，

必須勇猛精進，否則不進則退。佛門中所以用鼓聲

來警惕世人精進不懈也有一則故事記載。

　　昔日有一位僧人，雖然剃度染衣，出了家成為

佛門弟子。但是世俗心仍然很重，五欲六塵的煩惱

覺明之道���

不斷，念念還是離不開是非人我。名利心依然很

重，又偷懶不好好修道，後來病死墮入了惡道。不

久投生在離寺院鄰近不遠的村莊，在一戶農家裏為

牛。一日，這位出家人半夜托夢給他以前的老師

父，向師父告誡懺悔，述說他生前出家時未能跟師

父好好地修行，偷懶又不守戒、紅塵煩惱心很重，

所以死後墮為牛身受苦。由於覺悟，故而心生懺

悔，並揚言數日後即將死亡，央求師父為其超薦、

幫他贖罪；於他死後請師父將它的皮剝下做成鼓

面，也好讓大眾每日上堂誦經做課時能夠擊打，以

警誡後人學道務必要勤奮認真，不可偷懶懈怠、不

守戒律，千萬要以他為鑒，不要重蹈他的覆轍。

　　第二天清晨，師父醒來，對夢中境界是清清楚

楚、非常深刻、清晰，故不疑有他。數日後，就

按夢中徒弟所言的地方找到了鄰近那一戶農家。果

然，農家的牛於前一晚突然暴斃，經處理剝皮後正

要埋葬。經老法師細說因緣後，農家就將牛皮贈與

老和尚作成鼓面懸於寺內，於早晚課誦、法會時敲

二十六、佛法寓教於藝術 ���

打以警示人心，以為他贖罪、祈福。

　　我們對佛門中的一切事相和儀軌，若能深入理

解其背後深一層教化的意義和功能，則我們眼見

色、耳聞聲，接觸外塵境界時，就能感受到宇宙萬

物、森羅大地一切的景象都含藏了無盡的妙意，無

一樣不是無情說法都是在啟迪我們內在的光明智

慧。這些必須用心去體會才能覺察得到，那麼我們

的生活無時無刻不沐浴在法喜當中，所謂『一花一

世界，一樹一菩提』。

　　在一般大的佛教叢林裏，我們從它的建築物中

就能看出一些蹊翹，知道佛法教學是寓教於藝術。

就連佛教的建築物也不例外。當我們參觀大的佛教

叢林，一走進山門，首先映入眼簾的第一座建築物

就是天王殿，通常在經過天王殿之前還有一座「三

門」。「三門」確實有三個門，一般是三門並立，

中間大而兩邊小，如古時的牌坊一樣。

　　所謂三門，意指佛法八萬四千法門，歸納起來

只有『覺、正、淨』三門而已。佛法傳到中國之後

覺明之道��8

共分五宗八教，也就是現在所說的禪、教、律、

密、淨五大宗。除了禪宗以外，都稱教下。故宗門

教下即統合了一切的法門。而禪宗修行是從覺門入

手；教下從正門入；淨土宗與密宗則從淨門下手，

每一宗都各有自己的行門。

　　中國的佛寺大都建在深山之中，有所謂『天下

名山僧占多』，所以「三」門也稱為「山」門。我

們看到山門上刻著『不二門』。這『不二』就代表

著佛四十九年所說的一切法。佛說法八萬四千法門

講的就是『不二之法』。何謂『不二』？不二是：

空有不二、理事不二、性相不二。所謂：『色即是

空、空即是色』、『煩惱即菩提』、『生死即涅

槃』。佛法是「一」法不是「二」法。「一」是理

體，是真如本性；一旦有了「二」即成了妄心，即

是妄見。故佛法是不二之法。

　　佛教的建築物第一道門就告訴我們世人，佛法

是平等法，一切平等、沒有分別；有分別即是我

們妄心作祟，以致真心被無明惑業所蒙蔽故而產生

二十六、佛法寓教於藝術 ��9

了妄覺。還有寺院的主體建築物就是依皇宮的模式

所建造的。琉璃瓦式地宮廷建築，氣勢非常宏偉壯

觀，令人肅穆景仰。過去在帝王專制時代，階級嚴

明，尤其身為一國之君，更受萬民景仰、百姓的愛

戴及擁護，所謂：『普天之下無非王土，率土之民

無非王民』。可見得皇帝的地位是何等的崇高、尊

榮，能主宰天下蒼生之生殺大權，集榮華富貴與權

力於一身，真的是君臨天下，唯我獨尊。所以皇帝

所居住的宮殿就令人非常響往，可說是天下富貴榮

華之所在，是無上權力與欲望的象徵。有的人一生

的夢想就是希望能到京城天子腳下的皇宮去參觀，

哪怕只是在旁邊看上一看就死了，也可以心滿意足

而無所遺憾了。可見得當時的皇宮內院就是富貴與

權力的象徵，是百姓心目中的圖騰。

　　佛教傳到中國以後，由於祖師菩薩知道百姓的

心理，深深明白老百姓對皇宮的仰慕；於是善巧方

便將寺院建造成宮殿的模式以滿足世人的心裏。雖

然許多人無緣目睹皇宮的風采，但聽說佛教的寺院

覺明之道��0

建造也像宮殿式的建築，依然也能滿足他們心目中

的虛榮與好奇，於是紛紛而來；因此能夠方便接引

大眾、藉以弘揚佛法。这就是佛教本土化的落實。

　　寺院的建築外觀宏偉壯觀可以媲美皇宮。雖然

如此，其建築還有表法的義涵在內，可惜很少人能

夠明白，就連佛教徒也少有人知。在大的佛教叢林

寺院建築，從外觀看去好像是兩層的建築，但走進

大殿才知道只有一層空間的設計。除了是設計上的

巧思、或從視覺上美觀的角度考量外，還有一層更

深的義涵在內。它代表了佛陀說法的善巧。

　　佛講經說法是以『真、俗』兩諦說法。何謂

『真、俗』兩諦說法？真諦即是佛所親證的境界。

諸如佛在大經裏所說的：『一毛孔中現寶王刹，一

微塵裏轉大法輪』。也就是說，在一微塵、一毛孔

之中，能夠現無量無邊的佛國淨土，而且還能在其

中為一切的眾生說法。佛說的這種境界有誰能夠明

白？非但不能理解，還會引起很大的疑惑。所以佛

只有隨順眾生一般的知見，根據他們的程度因材施

二十六、佛法寓教於藝術 ���

教，這就是所謂俗諦說法。佛以俗諦說法，方便世

人明白，藉以襯托佛自己所親證不可思議的境界。

這就是所謂的真俗二諦說法。

　　明白了這層道理之後，再去參觀大的佛教寺院

的建築，就會明瞭解祖師菩薩的苦心意詣，其目

的是在教導世人能明瞭佛說法的善巧方便。經過山

門，首先進入的大殿是天王殿。迎面就座立著一尊

彌勒菩薩的石雕，宋朝布袋和尚就是彌勒菩薩的化

身，彌勒側臥著身、肚子大大的、笑臉迎人，後面

還背放著一個口袋，前面有五、六個小孩圍繞在他

的身傍。我們必須要明白這座彌勒菩薩的石雕也深

具表法的義涵，故不可把它當成佛像藝術品來觀

賞，那就失去了意義。

　　我們學佛的目的就是希望能離苦得樂、逍遙自

在、無憂無慮。如果學佛之後對一切人事物還是不

能看破放下，帶給世人的感覺仍然凡事還斤斤計

較，錙銖必爭，遇事則愁眉苦臉、唉聲歎氣，如何

能讓人信服而跟著來學佛呢？所以一個真正學佛的

覺明之道���

人必定非常的自在灑脫、心胸豁達、有包容心，而

且積極樂觀，是一個人見、人愛樂於助人，又便于

親近的人才是。而彌勒菩薩就代表了這種形象。

　　我們看到彌勒菩薩笑口常開就是告訴我們對人

要和藹可親，常生歡喜心、呈喜悅相，要帶給大眾

歡樂的氣氛使人樂於和他接近，如此才能方便化

導。生活在現今的社會裏，人情淡薄，競爭激烈，

故而謀生不易，幾乎每一個人生活過得都很緊張，

所謂家家有本難念的經。往往自顧不暇，那有能力

去管別人家的閒事。在這種情形之下，每一個人都

想尋找快樂。如果看到有人愁眉苦臉一付煩惱痛苦

的樣子，頓時整個氛圍都會凝結起來，就如同低氣

壓籠罩般地讓人覺得很鬱悶，見到這種情形，都會

退避三舍、不敢恭維。所以很多人讀小說、看電影

或者是觀賞連續劇都不喜歡看悲劇。尤其是逐漸上

了年紀的人，猶為喜歡圓滿的結局，不喜歡哭哭啼

啼最後還來個悲劇性的結尾，令人增添幾分感歎與

難過。因為人生苦短、已經很無奈了，何必還要愁

二十六、佛法寓教於藝術 ���

上加愁！

　　所以學佛，就要學習彌勒菩薩笑口常開、笑臉

迎人。讓人覺得學佛以後就很快樂自在，這其中一

定有什麼特殊的秘訣在，才能經常這麼開心，於是

都願意跟著來學一探究竟。彌勒菩薩的肚子大大的

表示我們做人處事度量要大，要有恢宏的氣度、廣

大的包容心；凡事不與人計較，處處與人為善。能如

是還有什麼不愉快的事能令自己煩心。人之所以有

煩惱都是因為眼前聲色貨利、名聞利養的事所引起

的，繼之而來的即是一大堆的是非人我、與利弊得

失擾人不安的事情，使我們心神不定以致起惑造業

受報，於是惑業苦三循環不息。因此學佛就要我們

學彌勒菩薩的寬容大度。若真能做到『與人無爭、與

世無求』心無染著，就解脫自在、無憂無慮了。故

彌勒菩薩教我們的是：『放下欲望，知足常樂』，

並學習大地『厚德載物，雅量容人』的功夫。

　　彌勒菩薩後面還背著一個口袋，彌勒菩薩把他

所化緣來的東西，或是大眾供養的物品，無論大

覺明之道���

小、貴賤一律丟到布袋裏去，毫無分別。這是告訴

我們世人要用平等心對待一切的人事物，不能起分

別。不可以因為他人供養布施的東西多，就對他另

眼相看；布施供養的少或沒有供養就對他差一點，

或者就根本不予理會。我們為人處世要慈悲平等，

就必須做到冤親不二，這一念心才會真清淨。等到

哪一天，當我們看到自己最討厭的人，甚至是自己

的仇人，而能相見兩不厭、不起報復心、嫉妒心，

能夠盡釋前嫌，重新接納，到那個時候，我們的心

才真正沒有嫉妒、仇恨，那時心裏就會充滿慈愛與

歡樂，所謂：『愛心滿世界，歡樂滿人間』。不過

想要做到這點，還真的不容易。

　　一般來說，我們學佛人對外人都比較慈悲、親

切、和藹，有包容心，唯獨對自己的家人就沒有

耐心，缺乏容忍，有時就像見到冤家一樣，說不到

幾句話就會槓上，一點也不肯讓，沒有容忍慈悲的

心。大概家人都是冤家，來討債的多。所以我們要

學彌勒菩薩的寬容大度，學佛由內而外，先從家人

二十六、佛法寓教於藝術 ���

開始度起，再去度外人；不要每天忙著度外人，家

裏的人還擺不平，就像冤家對頭一樣，那就讓人笑

話了。佛法講緣，緣也有親疏遠近之分，我們與自

己緣最深、最近的家人都度不了，還奢言度眾生，

是否有些顛倒。

　　有人看見布袋和尚那麼逍遙自在，天天笑口常

開，於是問他：『和尚平時如何修道』？和尚二話

不說就把布袋放下；又問：『放下以後呢』？布袋

和尚提起了布袋背在肩上就走入了人群。現在有很

多年輕人喜歡學禪，而布袋和尚顯示的就是無言的

禪機。我們要去悟、要能領會，有這種善根悟性的

人才能學禪，否則不等於是對牛彈琴，修學有什麼

成就呢！。布袋和尚把布袋放下，其意思是說：學

道就要看破紅塵、放下世緣，不要為聲色貨利或者

是名利權情等這些虛妄不實的東西所困惱，這些都

是讓我們造業墮落的妖魔鬼怪，若能看破放下就自

在無礙了。

　　那麼放下之後要怎麼辦呢？布袋和尚提起了布

覺明之道���

袋頭也不回地走向了人群。意思是告訴世人：『能

提得起就要放得下；放得下就要能提得起』。看破

了紅塵，放下之後即能自在無礙，而不為世間的七

情五欲所困擾。這時心中決定沒有自我、心中所思

所念的都是為了利益大眾著想。到此境界就能遊戲

人間做自己想做的事，去幫助世人破迷開悟、離苦

得樂毫無障礙。我們常說慈悲濟眾、利益世人，幫

助世人離苦得樂，那必須要走入人群之中與大眾接

觸，而不是要避居深山過著獨居的生活。所以布袋

和尚提起布袋走向人群、游方四海到處去度眾生。

　　我們人為什麼有這麼多的煩惱？就是看不破、

放不下。有的能提得起卻放不下；有些人能放得

下但又提不起。對於世間的事就是看不清楚、弄不

明白，所以迷在其中、患得患失，因此待人接物，

取捨不決、煩惱不堪。如果能了知這一切相無非是

緣起性空，只是緣聚緣散、刹那不住的幻相而已，

那就不會執著於眼前這些迷惑擾人大大小的事物。

只這一念心悟，就自在解脫了。六祖惠能大師說：

二十六、佛法寓教於藝術 ���

『前念迷，佛即眾生；後念悟，眾生即佛』。

　　最後看到布袋和尚身邊圍繞著五、六個小孩，

也是表法，象徵著五欲、六塵的境界；也就是說，

在這滾滾紅塵之中，有著許許多多的誘惑，我們千

萬不要被外塵境緣所迷惑污染以致流連忘返，一定

要睜亮眼睛認清楚事實的真相，然後下定決心精進

辦道，知苦斷集、慕滅修道，如此在道業上才能有

所成就，進而了脫生死煩惱的苦海。

　　除了彌勒菩薩之外，所有佛菩薩的名號或塑像

都有其表法的義涵。諸如中國代表大乘佛法的四大

菩薩：地藏菩薩、觀音菩薩、文殊菩薩以及普賢菩

薩都有表法的意思在內。地藏菩薩表孝敬。「地」

表心地，「藏」表寶藏。我們的心地含藏無量的智

慧、無量的德能，與無量的才藝。而開發這些無盡

的寶藏靠的是孝敬。『孝親尊師』是開發心地寶藏

的不二法門。人倫五常的道理就是以孝敬為基礎，

所謂『百善孝為先』。能孝養父母、尊敬師長的

人才會受人尊敬。學佛即是學做人，所謂人成則佛

覺明之道��8

成。而做人就要從孝親尊師開始。經曰：『一切男

子是我父，一切女子是我母』，能將孝敬做圓滿了

就成佛了。

　　觀世音菩薩表慈悲。從地藏法門的孝敬，展開

來即是觀音菩薩的大慈大悲；也就是要把對父母師

長的孝敬要擴大至法界虛空界一切的眾生。要懂得

禮敬一切的眾生，那才是慈悲真正的表現。慈悲就

是要能幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。故慈悲是沒

有種族、國界、宗教、貴賤或貧富的區別，必須一

視同仁。菩薩的慈愛是『無緣大慈、同體大悲』；

若能瞭解自他不二，遍虛空法界無非都是我們自性

所現，即是一個自體，那就是觀世音菩薩的化身。

　　文殊菩薩表智慧。慈悲必須要有智慧，否則佛

門說『慈悲多禍害，方便出下流』，原因是沒有智

慧，故做事都憑著感情用事，缺乏理性的思維與勾

通所以容易壞事。如果能瞭解緣起的現象與因果的

道理，隨緣遇事時就不會心隨境轉，凡事也都不會

與人計較，且時時與人為善。若能豁達了然，心存

二十六、佛法寓教於藝術 ��9

知足感恩，就能自在無礙。所以我們要學文殊師利

菩薩的智慧。文殊師利菩薩是過去七佛之師，智慧

第一，故而以文殊師利菩薩代表智慧。我們行孝、

敬師，對一切眾生慈悲禮敬都要有高度的智慧才

行。

　　普賢就代表了圓滿的實踐，也就是要把孝敬慈

悲與智慧，落實到日常生活的行住坐臥，一切作息

當中。如果不能運用在待人處世、接物之中，就沒

有意義，佛法就成了玄談。佛法貴在解行相資，道

理明白了就要去做，做了才能斷煩惱、了生死，得

到佛法真實的利益。世人常說『說得一丈，不如行

得一尺』。普賢菩薩就代表了圓滿的實踐。經曰：

『菩薩不修普賢行即不能圓成佛道』。所以普賢菩

薩代表實踐力行。

　　從這五位大菩薩表法的義涵中我們就能明白，

他們代表了佛法修學的五大科目：彌勒表初入門：

亦即要我們學佛後，待人處世就要懂得寬容厚德，

要能知足常樂，待人要親切，笑口常開；地藏表孝

覺明之道��0

敬門；觀音表慈悲門；文殊表智慧門；普賢表實踐

門。如果我們能徹底明白這些道理，對於佛法寓教

於藝術的說法也就多少能明白一些梗概，然後再以

此去悟，必能積小悟而成大悟，由大悟而大徹大

悟、明心見性。

　　透過今天的講習，對佛法寓教於藝術概略的介

紹，相信大家多少也應該明白佛法的教學是真正具

有高度的藝術，而且非常的活潑，完全與生活打成

一片。所以佛法就是生活，生活即是佛法，離開了

生活就沒有了佛法。所以學佛從哪裡學起？就從日

常生活中的點點滴滴中學起。能夠瞭解生活佛法

化、佛法生活化，那麼我們六根就觸六塵境界就無

所障礙，所謂：『佛法在世間不壞世間法』。能夠

瞭解佛法的微言大義、與佛法的教學，則我們的生

活就能沐浴在法喜之中，沒有一天不自在，也沒有

一時不快樂，真的是時時是好時，事事是好事；人

生充滿了幸福、洋溢著祥和，當下娑婆五濁惡世就

是真善美的世界。

二十七、什麼是道場？ ���

二十七、什麼是道場？

　　道場是修身養性、斷惡修善、長養菩提的地

方，因而稱之為道場。話雖如此，但是修身養性、

改過向善，哪有時間、地點上的分別與限制。因為

修行是一種『自覺』的運動，如果我們一旦覺悟

了，明白宇宙人生的真相、道理，知道人生在世

無非是空華水月，彈指之間而已，它是那麼的虛

妄、短暫！而世出世間一切的相也無非是『因果報

應』，所謂：『種善因得善果，造惡因受惡報』，

是一種善惡果報絲毫不爽的現象與真理，那我們就

應該把握這短暫的人生，斷惡修善，去習改過，做

一些有益於人類、社會的事，不僅自利又能利人，

這種自他兩利的事，何樂而不為呢！

　　如果我們徹底明白、相信這個道理，就能看

破、放下。那麼當我們隨緣遇事時，就不會為境緣

物欲所擾、或為世情所困，而橫生分別、執著，無

緣無故地困擾自己作繭自縛、自尋煩惱。若能於一

覺明之道���

切法，心無所住，就得自在解脫。到此境界，我們

立身處世，即能處處為人著想，時時以苦難的眾生

為念，並發願竭盡所能地去幫助他們，使其能破迷

開悟，離開煩惱的束縛，讓他們充分瞭解為人處世

的本分就是要素位而行，所謂：『庶患難行乎患

難；庶富貴行乎富貴；庶貧賤行乎貧賤』，也就是

要我們在日常生活中做人處事能隨遇而安，在自己

的本位上做自己本分應該做的事情，不會僭越自己

本分所扮演的角色，一切要懂得逆來順受。得志時

不可以趾高氣揚、目中無人，以致得意而忘形，傷

害了人；失意時也無需怨天尤人，甚而自暴自棄、

自甘墮落。我們一定要明因識果，隨緣而作，那麼

無論何時，身在何處，都能解脫自在，無憂無慮，

這就是所謂的『菩薩行』。

　　行菩薩道是沒有時間與空間上的限制，而是在

於我們自己這一念心性是否覺悟而已。覺悟了，

則無時無刻不為大眾著想，處處以利益眾生為念，

而沒有自己一念之私欲，念茲在茲的都是大眾的利

二十七、什麼是道場？ ���

益，心永遠是恭敬、真誠、無私的，所以說：真誠

心是道場、慈悲心是道場、正覺心是道場。換句話

說，當我們六根接觸六塵境界時，能不起心、不動

念、不分別、不執著，不為外塵境界所誘惑、動搖

了，做到外不取相、內不動心，一心正念，如入禪

定，則當下這一念心即清淨無染、如如不動。那麽

這一念心清淨所在之處就是『道場』。

　　如果，我們隨境生心，心隨境遷，跟著外面的

境界風而上下起舞，有了苦樂憂喜的煩惱，那我們

的心就不自在，作不了主，於是就跟著起惑造業，

因業而感果。若如是，即便我們天天在寺院、庵堂

誦經、念佛、禮佛、拜懺，這一念心不清淨、不安

穩，雖誦經、念佛，有口而無心，那麽我們所在之

處也非道場。

　　由此可知，道場不一定具有特定的形相；換句

話說，任何場所都可以是菩薩道場，如家庭、公

司、社會各個階層，所有工作、聚會的地方也都可

以是道場，只要能落實六波羅蜜的地方都可以是菩

覺明之道���

提道場。也就是說，任何時、任何地，只要我們能

遵循佛菩薩的教誨，能自行化他，以身作則，懂得

『學為人師，行為世範』，作大眾的好榜樣，全心

全意地去幫助別人而不圖自己個人的回報，能徹底

做到『三輪體空』，猶如《金剛經》所說的『不著

一切相，行一切的善』，那就是修菩薩道，即有無

量恒沙的功德。若真能抱著助人為快樂之本的心去

行善、布施，那我們的心就能清淨無染。若能以此

態度，來待人處世就是行菩薩道，那麼何處又不是

菩提道場呢！

　　眼前的社會，人心不古，道德淪喪，世風如江

河日下，正值所謂的末法時代，法弱魔強、正法

不興的時期，《楞嚴經》說：『邪師說法如恒河

沙』。所以我們急於推廣能挽救世道人心，使人今

生就能成就、快速成佛第一方便了義圓頓的淨土法

門。然而，佛法強調的是『因緣』生法。既然講

緣，而緣起緣滅，聚散無常，一切法都是『托因仗

緣』而生，如何可以勉強得來呢？所謂『單因不

二十七、什麼是道場？ ���

生，獨緣不具』，一切都要因緣具足，才能水到渠

成。度生也不能例外，有緣時就度眾生，無緣時就

好好自度。正如儒家所說：『得志，澤加於民；不

得志，則修身見於世。窮者，獨善其身；達者，兼

善天下』。

　　道業的興旺與否，繫念於人心是否向道，若人

心向道，則佛法必定興旺。而這件事唯獨靠我們自

己，不能仰仗他人，必須從自我以身作則開始。自

己要好好修學辦道，放大自已的心量，不要有是非

人我的事，所謂『有廟無道，不能興教』。

　　一個道場最怕的就是摻和知見不正的人。大眾

來到道場，目的就是要好好地念佛、誦經，聽經聞

法，藉以明白教理，才能幫助我們在事理上看破、

放下，解除心中的罣礙、煩惱，進而才能心得輕安

自在，真正做到福慧雙修，不是來到道場與大眾寒

暄、問暖、說東道西、論長道短。這些都是輪迴

見，而輪迴見所造的都是輪迴業，生生世世都還要

在六道中輪迴。所以，道場的興旺不在於人的多

覺明之道���

寡，不看表面，而重實質。道場一旦人多了，則人

多嘴雜，是非就多。若來了道場，只是求福，求平

安，只希望得到佛菩薩的護佑、加持，而無心去瞭

解佛法的真諦在求了斷生死的煩惱，著重於濟世利

人的事業。若無此認知，已落入了迷信與盲信，所

作所為與道恰恰相反；離開了道，哪裡還有道可

求！

　　真正的道，在求我們現前這一念心的清淨、無

染、真誠、平等，能遠離貪瞋癡慢、分別、執著，

以期一心正念真如，力求做到『動靜無心』。無

心，不是沒有心，而是不分別、不執著；也就是要

我們於事無心，作而無作；於心無事，無作而作。

靜者，心清淨無染、一念不生；動者，萬善相隨，

是清淨心的起用，以慈悲心利益群倫。能達到這種

境界，才合乎於道，與道才能相應。能有如此的認

知，請問何處又不是道場呢？故道場不在於形相，

而在於實質。一個真正的道場是重質而不重量；不

在於人多，而在於有沒有道！

二十七、什麼是道場？ ���

　　道場主要的功能在於接引大眾學佛，就近教授

一些修法的儀式，方便大眾學習而已，達到所謂：

『傳道、授業、解惑』的目的。更重要的是讓大眾

瞭解佛法的修學，是藉著外在修法的形式，以啟發

我們內在自性光明的智慧，如此才不負佛陀示現

教化世人的宏願。同時，來道場誦經、念佛、聽經

聞法不但是修慧，還是修福。來道場誦經、念佛、

聽經聞法就是修福供養道場；道理聽懂了能藉著誦

經、念佛、參禪、或拜佛，使我們現前這一念心清

淨無染，能於日常生活起居作息一切人事物中，不

起分別、執著，這即是修慧。

　　此外，來道場修學可以依眾靠眾，對治懈怠、

懶散的習氣。所以道場有其主要的功能與意義存

在。我們要藉著有形的道場以發揮其無形教化的功

能。我們更要明白：莊嚴道場就是莊嚴自己；以自

己一念清淨心來莊嚴道場才是真正的護持、莊嚴道

場，才是在修真實不虛、自他二利的菩薩行。古德

說：『不怕沒廟，只怕沒道』，所以想要道場興

覺明之道��8

旺，不是天天想辦法去邀人、打電話找人來道場，

而是在於我們自己的修為是否能感召大眾，得到大

家的認同。所謂『道在於行，不在於說』，說得千

丈，不如行得一尺，有道的道場自然能得龍天的護

佑、諸佛的護念。若能獲大眾一致的認同愛護與支

持，那麼道業就自然興旺。

二十八、百尺竿頭更進步，十方世界現全身 ��9

二十八、百尺竿頭更進步，.　　　十方世界現全身

　　見性悟理必須忘情絕照，胸襟要能坦蕩，如癡

似兀，就如大智若愚般的深藏不露。與人相處不能

爭強好勝，常常計較得失；凡有順違，都要截斷，

不可放在心上，時日一久自然就能無為自在、無拘

無束。才有小如毛髮之事都要放下，不要小題大

做，無事惹事。所謂一波才動千波隨，才有是非則

妄心雜然，紛遝而來，豈有了期？

　　覺悟之人，心空如洗，坦坦蕩蕩，無成敗得失

之念，隨緣遇事只知盡自己的本分，其餘一切放

下。若這一念心不清淨，常隨境轉，凡事總要與人

計較，互爭長短，不能坐斷兩頭，則煩惱迭生；它

時無常到來，必定手忙腳亂，因為心有罣礙，不能

灑脫。若能明瞭萬法皆空，均是『心現識變』，一

切境緣無非是妄想、分別執著而已，都是自己的業

力所感得的果報，無非都是自作自受的結果，還有

覺明之道��0

什麼好計較、抱怨的。再說，人生苦短，刹那即

逝，來去空空，豈可眷戀？若能了知事實真相，以

此為確實，自然能於鬧市中不動于心，心靜如水。

那麼，當大限來時豈會擔心自己的生死大事不能操

辦耶！

　　修行悟道，若能表裏洞然，成個無為無事無心

事業，如古人所說的『不與萬法為侶』，『不與千聖

同途』，能夠深根固蒂，萬事隨緣，心靜如水，不為

境遷，凡事不憂也不喜；修行只做自己的功夫，不

管任何閒事，不追逐名利、不起我見，也不競勝負，

一如古人所說的：『但有纖毫即是塵，舉意便遭魔來

擾』。一旦起心動念，想要承當擔荷，早已非本分事

了。直須萬機休罷，千聖不攜，心中若還有依倚在，

即是攀緣。只要萬事隨緣，成就一切總是由他，破

壞也一切由他。換句話說，一切都不予理會、計

較。如此，無形中一切奇特殊勝之緣、恒沙妙莊嚴

功德之藏，或者超事稀有之事皆能一一成就。

　　諸佛開示，祖師直指，唯此妙心。無非要行者

二十八、百尺竿頭更進步，十方世界現全身 ���

能夠徑捷承當，不起一念。若能徹底了達圓明妙心

無不現成，不離當下，就在眼前，信手拈來無一不

是。那麼，又何勞攀緣而作？只要凡事隨緣盡分即

可；換句話說，於一切境緣中，不違順逆，了無取

捨，即是如來真密印。

　　若能坐斷兩頭，不懷欣、怖兩邊，永劫窮年，

曾無間斷，即是大解脫場。所以古德道：『丈六金

身作一莖草，一莖草作丈六金身』。原來當一念虛

靈、妙覺圓明之際，才恍然大悟，盡虛空遍法界，

宇宙萬物，一切森羅萬象無非是自己一念心性所

生，都是自己的化身，所謂人我一體，萬物同源，

有何差別！

　　佛祖妙道徑截，唯直指人心，務見性成佛爾！

但此心源本來虛靈明妙，開始並無纖毫的隔礙。然

眾生但以妄想成障，故而於無隔礙中生出隔礙。由

於背覺合塵，因而枉受輪迴苦報。若具大根器人，

能不向外求，於自己腳根脫然獨證，消除一切邪

知、邪見，業障永除，就能徹證本來圓妙真心，此

覺明之道���

謂之為『即心即佛』。從此，一得永得，無一法當

情，萬緣放下，全體純淨，受用無疑，所謂一了一

切了，縱然於違順、好惡的境緣之中也都能安然無

礙，一切都能泰然處之，怡然自得。

　　是故，古德應機教化，於一機、一境、一語、

一默中投誠入理，無非在破眾生分別、執著、妄想

耳。若能一念契悟，則百千法門，了無差異，譬如

百川異流，同歸大海，自然豁達無礙，自在安然。

故而，能進退自如，動靜得宜，作個無為無事絕

學道人。到那時，于一切時、一切處中，都能不起

異見，也不生分別，萬境萬緣皆能了知無不虛擬，

皆是緣生幻有之相，故而能隨緣常不變，不變又能

常隨緣。一切恒順因果，在一切順逆、善惡的境緣

中，不起貪愛、取捨之心，亦不生瞋恚、嫉妒之

念。物換星移，雖千百萬年，而無毫髮之異，能處

此大定，即入大解脫境界。悟理之人，根腳洞明，

當能瀟灑自若，特立孤危，壁立萬仞，亦即心中毫

無罣礙。去佛去祖，遣一切玄妙理性，心中蕩蕩

二十八、百尺竿頭更進步，十方世界現全身 ���

然，百不知、千不解，就如太虛空中無纖毫的障

礙，湛然空寂，又如村夫野婦般的毫無知解，但卻

能樸實過日，日久天長，即得大安穩。且悟理之

人，也不會自作聰明，於人面前炫耀自己的知見，

好爭口舌之利，圖一時之快，因而鋒芒畢露，與人

結怨。所以古人說：『十語九不中，不如一嘿』！

有時裝瘋賣傻反而讓人喜歡。

　　然而，芸芸眾生之中，又有多少人只會求佛作

祖，想求一個無心道人，卻了不可得！那麼，如何

才能得一個無心道人呢？想得一個無心道人，必須

予一切行持中不著相，也不居德。也就是說，於一

切行中，如修善斷惡，持戒布施時，要懂得作而無

作、修而無修，不執著一切所修所作之相。心中坦

然，要保持當下這一念心的清淨無染，不為是非、

彼我、得失所擾。就將這一念心安住在正定之中，

不被物轉，處順境而不貪、不喜，居逆境而不憂、

不瞋，一切都能怡然自得。隨緣遇境，做一切事，

只知是盡自己的本分之事，其餘一概放下不管，如

覺明之道���

此即名『無相』真修。換句話說，心中必須寂然，

不掛纖末於方寸，清清淨淨，一念不生；且動必應

機，一切皆隨眾生之感才有應，機感隨緣，非自己

起心動念。悟道之人，念茲在茲，一切都是為了眾

生能夠離苦得樂，為佛法能久住世間，所謂『不忍

眾生苦，不忍聖教衰』，心中寂然無我，不存絲毫

一己之私欲。若真能放下萬緣，隨機應物，權宜善

巧，則任何境界現前，無論善惡、順逆，皆能應付

自如，得大自在。

　　須知，解語非關是否能舌燦蓮花，能言也不在

於詞藻的華麗與否，悟道更不是仰仗在語言、文字

上；但經文的一字、半語卻又是開啟般若智慧的津

樑。換句話說，般若不在經文之中，但離開了佛經

祖語，也無處可覓般若。因為，經文有如『標月之

指』，而祖師的言句是敲門磚。讀經研教，只要知

道經文的妙意即可，不要執著於經文之中的文字、

語言。一旦執著於經文，即著了文字相，立刻與道

就背離了。法本無言，因言而顯理，理明則修。若

二十八、百尺竿頭更進步，十方世界現全身 ���

真體道之人，通于心，達於本，直下即能脫卻重重

障礙，一絲不掛、坦坦蕩蕩，豁然便能契悟本來清

淨明妙、沖虛寂淡真實正體。若能如如不動，一念

不生，坐斷兩頭時，即可踏著本地風光，更無許多

惡知惡見、彼我是非、生死染垢之心，隨時應節，

便能虛通自在，圓融無際。到那時，吃飯、睡覺、

穿衣、屙屎、拉尿，皆一如往常，自在無礙、無拘

無束，如是方稱得上是無為無事真正道人。

　　此事只要在行履上能綿綿密密，在事上煉心，

好好務實地去斷惡修善，去習改過，積功累德，行

菩薩道，則日久功深，自然就能不隨境轉。那麼當

境緣現前時，即能安閒靜然，不落凡情，當下便能

截斷諸緣，大休大歇，所謂壁立萬仞，峭巍巍地。

然後回過頭來，涉世應物時才能瀟灑自落，不著我

相。當任何一切聲色違逆、魔佛境界現前時，若能

不動於色，不為物轉，自在無礙，即能受用無盡。

到此境界，才為歇場，進而才能百尺竿頭更進步，

十方世界現全身。

覺明之道���

二十九、在途中不離家舍，.　　　離家舍不在途中

　　「在途中不離家舍，離家舍不在途中」。這句話

相當富有禪意，非常值得玩味。人一生的經歷就像出

門旅行一樣，在這漫長的旅程之中要經過無數的休

息站，一站又一站的往前行而無停止。這一站休息好

了，就趕往下一站繼續參觀遊覽。每當到了站，停駐

下來的時候，它便是我們休息補充糧食，養精蓄銳作

為重新出發的準備。就好像是我們辛苦工作了一天

回家休息，還要再準備第二天再努力的打拚，所以它

是我們安身立命之處。我們日常生活起居飲食作息

就以它為中心，它不就是我們臨時的家嗎？

　　家無形相，能安身立命之處，就是我們的家。

家也沒有固定的地方，因為它隨時都在遷移，所以

沒有真正的家，隨處都可以為家。人從出生到死

亡，根本都在旅途之上，隨著環境不斷的遷移，所

以居無定所，哪裡都可以是我們臨時的歸宿，也都

二十九、在途中不離家舍，離家舍不在途中 ���

不是我們的住所。突然有一天，如果我們在旅途中

一口氣接不上來了，那就是我們人生的終點站，即

是我們的歸宿。

　　古人說：『光陰是百代之客，天地是萬物之逆

旅』。時間就像客居，只是暂時存在；而空間就是萬

物寄旅之處。雖然在这廣闊無邊的穹蒼中，時空却是

越走越窄。我們走在人生的旅途之中，每一站都可說

是我們的家，也可说都不是我們的家。因為我們不斷

地由這一站到下一站，只是每一站所停留的時間長

短不一而已，所以沒有一個固定真正不變的家。

　　人生學佛求道也是一樣，從無始劫來，生生世

世造業受報都在六道之中，不斷地輪迴，都沒有出

三界六道，了生脫死。人由生而死，死而生，改形

異道，不斷地變遷，哪一個才是我們真正的家？

　　佛在經上告訴我們，若不能修出世間真正的善

法，則三界六道就是我們的家鄉。人生在世只是短

暫的出門旅遊而已，因為在三惡道的時間長，人、

天兩道的時間短，就像曇花一現而已，轉眼又生三

覺明之道��8

惡道受報去了。所以修學佛道，必須精進勤苦，要

能發願立志，努力行菩薩道，才能從凡夫身轉凡為

聖，才能就路返家，歸家穩坐。

　　古人說：『在途中不離家舍，離家舍不在途

中』，已經很明白地告訴我們，「家」即在旅途之

中，離開了旅途即沒有了家。人生旅途從小到老，

沒有停止，甚至死亡，由死再生，生而後死，死而

復生，生生息息，又何來的終止？在途中只要能安

身立命之處，何處不是我們的家！離開了家，就在

旅途之中奔走營生，哪裡還有另一個旅途可言？換

言之，家是人生旅途過渡的地方，是短暫寄宿之

處，所以我們不能執著、捨不得、放不下。只要我

們能調整心態把它當成旅館，就不會執著。或者正

因為它是飯店、旅館、是我們歇腳之處，我們就輕

怠疏忽，毫不在意，不懂得珍惜，那即是理事不

明，因為它畢竟是我們安身立命之處。故這一句禪

語，無非在暗喻我們要住無所住，無所住而住，那

就能體悟禪的真諦，而得自在解脫了。

三十、若真修道人不見世間過 ��9

三十、若真修道人不見世間過

　　修行的目的就是要我們能心平氣和，所謂氣定

神閑。氣定則心定，心定則事圓。心要平、氣要

和，凡事就必須能豁達開朗些，不能遇事斤斤計

較，爭什麼「對與錯」，什麼「是與非」？只要我

們自己能僅守本分，行一切事能善盡做人應有的原

則，俯仰無愧於心即可，至於他人的好壞、對錯與

我何干，所謂個人因果個人負。有緣就勸幾句，若

沒有交情就少開尊口以免惹人討厭。

　　再說，每個人對一切事物的理解、看法與想法

都不盡相同；何必強行對方非接受自己的想法與觀

點呢？明白的人能看清楚事情的真相，無所謂有

「對與錯」與「是與非」的分別，因為一切人事物

的是非曲直只在於我們當時是以什麼樣的態度和立

場來看這件事而已。當站在某個基礎點、立場看的

時候，覺得事情應該是如此，若換一個角度切入的

時候，論點又改變了，覺得應該是那樣。然而立場

覺明之道��0

與角度也常隨著環境的不同而在轉換。所以觀點、

立論也不停地在改變當中。這一刻認為是對的，但

由於時空的變遷、人事的更迭，到了下一刻可能就

不對了，因此有什麼絕對的標準呢？！就像國家的

法律一樣，也要隨著時代的潮流、環境的變遷而需

定時地修訂以適應時宜，所以一切法無常，無有定

法可說。既然如此，我們又何必要堅持己見與人對

立而產生不平。如此與人結怨不說，還徒生煩惱，

擾亂自己的清淨心；何況自己的見解還未必正確。

　　凡夫世人都是用妄心處事，離不開情執，所以

免不了產生偏執。每個人都有每個人的看法、想

法，如果都認為自己是對的，別人是錯的，因而堅

持己見，那麼在一個團體之中，讓主事者何以為

處，到底應該聽誰的？是否令人陷於兩難之中而動

輒得咎。

　　有時遇到難解的糾紛，即使透過所謂民主的程

式，用表決的方式來決定，所謂少數服從多數。

但對有些個性堅持執著的人來說心中仍然不服，也

三十、若真修道人不見世間過 ���

可能因此拂袖而去。所以遇事有紛爭、議論時，最

好的辦法就是溝通，但溝通也要懂得技巧，即佛法

所說的善巧方便。溝通時必須坦然、要敞開心胸、

放空自己，不能預設立場，絕對要以理性平和的態

度傾聽對方的意見，如此才能心平氣和地協調出一

個理想的結果，而不是一昧地堅持己見。佛法是民

主的，佛陀在世時即是以理性的方式與人溝通，與

人辯證，藉以宣揚佛陀的法教，所謂『真理是越辯

越明』。世間的制度，只有相對的好，沒有十全十

美的；換言之，任何制度都有它的缺點，所以我們

不要迷信制度。表決只可以說是在民主的程式中，

當事情的岐見不能透過討論而獲得解決、達成協定

時，是最後不得已所採取的方法與手段而已，那只

是相對可行的一種權宜之計。

　　我們今天是一個學佛的團體，既然有如此殊勝

的因緣，能聞無上出世間的大法，就應該徹底地信

受奉行佛陀的教誨，放下「我」執，也就是不要有

個人的知見、看法與想法，學習尊重他人的意見。

覺明之道���

若能了知『性空』的道理，放下我執，心才能真正

清淨。若心中還有所著，那都是妄想、分別與執

著，與道就悖離了。六祖說：『若真修道人，不見

世間過』，這句話已成了老僧常談，大家都能琅琅

上口，但是我們能確實明白這句話的真實義理嗎？

　　世間的一切現象都是刹那生滅、變化無常，那

有一法是真實的呢！如果體解『無常』，就能深

刻了悟世間確實無有一法可得，那我們何必還要置

身其中強作分別、執著，非從這些無聊瑣碎的事物

中硬要分出個是非、高下與對錯不可呢？這些是非

人我、聲色貨利，一切的人事物都是六塵緣影的妄

覺，也就是我們世人煩惱的根本。佛陀開示世人：

『一切法唯心』。外塵境緣的善惡、美醜都在自己

一念心性的覺與迷之間而已。若一念心清淨、平

等，則外在的境緣就清淨、平等；若一念心迷染不

淨，有了偏邪，則外在的境界也隨之改變。

　　有的人從小就有潔癖，非常愛乾淨。別人使用

過的東西或者器皿非要洗滌得非常乾淨不可，否

三十、若真修道人不見世間過 ���

則就不敢使用；與人寒暄握手後也要洗好幾次手。

像這樣，外表看起來很愛乾淨，然而內心卻有病反

而就不潔淨了。也有些人講求完美主義，凡事必須

做到盡善盡美，否則就會自我譴責或生氣發洩。但

是人非聖賢，誰能無錯，有誰能夠保證樣樣都能盡

如人意做到第一？如果什麼都要求完美，不能有絲

毫的瑕疵，否則就生氣、自我埋怨，反而就不完美

了。古人說：『人有悲歡離合、月有陰晴圓缺，此

事古難全』。就是因為人生不能完美的演出，凡事

不能盡如人意、圓滿無缺，總有一些瑕疵，所以才

能襯托出什麼是真正的美，因此才讓我們明白懂得

珍惜現有的人生。所以什麼才是真正的完美？於一

切法不執著就完美，執著就不完美了。

　　如果我們有豁達的胸懷，能明白緣起性空、因

果的道理，則立身處世、進退應對就能自在無礙。

若能體悟到『別人錯的也是對的；我對的也是錯

的』。到那個時候，隨緣遇境，就能泰然處之，怡

然自得，沒有任何罣礙。

覺明之道���

　　為什麼說：『別人錯的也是對的』？因為「它

山之石可以攻錯」。別人的缺點可以引以為鑒，避

免我重蹈他人覆轍，可作為我立身處世的借鏡，所

以是我最好的負面教材。若境界再往上提升，對於

他人的錯誤，也可以視為是磨礪我個人的心志，考

驗耐心、成就我的忍辱心、平等心最好的試金石；

一切的逆境惡緣，無非是來幫助我銷除業障、增長

智慧、磨煉我道心不退的逆增上緣。能有如此豁達

的想法則世間的一切人事物，哪裏有錯！

　　而『我的對的也是錯的』又如何理解，就不免

令人費疑？我們試想：若一念心清淨無染，沒有邪

思、邪見，則外塵的境界就是真善美的世界。如果

一念心不善，有了自我的執著，於是就相對產生了

外塵境界善惡、美醜、是非、對錯、福禍、吉凶等

強烈的分別相，於是一念心就沈迷在這相對兩邊的

邪見之中有所取捨得失，故而產生無盡的煩惱。

　　我們學佛就是要學佛的清淨無染，要以清淨心

對自己，不要受外塵境界的影響而擾亂了自己的

三十、若真修道人不見世間過 ���

清淨心。要明白外塵境緣的美醜、善惡與我無關，

都是空花水月、夢幻泡影，如此才能保有自己現前

一念心的清淨與如如不動，否則就會隨風披靡。對

人，要有慈悲心、寬容心，要處處與人為善，善盡

自己的能力去幫助世人破迷開悟、離苦得樂，不

與人結怨，要做到『靜者萬念不生，動者萬善相

隨』；既不著「有」，也不執著於「空」，達到動

靜不二的境界。如此理會，則進德修學就能順利成

就我們的道業，念佛也必定能夠往生。

　　講到對、錯的問題，舉最近所發生的例子以作

說明。道場的圖書室在幾天前因為有同修提議，加

裝了鑰匙。有師兄很慈悲還特地買了鎖供養道場，

同時也安裝妥當。其用意是希望值班的義工同修在

離開時上鎖，避免閒雜人等進入隨便翻閱已經整理

好的經書、或講經的光諜片等法寶。如有人借閱圖

書最好也要有值班義工或負責圖書的同修在場，以

便協助登記、整理，以免有借用圖書而疏漏登記，

或歸還時不能按指定的地點放置等情形發生，致使

覺明之道���

圖書淩亂、無法正確統計數量；同時亦可藉此覺察

是否有逾期尚未歸還或歸還時有缺漏等情形，以免

造成日後繼續借閱使用上的不便，而徒增管理上的

困擾。若無人在場，有些非外借的物品，也有人不

清楚而誤取外借使用。這些等等都是圖書室上鎖的

主要原因。

　　但也有同修反應，認為圖書室不應上鎖，認為

法寶就是要方便大眾流通借閱，上了鎖就讓人不方

便，所以建議維持開放。我們大家想想，諸如這些

小事都會引發議論而產生困擾，使心不清淨。若心

中還有不平、有所罣礙，那我們念佛功夫如何能夠

得力。念佛的目的就是要使現前的這一念心清淨無

染，不為外面境緣所動搖而生煩惱。如果我們還不

明白念佛目的就在修定，隨時都要保持這一念心的

清淨、平等，不是只有在念佛時能得法喜，清淨就

好，那麽就誤解了念佛的真正意義。如此念佛的功

夫再好也成了修福，與了生死無關，無功德可言。

因為心中仍有分別、執著而不清淨，當遇境隨緣時

三十、若真修道人不見世間過 ���

就不免心隨境轉。

　　其實，圖書室鎖與不鎖？對我來說，都好。鎖

也好，不鎖也好，都在我們自己的這一念心。只要

我們能守規矩，按照圖書借用的規則正當使用，當

然就無需上鎖；若不能遵守圖書借用的方法，就有

上鎖的必要。原則上，有值班的義工同修在場，若

有人想借用圖書法寶，只需向值班的義工打聲招

呼，義工同修就會立即打開供大眾使用。何況我們

到了道場，需借用東西時向人打個招呼，也是一種

最基本的禮節，無所謂的方便或不方便；同時值班

的義工同修也有責任提醒借用人員使用的規則。借

用人員千萬不可求自己一時的方便而帶給別人的不

便，這種自私自利的心態不除，即便聽經聞法再多

也是枉然。

　　圖書室上鎖，表面上好像不便，實際上因這麼

一點點的不便，卻為大多數人日後借用法寶時帶來

了更多的方便。所以方便反而成了不便，不便卻帶

來了真正的方便。所以什麼是方便、什麼是不方

覺明之道��8

便？是不是都在我們自己的這一念心，能否為大眾

著想，有沒有一顆『利人無我』的心而已。有這種

心，則不方便也成了方便；若沒有這種心，即使方

便也產生了不方便。

三十一、心隨萬境轉，轉處實能幽 ��9

三十一、心隨萬境轉，轉處實能幽

　　祖師云：『心隨萬境轉，轉處實能幽，隨缘認

得性，無喜亦無憂』。祖語意味深遠，開示世人雖

於一切境緣紛擾之中，仍要保持當下這一念心的清

清淨淨，不為所動。要能離一切相，不要隨境生

心，如此才能覓得幽深之旨，徹見本來，致使不落

兩邊，不住中道。到此境界，何來順違、憂喜、愛

惡等令人罣礙的煩惱？

　　如來密語，以心傳心，以性印性，如水入水，

無為無事。吾人若能了達如來密意，那麼遇境逢

緣，就能不棄、不離，不喜亦不憂，超然物外，心

常在正定之中，而自在解脫。若能於一切境緣現前

時，迴光返照，直截透徹，忘懷絕念，即可證大解

脫根源。屆時便能踏著本地風光，契合本來面目，

所謂一了一切了。若能從一句中真的通達徹悟，則

千句、萬句，無有一句不明，悉皆能了。那麼，心

中寂然，根塵俱謝，便能默契心宗，早非池中之

覺明之道��0

物。此刻已能摧伏一切魔軍，降猛虎、毒蛇，顯不

可思議的功德力用。

　　然修行要明此大事因緣，在此一生中即能了脫

生死，就必須時常淨卻己見，使胸中脫然豁達，

不著一切相。必須做到內外空寂，湛然淨潔，直到

一念不生處，徹透淵源，體淨虛靈之時，方能倏然

自得。此時無一法不是自己，凡聖一如，淨裸裸、

赤灑灑，即可見到本地風光，徹證本來面目，一得

而永得。是時已無生死可滯，煩惱可了，一切自在

無礙，哪裡還會將人世間小小的得失、榮辱、毀譽

等罣礙放在心上。只要直下截斷，能夠站得長、把

得住，作得了主，一路都能如此長養下去，一念不

生，萬法無咎，便能得大解脫自在。

　　修行最忌諱的事，就是隨緣遇境時，心生見

解，妄生分別、執著，致使落在彼我、愛憎兩邊的

邪見之上，不能灑脫。心中一旦有了得失、取捨之

念，則煩惱不堪。欲證無心境界，必須以無住為

本，以無相為宗，修行必須要勇猛精進方能究竟。

三十一、心隨萬境轉，轉處實能幽 ���

　　祖師西來，只是直指人心，令人見性成佛。既

明信此心，就要信得及，要將萬緣放下，常使心中

空寂。若能心空如洗，保持這一念心的清淨無染，

不為物動，不受境牽，以此長養聖胎，才是真修

行。否則即便整天誦經、念佛、持齋、禮拜，但心

中仍然不悟，萬念紛飛，人我是非不斷，名聞利養

填胸，世俗雜緣纏身，樣樣都放不下、捨不得，修

行也只落個有名無實，只是空有修行的樣子而已，

實際上與道毫無交涉充其量也只不過是種個來世出

世間的善根種子罷了，此生想要了生死、出三界決

定是不可能的。換句話說，此生修行只是種些善根

福德而已，死後該怎麼生死就該怎麼生死。今生既

然無法了脫生死，死後仍然墮落沈淪在六道之中受

無盡輪迴生死的業報。

　　古德說：『人身難得，佛法難聞』。今世能得

人身、聞佛法，可見得是宿世修來的大善根福德因

緣，才有機緣聞到佛法。然而這一世，卻不能好好

地把握，修學佛道不能有所成就，則來世想要再聞

覺明之道���

佛法，恐怕是千百劫以後的事了。若真如此，豈不

哀哉，令人扼腕！。

三十二、《中觀論》八不 ���

三十二、《中觀論》八不

　　龍樹菩薩在《中觀論》說：『不生不滅、不斷

不常、不一不異、不去不來』。如果這幾句話我們

確實理解了，則般若經即能通達無礙，而佛四十九

年所說的一大藏教也能窺其全貌，知其所以然了。

　　《中觀論》所說的這幾句話，講的就是『中道

實相』的真諦，是佛說般若經二十二年的精要。我

們若能充分理解而善巧地運用在日常生活行住坐

臥、語默動靜一切作息之中，那麽必定是左右逢

源、自在無礙，能過著無憂無慮、幸福快樂的生

活，則當下的娑婆五濁惡世即是華藏世界、無異於

西方極樂世界的蓮池海會。

　　《中觀論》這幾句話與《心經》所說的不垢不

淨、不增不減，是如出一轍，講的都是『中道實

相』的真諦。

　　一、不生不滅：有生的是「相」，而不滅的是

「性」。相是有生滅的，就像人的身體一樣，生生

覺明之道���

死死、死死生生，生死不息地在六道中輪迴，所謂

轉身受身，改形易道，又如時間晝夜的改變、四季

地運行。白天來了，黑暗就消失了；當夜幕低垂

時，白日就走了。春夏秋冬四季，也一樣不停地在

運轉，所以「相」是刹那無常地在改變。而這些相

都是『緣起性空』的一種假相，只是吾人一念迷失

了本性所產生的「妄」覺而已。一切法從心想生，

宇宙的萬象都是『心現識變』的虛妄相。真正不變

的是「真心」，真心是體，也就是所謂的「佛」

性，佛性是不滅，如如不動的。一切相都是自性隨

緣所產生的虛妄相。緣生無性，當體即空，了不可

得，只是暫時存在的假相而已。既然是假，即是

『不生』；不生，又何來的滅呢？所以是不生不

滅。生滅只是我們凡夫的妄覺，就像眼疾的人看東

西，所看的東西都看成了好幾個，實際上都是自己

的錯覺。

　　二、不斷不常：凡夫世人因為不明白諸法實

相的道理，所以不是執著「常」，就是執著於

三十二、《中觀論》八不 ���

「斷」。執常，就是執著一切事相都是存在的事

實，以為這些相都是恒常不變的，永遠也不會消

失。而事實上，宇宙萬物都不時地刹那在變化，如

人有生老病死、草木有生住異滅、礦物也有成住懷

空。只是它們的時間長短各個不一而已。但無論時

間多長或者多短，像是星球的壽命，或許幾百、幾

千億萬年，但它終歸還是會爆炸而消失在太虛空之

中。那麽，幾分鐘、幾小時、幾天、或幾年，與幾

千億萬年來相比，到底有何差別？在表像上似乎是

有很大的差異。若與宇宙整個恒長的時空相較時，

這幾十、幾百，或幾千億年，是否就覺得微不足

道，只不過是刹那之間而已。所以，一切的物命，

無論是有情、或者是無情，都是無常變化的。既是

無常，即沒有永恆性，又哪裡是實有的，它也是虛

妄不真的，只是暫時存在的一個假相而已。假的東

西如何可以執著，那不是自取煩惱嗎！有些人知道

世事無常，終歸壞滅，所以執著於「斷」滅相；也

就是認為一切法不能永恆存在，只要一但消失了，

覺明之道���

就不復存在，故誤以為「人死如燈滅」，人死了就

一了百了，不會再生了。所以只要是活在的一天，

就要盡情地享受人生，於是吃喝玩樂地盡情揮霍，

無所不為，當然更不信因果。往往為了享樂，而作

奸犯科，以供他在生活上的花費享用，因而造作許

多的罪業。殊不知，『萬法皆空，因果不空』。

　　一切凡夫、有情的眾生都在六道中輪迴生死，

包括世間所有一切的「相」也都是緣聚緣散的一

種現象。然而，「緣」是聚散無常，此刻可能消

失不見，而下一刻當緣具足了，它又悄悄地出現

了。許多人尋尋覓覓找尋自己心目中的對象，找了

幾十年，不知道歷經多少的挫折，走了多少冤枉

路，最後找到的對象居然還是小時侯的玩伴，或者

就是自己初戀的情人，故世間的事往往是無法預

期。世事的變化就像天氣一樣難以預料，所謂：

『東山飄雨，西山晴』，說是晴，過一會兒，烏

雲密佈，下起大雨來了。所以說世事無常就像天

氣一樣陰晴不定、變化萬千。說是好時即是壞；

三十二、《中觀論》八不 ���

說它壞時又轉好了。故「相」是刹那變化，交替

無常，不是斷滅的。若執著斷滅就著了「空」

相，以致走在人生的道路上就會失去了方向、

沒有了目標，於是缺乏奮鬥向上的動力，所以會消

極避世、沈淪怠惰，過著好像沒有明天，灰暗陰

晦的生活。因而覺得人生乏味，只曉得沉迷在聲

色犬馬、酒色財氣的玩樂之中，銷蝕自己寶貴的

生命，成為社會的包袱、寄生蟲，為人所輕衊不

恥。這兩種人都是煩惱的始作俑者，他們不明白

一切萬物的生命都是生生不息，未曾間斷。人死

了會再生，只不過是轉變一個身體，換一個形貌出

現而已；草木枯了也會再長，會不斷地繁衍下去，

它們是生滅不息、不生不滅的。也就是說，不生

不滅之中有它生生不息的現象發生，而生滅中也

有不生不滅永恆性的本質存在。這就是宇宙事實

的真相，講的也就是人生的真諦。若能瞭解諸法的

實相，生活才能過得有意義，會活的有價值；換句

話說，才能使我們的生命發光發亮，活出尊嚴。

覺明之道��8

　　三、不一不異：「一」在佛法裏說的是一真法

界。「一」是理體，它性常不變，即所謂的實相。

禪德說『萬法歸一』，而「一」即是實相，佛法所

說不二之法，有了「二」即是妄念。能入「一」即

是清淨念，則心就清淨、平等沒有分別。所以，

「一」是我們的真心、真如本體，也就是佛性。

「異」是差別、不同的意思。講的是現象，而現象

是有差別的。不異即是沒有不同。

　　為何說「不一」，又說「不異」呢？不一，指

的是外面的境界相。外塵的境界是千奇百怪、無

奇不有，就像萬花筒一樣，變化無常。但無論它的

相如何地變化，它還是從體變化出來的，所謂『萬

變不離其宗』。我們知道，萬花筒裏的圖案是千變

萬化的所以是「不一」；無論它如何地轉動，都

不可能出現同一組圖案；雖然它千變萬化，還是

從同一個體所變現出來的。這個本體沒有變，它

還是「一」，所以說「不異」。「不異」講的是

「體」，而「不一」說的是外在的「相」。「相」

三十二、《中觀論》八不 ��9

確實是千變萬化的，而「體」卻是一，是不變的

「性體」。若瞭解不一不異，就能明白《華嚴》所

說的『一即是多、多即是一』，這一多不二，即無

差別。外面的境界相是自性隨緣所產生的幻相，故

「有」即是「無」，沒有分別，所以『相即是性，

性即是相；性相不二，理事圓融』。若確實明白這

個道理，就契入了般若實相的理體。

　　四、不來不去：宇宙萬象的本體既然是清淨寂

滅不染、一法也不立，是一絲不掛、本來無一物

的。既然無一物，哪裡還有來去的現象？！有來、

有去只是一種幻相，就像人有生死一樣。這一口氣

斷了，說死了；七七四十九天之後，神識又去投胎

去了，如此轉生受生、輪迴不息，何有來去生滅

呢？！故來去是它的相。實際上，真心是遍一切

處、無所不在的，哪裡有來去的相？蓮池大師說：

『身在花中佛現前，佛光來照紫金蓮，心隨諸佛往

生去，無去無來事宛然』。我們念佛人，念佛求生

西方極樂世界，對於理與事一定要明白，才能有助

覺明之道�80

於我們境界的提升。如果理事不瞭解的話，恐有著

相修行之虞，而不能夠成就。

　　歷代的祖師開示後世的學人：念佛法門是最方

便最了義，又直截了當的法門，是下手易成功高，

第一殊勝的妙法。它是由「事」入「理」，由「有

念而入無念」，從「事念而入理念」，從而契入

『念佛三昧』、一心不亂的境界。也就是說，能達

『念而無念、無念而念』。知道「能念」的是我的

心，「所念」的是阿彌陀佛。能念之心外沒有佛為

我所念，這即是『心外無佛』；所念之佛外也沒有

心能念於佛，也就是『佛外無心』。換言之，念佛

到此境界，『心即是佛，佛即是心，即心即佛，

即佛即心，心佛不二，惟是一心而已』。除心之

外，若還有一物，即是妄見。所以我們念佛往生是

「心」往生，心是遍法界虛空界，故而哪裡有來

去！

　　心遍一切處，無來也無去，但事相上，確實有

西方極樂世界、有阿彌陀佛來接引我們，故「相」

三十二、《中觀論》八不 �8�

是有的，不能斷滅，但「理」是空無的。因為虛

空、法界、佛土、眾生也都是我們一念心性妄動而

有的幻相，這一切的相都離不開一念心性之外。所

以說，『心隨諸佛往生去，無去無來事宛然』。前

一句話是約「理」而說的，是從「性」上講的，而

性是空無、寂滅的；後一句是約「相」而說的，相

是存在的幻相，是清清楚楚、明明白白的，不可以

壞相，否則就落了空。然事實的真相是：亦有、亦

無，非空、非有。迷時，是一切皆有；悟了，一切

皆非。

覺明之道�8�

三十三、做人處事四部曲

　　『把別人當成自己，把自己當成別人，別人還

是別人，自己還是自己』，這幾句話是人生哲學做

人處事成功的四部曲。我輩學人若能深入理解其中

的道理，而將人生哲學的四部曲落實在日常生活之

中，也就是說，做人處事能符合佛陀的教化，則生

活就能自在解脫、無憂無慮。

　　何謂「把別人當成自己」，就是要將心比心，

愛人如愛己。凡事若能從他人的立場去體驗、思

維事情，遇事就懂得如何去體諒對方、善解他人與

包容對方。若能進一步把他人當成自己般地呵護，

那麼就會與人為善、和樂相處而不會發生矛盾與衝

突。

　　人的缺點就是愛挑他人的毛病，『常常寬以待

已，而嚴以律人』。自己的缺點視而不見，對他

人的毛病卻看得清清楚楚，甚至還能在雞蛋裏挑骨

頭，絲毫不會放過。人的自我意識很強，往往有恩

三十三、做人處事四部曲 �8�

於人則念念不忘，但受人之恩卻視為當然，不懂得

知恩圖報，所以總是與人對立。如果我們能「把自

己當成別人」，時常觀察自己的缺點、毛病就像洞

察他人般地能見秋毫之末，對自己的一言一行戒慎

恐懼，隨時警惕、反省，唯恐有過失而不能改過。

若能鞭策自己就像監督、挑剔他人般地嚴厲，那才

是真正地愛護自己，如此才能砥礪自己修身進德免

於犯過。人人如此，則天下太平、社會安安詳。

　　前面所說的：把別人當成自己，把自己當成別

人，那是教導我們待人處世的方法，如何與人為

善、修養自己的德行以促進社會的和諧。接著我們

要明白，「別人還是別人」，「我還是我」。何謂

「別人還是別人」？這就是要我們世人能懂得尊重

他人。每一個人都有個人自己不同的想法與觀念，

必竟我不是他，所以我們要學習尊重他人，不要強

制他人以自己的意志為意志，要學習尊重他人的意

願，這就是佛法所說的『隨喜』。如此，人與人之

間的相處才能和諧。若能真正明白以上的三種義

覺明之道�8�

涵，則在日常生活中就能自在無礙，做一個真正的

我。

　　所謂「我還是我」，是說，道理雖然明白了，

至於要不要做還在於自己。路是自己選擇走出來

的。若能務實地將所悟的道理確實地落實在日常生

活中，就是覺悟的人，否則即是迷惑顛倒的人，並

導致無盡的苦惱。所以我還是我，迷與悟就在自己

一念之間，一切的抉擇都決定在自己手中。

　　前兩句，是從性體上說的，教導我們明白「自

他」不二的道理：他即是我，我即是他，自他本

是一體，沒有分別。宇宙虛空界一切的相無非『心

性』所生，源自一念心性，所謂：『萬法唯心』。

他人的過失即是自己的過失，因為他人的過錯足以

作為自己的借鏡，以免日後重蹈他人的覆轍，故而

也是世人負面學習的教材。因此之故，他人何來的

過失？故六祖惠能大師說：『若真修道人不見世間

過』。

　　後兩句是從現相上說的。「性」體上是一，沒

三十三、做人處事四部曲 �8�

有分別，但「相」上仍然是有差別。宇宙森羅萬

相各個不同，有其不同的功能與價值存在。就如身

體上的每一個細胞組織，其功能個個不同，各司其

職，缺一不可，故不能混為一談；但個個不同細胞

的組織確實是同屬一個身體。所以說，宇宙萬相

的真理是『非一、非異』。非異，是說「彼我同

體」，沒有分別；而非一，是講別人還是別人，我

還是我，並非一體。

　　唯有悟道的人才能明白，懂得尊重他人，愛護

他人的人，無異就等於是尊重自己、愛護自己，所

謂：『敬人者，人恒敬之；愛人者，人恒愛之』。

能了悟這四句真正的義涵而確實去力行實踐，那麼

人生在世就能自在無礙、無憂無慮，過得逍遙自在

的生活。

覺明之道�8�

三十四、再從佛法角度看人生哲學的四部曲

　　『把別人當成自己，把自己當成別人，別人還

是別人，自己還是自己』這幾句話是做人處事成功

的座右銘，也可說是人生哲學的四部曲，更是佛法

教導世人如何立身處世，修身養性，得自在無礙的

不二之法。若能將這四部曲確實地落實在日常生活

起居作息，行住坐臥，語默動靜一切動用之中，也

就是說，做人處事能符合佛陀的教化，則生活就能

自在解脫、無憂無慮了。

　　所謂『把別人當成自己』，就是要將心比心，

愛人如愛己。凡事若能從他人的立場去體驗、思維

事情，遇事就懂得如何去體諒對方、善解對方，進

而包容對方。若能把他人當成自己一般地來呵護，

那麼就會與人為善、懂得與人和樂相處，而不會隨

意地與人發生矛盾與衝突。

　　人的缺點就是專愛挑他人的毛病，常常寬以待

三十四、再從佛法角度看人生哲學的四部曲 �8�

已，而嚴以律人，所以總是與人對立；自己的缺點

往往視而不見，但對他人的毛病卻看得清清楚楚，

甚至還能在雞蛋裏挑骨頭，絲毫不會放過。如果我

們能『把自己當成別人』，對自己的缺點、毛病就

像洞察他人般地能見秋毫之末，而隨時警惕自己的

一言一行，一舉一動，如臨深淵，如履薄冰地戒慎

恐懼，即使獨處一室，也如面臨佛天般不敢放逸，

唯恐造作不能改過，遭致罪業。若能鞭策自己，就

像監督、挑剔他人般地嚴厲，那才是真正地愛護自

己，如此才能砥礪自己修學進德免於犯過。人人如

此，則社會安祥，天下太平。

　　前面所說的：把別人當成自己，把自己當成別

人，那是教導我們待人處世的方法，如何與人為

善、修養自己的德行以促進社會的和諧。接著我們

要明白，別人還是別人，自己還是自己。何謂『別

人還是別人』？這就是要我們世人能懂得尊重他

人。每一個人因環境成長的不同，文化的差異，以

及所受教育程度上的差別，所以每個人都有個人自

覺明之道�88

己不同的想法、看法與觀念；必竟我不是他，無法

全然理解對方的思維想法，所以我們要學習尊重他

人，不要強制他人要以自己的意志為意志，想要去

控制他人，或作強勢的主導，那將是衝突與矛盾的

開始。

　　我們要學習尊重他人的意願，不要隨意惱害他

人，更要有成就他人善行的胸懷，這就是佛法所說

的『慈悲喜捨』。如此，人與人之間的相處才能和

諧快樂。若能真正明白以上的三種意涵，則在日常

生活中就能自在無礙，做一個真正自在的我。

　　所謂『自己還是自己』，道理雖然明白了，至

於要不要做還在於自己。他人的道理說得再清楚，

見解再明白，那還是他人的見解，別人的經驗，與

自己無涉，毫不相干。許多事情若非自己親身體

驗，無法全然理解，只是拾人牙慧，瞭解個大概而

已。路是自己選擇的，也靠自己走出來，別人是無

法幫忙的。我們若能務實地將所悟的道理確實地落

實在日常生活中，腳踏實地的去做，就是覺悟的

三十四、再從佛法角度看人生哲學的四部曲 �89

人，否則即是迷惑顛倒的凡夫，受著無盡生死的苦

惱。迷與悟就在自己一念之間，一切的抉擇都決定

在自己手中，與別人無關，所以說自己還是自己。

　　前兩句，是從「性體」上說的，教導我們明白

『自、他』不二的道理：他即是我，我即是他，自

他本是一體，沒有分別。宇宙虛空界一切的相無非

『心性』所生，源自一念心性，所謂：『萬法唯

心』。他人的過失即是自己的過失，是佛菩薩示現

給我們看的，可以作為自己的借鏡，要世人能以此

為鑒，以免重蹈他人的覆轍，故而也是世人負面學

習的教材。因此之故，他人何來的過失？故六祖惠

能大師說：『若真修道人不見世間過』。後兩句是

從「現相」上說的。『性』體上是一，沒有分別，

但『相』上仍然有差別。宇宙森羅萬相各個不同，

都有其不同的功能與價值存在，就像身體的細胞組

織一樣，其功能個個不同，各司所職，不能混為一

談；但個個不同的細胞組織確實同屬一個身體。所

以，別人還是別人，自己還是自己，雖然各個不

覺明之道�90

同，但仍屬一體。所以說，『不一不異，即一即

二，彼我不同，又自他不二』，這即是佛法所說微

妙的玄理。若能通達此微言大義，就能解決人生諸

多的煩惱，走向光明平坦的大道，作一個快樂解脫

自在的人。

　　故而，唯有懂得尊重他人，愛護他人的人，才

能明白尊重他人無異就等於是尊重自己、愛護自

己，所謂：『敬人者，人恒敬之；愛人者，人恒愛

之』。猶如古德所說：『民胞物已，萬物同根』，

這就是『一多不二』的道理。

三十五、何謂如來 �9�

三十五、何謂如來

　　如來，佛的十號之一，超九界以獨尊。『如

來』是從「性」上說的，指妙明真心。「如」者，

不變之體，湛然寂靜；「來」者，有隨緣之義，無

為而用。體雖不變，但可隨緣而起一切妙用；雖隨

緣起用，妙用無方，教化一切眾生，但體元不變，

湛然寂靜。不變而常隨緣，隨緣而常不變，故名

「如來」。

　　六凡眾生『來而不如』，因其隨業受生，心為

境轉，此心隨風披靡，輪迴六道，恒受生死之苦。

二乘聖者是『如而不來』，雖已了分段生死，不入

輪迴，但知見不圓，住偏真涅槃，故而沈空守寂，

不肯涉世度生，視三界如牢獄，觀生死如冤家。雖

證「人」空，而「法執」未空，故執著於空。認為

眾生既然是五蘊假合而有，亦是空，何有眾生可

度？所以不肯涉世度生。然菩薩法界則『非如非

來』，菩薩不同於二乘人沈於涅槃之樂，不肯「從

覺明之道�9�

空出假」，利益眾生，亦不同於凡夫隨業受報，不

能「從假入空」，終日為外塵境界所轉，起惑造

業，輪轉不息。菩薩廣運悲心，來往六道，居塵不

染，乘願利生，不畏生死，亦不住涅槃。佛者，

『亦如亦來』，故稱如來，不為一切煩惱所惑，不

為八風境界所動，能隨機化眾，為九界導師。

　　如來有三身：法身如來毗盧遮那佛，即遍一切

處，如《金剛經》曰：『如來者無所從來亦無所

去』；報身如來盧舍那佛，如如不動，名「如」；

應化身，千百億化身釋迦牟尼佛，如來隨類化身，

觀眾生心，應所知量。依理起智（用），以智照理

（體），惑盡智朗，成等正覺，名「來」。又曰：

『如來者諸法如義』，義同「一」，所謂：『性如

其相，相如其性；理如其事，事如其理』。相即是

性，事即是理，這種理事不二，性相一如的即是

「如來」。

　　如來，即萬法空寂，不生不滅，本來一如，沒

有差別，故一切法平等空性，名為「如」。能如

三十五、何謂如來 �9�

義而悟入，即為如來。《佛頂經》曰：『性真常中

求於去來了不可得』。佛在《轉法輪經》上也說：

『第一義諦名如，正覺名來』。《成實論》：『乘

如實道來而成正覺，故名如來』。所謂如來者：

『自覺已圓，能覺他者，如來應世』。古德也有詮

釋：『如來者，今佛如古佛之再來』，亦即是佛佛

道同，也有以如過去佛所說不變，從六波羅蜜來，

至大涅槃，故名如來。若以《華嚴經》所說的四法

界來解釋：理法界是如，事法界是來，理事無礙法

界則可稱如來。

覺明之道�9�

三十六、見性成佛的妙法

　　淨土念佛法門是三根普被、利鈍全收的法門。

無論是男女老少、智愚閑忙，或者無論是從事哪

一種行業的人，不論其身份的高低與貴賤，只要肯

信、並發願、念佛求生西方，確實能依照佛菩薩及

歷代祖師大德的諄諄教誨，好好地念這一句佛號，

就能決定成就。而且就在這一生，當我們業報身結

束之前，即能蒙佛接引往生西方佛國成佛作祖；換

句話說，我們這一生就能了斷煩惱，超越生死，不

再入六道輪迴受生死煩惱之苦。所以念佛法門是第

一殊勝了義，而且是既方便又直截了當的法門，可

說是大小並收、利鈍均攝、理事圓融、性相無礙，

第一圓頓不可思議的大法。

　　這個法門的方便處就在於沒有所謂的大、小乘

佛法的區別。一句佛號念到底便能成就，從初發心

到成佛，就只需這一句佛號，不需要其他法門的輔

助；而其他的法門諸如參禪、觀心、研教等，都要

三十六、見性成佛的妙法 �9�

上根利器的人才能做到。念佛一法是真實法，捨其

他一切方便權巧之法，就是這一句佛號堅持到底，

就能與佛感應道交，往生成佛。而一個真正的念佛

人，必須學習萬緣放下，心中了無牽掛。尤其是念

佛時，心中要放下一切的愛惡情仇、分別與執著，

更要捨下人世間一切的紛紛擾擾、是非人我的事。

對於這一生我們汲汲營營、所追求不息的名聞利養

以及聲色貨利的事必須看破、放下，不能貪愛也不

能留戀；尤其是儘量要捨掉自私自利的念頭。誠如

淨空老法師所說的，學佛人心一定要清淨不染，不

能有控制別人的念頭。若什麼事情都非聽我的不

可，要以我為主、我是對的、凡事都想主導唯我是

從才行，像這種蠻橫霸道的行為，就是自私自利的

表現。結果往往會讓別人不高興，也使得自己不快

樂。這就是人與人之間相處之所以會起摩擦，導致

爭議與煩惱的主要因素。

　　學佛的人也要學習不能有心存占人便宜的念

頭。因為一旦有了這種念頭，心術就不正；若處處

覺明之道�9�

想貪些小利、就會常常與人爭利，無端地引發許多

沒有必要的衝突，因而與人結惡。一個真正的佛弟

子，就應該常隨佛學，心量廣大，要學佛的清淨、

平等、慈悲，甚至連惱害眾生的念頭都不能有。那

麼，我們的心才算真正的慈悲清淨。當我們有這些

念頭時，就要知道回頭、立刻作自我的檢討反省與

改進。一般來說，念佛人遇到這些念頭起來時就要

不停地念佛，以這一句佛號來暫時止住、取代這些

妄念，以念佛來懺悔改過，後不再造，直到心清淨

無染為止。念佛若能念到心清淨而無雜念，只這一

念心清淨就與佛感應，所以古德說念佛法門是三心

圓發、捨「權」歸「實」的法門。因為這一句佛號

就具足了圓滿的菩提心，統攝了直心、深心與大悲

心。因為真正的念佛人，能放下萬緣、一心正念，

心中沒有五欲六塵的夾雜、唯佛是念、心真誠不

二，這就是真心念佛的表現。念佛人除了佛念以外

既無二念，則佛心即是己心，己心即是佛心。而佛

心清淨慈悲，時時以眾生的苦難為念，所以能興大

三十六、見性成佛的妙法 �9�

悲、憫有情，心純淨、純善。

　　念佛人若能以佛心為己心，當然也就含攝了深

心與大悲心，而能時時以大眾為念，故說真正的念

佛人能夠圓發三心。即佛是心、即心是佛，也就是

說，念佛人的心無一念不是佛心，則心心念念都能

與佛相應。只要我們的心繫念於佛，則佛就在眼

前；口稱佛名，佛就現在我們的心中。所以說：心

外無佛，佛外無心；心佛不二，唯是一心而已。我

們更要明白：『心、佛、眾生三無差別』，差別只

在迷悟之間而已。迷時，佛是眾生；悟了，眾生即

佛。所謂：『三世一切佛共同一法身』，眾生與佛

的法身同體，哪裡來的分別？！故佛是眾生心中之

佛，眾生是佛心中之眾生；眾生即佛，佛即眾生，

佛與眾生無非就是我們的心。若心裏有佛，佛就是

自己；心裏無佛，則佛就在西方。所以佛不念，心

就不顯，故念佛是最好見性成佛的妙法。古德說：

『佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭；人人有座靈

山塔，只須靈山塔下修』。我們果然確實明白了這

覺明之道�98

個法門的殊勝絕妙，才能增長信心，念佛才能得

力。

　　禪宗大德洞山祖師問和尚：『世上什麼最

苦？』，和尚答道：『地獄最苦』，山曰：『不

然，是不明大事最苦』。能明大事即無地獄的業

因，故地獄非苦，是不了自心最為苦。想明瞭大

事，就要努力精進，不要再悠悠忽忽，兀兀度時。

換句話說，我們白天應物隨緣，要做得了主；若白

天能做得了主，夢中時才做得了主。若在夢中能做

得了主，那麼，在病中就做得了主；我們在病中若

做得了主，則臨終大限到時才做得了主。這樣能做

主，完全是靠平時訓練強作主宰而來的。能強作主

宰，就能悟道、了生死。不悟道，生死即不能了。

悟道不難，難在生死心不切，不知道無常隨時到

來。

　　祖師開示我們：總要生死心切，一定要具備長

遠堅固向道的心，致死不渝；今生不能了，來生

再努力，直到了生脫死為止。對於念佛法門也是一

三十六、見性成佛的妙法 �99

樣，功夫要用得深，任何境界現前時，就是念這一

句佛號，念到妄念打消為止；在行住坐臥、語默動

靜閒暇之時，都不忘提起正念，能讓這一句佛號成

為我們下意識的反應；只要境界現前，佛號就不念

而念自然浮現，那麼，我們念佛就算得力了。不要

說，來生能往生西方極樂世界，即使現生都能無憂

無慮、自在無礙地過日子。這就是靠平日多念佛的

功夫。所以修行是要從真實心中做，不是隨口說說

就能成就的。願與我們同修大眾相互勉勵，菩提道

上能把臂同行。

覺明之道�00

三十七、往生的事實與理論

　　許多學佛的同修雖然已經受持三皈五戒，成了

佛門正式的歸依弟子，且虔誠地學佛，但是對於佛

法修學的法門仍然知之有限；許多深奧的義理非但

無從理解，而且還抱著相當大的疑惑，以致無法真

正地信受奉行佛陀的教誨。尤其對淨土念佛法門，

能一生念佛成佛以至如來果地的說法，更是倍感懷

疑覺得不可思議、無法置信，認為天下哪有如此簡

單方便，一生即能成就佛的果覺那麼容易的事。佛

在許多大經上不是說：成佛需要三大阿僧祇劫。怎

麼可能就在這麼短短的一生之中念佛即能成佛？那

不是成了天方夜譚嗎？

　　釋迦佛示現住世八十年，講經四十九年、說法

三百餘會，門開八萬四千法，其目的無非在幫助

世人能破迷開悟，進而離苦得樂，最後都能了脫生

死的煩惱。然佛所說的一切法皆是應機說法、觀機

逗教。雖然法門平等，無有高下，法法皆能成就佛

三十七、往生的事實與理論 �0�

道，共證菩提果覺。但法門也有難易淺深之別，佛

說法都是依據眾生不同的根性而說。所謂：『法無

四乘法，人心有等差』。

　　佛法傳到中國之後，經歷代祖師大德分科判

教，依其行門的不同，分為禪、教、律、密、淨等

五大宗。除了淨土法門以外，其餘諸宗都要上根利

智之人方能修習。唯有淨土念佛法門是三根普被、

利鈍全收的法門。無論上智、下愚者皆可修習。上

智者如等覺菩薩之輩，或下愚者如販夫走卒、目不

識丁，三教九流之徒等罪業凡夫皆可修習。只要能

改過向善，不再造作諸業，放下萬緣，從此一心向

佛、念佛，並發願求生西方極樂世界、心無二念，

皆能念佛往生。

　　佛在淨土三經中已經為我們末世的眾生明確地

指出：只要真心發願念佛求生西方極樂世界，則若

一日、若二日以至若七日，念佛功夫若能念到一心

不亂、心不迷亂、意不顛倒、如入禪定，則臨命終

時，佛與聖眾即來接引往生西方。佛在《無量壽

覺明之道�0�

佛》經上更說：臨終最後十念皆能往生。所以念佛

法門是真正不可思議的法門，為千經所指、萬論所

歸，菩薩萬行修行的指南，是佛所說一切法的總持

法門。

　　何以念佛法門如此殊勝不可思議？我們若能稍

為深入經教，多少也能窺其堂奧于萬一。佛在大

經中開示世人：『一切法唯心』。宇宙萬象皆『唯

心所現，唯識所變』；也就是說，『法界圓融體，

作我一念心』。以法界心，緣法界境。既然法界唯

心，則一念心所緣之境界相，即空、即假、即中。

圓頓種姓的人，六根所「觸對」的外塵境界，若常

常能念念明白即空、即假、即中，以『根、境』空

寂故，了知一切法『緣起性空』，故是幻有。

　　一切相都是從『緣』假「立」而「有」。若能

明白緣生幻有，則能明瞭『一心三觀』：所觀之境

是緣起性空的假相，故即『空』。相雖是假，卻歷

歷在目、清清楚楚，故不可說無，即是『假』有；

若說是空，其相不滅仍在，但若說其真，卻又假，

三十七、往生的事實與理論 �0�

所以是非空、非假、亦空、亦假，故說即『中』。

「中」者，空、假兩邊皆離。

一心三觀者，是非一非三，而一而三，不可思議。

　　若能明白萬法唯心，一念具足十法界，只要一

念心清淨平等即是佛的法界。經曰：『欲生淨土但

盡其意，隨其心淨則佛土淨』。然而身處五濁惡世

的娑婆世界，染緣極重，修學困難重重，若欲一念

心清淨無染，談何容易。行者修學往往受外塵境緣

影響，進少退多難有成就。莫說成就菩提覺道，無

異是癡人說夢，不可思議的事；即便想要出三界六

道，不入輪迴受生死的苦報，得證阿羅漢果，那都

將是天方夜譚、緣木求魚，非我輩罪業凡夫所能為

之的事。

　　佛在《大集經》中開示說：『末法時代，億萬

人修行，罕一得道，唯靠念佛法門得度生死』。念

佛法門是『二力』門：除自力外，還加上佛的本願

加持之力。若無佛力加持，我輩等博地凡夫焉能往

生極樂世界！所以往生是靠自已的願力加上佛力的

覺明之道�0�

恩澤。若能發心放下萬緣、專心念佛，當念佛功夫

能念到現前這一念心清淨無染，即能與彌陀願力相

應，則臨終時，彈指之間即能蒙佛接引往生。所謂

感應道交不可思議。

　　往生有兩種情形：一是平時念佛往生；二是臨

終念佛往生。

　　一、平時念佛往生則需『信、願、行』三者具

足，一心正念，才得往生。而平時用功念佛在於

斷惡修善，消除業障、增長福慧。若無真實信願，

則無念佛之行。所謂：『無信不足以起願，無願不

足以導行』。故知平時念佛在於增長自己的信念，

養成自己的定力。平時念佛就是以佛號來取代一切

的妄想、分別等煩惱，旨在喚起我們自性的本覺，

要我們時時刻刻能以『覺、正、淨』作為正念，遠

離聲色貨利、是非人我等『迷、邪、染』的塵緣煩

惱。故而念佛即是修定，意在克服自己的妄念與情

執。對此念佛法門若能信心清淨。做到理明、信

深、願切、行專、功純，念佛真正地精進不懈，則

三十七、往生的事實與理論 �0�

往生有道。否則念佛依然只是修福，與了生死、斷

煩惱毫無關係。

　　二、臨終念佛往生。佛在彌陀大願第十八願中

開示世人：『臨終十念必生』。真是微妙不可思

議。然臨終念佛往生，非一般常人所能為，必須具

足大善根、大福德、大因緣的人才能做到。而我輩

學人既無神通，又天眼未開，焉知宿世善根、福德

是否具足，故怎可抱此僥倖心態，求臨終念佛往

生，那無異是取自己的法身慧命作為賭注、當做兒

戲。

　　臨終能十念往生者，往昔生中必定是植種德

本，累積深厚善根、福德的修行人，可惜未能成

就。而這一生重新為人，但遇緣不善故而造作諸

業，直到臨命終時因緣成熟，才得遇見善知識為其

開示念佛法門。由於善根福德深厚，故而一聞即

信，並能發願念佛求生西方淨土。

　　須知此生造作諸業，臨終之時，陰境現前，眾

苦逼迫，冤親債主都一一現前，前來索命、討債，

覺明之道�0�

於是心生恐懼，怖地獄苦痛，正惶惶不知所措之

時，得遇善友、善知識為說念佛法門，故而一聞即

信、發願求生淨土以求解脫。能以此怖苦心念佛，

則念佛心必定至誠、懇切。如此臨終十念，念念真

誠懇切。這一念心清淨無染，則滅罪無量，永絕後

惡，一心唯佛是念，即能感佛現身救度接引往生。

此種人等，生前雖不信佛、念佛，又造作諸業，且

無聞法機緣；但臨終苦逼，適逢宿世善根成熟，得

遇善友勸誡，發大懺悔心，並發願念佛求生淨土，

最後能十念不散，具足信、願、行，亦為『定』

攝。加上臨終勇決之心，所以能蒙佛力加持往生。

　　經曰：『應觀法界性，一切唯心造』。心若想

佛、念佛，則佛即顯。所謂：『心即是佛，佛即是

心，心佛不二，唯是一心』。大勢至菩薩念佛圓通

章也說：『憶佛、念佛現前當來必定見佛』。往生

與否就在於我們念佛人信心是否具足，能否放下萬

緣，好好地念佛求生西方極樂世界？若真具足信願

行，則此生決定往生、不退成佛。

三十八、君子食不求飽、居不求安、憂道不憂貧 �0�

三十八、君子食不求飽、居不求安、憂道不憂貧

　　儒家說：『食不求飽、居不求安』，其主要目的是

強調不貪求享樂，意在勸世人要懂得安貧樂道，過著

樸實簡單的生活，不要貪求錦衣玉食，住的地方也只

要能遮風避雨就好，不需要豪華富麗、或講究安逸舒

適，一切以節儉、樸實為原則，不要奢侈浪費。

　　人若懂得節儉、樸實，生活不放逸、懈怠，經常

保持七分溫飽；居無定所，住的地方也不求安逸，

如此才能體驗窮人顛沛流離的生活是如何過的，這

時才能知道物力維艱，知道在這世上生活比我們困

苦艱難的人，比比皆是。於是，我們才能懂得惜

福，進而知足、感恩、而報恩。一個不懂知足、惜

福的人，當福報來臨的時候，就拼命地揮霍、盡其

的享受，古人說：『溫飽思淫欲』，到那時候沒有

不造業的，最後造業就要受報淪墮於惡道之中。

　　一個享受慣的人，一旦遇到環境驟然變遷，如

覺明之道�08

逆境現前，即不堪受物質缺乏的折磨而感到痛苦。

猶有甚著，當債主臨門，逼債還錢，變賣家產還不

足以抵債時，如何能經得起生活的壓力、環境的逼

迫去過節衣縮食、清齋薄粥的日子！故而度日如

年、痛不欲生。

　　古人說：『由奢入儉難，從儉入奢易』，我們世人

想要由節儉的生活轉變為奢侈浪費比較容易，往往

不學就會。因為這是世人宿世的習氣使然，但想要由

奢侈的生活中回到節儉樸實的日子則是難上加難。

除非對人生有相當的覺悟及體認，以及有堅強的恒

心與毅力，否則是決定做不到的。因為平常花費無

度享受慣了，如何能從奢侈、浪費、物質不缺的生活

中，回頭再去過那種粗茶淡飯、囊中羞澀的日子！

　　如果，一旦一貧如洗什麼也沒有了，頓然陷入

了絕境而無法自處，於是愁苦不堪，那時不是怨聲

載道，就是大歎世態炎涼、人情淡薄，不停地抱怨

世上只有錦上添花而沒有雪中送炭。於是乎，消極

頹廢、自暴自棄，最後經不起環境的折磨與壓迫，

三十八、君子食不求飽、居不求安、憂道不憂貧 �09

因而饑寒起盜心，走向邪路，以身試法，從此真的

自甘墮落、一蹶不振，被環境打倒。這種人即是懦

夫、白癡，他們不懂得危機即是轉機，環境愈是險

惡、艱難，愈是奮發圖強的好時機。這時我們必須

藉著這個機會好好地潛沉、努力回頭反省，作自我

的檢討。檢討過去什麼地方做錯了，為什麼一個小

小人生上的挫折、失意、落敗，會經不起考驗，因

而頹費不振呢？

　　我們是否應該認真地思維，好好的藉著此失敗

的經驗改過修善、發心向上，作為日後重新準備

出發的原動力。我們要有愈挫愈勇的精神，相信

失敗即是成功的信念，然後由衷地從內心覺悟起，

改過向善。放棄過去錯誤的想法、看法與做法，

從心地上徹底改起，建立起信念，故儒家勸人『食

不求飽，居不求安』，其重要義就是在告誡我們世

人要懂得「少欲知足」。

　　少欲者不貪，不貪的人才曉得知足。貪是一切

煩惱的根本，六道輪迴的業因。貪的人一定不知

覺明之道��0

足，即使擁有了全世界也一樣不快樂，因為貪得無

厭故，在心目中永遠少了一樣東西。若貪不得時，

則瞋恚心起，於是想盡辦法去吭、朦、拐、騙，不

惜造作諸業；一旦得到後卻又棄之如敝屣，不加愛

護，心裏又開始追逐新的欲望。所以，貪是三毒之

首，一切煩惱的根本。若能少欲就能知足常樂，故

少欲知足是對治貪的良藥，而其自受用就是常樂。

　　對一個懂得涵養身心的修行人而言，少欲的人

對生活上的需求不多，只要三餐能夠糊口過日子就

行了，並不在乎吃的好壞，因為他們明白，吃只是

為了資養色身、藉假修真罷了；至於住也不要求安

逸舒適，只要能有個地方淒身即可。

　　一個食不求飽、居不求安的人，才能真正體驗

到窮人的生活，因而才能處處為人設想，進而濟貧

救窮，更知道物質來之不易，不可以有絲毫的浪費，

應該節省物資、財力，多多幫助社會上貧困需要幫

助的人。因此，我們明白，食不求飽，居不求安，旨

在勸人能少欲知足，如此，非但自己能得到快樂，又

三十八、君子食不求飽、居不求安、憂道不憂貧 ���

能幫助別人，一舉二得，是自他倆利的事。同時更重

要的，是提醒我們作居安思危想。也就是說，世事無

常，縱然現在處於順境，我們也要時時能作回頭想，

隨時要警惕自己不可放逸、懈怠，貪圖享受，以致

一旦逆境來臨，我們也能從容應付，毫無難色。

　　世人若能於順逆、善惡的境緣之中，能不動妄

念之欲，一切都能以平常心來看待：好，是如此

過，粗茶淡飯，能夠溫飽即可；不好，也是如此

過，不會因為富貴時奢淫驕縱、浪費無度，而貧窮

時就怨聲載道、抱怨累累，繼續造作，若如此做的

人即是迷惑顛倒的人。

　　為何最後說君子「憂道不憂貧」？因為『道在

苦中求』。生活越是貧瘠、越是艱難，就越能體驗

人生、瞭解人生的苦多樂少，也就越有出離的決

心，以致對世事的留戀就越少。留戀越少，相對的

罣礙也就越少，如此才能安貧樂道、謹守清貧的日

子。妄心欲念越少，於是心就越清淨，若真的能如

此解、行，則離道不遠矣！

覺明之道���

三十九、念佛成佛

　　今天打佛一，在止靜的時間，想跟各位蓮友談

一談念佛的理論以增加大眾念佛的信解。為什麼念

佛可以成佛？現在的人，尤其是某些知識份子，如

果道理不清楚，不明白，念起這一句佛號，總是信

心不足。覺得不踏實，於是多半都抱著將信就信，

半信半疑的態度來念，若心不清淨，充滿著疑惑，

那麼，念佛如何能與佛感應道交？

　　淨土念佛法門，是世間極難信之法，理論

深妙難懂，但我們必須相信佛語，學佛若不

信佛語，如何能得佛法的利益？！故修學此法

必須發無上菩提心，而後一心專念，本宗念佛

法門，最重要的理論是根據《觀無量壽經》中

佛所說的『是心是佛，是心作佛』為基礎。佛

在《華嚴出現品》說『眾生皆具如來的智慧德

相，但以妄想，執著不能證得』。由此可知，

眾生都有佛性，皆當成佛。所以說『是心是佛』，

三十九、念佛成佛 ���

只不過我們迷失了本性，使現前這一念心被妄想，

執著所蒙蔽了，時時受外塵境界的影響而心隨境轉

了，故而起惑造業，受報在三途六道之中，有了生

死的苦惱，所以現在不是佛。我們這本心本具的佛

性是性德，既然佛性本具，但現在卻迷失了；既然

如此，就應該覺悟過來，好好地修行。修行即是

『是心作佛』。

　　如何作佛？本宗教人最殊勝，最簡易，最方便

且最圓頓了義的法門，就是念阿彌陀佛。念這一句

阿彌陀佛即是修德。以我本具是佛之心，從而生起

念佛之心，這即是從『性德』中產生『修德』，故

而叫做『從性起修』。阿彌陀佛這一句名號即是我

們自性的『本覺』。而起心念佛是『始覺』。若念

佛功夫能始覺與本覺，合而為一，當『始本合一』

時即心佛一體，即心即佛。所謂『一念相應，一

念佛；念念相應，念念佛』。須知，能念的心，是

『識心』，三心不可得；所念的佛，佛也是『因緣

生法』，也了不可得。『能、所』皆不可得。當

覺明之道���

下，心就清淨無染，超越了能、所『兩邊』，真正

與佛感應道交，入『實相念佛』觀。

心、佛、眾生三無差別

　　所謂『心、佛、眾生三無差別』，差別即在迷

悟之間。迷時，佛是眾生；悟時，眾生即佛。而我

們所迷，所悟的又是什麼呢？我們所迷所悟的就是

大家現前念佛的這一念心！這一念心悟，就能轉

境，不被物牽，不為境迷，心如如不動。故經曰

『若能轉境，即同如來』。我們起心念佛，但必須

知道佛是什麼？佛不就是現前這一念心嗎！那麼，

能念的是什麼？能念的還不是本心嘛！故佛即是

心，心即是佛。我們念佛修的又是什麼？修的就是

我們的本性。以我具佛之心，念我本具之佛，所

以修的還是『本性』。故說『從性起修，全修是

性』。

　　念佛法門，是用我們的「心」在念「心」。我

們起心念佛，能念的是心，所念的佛還是心。所以

說是『以心念心』，也就是『以佛念佛』。因為能

三十九、念佛成佛 ���

念的本來是佛，所念的也是佛。故能念、所念是

「一」不是「二」，沒有分別。若念佛能達此境

界，由「識」心念佛，功夫逐漸成熟，則由「有

念」而進入「無念」，故而達到空、有兩邊都不執

著了：能、所皆空，就入『中道實相』的境界。故

念佛是極殊勝的修行方法。

一境三觀，一心三諦

　　念這句佛號能與天臺宗的『一境三觀，一心三

諦』相應。「色」是假有，實際上本來無一物，是

「空」。而『色不異空，空不異色』；色是「相」

有，空的是「理」體。事實的真相是『相有而體

空』，所以『色即是空，空即是色』，色空不二。

這即是『境是妙假，觀為空，能所兩忘即是中』。

《金剛經》言：『若以色見我，以音聲求我，是人

行邪道不能見如來』。如來即是自性的本覺，而自

性的本覺是清淨無染、不生也不滅，何來的音聲與

形相？法本無相，亦無開口處，若有言說即非實

義；一切境界相都是『緣起性空』了不可得，沒有

覺明之道���

一法是真的，皆是虛妄相。世間的一切差別相都是

一念不覺所產生的幻相，故不可以執著。能離一切

相，即入『中道實相』觀，與佛相應，證不二之

法。

　　淨宗念佛法門，若功夫精進不懈，念佛念到

心清淨不染，不著能念的「我」相，還有所念的

「佛」相。即能到達『自他』不二，能所一如的境

界。因為能念的心本來是佛，所念的阿彌陀佛，即

是我們自性的本覺，所謂『自性彌陀』，何來的差

別？所以『能、所』是一不是二。功夫到此境界，

念佛即能見佛，然所見之佛也是我們自性的天真

佛，不是心外還有他佛，離開了自性之外若還有一

法可得皆是妄見。

　　我們念佛只要老老實實，綿綿密密，清清淨

淨；念時能放下萬緣，什麼都不去計較，不放在心

上，心中只有這一句佛號，老實念去，就能由事持

而達理持，由凡心而成佛心，不知不覺就能到達實

相念佛，理一心不亂的境界。故『念佛是因，成佛

三十九、念佛成佛 ���

是果』。

　　淨宗念佛法門是最不可思議的法門，故稱為究

竟方便，所以念佛即是成佛時，當下這一念心清淨

無染就得自在解脫，臨終時便能蒙佛左持金蓮台、

右垂金臂手前來接引往生，屆時即能親遇蓮池海

會，高登九蓮，一生不退成佛。

覺明之道��8

四十、念佛可以消除煩惱

　　我們念佛人在念佛修法的時候，都有一個共同

的問題，就是如何念佛妄念才會減少？為什麽念佛

時妄念反而比往常要多、要亂？這是什麽個道理？

如果這個問題不能解決，找不到答案，念佛就提不

起興趣，無法持久，越念反而心越亂，如此還不如

不念，念念就退轉了，最後乾脆就不念了。這是淨

宗念佛學人的通病。

　　一般來說，開始修法時都會遇到這種情形，但

千萬不要灰心、氣餒。我們試想無時劫來無量的習

氣想要在短短的一時之間將這些習氣改正過來，讓

它不起妄想，不生分別，談何容易！

　　我們每天念頭裏想的無非是些名利權情、是非

人我的事情，天天追求的都是生活上的享受、物質

上的滿足，稍為不如我意就產生瞋恚、煩惱的心。

突然間想要將習氣斷除豈是一朝一夕的工夫！故務

必要下相當的決心與毅力不可。非但如此，而且還

四十、念佛可以消除煩惱 ��9

要有堅定的恒心與百折不饒的精神與勇氣。我們要

痛定思痛，徹底的認清楚我為什麽要念佛，念佛的

目的又是什麽？知道瞭解念佛的功德利益，確實相

信佛所教誨的道理真實不虛，可以幫助我們遠離煩

惱與痛苦，讓我們身心得到安樂自在。若能一念覺

悟，真正看破世間一切的榮華富貴、名利聲色，就

如同浮雲掠過般地刹那不住，不可以認真，否則就

是作繭自縛，自作自受，衍生無盡的煩惱。所以古

人說：『生前枉費心千萬，死後空執手一雙，榮華

總是三更夢，富貴還同九月霜』。

　　我們想想，人在還沒有吞下這口氣之前是否有

如古人所說的機關算盡，天天都在為自己打算，計

畫東、計畫西的，在臨死之前還是不肯放下，念念

還想著世情不放，還在為子孫兒女牽腸掛肚，難道

不覺活得很累嗎？！人已經到了剩下最後一口氣還

在操心、憂慮，是不是想不開呢？！做人何必那麽

辛苦。所為何來呢？

　　人死之時，這裏是百般的不捨，牽腸掛肚，為

覺明之道��0

子女操心，一口氣咽不下去，而那裏是縱情欲樂，

毫無羈絆，自在高興的過日子，哪裡會想到親人即

將永隔，有離別不舍之苦，哪裡還想到有人在為他

們擔心；縱然想到了也不過傷感一下，掉一兩滴眼

淚而已，一會兒又忘了。有時親人過世還不如自己

所眷養的寵物死了，可以傷心難過好一陣子，久久

還不能平息。為什麽我們就是想不透呢！還要對於

世情看得如此重呢！

　　世間的一切都是虛幻不實的，都是假的，無可

眷戀。所謂來也空空，去也空空，不曾帶走一分一

毫，能帶走的只有這一生所造的善惡業而已。所以

佛門中有句話說；『萬般將不去，唯有業隨身』。

而真正能陪我們流轉生死的是我們這一生所造作的

善惡業力。為了來世不再有輪迴生死之苦，我們就

要念佛，念佛就是為了『了生脫死』修善積德。

　　念佛時心要專、意要誠。專則沒有二念，一心

念佛，放下萬緣；誠則真誠不二，把自欺放下、虛

假放下，然後老老實實念佛。念佛時，無論任何境

四十、念佛可以消除煩惱 ���

緣現前幹擾，都要無動於衷。即便妄念紛飛，還是

集中心力念這一句佛號。我們要明白，我們的妄念

本來就念念不止，從來沒有中斷過，不是念佛時妄

念才多，只是念佛時心靜了下來；當心沉澱下來時

妄念相對不斷地湧現出來，所以顯得特別多。

　　我們念佛如何才能得力？當念佛時，外在的環

境無論如何吵雜，還是守住這一念心，如如不動。

憶佛、念佛，所謂『心想佛、口念佛、眼觀佛、耳

聽佛、鼻嗅香、身禮佛』如此就能六跟都攝、淨念

相繼。開始時，功夫不繼，當然會被外塵境緣所

幹擾，所以要集中精神，全部注意力就放在這一句

佛號上。煩惱妄想雖多，要念到煩惱妄想一起就以

這一句佛號伏住；就以這一句佛號來代替一切的煩

惱，念到煩惱消除為止，則這一句佛號才算得力。

　　須知，念佛就是『修定』，就以這一句佛號來

止住一切妄念。所以念佛時，無論善惡境緣現前

時都要放下，提起一句佛號作為正念，不懷疑、不

夾雜、不間斷地念才是至心稱念。佛在《地藏經》

覺明之道���

說『至心念佛一聲能消除八十億劫生死重罪』。念

佛若不能至誠，只是「有口而無心」，與佛即不能

感應。故念佛時，口裏念佛，心裏要想佛，行為當

中有佛，日常生活作息一切動用之中都要有佛，這

才是真正的念佛。換句話說，所謂「念佛」，不是

嘴裏念佛而所作所為，一切的行為、舉止，都有悖

如來的法教，與佛的心願解行都不能相應。那麽，

非但不是念佛，也沒有功德可言，還造作了無量無

邊的罪業。因為念佛人口是心非，行為舉止破壞了

如來的法教，迷惑了世人，讓人覺得為什麽念佛人

心量還那麽狹窄，心地不善，處處還會與人計較，

爭長道短，人我是非心不斷，因而破壞了佛法的形

象，以至令人不敢學佛。如此念佛如何能夠成就。

所以念佛想要功夫得力，一定要擴大心量，要念念

為眾生、念念為佛法，放下自我，全心一念，一念

全體，除佛念外還是佛念，如此功夫才能提升。

四十一、灼然常見面，相逢不相識 ���

四十一、灼然常見面，相逢不相識

　　許多人都有這種毛病，常常與人見面卻不認識

對方，這是什麼緣故呢？一般說來，就是心不在

焉。見面時只是打打哈哈，根本無意結識對方，所

以與人初次認識介紹時，也不過是隨意互道姓名，

握握手、作作揖，寒暄支應一下而已，根本無心去

進一步瞭解，刻意去經營這份關係。因此，當事過

境遷之後，再見面時，就沒有印象，所以視而不

見，聽而不聞了。這可以意喻我們的佛性，就像是

天天見面且似曾相識的陌生人，但我們卻無心去認

識瞭解他；然而我們卻不知道這個陌生人就是自己

失散已久還在不停地四處打聽、尋覓中的親人。

　　諷刺的是，世人常常面對圍繞在自己身邊所熟

悉的一切人事物的種種情境，往往莫不關切，忽

略了它，不加珍惜。總覺得眼前的這些東西稀鬆平

常，垂手可得，所以早就習以為常，沒有特殊的感

覺，因而不會去重視它、愛護它，甚至還討厭它、

覺明之道���

唾棄它，棄如敝屣；反而對一些不是屬於自己的東

西，越是遙不可及，或者得不到的東西，卻情有獨

衷，覺得稀有珍貴，故而拼命地去追求，想盡辦法

要去得到它，所以產生了許多的困擾，這不是本末

倒置，迷惑顛倒，自尋煩惱嗎？

　　凡夫世人就是這麼愚昧執著，常常執著外在的

境緣為實有，而忽略了自性本有的珍藏。哪裏知道

這些外在的境緣如同影子，是可見而不可得的，都

是幻有，且瞬息無常的變化，屬生滅法，唯有鏡光

才是真常不易的妙體。世間凡是有生滅的東西全是

「塵勞」，唯有「自性」是無有來去、沒有間斷，

更是遍一切處，無所不在的。

　　由是可知，能見的「性」是永恆存在的。禪宗

祖師說：『六根門頭放光動地』，講的就是我們的

自性，可惜凡夫卻一無所知，毫不相識。雖然天天

用它，卻執著在物境的表相上，故而分別這個，執

著那個，不知道這能見的就是我們的自性，猶如只

認影子，不識鏡光一樣。

四十一、灼然常見面，相逢不相識 ���

　　人的大患就在愚癡。當根、塵接觸時，就著了

「相」，開始分別。殊不知，能見、能聞、能覺、

能知的不是『浮塵根』，也就是所謂的眼、耳、

鼻、舌、身、意六根的「相」；這個能起見聞覺知

的是我們的『勝意根』，即六根的根「性」。眼、

耳、鼻、舌、身等只不過是「性」所使用的工具，

就像電燈之所以會發光，這完全是藉著電為動力，

而不是燈泡。若能徹悟這個道理，則見「色」即能

見「性」。要知「色」是緣起性空，是我們自性隨

緣所變現出來的，故而是『緣生幻有』。若能明瞭

一切法緣起的真諦，則當下妄念頓除，即能明心見

性，入如來寶地，得自在解脫了。

　　凡、聖不二，沒有差別，二者之所以有別，就

在於能否認識自己的本性而已。若能明白一切法唯

心想生，都是唯心所現，唯識所變，除心性外別無

一法可得，就能徹悟諸法實相之理，那麼當下即是

諸佛如來法身。故經曰：『一根既返源，六根咸解

脫』。

覺明之道���

四十二、念佛念心

　　有人問：學佛在於明理然後落實在日常生活當

中，所謂『法界圓融體，作我一念心』，隨拈一法

無不是佛法。所以祖師大德說：吃飯、睡覺、穿

衣、走路、行住坐臥，無一法不是佛法。換句話

說，凡是只要不分別，不執著，就是修行。既然如

此，我們又何必還要念佛、參禪、禮佛、誦經，給

人一種消極的看法，好像修行只是誦經、念佛而

已。我們必須瞭解，學佛的目的是在於明白經教的

道理。如果真的了悟了世出世間一切法緣起性空的

道理，知道一切相都是虛妄不實、了不可得，果期

然真的了悟實相的真諦，明白一切法空相、無我，

當下我們就是一個覺悟的人。而覺悟的人即是佛、

就是菩薩。

　　佛菩薩對一切事物當然清清楚楚、明明白白，

所以能夠於一切現象不起心、不動念、不分別、也

不執著，心清淨不染，運用在日常當中，待人處

四十二、念佛念心 ���

世、接物、進退應對都能圓融無礙。到那時，真的

是隨拈一法、舉手投足、左右逢源、頭頭是道，無

不是法，即使一顰一笑、揚眉瞬目都有無量的功

德。這是真的，不是祖師開玩笑的話！

　　問題的關鍵是我們真的覺悟了沒有？我們的心

真的看破、放下了沒有？如果還沒有看破、放下

而又放棄了念佛、誦經、參禪、禮佛等佛事，那我

們整天不是無所事事、遊手好閒，念念都與五欲六

塵、貪瞋癡慢為伍嗎？那麽，所造的都是惡業，全

是六道輪迴的業因，這又哪哩是修行呢！這就是所

謂的『執理而廢事』。清涼國師說：『有解而無行

長邪見』，而這裏所謂的「解」也是邪知邪見，而

不是正知正見。

　　再說，念佛、參禪、誦經等修行佛事，並不是

要我們整天放下身邊的事不做，只曉得誦經、念

佛，那是誤解了修行的意義。我們說『念佛念心』

是口裏念佛，心裏有「佛」那才是叫「念佛」。心

裏有佛，說的是我們念佛的心要清淨無染，不起妄

覺明之道��8

想、分別，能放下萬緣，沒有了是非人我，看淡了

彼我的恩怨情仇，所有的聲色貨利都放下了，心中

只想到佛的慈悲心與平等心，想到佛菩薩那種自他

不二、大慈大悲，為救一切眾生而不惜犧牲自己的

那份胸懷與心願。若時時刻刻能有佛菩薩那種悲心

『但願眾生得離苦，不為自己求安樂』的心懷，這

才謂之為心裏有佛。能如此，即使我們一聲佛號也

沒有念也謂之念佛。所以念佛在心不在於口，若有

口而無心，喊破喉嚨也枉然。但是，念佛的功夫還

沒有到達心口合一的這種境界，就必須持續不斷地

念，直到功夫成熟為止，否則念佛不能精進，半途

而廢，那即是『執理而廢事』。

　　佛菩薩及歷代祖師大德勸我們念佛、參禪的目

的無非是要我們學人能將這一念心安住在一個地

方，不要起分別、執著，所謂『制心一處，無事不

辦』。任何的修學方法都是在對治眾生的習氣。而

禮佛、念佛是屬於事修，事中有理。祖師菩薩開示

我們『佛種從緣生』。常常禮佛、念佛、憶佛、誦

四十二、念佛念心 ��9

經即是供養諸佛如來，即與佛結深厚的善緣。念佛

念久了，功夫就能到家，真如熏無明，六根自然就

能都攝，心就不會追逐五欲六塵的境界；心清淨不

亂就能得到輕安。所以念佛、禮佛是最好的修行方

法，主要是在幫助我們如何得定、得清淨心的方便

之法。再說，念佛、參禪不是什麽事都不做，每天

只是念佛修行而已。

　　修行是在「修心」，我們隨時隨地起心、動

念，心裏都要有覺照，常常保持正念。而這一句佛

號就是正念。當妄想起現行的時候，就以這一句佛

號取代一切的妄想、煩惱，則身口意三業就不會繼

續造作。工作時認真工作，工作之餘就不忘提起這

一句佛號作為正念，而不去胡思亂想；與人相處

時，不道長論短，講些沒有意義的話。念佛法門之

所以方便，就是因為隨時隨地都可以念佛，不受時

間、地點的限制，所以工作不礙修行，修行也不礙

工作。真正的修行在於有沒有虔誠的心、真正有出

離的決心。若時時刻刻作死亡想，想到死後即墮地

覺明之道��0

獄，就要受無盡之苦，則心中就有怖苦、畏懼的

心，如此才會生出厭離的心；那麼念佛的心不誠懇

亦得誠懇，念佛才能成就。

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ���

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果

　　有人對佛法所說的『三世因果』無法理解，對

『放下屠刀，立地成佛』也不能認同，都抱持著相

當疑惑的態度，甚至有所批評，這些都是因為不瞭

解佛法所至。對淨土宗念佛法門而言，這一生造作

惡業，臨終若能悔改，並發願念佛求生淨土，一樣

能蒙佛垂慈接引往生西方極樂世界去成佛作祖。對

此論點，許多人不能理解，認為此說有違佛陀自己

所說的因果律：『種善因得善報，造惡因受惡報』

的定律。那有惡人造業還能到極樂世界成佛成菩薩

的道理，實在令人費解，難以起信。

　　所謂『佛法大海，信唯能入，智唯能解』。佛

是五語者：「真語者、實語者、如語者、不異語

者、不妄語者」。既是佛教徒，口口聲聲說信佛，

對聖言量尚且有所懷疑，甚至根本不能接受，若以

此心態修學佛道，對佛的法教尚採取選擇性的相

信，如何能夠契入佛法大海、實相的真締？佛在大

覺明之道���

經裏開示我們：菩薩成就佛道、菩提的覺果，最大

的障礙還是在「疑」，更何況是我們博地凡夫！經

曰：『信是道源功德母，長養一切諸善根』，世出

世間一切的善根都是從信中生出來的。佛法講的就

是『信、解、行、證』，有了信，才能起解，有瞭

解，進一步才能落實在生活上。

　　古德說：『不離佛法而行世法』，六祖惠能大

師也說：『佛法在世間，不離世間覺』。有了佛法

的力行，才能證明佛所說的法教是真實不虛的，講

的都是真理。唯有確實力行實踐佛陀的教誨，才能

得到真實的利益，否則我們如何能得佛力的加持、

庇佑？佛所說的話，我們都不肯信、尚且生起如此

大的疑惑，又不能照著去做，佛如何能救度我們？

所以祖師大德說：『佛不度眾生』，而是『眾生度

佛』。什麽是眾生度佛？妄想、分別、貪、瞋、

癡、慢、疑、邪見等煩惱是眾生。如果能從煩惱中

生出悟解，知道無明、貪愛是眾生，而這些都是無

始劫來的煩惱、習氣，是惑業苦的根本。如果能夠

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ���

看破、放下即是佛了。所以沒有煩惱何以能生悟

解？所謂佛不自成，沒有眾生何以成佛道？

　　淨土法門修學講的就是『信、願、行』，所以

「信」是萬善之本，萬德之母。無信則不足起願，

無願也不能導行。沒有堅定的信心而談佛法、講修

行都落了空，只有表面的形式，而沒有實質的內

容。如此表裏不一的修行，何來的功德利益可言！

而道道地地成了迷信的宗教，故學佛第一要有信

心，對於佛的法教必須拳拳服膺，要完全相信，不

容絲毫的懷疑。

　　世人愚癡，障深慧淺，若又無緣聽聞聖教，開

啟智慧，以解除心中的疑慮，因惑而造業，因業而

感果，以致受報在三界六道之中，故而『惑業苦』

三輪迴不息。有些佛教徒根本無緣聽經聞法，故而

不解教義，充其量也只是偶爾聽聽法師開示一些簡

單的因果道理，就算聽了也未必瞭解。有些雖在讀

經卻不解其義，只知道念佛、拜懺、誦經，止靜觀

心，或參加一些法會，以為這就是修行，認為這樣

覺明之道���

就是虔誠的佛教徒；至於為什麼要念佛、誦經、禮

拜等，對其義理卻全然不知。縱然知道，也只是略

知一二而已，故而難免著了修行的相。由於不能深

解佛法的意趣，所以問題叢生，煩惱很多。其信佛

目的也只是為了求佛力的加持、庇佑，能求福、得

个平安而已，卻不知道一切法從心想生，所謂『福

禍無門，唯人自召』。世間的一切都是果報，都是

『自作自受』自我感應的結果。

　　佛法講因果，世出世間一切的事相都不離因

果，所謂『善惡果報，如影隨形，絲毫不爽』。若

遇到一類奸佞之徒，在這一世造了許多業，做了許

多壞事，諸如吭朦拐騙、殺盜淫妄，可說無所不

為；如果已經受到法律的制裁而身陷囹囫、或者被

判死刑，臨終之前，良心發現，知道自己犯了大

錯，危害社會，對不起大眾，深自悔悟，覺得愧對

自己的良心，以及自己的家親眷屬，良心上受到相

當的譴責與不安，故而幡然覺悟過來，想要徹底懺

悔改過，一心向佛。若遇到像這一類知錯能改，而

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ���

又能發心向善的一個惡人，值不值得社會的同情與

原諒？

　　人生在世，誰能無過？古有明訓：『知過能

改，善莫大焉！』。但是，有的人就無法釋懷，認

為殺人就要償命，若殺人判監，坐十幾年的牢就假

釋出獄了，那麽被他殺害或傷重的人不就平白死

了，或活該要受一輩子的傷殘，這哪裡來的公平與

正義？何來的天道？！話雖不錯，但我們不禁要

問：償了命又能如何？能讓死者復生嗎？能夠撫平

心中的傷痛嗎？這種冤怨相報，只能增加更多的仇

恨，更增添一些人傷感而已，根本無濟於事。

　　一個壞人，若真能徹底悔改，大徹大悟，放下屠

刀，重新做人，這對社會來說不是多了一個迷途知返

的浪子。浪子若能回頭，甚至現身說法挽救世道人

心，不是為這個社會多增加了一個說道者、正義的護

法者，又有何不好？為什麼一定要置他於死地不可

呢！這對一個有慈悲愛心的人來說是何其的不忍！

　　誰人無子？對一個迷途知返的人，我們應該寄

覺明之道���

予同情，示出關愛，若能給那些人一個自新的機

會，那麽社會就會多一個好人來幫助整頓不良的社

會風氣，那豈不是真正的功德一樁，又有什麼不好

呢？！往者已矣，已不可追！心中有再多的憤恨、

怨仇，如果不能釋懷，將永遠無法走出陰霾，會讓

自己活在痛苦的回憶之中而不能自拔。那麼，人生

將永遠是黑暗的、悲苦的，沒有希望的。唯有放下

煩惱、悲痛與仇恨，瞭解一切相無非是因果報應的

結果，那麽多少就能釋懷了。所謂：『冤家宜解不

宜結』。只要放大心量，就沒有痛苦、憂愁，日子

就能好過些。因為量大則氣度就大，包容心相對就

大，即不會處處與人計較，所以能心開意解，過著

快樂的日子。

　　須知，一切的煩惱、憂愁、苦樂都是自找的。

量小的人，喜歡鑽牛角尖，容易為境界所苦；若心

胸開闊、豁達大度即不易為境緣所轉，故而能轉苦

為樂。過去往往只因一時的糊塗而作奸犯科，若能

真的放下屠刀，一心向佛，發願念佛求生西方極樂

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ���

世界，臨終也定能蒙佛接引往生成佛。

　　往生成佛與因果造業受報並不相互衝突。經

曰：『如是因、如是果，所造業不亡，縱使百千

劫，因緣際會時，果報還自受』。有人雖然造作惡

業，但能徹底懺悔改過，發願念佛，一心向善，求

生西方安養，而能念念不離於佛，所謂『心不離

佛、佛不離心，心佛一如』，當下這一念心真誠不

二，即與佛的本願力相應，就能見到自性的天真佛

性，以致臨終一念即能蒙佛接引往生成佛。因為

『罪性本空，由心造，心若滅時，罪亦亡』。只要

我們現前這一念心真誠無染，清清淨淨，不為外境

所動，即入『正定聚』，即與佛心感應道交，當下

萬法寂然，不生不滅，哪裡還有善、罪的業呢！

　　雖然這一生造作了諸惡，而這些惡的種子會儲

存在『阿賴耶識』中慢慢薰習，等待下次的因緣成

熟，或許來世、或在後世；即使成了菩薩，當眾生

的因緣成熟時，就會倒駕慈航、乘願再來，於此世

間教化有緣。當乘願再來教化眾生之時，依然還要

覺明之道��8

接受果報，所謂所造的善、惡業不亡，不會消失。

只不過，來世是以願力身來此世間受報，故受而無

受、報而無報而已。

　　我們要明白，佛家所說的因果，講的是『三世

因果』，即過去、現在、與未來。因果是報通三世，因

果如果不講三世即不圓滿。一切法若無法圓說、圓

解即有障礙，有障礙即不是佛法。佛法是理無礙、

事無礙、理事無礙、事事無礙的；是空中有色，色

即是空，空有不二，萬相一如的，這才是佛法所說

的無障礙法界。「空」的是體，而體能現相；「相」

是假有，是因果報應所感通、暫時存在的相續相而

已。就是因為它是暫時存在的妄相，不是永恆不變

的，所以在佛法謂之為「假」有。試問：世間那一

法是永恆不變存在的呢？人有生老病死、草木有生

住異滅、礦物星球也有成住壞空。換句話說，宇宙

萬相都在刹那變化，沒有稍事停止過。人的細胞每

秒鐘不停地在新陳代謝；草木也不時地在成長中，

由生而滅；礦物在大氣層中也受到氧化、風化、或

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ��9

物化而慢慢地在銷蝕當中，只不過是時間非常漫

長，根本無法用肉眼去觀察罷了。但無論時間再怎

麼長，幾百、幾千、幾萬、幾億、或千萬億年這麽

的長，若與整個宇宙恒長的時間來作比較，那也不

過是刹那之間而已。就像人生百年，時間好像過得

很長、很久，其實也是彈指之間；過去種種歷歷在

目，恍如昨夢一般。『夏蟲不可語與冰者』，因為

它們的生命非常短暫，根本見不到冬天的冰雪，所

以說了也是白說。但對夏蟲來說，那卻是它們的一

生一世，時間對它們來說已經是很長了，只是相較

於人類，它們的生命就顯得微不足道了。

　　世間的事都是『相因』而生的，是一種相對存

在的現象。既然是相對存在的就是「假」有，而非

真實。因為一切相都是『依他起性』，相因而有。

相因而有的即是見仁見智，沒有標準。就以善惡、

美醜、窮通、貴賤、福禍來說，如何去區別、界

定？這些分別都是因人而異，沒有定見。沒有定見

即沒有標準，沒有標準又如何去定義美醜、善惡、

覺明之道��0

吉凶、禍福等事？往往我們認為對的事，在別人眼

裡卻認為不對；我認為善的事而極力要去推動完

成，但在他人看來卻覺得不善，而不屑為之。這些

相對『兩邊』的見解在佛法來說即是邪知邪見，也

是煩惱的根本。其實這一切的分別，只在我人現前

這一念心「迷與悟」的差別而已。迷的時候，認賊

作父，對於人世間的名聞利養、聲色貨利拼命地去

追求，不曉得那些都是過眼雲煙如空華水月，了不

可得。然而我們卻用了一生的心力去營求，甚至不

擇手段，造了許多的惡業，最後仍然兩手空空，含

恨九泉。而悟的人，知道『凡所有相皆是虛妄』。

眼前一切的境界相，只是業因果報相續存在、刹那

不住、暫時發生的現象而已，怎麼可以認真！

　　人生百年，也不過是彈指之間，轉眼即空。來

也空空，去也空空，有什麽好留戀的呢？所以活著

的時候，只要能善盡為人的本分，盡自己的力量扮

演好自己應該扮演的角色即可，不要攀緣，一切

『隨緣隨分』就好。如此能腳踏實地的過日子，生

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ���

活就能過得安逸、平順，而自得其樂。誠如古人所

說：『心安茅屋穩，性定菜根香』。如果不能隨遇

而安，凡事強求，處處攀緣，欲望多，那麽生活起

伏就很大，煩惱相對就接踵而來，所以生活就過得

很苦。唯有知足才能常樂；時時抱著知足感恩的

心，對一切人事物懂得珍惜、感恩，珍惜這種來之

不易的緣。因為緣是如此的短暫、刹那不住，稍縱

即逝，怎麼可以輕易放過，所以我們要懂得珍惜身

邊所有的一切，好好地愛護它、善用它。如此心存

善念，僅這一念心善，則一切境界都善，而無有一

法不善，於是展現在我們眼前的世界就是真善美的

世界，那麽生活哪裡會過得不快樂、不幸福呢？！

當下我們過的就是佛菩薩的生活，與佛菩薩的法界

沒有分別。

佛菩薩懲奸罰惡，對此何不示現現世報，讓人畏懼，

達到赫阻作用，使壞人不敢造次。

　　對此，有人存疑：既然佛菩薩神通廣大、法力

無邊，為什麼不示現神通讓人明白因果的道理。如

覺明之道���

此一來，善惡的果報就赤裸裸的擺在眼前，迫使那

些作奸犯科之徒不得不信。由於畏懼因果報應，就

會斷惡修善、去習改過，做一個好人。何必還要大

費周章，苦口婆心，諄諄教誨，講一大堆大道理勸

人向善；道理說了，大眾也未必能聽；聽了也未必

能信；信了也未必能改。何不示現因果報應來得直

接了當些？

　　佛法傳到中國，幾千年來多少文人智士也都有

這類相似的問題。其實這些問題早在佛法的經綸之

中都有涉獵，只是我們世人福薄無緣接觸而已。佛

法一大藏教，浩如煙海，千經萬論歸納起來就是

『緣生論』與『因果律』而已。也就是說，凡所有

法都是『緣起性空，性空緣起』的現象。換句話

說，我們眼前一切的境界相，都是我們凡夫一念不

覺迷失了本性，由於無明所產生的妄覺。這些境界

相即是我們這一生所受的果報；而這些果報就是自

己宿世業力所感召而來的一種因果報應的現象而

已。這種現象的發生是刹那不住，只是暫時存在的

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ���

一種假相，所以我們不能執著它的實有性。

　　我們進一步去瞭解，人為什麼生而不平等，與

生俱來即有美醜、貧富、貴賤、智愚、高矮、胖瘦

等差別？若依基督教的《聖經創世紀》上說：『舉

凡一切都是上帝的安排，上帝所創造的』。如果真

是上帝創造的，那麼上帝是萬能的，無所不知。既

然如此，為何上帝在製造亞當之後又要製造一個夏

娃；且明知道他們會偷吃禁果，還硬把他們放在一

起，最後發生這麼多的煩惱，以致又要忙於善後。

上帝創造了人類，又要勸世人相信他是萬能的，信

他即能得到永生，這不是多此一舉啟人疑窦，令人

費解吗？就邏輯推理上而論，實在很矛盾、難以令

人信服。

　　若以佛法的角度來說，相對地就圓融無礙了。

佛法說眼前一切的境界相，也就是人事間一切的

境緣，這些都是因果報應的現象：造什麼因，得什

麼果。所謂『種瓜得瓜，種豆得豆』。財布施就得

財富；法布施就得智慧；無畏施則得健康長壽。如

覺明之道���

果三者俱全的人則能福慧崇隆，是個德高年劭的大

德，受人景仰、愛戴。我們進一步去瞭解判斷：我

們這一生的財富真的是靠自己的智慧與努力能夠掙

來的嗎？多少人頂著一流學府的頭銜，或擁有博士

的學位，以及一些學有專長的專家學者們，他們也

很想憑藉著自己的所學能夠賺些錢以改善物質上的

需求，希望能够過得較為富裕優渥的日子，至少不

要連累家小跟著自己受苦受罪。但是我們若進一步

地觀察他們的事業、工作與經濟又如何？仍然是不

如人意，收入僅夠糊口，或者最多也只是中上的條

件。又有多少生意人每天汲汲營營，沒日沒夜地鑽

營想辦法多賺錢，甚至一天工作十五、六個小時，

結果事業仍不見起色，經營的非常辛苦。反觀有一

些人，他們賺錢卻賺的非常的輕鬆、愉快。有的連

小學都會沒有畢業，而手底下卻雇用了一大堆學有

專長的碩士、博士生為他賺錢。

　　那些人只要隨便出個點子，白花花的銀子就滾

滾而來。只要投資就能賺錢，躺著也能賺錢。為

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ���

什麼有這麼大的差別呢？俗話說：『大富由命，小

富由儉』，臺灣也有句名言：『人是兩隻腳，錢是

四隻腳』，意思是說：人追錢怎麼追得到，若反過

來，錢追人就容易的多了！所以賺錢要有命。但為

什麼有的人命好，而有的人命歹呢？這就是佛法所

說修善布施，種善因得善報的原理。

　　人的聰明才智也是一樣。有的人讀書也僅需在

上課前稍為預習一下，下課後再溫習一遍，考試

即能名列前茅。而有的人讀書讀到半夜三更還不能

睡，連功課都還沒做完。每次考試也僅免強通過，

所以視讀書為畏途，恨死上學。有些人很愚癡，什

麼事要交待好幾遍之後，仍然迷迷糊糊、似懂非

懂，表面上好像懂了，做起來卻是一塌糊塗、亂

七八糟。而有的人卻非常伶俐，一聽就會，還能舉

一反三；交待的事，辦得妥妥當當的，沒有任何閃

失，令人放心。這又是什麼個道理？有人說聰明才

智與父母的基因有關，是遺傳的。聽起來也似乎很

有道理，有科學的依據。但是也有太多的例外。例

覺明之道���

如父母都是教授、高級的知識份子，而子女卻不會

讀書，從初中開始起老是畢不了業，傷透父母的

心，丟盡父母的顏面。同樣是自己生的子女，其中

有會讀書的，也有不會讀的。當然也有太多貧困的

子弟，父母是個老粗、大字不識，靠擺地攤、做小

販維生，子女還要幫忙做生意，甚至還需要照顧弟

妹。結果他們仍然考上一流的學府，還能以優異的

成績畢業，在社會上展露頭角。這又做何解釋？有

的人命活的很長，身體又健康。到了八、九十歲，

仍然精神飽滿、頭腦清新，可謂老當益壯；有些年

輕人的體力還大大的不如他們。但也有人才正值壯

年，或才剛邁入中年，體力就顯得不濟，也有得了

癌症，英年早逝。

　　從許多的醫學報導公佈得癌症的十大病因來

看，像是抽煙、喝酒、熬夜、與不健康的飲食等，

都是最不利於健康，是健康的殺手、致癌的主要因

素。但也有太多的人從小抽煙、喝酒，生活不正

常，經常勞累卻活到年紀很大。所以我們只能說抽

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ���

煙、喝酒或不健康的飲食是导致癌症高危險群的主

要因素而已，但並不是絕對的因素。因為致癌的因

素很多很多，這些只是其中的一個緣而已。

　　有的人壽命長、體質好，他就不會因喝酒、抽

煙，或不健康的飲食而得癌症。俗話說：『好命

不怕運來磨』。固然凡事都有例外，這是不爭的事

實，但這些種種，若有太多的例外時，即不是科學

求真、求實的精神，即會起人疑竇，同樣也令人難

以相信科學的發現與證明的準確性。而佛法講的是

『因緣』生法。有因要有緣才能有結果。因果感應

的條件是「緣」，故緣是「媒介」。然「緣」相當

複雜，往往不是只有一個緣，而是要有許許多多的

緣聚合了，才能成熟，最後的因只是一個導火線而

已。就像任何事情的發生，站在學理上來分析，必

須有遠因、近因、和導火線。一定要因緣聚會才會

發生結果，不是單一的因素可以決定的。

　　以佛法來說，任何事相的發生都是『單因不

生，獨緣不聚』，必需因緣具足才行。「緣」也可

覺明之道��8

以說是條件說。凡事必須條件具足了，才能順理成

章、水到渠成，否則即不能成事，毫無結果。緣，

既然是決定事情的必然條件，有因無緣則不結果。

那麼它什麼時候才能成熟呢？緣是不能勉強的，該

成熟的時候自然就成熟了。像男女之間交朋友一

樣，必須要有緣。無緣對面也不相逢。即使相逢也

不會相識；就算相識彼此也不來電。

　　多少男女的結合，經過了漫長的歲月，聚了又

散，散了又聚。或者開始就尋尋覓覓找了一、二十

年，都沒有找到自己的最愛。結果經朋友不經意地

介紹，看上的居然是自己兒時的玩伴，或者是初中

讀書時最不起眼的同學。繞了一大圈，還是跟自己

幾十年前的舊識在一起，這是不是有些不可思議。

俗話說：『是你的躲也躲不過，不是你的要也要不

到』，所以緣這個東西很微妙，沒有成熟的時候不

能急，急是急不來的。勉強得來的東西，最後還是

不屬於自己的，終究還是會離散的。所以因緣沒有

成熟時要耐心地等待，靜靜地等它的出現。唯有機

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ��9

緣成熟了，才能水到渠成見到結果。

　　佛法講因果，注重的是『緣生』論，而不講

『因生』。因為「因」是已經造作的事實，不能改

變。若強調「因生」即成了『宿命』論，則人生就

變成頹廢、消極、晦暗而沒有了光明，所以佛法講

緣生。緣是現在進行式。也就是說，機會是掌握在

我們自己的手裏，不是操之在人。人的命運不是佛

菩薩安排的、不是由上帝主導的，也不是閻羅王可

以決定的。而是由自己決定的，所謂：『人定勝

天』。這才符合公平、正義的原則。如果人的命運

是由老天來安排。那麼，老天爺如何才能公平地來

決斷人一生的吉凶禍福、貧富貴賤呢？其標準何

在？而人人都想趨吉避凶、求福消災。那麼，在老

天爺面前豈非要吵翻了天，讓老天爺難以做主嗎！

　　佛法因緣生，說一切法緣起。然而，緣起無

性，了不可得！所謂『無性』，是沒有自性，也就

是沒有一個不變的自體。因「緣」而生起的東西是

隨外在不同的環境因素而起變化，它沒有一個永恆

覺明之道��0

不變的「常」性存在。如同一件事情的發生，當時

可能不好，是壞的消息，但經過環境的改變，可能

由負面不好的事成為了好事；也可能原本是一件好

事，因為時間的遷移而變了質成了壞事。譬如說，

孩子長大到了徵兵的年齡，結果卻在一次不幸的意

外中摔斷了腿，這顯然是件不幸的事。當時做父母

的以及自己都非常沮喪、難過。後來國家徵兵打

仗，許多的年輕人都被徵召去當兵，最後都一去無

回，戰死沙場。而這一位男孩卻因為腿傷而揀回了

一條命，逃過了一劫，這是幸、還是不幸呢？還有

一個貧者，生活很艱苦，經常靠借貸過日子。後來

無意中買了一張彩券想碰碰運氣，沒想到真的中了

頭獎，一夕致富，於是樂昏了頭到處渲染，大肆慶

祝，最後引起歹徒的覬覦，乘夜殺人奪財，白白地

喪失了一條命，這就是樂極生悲，好事卻成了悲

劇。所以世間事都在刹那變化，沒有定數。

　　須知，一切善惡吉凶禍福的境緣都是聚散無

常，都在刹那不停地改變當中，所以了不可得，怎

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ���

麼可以執著呢！如果我們不瞭解這一切相是因緣而

生，刹那不住的，是隨外緣變化而變化的，卻無知

地去執著它的永恆性，那就是我們煩惱的根本。一

切事物必須因緣具足了才會開花結果、水到渠成。

因緣若不具足，即便有人說破了嘴、舌璨蓮花、唇

焦舌燥還是無濟於事。

　　有人說佛的法力無邊，為何不以神通力示現

『現世報』，好讓世上那些作奸犯科之徒親眼所見，

有所畏懼、警惕，因而迷途知返不敢造次。姑且不

說，佛不以神通來迷惑世人。佛僅為大眾說『諸法

實相』的道理，讓世人明白道理，然後自己從中去

體悟、理解個中的真諦。唯有真正理解個中的真諦

才能確實去力行。許多事除非是自己親身體驗，嚐

到了苦果，否則即使是現世報就擺在我們的眼前，

讓我們自己親眼所見，我們也會認為那僅僅是個巧

合，仍然無動於衷，不會相信，依然還是我行我素。

　　我們若仔細觀察時下的年輕男女的行為就不難

發現。明明知道吸毒、聚賭、酗酒或者飆車是非常

覺明之道���

危險；一旦染上了這種惡習，除了讓家人操心外，

可能還會搞得傾家蕩產，甚至身敗名裂，或者傷身

害命、家破人亡。而且這些都是法律明文規定所禁

止、在道德上所不容許的。但是多少人卻明知故

犯，執迷不悟，不顧忠告，依然我行我素，因此被

判監入獄身陷囹囫。他們仍然不知悔改，假釋出獄

後仍然變本加厲。像這些作奸犯科，被判監服刑

者，失去了自由受到牢獄的苦刑，難道這些不是現

世報嗎？為什麼他們還不知悔改？有的人殺人滅

口、或因強盜勒索通緝在案，因而四處藏匿。晚上

睡覺也不安穩，隨時需要提高警覺，有如草木皆兵

般地坐立不安，即便聽到狗叫聲也嚇得如驚弓之

鳥，立刻起身四處張望。有錢也不能明目張膽地

花，過著暗無天日的生活。雖然如此，他們仍然不

知道悔悟，自首投案，還是四處犯案。最後被警方

圍捕歸案時，行徑依然張狂、囂張，毫無悔意，還

試圖上訴為自己脫罪減刑。像這一類的人是『明知

山有虎，偏向虎山行』，根本就不畏因果。縱然示

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ���

現因果報應又能如何？

　　有的自己作奸犯科已經嚐到了苦果，非但受了

牢獄之災，平白斷送了自己大好的前程不說，還

蒙羞家人，讓自己的父母與子女都因此而抬不起頭

來，無法立足於社會之中。像這種自誤誤人，害人

害己難道不是最好的現世報嗎？如果自己不能徹底

覺悟，即便佛以神力示現因果又能引起什麼樣的作

用呢？唯有自己的良心發現，感到不安、受到譴

責，起了慚愧心、羞恥心，才會對聖賢的大道產生

共鳴，內心才會開始覺悟，到那時才可能真正發生

作用。否則任憑用什麼樣的方法來教化也都枉然，

仍然挽回不了迷惑顛倒的心。

　　許多事情當身不臨己時則無關痛癢，有時即便

是發生在自己身上，若不能夠真正嚐到椎心刺骨之

痛，仍然麻木不仁。換句話說，除非遇事處處不順

心，動輒得咎，自己的思維與行為完全悖離，使得

生活的腳步完全錯亂顛倒，已經到了走投無路的情

形之下，很難會記得聖賢的大道，或想起長輩、師

覺明之道���

長們的教悔而大徹大悟，作回頭改過想。而這種徹

悟必須從聖賢的大道之中自性自悟才行，別人是幫

不上忙的。

　　有一個年輕人因為無常到來，靈魂被黑白無常

帶到閻王殿受審。正好在閻羅大殿上聽到另一位年

長的老者向閻王抱怨道：他一生行善布施沒有做什

麼壞事，為什麼閻王老爺不慈悲，在抓他來之前也

不事先跟他打個招呼，也好讓他有充分的時間料理

安排一下他的後事。閻王爺說道：「我怎麼沒跟你

打招呼，我還事先寫了三封信給你以便通知你」。

那位老者急忙辯解道：「那有這回事，我怎麼沒有

收到您老人家的信」？閻王說道：「幾年前你的兩

鬢早已經花白，體力也已不支，走起路來有些吃

力，而且眼茫茫、耳朵又失聰，那是我寫給你的第

一封信；去年你的牙齒也先後脫落了好幾顆，吃起

東西都不方便無法咀嚼，那是我寫給你的第二封

信；到了今年上半年，你跌倒骨頭都摔斷了好幾根

躺在床上呻吟扒不起來，這是我寫給你的第三封

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ���

信，有沒有這些事」？老人點一點頭都承認了。閻

王很生氣地說：「那你怎麼還說我沒有事先跟你打

招呼呢」！於是就令鬼卒將老者帶下。而旁邊的年

輕人聽了很害怕，但卻暗自慶倖，心想：幸好閻王

爺所說的這些事他一項都沒有，也許是抓錯了對

象，可能還有機會被放回去？於是輪到他審判時，

他也向閻王爺大聲地抱怨道：「閻王爺不公平，您

派鬼大哥在索人命、勾人魂之前都會事先通知他；

而我也是善人，閻王老爺您怎麼就沒捎個信通知我

呢？您是否抓錯人了？如真抓錯了人，現在是否可

以放我回去呢」？閻王爺聽了很生氣地說道：「你

年紀輕輕，怎麼也犯糊塗」！年輕人聽了立刻答辯

道：「我怎麼犯糊塗呢」？閻王說：「我明明也

發了三封信通知你，你怎麼忘的一乾二淨呢」？！

年輕人聽的是一頭霧水，正說不上話來時，閻王繼

續說道：「去年初你親戚剛娶妻不久，才三十歲不

到，就得了癌症死了。有沒有這回事」？年輕人點

一點頭。閻王說道：「這就是我寫給你的第一封

覺明之道���

信。去年年底時，你們鄰家的小孩才十歲不到，去

河裏玩水不慎溺斃，有沒有這回事？這是我通知你

的第二封信。今年中秋，你的同事去度蜜月，不幸

遇到車禍意外與妻子雙雙遇難了，這就是我寫給你

的第三封信。你怎麼說你沒收到呢？！這就是告訴

你無常隨時到來，人命就在呼吸之間而已，你怎麼

說不知道呢」！？年輕人當場啞口無言。

　　雖然這僅僅是一則寓言，但卻富有相當的義

涵，它慎重地告訴我們『人命短暫，無常隨時到

來』。很多事情不能只看表面，我們要從「事相」

中去體悟其中的道理。若不能從自性中覺悟出來，

縱然境界現前了，仍然懵懂無知，不起作用。那麼

即使佛以神力示現因果報應，也無法讓人覺悟。因

為因果報應只是一種現象。它是屬於「事理」；所

謂『事中有理』，而這因果的理很深也很廣，必須

由自己去悟才行。就像解三角習題，老師只能從旁

幫助我們瞭解而已，做習題還必須自己做、自己親

自解一遍以後才算真正的理解。

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ���

　　凡事都要有因緣，必須因緣成熟才能開悟。而

因緣何時才能成熟？緣的成熟很難說，也許很快

就在眼前，或許很長不在這一世，而在來世也說不

定，也可能在後世才能成熟。這些完全要看過去所

造『業因』的強弱與這一世的緣，以及自己現在所

造作善惡業的深淺而定，很難預料。所以佛法講報

通三世，因果如果不講三世，許多現象就無法說得

圓滿。所謂：『善惡到頭終有報，不是不報，時機

未到』。就像先前所說：人生而不平等，有貧富、

貴賤、美醜、智愚、夭壽等差別。而這些都是過去

生中自己造的業力，所感召而來的，才有這一世的

果報。所以佛說：人生是酬業、還債而來的；有恩

的報恩、有怨的報怨，所謂因果報應，如影隨形，

絲毫不爽。緣如果沒有成熟，縱然見到事實擺在眼

前，也未必肯信、能信，仍然造作不止。我們看到

多少吸食毒品的煙毒犯、癮君子，明明知道吸食毒

品對身體不好，害人害己，甚至被關進拘留所勒

戒，受盡了煎熬、痛苦，好不容易戒除了，但沒過

覺明之道��8

多久遇到了逆境惡緣，還是經不起環境的誘惑，又

犯了。一次一次地改，又一次一次地犯，最後斷了

自己大好的前程，害了自己的一生。

　　佛法講『緣生』。唯有緣成熟了才會開悟改

過。若時機未到、因緣沒有成熟，哪怕刀架在脖子

上勉強要他做什麼，恐怕也是徒勞無益。就像牛不

吃草，縱然卯足了力，硬按著它的頭要它吃也是枉

然，白費功夫。這時只有不去理會它，等到它餓

了、熬不住了，自然就會吃。所以不是佛不現神

通，示現『現世報』來警惕世人產生畏懼之心，達

到赫阻的作用。而是要因緣成熟、時機到了才行；

也就是說，往往一個人在真正嘗盡了人生的苦難、

得到椎心刺骨應有的報應之後，自然就能體悟因果

報應而深信不疑了，否則很難有覺悟悔改的機緣。

除非宿世善根深厚很有悟性的人，一點即悟。當然

也不乏許多做錯事的浪子，一經別人勸戒、指點後

就能改過遷善，及時回頭。但那些人基本上都是緣

好再加上善根深厚、悟性很高才有可能。

四十三、放下屠刀立地成佛與三世因果 ��9

　　再說，佛有神通，魔也有神通。但魔不會說

『諸法實相』的道理，故而以神通來迷惑世人；佛

唯說諸法實相宇宙人生的真諦來開導世人覺悟以脫

離煩惱的苦海，否則佛、魔如何分辨？神通只是接

引眾生學佛的一種方便而已。接引後，能不能覺

悟，還在於個人的善根與悟性。悟了之後還要能去

力行，由行才能得證。證得什麼？證明佛所說的話

是真實不虛的，確實能夠幫助世人了脫生死的煩

惱，得解脫自在，過著無憂無慮的生活。所以佛法

是積極的、不迷信的，有理論、有方法、有境界，

是經得起實證。

　　能讓世人從煩惱的苦海中解脫出來，得身心自

在證菩提的大道，靠的就是『信、解、行、證』。

我們凡夫世人智慧有限，對宇宙萬事、萬物的真相

混屯未開，所以迷惑顛倒，以致起惑造業，因而受

報在生死苦海之中不能出離。唯有信「聖言量」，

開始就像研究科學那樣要有求真、求實的精神，大

膽的假設然後小心的求證。求證即是「行」。行即

覺明之道��0

是落實佛所說的六度般羅蜜、行一切的善行、善

事。唯有在「力行」的過程中，才能明白『自利即

是利人』，『利人就是自利』，進而才能瞭解這種

自他兩利、萬物平等的不二之法。最後方能真正開

悟、徹證宇宙萬法無非是同根同體、同一自性所

生，一切平等毫無差別。世間的一切分別、執著只

是迷時所生的妄想，故而衍生出種種一切的煩惱。

　　一切法從心想生，心若清淨無染，不為外境所

迷惑，又何妨外塵境緣的紛紛擾擾在我們身邊打

轉。所謂：『青山常不動，白雲自來去』。我們對

外塵境緣，若不動凡心，生起了情執上愛惡的分

別，如何會受境界的困擾呢？正所謂：『色不迷

人，人自迷；酒不醉人，人自醉』。世間的事都是

自作自受、自尋煩惱。佛法就是在幫助我們世人瞭

解現前自己的這一念「心」。所謂心安才能理得；

能理解什麼是「心」，才能真正地得大自在解脫，

過著幸福、快樂、真善美慧的生活，那才是我們世

人所祈求佛菩薩覺悟人所過的日子。

四十四、念佛之道不離一念清淨心 ���

四十四、念佛之道不離一念清淨心

　　佛法講的是『心地』法門，一切法唯心所生，

所以心是萬法的根本。

　　能明白心的作用就是『明心見性』的大菩薩。

禪家說：『直了此心，見性成佛；不識本心，學法

無益』。由此可知，無論我們修習哪一個法門：大

乘還是小乘，顯教或是密教，佛所說的五宗八教一

切的法門都離不開我們當下現前這一念心。如果能

明白這一念心而修道，則可以用力少而容易成功。

如果不明白心的作用，一切法唯心，則雖在修行而

無實質的功德利益，所修的還是有漏的福德而已。

　　佛在《華嚴經》上說：『忘失菩提心，修一切

善法，謂之魔業』。也就是說，修行而不能有所解

悟佛法的要義，則誦經、念佛、禮拜仍然不免「著

相」修行，往往執著在誦經念佛的遍數多寡之上，

而作為自已修行功夫好壞的標準。誤以為拜懺、念

佛、誦經越多則功德越大，完全不明白作佛事的真

覺明之道���

實義理是什麽？古德說：『大興水月道場，大作夢

中佛事』，講的就是一切法空相。宇宙萬事萬物本

來就是無所有、畢竟空、不可得，無非都是鏡花水

月、夢幻泡影，這一切相都是彈指即逝，刹那不住

的，怎麽可以執著、分别呢！

　　我們修行無論是誦經還是念佛、拜懺或者參

禪、研教，無非在求現前這一念心的清清淨淨，不

要被外塵境緣所污染了，誠如《金剛經》所說的要

『外不取相，內不動心』。如果能夠不取於相，如

如不動，就能見到自性的天真佛性。無論我們修習

什麽法門，首先必須要覺悟明白『心是萬善之本，

同時也是萬惡之首』。一切的善惡都在自已現前這

一念心是迷或者是悟而已，若離開了這一念心而求

佛法，就是心外求法，終無是處。

　　淨宗念佛法門，修的就是「清淨心」。我們就

以這一句佛號萬德洪名作為我們修學的方便。一

句佛號念到底，不假其他的方便，除了念佛之外，

還是念佛，無需假借參禪、研教、止觀等其他的方

四十四、念佛之道不離一念清淨心 ���

便作為手段。從初發心到如來的果地，就是以這一

句佛號作為我們終生修學的法門。一心遵循大勢至

菩薩的修學方法：『六根都攝，淨念相繼，入三摩

地，斯為第一』。

　　念佛法門是三根普被、利鈍全收的法門，無論

是什麽根性的眾生，舉凡男女老少、各行各業的人

都可修行。只要能發願念佛，相信佛語，相信有西

方極樂世界、有阿彌陀佛，深信阿彌陀佛所發的

四十八願，願願都圓滿了，能够接引十方的眾生往

生成佛；更相信自心是佛，人人皆有佛性，皆當成

佛。淨土法門就是教我們念佛而成佛第一殊勝的法

門，所謂：『是心是佛，是心作佛』。成佛與否就

在自已眼前的這一念心，有没有真實的信念，信不

信佛而已。果然相信佛無妄語，而能發願念佛求生

淨土，即能一生成佛，得佛法的真實利益；否則念

佛只是個表面功夫，做一個修行的樣子而已，毫無

實質的意義，也沒有任何的利益可言。

　　念佛必須要有「正念」。什麽是正念？「了

覺明之道���

義」為正，不瞭解道理即是邪。也就是要明白念佛

的道理、意義是什麽。為什麽要念佛？正念才能往

生；如果不明白教理，口裏縱然念念有詞：阿彌陀

佛、阿彌陀佛，念個不停，那只是循聲念誦，有口

而無心，毫無意義。如此念佛如何能與彌陀的願力

感應道交呢？我們大家都明白「佛」者覺悟的意

思。看到佛像，聽到佛號，无非是要提醒自己能覺

察自己的身心能念念反觀覺照，不要造作罪業，要

能斷惡修善。「念」者憶也，是要我們能憶持戒行

不忘，時時以佛的聖教作為我們修學的根本，而能

精進勤苦地修行。明白這個道理才叫做念佛。所以

念佛在於心而不在於口；也就是念佛在於念心，要

自己能念念能夠覺悟，不可隨波逐流，迷心外求，

心隨境轉，造作諸業。

　　古德常常比喻『因筌求魚，得魚忘筌；因言求

意，得意忘言』來教導我們如何修學才正確。筌

是竹簍子，是抓魚的工具。古人用竹簍來抓魚。魚

抓到了，竹簍就可以不用了，不要再執著簍子不肯

四十四、念佛之道不離一念清淨心 ���

放；否則竹簍子就成為一個累贅、另一個負擔。就

好像語言一樣，語言只是我們表達思想的工具而

已。只要思想、觀念能表達清楚就好了，不要執著

計較這一句話要怎麼說才動聽悅耳，那不是本末倒

置嗎！

　　我們念佛之名，就應該知道念佛之道。如果不

明白為什麽念佛，它的功能何在？意義又是什麽？

那麽，念佛只是「口誦空名」，有名而無實，有什

麽作用呢！結果口裏在念佛，心裏面仍然不覺悟，

是非人我不斷，貪瞋癡慢還是不絕於心，念念分别

执着，如此念佛，如何與佛心、佛願相應？！念佛

又豈能見佛，只是徒費唇舌，浪費時間而已。古大

德開示世人，教我們念佛，不是要我們「誦」佛名

號。這「念」字是從「心」，而不是從「口」。念

字拆開來，上面是個「今」字，下面是個「心」；

意思是當下這一念心要有佛才行。現前這一念心能

時時憶佛、想佛的心願德行，想佛的清淨、慈悲，

而能發願學佛的心行，這才叫做「念」。否則只是

覺明之道���

有口而無心；有口無心地念，稱之為「誦」。若佛

號誦在口中，而心中沒有佛，那只是音聲之相而

已，并非真念佛。『執相求理』終無是處，如何能

念佛見佛？

　　過去諸佛菩薩所修，不是心外求佛，所謂『心

外無佛，佛外無心；即心即佛，惟是一心』。故

念佛就是念自己現前這一念心，要這一念心真誠、

清淨、平等、慈悲，不要被外塵境緣所污染了；要

念念清淨，能時時攝心觀照，斷一切惡、修一切的

善。如此三毒不侵、六賊不擾，自然恒沙的功德、

種種的莊嚴都能成就，如此念佛才能達到念佛的真

實功德。那麽，當業報身盡，非但能蒙佛接引往生

極樂，花開見佛，悟無生法忍；現生也能得念佛自

在，法喜充滿，解脫無礙。

　　由此可知，佛性不從心外得，只這一念心，心心

是佛。所謂：『自性彌陀，唯心淨土』。念佛必須

至誠、懇切，真誠不二，才能與佛感應。我們平常

念佛即是修行至高無上的法門──念佛即能成佛。

四十五、拜懺的意義 ���

四十五、拜懺的意義

　　今年是潤七月，每年的農曆七月可說是佛門中

的大日子，是最忙碌的時候。各大小的寺院、庵

堂，都忙著辦理大大小小的法會為大眾祈福、消

災，諸如盂蘭盆法會、水陸法會、放蒙山、施焰

口、或是拜三昧水懺、大悲懺、梁皇寶懺等等，忙

得真是不亦樂乎。信眾更是馬不停蹄，絡繹不絕地

穿梭在各各大、小的道場中也忙著趕場作所謂的佛

事及修功德的大事。

　　這種習俗早已蔚為成風，成為一種時尚，變成

中國佛教界的一種特色，同時也成為佛教徒心目中

根深蒂固不可動搖的觀念。總覺得信佛就應該如此

這般才對，否則就不是真正的佛教徒，也無從消除

自己的業障，那麼學佛就等於白學了。殊不知，信

仰這種觀念卻完全忽略了要深入去探討設壇修法的

真正意涵，與進一步去瞭解其背後所深藏的義理究

竟是什麼？世人居然對事中之理卻乏人問津，向這

覺明之道��8

種本末倒置，緣木求魚一昧盲信的做法豈不令人感

到感傷與扼腕！

　　有鑒於此，佛門中真正的大德及一般有識之

士，都一昧地搖頭興歎，大歎佛教近數百年來逐漸

沒落，早已淪為迷信的宗教。無怪乎，佛法不興，

流傳至今已經佛、道不分，變成了民間一種迷信的

神教。大多數人認為只要燒香、拜佛，多捐一些香

油錢或者多誦些經、念念佛、或拜拜懺，就以為能

夠消除業障、保家平安，凡事便能趨吉避凶、遇難

呈祥，得蒙諸佛菩薩的保佑與庇護。佛法明明是在

教人破迷開悟，幫助世人能瞭解宇宙人生事實的真

相，讓大眾能明白一切法都是『緣生幻有』，一切

相無非是『因果報應』的現象；人生在世，只要能

去惡修善、持戒布施，與人廣結善緣，常常保持現

前這一念心的清淨無染，不為外塵境界所動，就能

自在無礙、無憂無慮。可是到如今，佛教卻成為心

外求法的外道。於是乎，佛教徒只曉得求神、拜

佛，或者以為誦經、念佛，捐點香油錢就是虔誠的

四十五、拜懺的意義 ��9

信徒，就有功德，即可蒙佛菩薩的庇佑，完全忽略

了佛陀的法教：所謂『福禍無門，唯人自召』，一

切都是因果報應，自作自受的真諦。

　　佛所說的八萬四千法門處處都在教化眾生、幫

助世人消除業障，斷除煩惱、增長福慧。然而消

除業障、增長福慧不是靠著拜懺、誦經或者念念佛

就能見效，就有功德。世人常說：受佛力加持，蒙

佛菩薩的加被。問題的關鍵是如何能得佛菩薩的保

佑與加被呢？若只曉得念佛、誦經或拜懺，卻不明

白個中的道理，那麼當一切境緣現前時，無論是

順逆、善惡，如何能明因識果，瞭解一切法『緣

生』，明白眼前所有的境界相無非是夢幻泡影，刹

那即逝呢？如果不明白宇宙人生的真諦，又如何能

依如來的法教，確實將佛法落實在日常生活，食衣

住行一切作息當中，以致遇境隨緣時，能夠去習改

過、斷惡修善、持戒布施？

　　唯有真地能徹底瞭解眼前的境緣就是『因果報

應』的現象，相信是我們過去生中的『業力』及現

覺明之道��0

行的『緣』所感應而來的果報；既然是因果報應的

現象，就要不取不捨、不將不迎。也就是，在順境

時要不生貪愛，以免志得意滿，或於逆境時總是怨

天尤人，或自怨自艾，以致心中不平，有憤世嫉俗

之感，因而產生瞋恨、嫉妒、障礙之心。

　　我們若能於一切境緣無論順逆、善惡，都能處

之泰然，怡然自得，不為境界所動而牽著跑，能將

心安住在正定之中而如如不動，不隨物轉，不受境

遷，那就真正得諸佛如來的加持！至於如何能得佛

菩薩的庇佑、加持？首先，我們必須明白如來的法

教，好好地將佛法落實在日常生活當中，使自己遠

離貪瞋癡慢的惡習、惡念，使自己的心朗朗而照，

能覺而不迷、正而不邪、淨而不染，保持我們這一

念心的清淨無念。如此即能與佛菩薩感應道交，受

佛菩薩的加持，進而消除無量劫生死的業障，建立

無量恒沙的功德。

　　由此可知，誦經、念佛，乃至拜一切的懺儀之

所以有功德，最重要的原因還是在於明理，明理

四十五、拜懺的意義 ���

之後才知道如何去修才能如理如法，才不至於盲

修瞎練，誤入歧途。所以歷代祖師菩薩教我們要

『悟後起修』。修學佛道，要先能悟理。「悟」

是先從「理」上入手，因為理能透事；理明瞭之

後，再藉事來磨練，除去自己宿世的習氣，所謂

『理可頓悟，事須漸除』，由事再證入理。如此，

以理透事，以事顯理，理事圓融不二，修行才不至

偏於理而著了「空」相，也不會偏於「事」進而著

了「有」相。這種『理事圓融』、『空有不二』的

才是佛法的真諦。所以古德說：『佛法在世間不壞

世間法』。佛法的可貴處就在於『不離佛法而行世

法，不廢世法而證佛法』。

　　一切形式上的懺儀，我們都要瞭解其真實的本

質是什麼，又代表了什麼樣的意義？才不至於落入

迷信、胡亂修習而為人笑柄。須知，拜懺只是一種

形式，而形式是表演給人看的，目的是在開啟我們

自性般若的智慧。其用意是在教導我們，要懂得隨

時隨地都能回頭，作自我的反思、檢討與改過，千

覺明之道���

萬不要妄自尊大，自以為是，凡事都認為是他人的

錯而不懂得改過遷善，那就真正造作無量無邊的罪

業。古德說：『人非聖賢，孰能無過；知過能改，

善莫大焉』。佛法的修證就是教我們如何斷惡修善

而已。斷惡修善就能消除業障，增長福慧。故任何

形式的懺儀都在教我們檢討、改過，而不只是念念

懺悔文，在佛菩薩面前燒燒香、磕磕頭、供養供

養，或者流幾滴眼淚就能消除業障，修積功德的。

　　所謂『懺悔』者，「懺」是懺前愆，對於過去

所作的錯事感到慚愧、羞恥；而「悔」，是發誓後

不再造，即「不二過」的意思。所以拜懺的真正意

涵就是要我們藉著拜懺的儀式，當著佛菩薩的面前

發願改過，重新做人永不再造；藉著拜懺法會的儀

式以啟發自己內在的良知，發願要一心向善，向佛

學習，使封塵已久、無明不覺的般若智慧得以開

啟。同時，也藉著法會的儀式，大眾在佛菩薩面前

虔誠地懺悔、禮拜、誦經、念佛，以求佛菩薩慈悲

的寬恕、護佑與加持，因而得以影響旁觀者共同生

四十五、拜懺的意義 ���

起覺悟的心，也能加入懺悔、改過的行列。所以佛

法教人有事、有理。我們學人必須徹底明白佛法修

證的道理才能得到佛法真實的利益，否則學佛只曉

得燒香、拜佛、誦經或念佛而不明其理，還自以為

很有功德，能得佛力的護佑，那就著了功德相，落

入了迷信，毫無是處。

　　佛法之所以能夠幫助眾生斷煩惱、了生死、出

三界，最主要的因素是能夠瞭解如來的法教：一切

法無非緣起性空，一切相都是因果報應的現象；若

能斷惡修善、持戒布施、與人廣結善緣，看破人世

間一切的名聞利養、是非人我的紛紛擾擾而放下萬

緣，不再去計較、爭執，確實做到『與人無爭，與

世無求』使心無罣礙，那就自在無礙了，此時此刻

就真正得到佛菩薩的護佑。

　　只要我們能保持現前這一念心的清淨無染，則

一切懺法都自然具足了，否則即便天天拜懺、誦

經、念佛，也只是落個『心外求法』，『以佛求

佛』而已；非但與佛不能感應道交，還汙衊了佛

覺明之道���

法、踐踏了佛法，仍舊造了極重的罪業。佛法修行

是重實質，而不在於形式；形式只是用來教化世人

明白道理的一種善巧方便而已。雖然如此，理與

事都不可偏廢，所謂：「事無理不明，理無事不

圓」。若執理而廢事，或執事而昧理，都是偏於一

邊。而佛法是『中道』，不著兩邊，中道亦不住，

才是真正的佛法。

四十六、身有苦，不說樂於涅槃 ���

四十六、身有苦，不說樂於涅槃

　　人有生老病死，草木有生住異滅，而礦物土石

有成住壞空，這些都是自然界運行不變的真理，所

謂道法自然，法爾如是。

　　人有生，才有病疾之苦。然病苦是因業力招感

而有的。所以佛在大小乘經典中開示世人：人有

『三苦』：苦苦、壞苦與行苦，又說『八苦』：

生、老、病、死、愛別離、會憎怨、求不得以及五

蘊熾盛苦等諸苦。六道眾生有此諸苦，所以才會有

出離心，厭生死之苦，慕涅槃之樂，所謂：『知苦

才能斷集，慕滅才會修道』。所以，佛為眾生開演

『四諦』、『十二因緣』等無量的妙法，其目的就

在幫助眾生能斷煩惱、了生死、出三界。若世人不

知身是苦本，則易沈迷於六道三界之中不想出離，

整日追逐聲色貨利、名聞利養之事而自以為樂，如

此何能斷惡修善，求無上出世的大法！

　　正因為人有老病死之苦，外加環境的迫害，諸

覺明之道���

如天災、人禍、戰爭、饑饉、瘟疫等災害，迫使我

們的身心世界受到壓迫，以致苦不堪言，這才急於

想出離苦難，求涅槃的寂淨之樂。所以唯有苦才能

激勵自己發心向道以求菩提覺果的道心。

　　知苦才能吃苦，也唯有吃苦才能了苦。苦是果

報，既然知道是果報，而果必有因。若能明白因果

的道理，而能逆來順受，隨緣消業；那麼當業障消

除之時，即能惡盡福崇，否極泰來。所以，覺悟的

人，當逆境現前，知苦受苦之時，不會怨聲四起，

反而能怡然自得、逆來順受。因為知一切法不離因

果，一切的苦難、橫逆無非是自作自受的果報，故

而能夠心平氣和，抱著吃苦了苦的心，甘心受，情

願還，毫無怨尤。能如此豁達，即能「隨緣消舊

業」。

　　我們三寶弟子對佛所說『三世因果』的道理，

若真能諦聽、諦信，即能轉苦為樂，轉逆境惡緣成

為順境善緣，則外在一切的橫逆險阻，都成為考

驗、磨礪自我恒心、毅力與耐心的試金石；若真能

四十六、身有苦，不說樂於涅槃 ���

奉行古德所言：『行有不得，反求諸己』，能立即

地返觀心源，提起覺照，作自我的反思與檢討，則

一切的逆境惡緣都將成為激勵自己發心向道的『逆

增上緣』，所以說：『道在苦中求』。

　　再說，「苦」也是緣起性空，了不可得。既是

空性，又何來的苦？「苦」與「樂」無非就在我們

當下現前一念之間而已，哪有什麼苦與樂的差別？

明白的人，知苦了苦，所以不以為苦，故而能以苦

為樂；迷惑顛倒的人，卻不知樂是苦因，故而沈緬

其中，不明白享福了福的道理，最後玩物喪志，福

盡惡來，晚景淒涼。由是可知，如何能為「苦」、

「樂」下一個標準的定義與注腳？苦與樂的觀念因

人而異，由於個人迷、悟想法的不同而有分別，哪

有定法可說！所以苦、樂之法，無非因緣生法，沒

有自性，當體即空，了不可得。俗語說：『吃得苦

中苦，方為人上人』。

　　一個不能吃苦耐勞，享受慣的人，一旦外在的

環境驟然改變，由順轉逆，即經不起考驗，立刻

覺明之道��8

就被擊倒，就如同溫室裏的小花，平時受到百般地

呵護，一旦移至室外，就經不起風吹日曬雨淋的摧

殘，即會枯萎；能吃苦的人，則越挫越勇，愈戰愈

強，不怕環境的煎熬磨練，環境愈是艱難、困厄更

能激發潛在的鬥志，使而屹立不倒，就像寒冬中的

梅花，愈經嚴冬的洗禮，愈能顯出梅花崢嶸的傲

骨，更能綻放出梅花撲鼻的花香。孟子也說：『困

於心，橫於慮，而後作』。由此可知，吃苦才能成

就大事。尤其是出世間的志業，更要有艱苦卓絕的

精神而不為功，誠所謂：『天無秋殺冬藏之逆，何

有來年春生夏長之榮；人無艱苦卓絕之逆行，又何

能創濟世利人之功德』。故佛陀世尊要我們世人能

『以苦為師』。

　　『不說樂於涅槃』。厭生死，入涅槃，是二乘

人的見解。有涅槃可住即是邪知邪見，偏於空。何

謂涅槃？涅槃是不生不滅，清淨寂然，不立一塵，

不見一法；自性真常之中本來求來去、生死、涅

槃、菩提、煩惱，都了不可得。若還有一法可得即

四十六、身有苦，不說樂於涅槃 ��9

是妄想、顛倒，與道就相背離了。菩薩已證『人、

法』兩空，知一切法無我，人空、法也空；凡一切

法畢竟空、無所有、不可得。一切相只是因緣生

法，業因果報相續存在，刹那不住的一種暫時存在

的假相而已，所以不可以認真。

　　一切法，既然是緣起性空，緣生幻有之相，則

是『相有體空』，『事有理無』的現象，這即是佛

所說的『諸法實相』的真諦。菩薩能明此道理，所

以照見五蘊皆空，故而不厭生死，也不住涅槃，不

受法縛，也不求法脫，自在無礙。若心有所住，認

為還有一法可得，即是法執。《金剛經》曰：『如

筏喻者，法尚應捨，何況非法』。換句話說，連佛

法都不能執著，何況世法！世出世間一切法都要

放下，不能執著，才能超越兩邊，此時，心才真正

的清淨無染，所謂：『離一切相，即一切法，等虛

空界即是如來的清淨法身』，所以說：不說樂於涅

槃。

覺明之道�80

四十七、為什麼要學佛？

　　我們知道學佛的目的當然是要成佛，因為成佛

才能真正離一切苦得究竟樂。但問題癥結是如何才

能成佛呢？想成佛首先要能『破迷開悟』，唯有開

悟之後才能離苦得樂。而開悟的先決條件就要「明

理」，要能明白「宇宙人生事實的真相」。宇宙人

生事實的真相是什麼？宇宙人生的真相不外乎：

一、人與自然界之間的關係，亦即是人與其所生存

的環境、大自然之間的關係；二、人與人之間、人

與事、人與物彼此之間的關係；三、人與天地鬼神

之間的關係，也可說是人與其他空間維次的生物，

和他們之間的關係。

　　如果能徹底通達瞭解了這些的關係，就是佛

了。所以佛是一位徹底覺悟的人，也就是能徹底瞭

解人生宇宙事實真相的人，我們稱之為「佛」。

　　凡是人，尤其是一個佛教徒，若真的想明白宇

宙人生事實的真相而得自在解脫，就要聽經聞法，

四十七、為什麼要學佛？ �8�

研讀經教；道理明白了，才不至於為煩惱欲望所困。

所以禪家說：『只貴只見正，不貴只行履』。有了

正知正見之後，再依法修行就不會誤入歧途，走冤

枉路。這就好像汪洋中的一條小船有了方向才不致

迷失。否則糊裏糊塗，努力修行了大半輩子，適得

其反不說，還被人批評為迷信，非但破壞了「佛

教」的形象，還可能斷送了別人學佛的慧命。我們

試想這個「業」造得大不大，嚴重不嚴重？這種事

若不說出來，肯定很多人不明白自己造了墮阿鼻地

獄極重無比的業因還不知道，仍然洋洋得意、沾沾

自喜地以為自己很發心精進，功夫修得比別人好，

還倚老賣老。所以佛稱這些人是「可憐憫者」。

　　佛說法四十九年，講經三百餘會。綜合起來，八

萬四千法門，無非在教我們末世的眾生能『看破』，

『放下』而已。『看破』是智慧，是解悟；而『放下』是功

夫，是修行的落實。所以佛法講的是『解行相應』。有

解無行長邪見，是『執理廢事』；有行而無解長無明，

是『執事昧理』。這二者都是邪知邪見，一無是處。

覺明之道�8�

　　『看破』是看破世出世間一切法。總結世出世

間法不外乎兩種理論：一是『宇宙緣生論』，一切

法緣生幻有；還有一個是『因果律』，所謂『種善

因，得善果；種惡因，遭惡報』。如果我們真的明

白了『諸法實相』的道理，則對人世間的一切名聞

利養、聲色貨利的事就不會去計較而有所取捨了。

能對是非人我的煩惱逐漸看淡放下，就不會再有嚴

重的得失心。人之所以有煩惱，就是因為有太多的

計較、取捨與得失，所以焦慮煩惱不安。在這種壓

力下生活自然會讓自己透不過氣來。

　　如果真的能夠放下「計較、取捨、得失」的心，

則我們走在人生的道路上就顯得自在瀟灑得多了，

當下就能轉凡心為聖心。這一念之間的轉變即可搖

身一變成為乘願再來的大菩薩，而非業力的凡夫。

　　祖師大德將佛一代時教，分成五時八法，為了

就是要世人能看破、放下。佛說《般若經》二十二

年，目的就是要我們明白『諸法空性』、萬法皆空

的道理。但是眾生迷惑顛倒，不能明白佛的本意，

四十七、為什麼要學佛？ �8�

往往「依文解義」。佛說空，我們就執著於空，認

為人生既然是空，無有一法可得，一切都是虛幻不

實的，為什麽我們不乘有限的人生而及時行樂呢？

反正人生苦短，來也空，去也空，無可眷戀，就應

該看開些，好好地及時行樂，只要我喜歡的事有什

麽不可以做？於是乎我行我素，殺盜淫妄，吃喝嫖

賭，無所不為，最後造業受報，墮落在惡道之中，

悔之莫及，這就是不明白『空』的真諦。

　　佛法講空，不是要我們消極的避世，不積極進

取，做事敷衍了事，凡事抱著苟且行事的態度，

甚至還不信因果，這即是落了『頑空』或『惡取

空』，完全曲解如來的意思，結果無知地墮到地獄

去了。有人行善布施卻不明事理，福報修的再大也

不過到外道天去享福，但福盡惡來，仍不能出離三

界六道輪迴之苦，豈不冤枉！所以『佛法無人說，

雖智者能解』。

　　學佛一定要有善知識為我們開導、指引，才不

致誤入邪道。像有些人學佛，只是為了求世福、保

覺明之道�8�

平安，而有的是為了求神通，很少聽人說我學佛是

為了要成佛。如果真有這種想法的人，還會被人批

評為不切實際，根本是癡人說夢。然而不幸的是，

佛教徒有這種知見的人比比皆是，更遑論非佛教徒

了。所以說佛法近幾百年來沒落了，因素就是不明

佛教的真諦，不瞭解學佛是為了斷煩惱、了生死、

出三界，證佛果；反而認為學佛只是為了行行善，

修一點人天的福報、保保平安而已。這些觀念都落

入了邪知邪見，偏離了佛陀的本意。所以開經偈說

『願解如來真實義』。這就是要時時提醒我們千萬

不要「望文生義」否則必定墮落。所以學佛人不能

不讀經，不能不聽法。否則一旦誤入歧途，則百千

萬劫都將沉淪於三途惡道之中受報，不能出離，實

在不能不謹慎小心。

　　佛法講空，說的是『第一義空』，也就是『空而

不空』，『不空而空』的意思。什麽是「空而不空」？

「空而不空」指的是宇宙的萬相，包含日月星辰、山

河大地、人世間的一切人事物的現象。而這些現象

四十七、為什麼要學佛？ �8�

都是『因緣生法』。換句話說句，一切相都是緣聚則

有，緣散則滅的。然而「緣」是聚散無常，沒有定

數。既然「緣」是變化無常的，沒有定數，所以說

『緣生幻有』。「幻有」就是「不生」；既然「不

生」當然就「不滅」。所以宇宙一切相的存在都是

幻有的，故而我們說宇宙人生事實的真相是「不生

不滅」。而世間我們所看到的、所聽到的、所能感

受到的這一切萬事萬物的現象，都是我們的一種幻

覺、錯覺。誠如我們真實感受到的：人有生老病

死，與草木的生住異滅，以及礦物土石的成住壞空

等現象，這些都是我們一念不覺而產生的妄想。

　　《金剛經》曰：『凡所有相皆是虛妄』。既然是

虛妄，為什麽又說「空而不空」呢？「不空」是說它存

在的「現相」不空；然這個「相」是刹那生滅、業因果

報相續存在的現相。這種現像是刹那生滅的，非永

恆不變的，故說「不空」；但它的本體是因緣生法，

沒有自性，所以是空性，了不可得，所以說是「空」。

　　我們瞭解「真空實相」的理，那麽我們在日

覺明之道�8�

常生活中，應該如何去落實才是真的學佛，真的修

行呢？當我們在日常生活中隨緣遇事，無論是好

事，或者壞事，順境或逆境，都要能處之泰然，不

要為外境所誘惑，所動搖；也就是說，順境時不起

貪愛，逆境也不生瞋恚之心。心要保持清淨平等，

這就是修定、修忍的功夫。修定、修忍不是關著門

在家裏修，或在順境中修忍辱波羅蜜。古人說真正

修定的功夫是走在大街、逛市集的時候修。若能看

到琳琅滿目、五花八門的東西，還能不動於心，那

才是在考驗或磨礪我們的心智是否真有處變不驚、

不為所動的能力。關著門修定是屬於初級的功課，

是等而下的境界。所以六祖說『動中之靜是真不

動』。修忍辱不是在順境中修的。人在順境中一切

都很如意，都被別人捧在手裏、阿庾奉承，試問如

何修忍辱？忍辱是在逆境當中，在不平等的環境中

磨練出來的。若在這種惡劣的環境中，而能籍事練

心、動心忍性，才能增益其所不能。所以佛門中有

句話：『順境修布施，逆境修忍辱』。

四十七、為什麼要學佛？ �8�

　　禪定忍辱的功夫要如何修？真正禪定、忍辱的

功夫是在不清淨、不平等中成就的。如果修行人能

將一切的順逆境緣都能視為是激勵我們發心向道的

增上緣，而能在順境的時候不得意忘形，知道那正

是要提醒我們「居安思危」多行善法的時候，才不

至於福盡惡來；而正當逆境現前的時後，也深深地

知道這正是考驗我們的耐力、恒心，與道心的最好

時機，藉以試煉我們在此橫逆困厄之下是否有不為

外境所動的能耐，有所謂威武不屈、貧賤不移的高

度意志與節操？所以一切的境緣都是在幫助我們消

除業障成就道業的好緣。如果凡事都如是想，則遇

到一切橫逆就不生瞋恚、而能心平氣和了。所以古

德說『境緣無好醜，好醜起於心』。

　　凡事只要我們能「隨緣盡分」、「作而無作」，雖

行一切善，但不放在心上，連行善能得善報的念頭

都沒有，心才真正的清淨無染。如果行善還念念不

忘在修功德想，或心中想到曾經幫過什麽人？做了

些什麽事？想到某某人過去如果沒有我的資助，怎

覺明之道�88

麼會造就今天的他，故我對他有恩；或想到道場若

沒有我的護持、莊嚴，道業就無法興盛，故而覺得自

己功德很大；或者認為慈善事業很有意義，於是經

常勞師動眾舉辦義賣；或者，行善布施不忘到處宣

傳、邀功，想得大眾的讚歎。若有人出言批評，就

倍感委屈、有挫折感，覺得做事難，吃力不討好，

因而有些沮喪、心灰意冷。若以這種心來服務大

眾、修善布施，就著了行善的相。行善若不能隨緣

而做，就成了攀緣，心即不清淨，就會有得失利弊

的煩惱，那麼所得的果報即屬於人天有漏的小果。

　　我們講看破、放下，不是什麽事都不去理會，不

積極進取；如果這麽認為，那是著了「空相」。『看破

放下』的涵義，反而是要我們做事更積極、更努力；

待人處世更要盡心盡力地做，行一切善，這才是「不

著空」。盡了力之後，不要把結果的好壞放在心上，

也就是不去計較它的成敗得失、榮辱、毀譽，這才是

「無所為而為」；能無為而為的人，心才自在無礙。

反觀現在的人，做事都談條件、講目的，凡事先分

四十七、為什麼要學佛？ �89

析它的利弊得失，有利於我的事才做，若對我弊多

於利的就卻之不恭，這些都是「有所為而為」。

　　我們必須明白，人算不如天算，計畫得再周全、

再縝密，也有失算的時候。一旦結果與預期有了落

差，就開始抱怨、有了懊惱，這是因為著了「有」

相之故。如果我們待人處世，進退應對，凡事都能

隨緣盡分，而不去計較它的得失，所謂：『做所當

做，行所當行』；對所作的一切認為只是盡我本分

該作的事而已，至於結果的好壞就無足輕重，甚至

根本不放在心上，能如此，那就自在得多了。

　　如果我們能豁達開朗即能瀟灑自若地過日子，

明白凡事只要盡力，俯仰無愧對得起自己的良心

即無所遺憾了。至於結果的好壞非我能力所能及，

故無須煩惱；只要發心圓滿，一切盡力而為就圓滿

了。好，故然值得喜悅，但也無需驕傲；不好，也

不必憂愁、氣餒，因為問心無愧，沒什麽好懊惱

的。誠如儒家所說的『謀事在人，成事在天』。能

一切盡人事、聽天命就自在無憂了。所以凡事只須

覺明之道�90

自問：過程我是否已經盡了力？盡了力就圓滿了。

其他的就不必去計較。如果有這種『只問耕耘，不

問收穫』如此豁達的人生觀，那才是快樂的人生，

這才叫做「放下」。所以「放下」是放下心中的牽

掛、煩惱、利弊得失，那才能真正得到解脫，才是

真正「不著有」的意義。學佛是要我們明白「諸法

空相」，要我們「不著空」也「不著有」才能契入

「諸法實相」得到人生真實的意義。

　　徹底明白「空性」的人，他的人生是積極的、

是進取的，是利益人群的，而無自己一念之私的。

所以真正學佛的人是不迷信的。

　　很多人都說我信佛，但不明「信」的意義。以

為燒燒香、拜拜佛，供養一些香花水果就是信佛，

就能得到佛菩薩的保佑、加持而事事順利、全家平

安。坦白地說，這不是信佛，而是迷信。真的信佛

要明白佛所說的教義，明白「因果」的道理。所

謂『福禍無門，唯人自召』，一切果報都是「自作

自受」的，佛菩薩也幫不上忙。所以說，迷人即便

四十七、為什麼要學佛？ �9�

是天天念佛、參禪、誦經、拜懺，甚至能把一部大

藏經背誦的滾瓜爛熟，還是無濟於事，與道不能相

應。為什麽？因為著了相，所以不能見如來。

　　迷人心外求法，在一切境緣中百般分別、挑剔，

產生了種種的煩惱。所以迷的人念佛、參禪、拜佛、

誦經，心中還夾雜著妄想、分別和執著，所以處處都

是障礙，故不能見性。悟的人，不會去分別、執著，

所以生活得非常自在。比方說，同樣吃飯、睡覺、

穿衣，覺悟的人即不會在乎菜色的好壞，因為他明

白吃飯只是資養色身，借假修真而已。穿衣也不在

乎款式的好壞與新穎，或者去挑剔質料的優劣，因

為他清楚：衣服只是用來避寒遮體而已。故而悟的

人，迎賓接客、舉手投足，就算搬柴運水，都是佛

法，因為他們心中清淨無染，念念與道相應。

　　學佛就在教我們離「相」，離開一切虛幻之相

就見到了諸法實相。《金剛經》曰：『離一切相，

即一切法』。換句話說，六根接觸六塵境界，不要

去分別它、執著它。因為世間的一切差別相，如善

覺明之道�9�

惡、美醜、得失、貴賤、毀譽都是相對的，沒有一

定標準，都是「見仁見智」都有議論，所以不清

淨。而實相是緣起性空、無有一法可得的。一切相

的美醜、貴賤、窮通都在我們自己一念之間而已。

如果瞭解了事實的真相，就能於一切境界中不動於

心，隨緣遇事就能隨分隨力。事情辦成功了不會欣

喜若狂、心裏很平靜，這是不著「有」；遇到了

惡緣也不沮喪逃避，能坦然面對接受，這是不著

「空」。凡事都能逆來順受，不怨不尤，心中才能

坦蕩，如此就符合中道。

　　修行如何才能達到這種境界呢？只要我們經常

能夠聽經聞法，常時熏修，那麼對因果的道理就

能逐漸明瞭，對於眼前所面對的一切境緣，無論是

順逆、善惡，都能明白那是過去生中自己所造作的

業，故而導致今生所召感的果報，若能明因識果則

心中坦然，就能欣然面對而隨緣消業。若真能如此

豁達，則眼前的逆境障緣無異是來考驗我們的耐

心、砥勵我們的心志、消除我們的業障、是來幫助

四十七、為什麼要學佛？ �9�

我們成就道業的逆增上緣；只要我們念頭一轉，煩

惱就成了菩提。頓時豁然開朗、自在清涼，而沒有

絲毫的罣礙了。若再以此清淨、無礙的心念佛，就

能消除八十憶劫的生死重罪。所謂『一聲佛號，一

聲心，一念相應一念佛；念念相應念念佛』。

　　故念佛不在於每天規定要念多少聲佛號，如果

心不清淨，有念有妄，縱然日誦十萬聲佛號，喊

到聲嘶力竭，還是應了古人一句話『喊破喉嚨也枉

然』。規定自己每天要念多少聲佛號，其目的在要

求修行的功夫不能退轉，必須有持之以恆的心去力

行。而真的念佛是要「心誠意專」。能心誠、意專

才能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，才符合六根都

攝，淨念相繼，一向專念的要旨。所以念佛人心要

專，意要誠，口念佛，而心想佛。如此才能心無妄

想，萬緣放下。念佛能與佛感應道交，往生才有把

握。而往生即是成佛，這才是我們學佛的真正目

的。看破、放下只是手段，是教我們念佛如何得清

淨心的前方便而已。

覺明之道�9�

四十八、相隨心生，境由心轉

　　佛說：『依報隨著正報轉』。相貌、身體是屬

於依報，所以也會隨著我們的心念而轉。但是，我

們必須明白，美醜的因素不是取決於貌相的本身，

而是決定於內心深處那一念心的美與醜。一個心地

善良，懂得處處關懷、幫助他人的人，從他的內心

深處就能散發出一種慈愛、和祥的光輝，而這種光

輝能讓人感到溫暖，而使人樂於接近他，並為人所

愛戴。否則的話，即使擁有再美麗的臉蛋、魔鬼的

身材，而做的卻是人面獸心的事，那也不過是披著

人皮的畜牲，算不上是人！

　　相隨心生，不是說貌相會由醜陋而變得美麗、

端莊。若面相可從醜小鴨搖身一變成了白天鵝，那

不成了天方夜譚，神話故事了嗎？相由心生是說，

一個人的氣質以及內在的涵養可以改變人的特質，

讓人感覺到有深度，且變得和藹可親、平易近人，

有一份特殊的攝受力在。而這種攝受力能令人感到

四十八、相隨心生，境由心轉 �9�

有一種無可抗拒的真誠與喜悅。而那種歡喜不是表

面膚淺的相好帶給人的感受所能比擬的。

　　「相」是生滅的，青春也會老去，隨著年歲的

增長而逐漸地凋謝，最後也會變得老態龍鍾、頭童

齒豁。唯有誠摯、慈愛的心，才能令人敬愛，讓人

難以忘懷，歷久而彌堅。儒家說：『讀書在於變化

氣質』。氣質好的人，不見得長的多麽美麗、挺

拔，但是卻能由他的身上散發出一種氣息而能震懾

大眾，為人仰慕，樂於親近，從他學習。所以美講

求的是內在的氣質，而不是外在的形象。一個沒有

內在而僅有外表的美，是經不起時間的考驗與摧

殘，最後還是不免凋謝，那只是短暫的表像而已。

　　真正的「相」好是源自於內在的慈悲、一顆善

良的心，那才是永不凋謝，永遠令人難以忘懷和敬

愛的。這種的相好是『誠於中，形於外』的，是從

修身養性、斷惡修善之中慢慢累積培養出來的特

質，這種相好才是真的彌足珍貴。

　　人的相貌隨著我們這一念「心」的善惡、美醜

覺明之道�9�

在改變，就如同一個人審美的觀念也隨著外在的緣

在改變而有所不同一樣。譬如說，有的人喜歡花，

而有的人卻討厭花，甚至對她敏感；有的人很珍

惜，但有的人卻無所謂，這也是形相隨著人的心念

在改變。有的人雖然不認識，看起來卻很有親切

感，有一種想要去接近他的那份衝動，想與他做朋

友；但有的人，雖然衣冠楚楚，人模人樣，可是卻

令人討厭。這不也是相隨心念轉嗎？

　　有緣者，看起來就喜歡，就想多親近；若無

緣，即便對方極力地示好，還是不喜歡，對他的一

舉一動就是看不順眼。所以說，『相由心生，境由

心轉』。境緣的好壞、美醜、欣厭其實都在我們自

己的一念心性之間而已！

　　修學的目的在於修因證果，唯有修因證果後

才能在差別中過著平等的生活。「差別」指的是

「相」上有差別，但在性體上、理體上是「空無」

的，沒有差別，且在受用上也沒有差別。

　　換言之，一個開悟的人，知道一切法平等，是

四十八、相隨心生，境由心轉 �9�

沒有分別的。例如，世間的行業，每一種行業都

是平等的，沒有職業上所謂的高低、貴賤的分別。

職業之所以有分別，是人的因素。那是因為人有

「情」執上的差異，而非職業本身有別。任何職業

都是服務社會，以付出自己的體力而獲取一些代價

而已，因此哪有什麼高低、貴賤之分？一切的分別

只因人心不平等的緣故。

　　覺悟的人，無論從事哪一行業都自在快樂，沒

有罣礙，不會因為當了總統、做了大官、或是經營

大的企業就覺得很了不起，不可一世；或者身為一

個市井小民，幹一些體力上的粗活，收入低微就覺

得很丟人，矮人一截，甚至抬不起頭來。這些都是

凡夫個人的淺見，一種不成熟的看法與知見。

　　職業是平等，沒有高下的區別。社會是多元化

的結構，有各種不同的需求，當然相對地也會有不

同的行業應運而生；有了不同的行業就需要有不同

的人才來配合、適應。如此各盡其職，各展所長，

社會分工才能和諧，才不會失序錯亂。一個社會或

覺明之道�98

國家其領導階層固然重要，他們能夠帶領人民、或

這個社會、國家邁向安居樂業、國泰民安；但若沒

有其他階層、社會中堅分子的協助與分工，則上位

者的政策、任務或目標如何能夠達成？人畢竟是群

居的動物，必須分工合作，各司其職，若沒有基層

分子的苦幹與實幹，如何能落實貫徹上位者的理想

與遠景？

　　我們試想，若只有將帥而沒有兵卒如何能行軍

作戰、保衛國家人民？人人若只想當老闆、總經

理，沒有基層的員工，公司的業務又如何推動？又

如一個美麗的大都市，若沒有打掃街道的清道夫或

基層的環保工作人員每天辛苦的清理環境，幫助運

送垃圾、廚餘、廢棄物等，則市容就汙穢不堪，甚

至臭氣沖天。再則若沒有基層的員警幫忙指揮交

通，則市區的街道交通必定打結，亂成一團，因而

寸步難行。所以，職業是不分高低貴賤。對一個社

會、國家來說，任何行業、工作都平等重要，都在

扮演社會進步「推手」的角色，不容有分別的歧

四十八、相隨心生，境由心轉 �99

視。職業之所以有分別的歧視，主要是因為人心不

清淨、不平等所導致的結果。那是個人自己的問

題，不是外在境緣上的差異，這就是所謂的『境由

心生』。明白人，做任何事都自在無礙，因為他瞭

解所作的都是在為人群服務，無非是盡自己為人應

做的本分而已，有什麼高低、尊卑之分呢！

　　如何才能達到這種境界，使現前的生活變得自

在、快樂，而沒有憂愁與煩惱呢？這必須得力於多

聽經聞法，以開啟自己的智慧之門。今天我們之所

以有煩惱、有分別、有執著，其緣由都是『迷於

事、昧於理』的關係，對於諸法實相的事理不明白

之故，所以才會起惑造業，因而有了生死上種種的

苦惱。這完全是現前這一念心「迷」失了自性，所

產生的障礙。

佛經上開導、教化我們迷障有三大類：現行、種子與

習氣。

　　一、現行：即是眼前的境界相。我們六根接觸

六塵境界所產生的種種現象。以「身」來說，我們

覺明之道�00

不明白這些事相真相的來龍去脈，所以在順逆、善

惡的境緣中生出種種的分別、煩惱。如在順境中有

了貪愛，一昧地就想佔有、取得，所以無所不用其

極，因而造作了許多罪業；相對地，在逆境當中，

不免生起瞋恚、嫉妒與障礙的心，於是與人相處時

就有了愛惡情仇、是非人我的念頭。因為有了這些

取捨得失的心，所以導致煩惱不斷，以致在境緣上

經不起外在環境的誘惑，於是引發了內心的貪瞋癡

慢的種子而起了現行，所謂「內神通外鬼」。

　　二、種子：指的是『阿賴耶識』所含藏的善惡

的種子。種子是「因」，遇「緣」就起現行，能障

礙菩提大業。

　　三、習氣：習氣是與生俱來的業障，這種障聞

薰成種，很難盡除。就像裝過酒的罎子。雖然酒倒

光了，且洗刷得乾乾淨淨，但是酒味還在，無法盡

除，需假以時日，慢慢地消除。

　　一般來說，現行的煩惱，若有禪定、忍辱的功

夫就能克服，但斷習氣一定要開智慧才行。我們瞭

四十八、相隨心生，境由心轉 �0�

解生活在現今工商業極度開發與競爭的社會下，幾

乎沒有自己生活的空間，彼此接觸頻繁、競爭過於

激烈，壓力很大。然而生活的空間，往往是須藉清

理挪減而留出來的；就如同心靈的空間，需經思考

開悟而擴展的。打橋牌時要把我們手中所握有的這

副牌，不論好壞，都要把它打到淋漓盡致。人生也

是如此，重要的不是發生了什麽事，而是在於我們

處理它的方法和態度，假如我們轉身面向陽光，就

不可能陷身在陰影裏。當我們拿花送給別人時，首

先聞到花香的是我們自己；當我們抓起泥巴拋向別

人的時侯，首先弄髒手的也是我們自己。

　　一句溫暖的話，就像往別人的身上灑香水，自

己也會沾到兩、三滴。因此，我們修行，時時刻刻

要心存好念、口說好話、身行好事，這才是持戒布

施、惜緣種福。我們不要在人我是非中彼此磨擦，

有些不經意的話秤起來雖然不重，但稍一不慎，便

會重重地壓到別人心上，俗話說：『利刃割體痕易

合，惡語傷人恨難平』，所以，說話必須善巧。

覺明之道�0�

　　同時，修行人心量要大，要有智慧，也要訓練

自己，不要輕易被別人的話擲傷。隨時善護自己的

身口意三業，就能心得清淨遠離煩惱，而自在快樂

了。今天我們有這個殊緣遇到淨土念佛法門，而淨

土念佛法門它是伏煩惱、斷習氣最有效的法門。只

要一句佛號念到底，心裏沒有其他的念頭，萬緣放

下，一心專念。任何念頭起來時，還是繼續不斷地

持誦，不去理會，若真能做到天塌下來也不管，如

此念佛才算老實。時日一久，功夫自然得力，心才

能清淨，所以古德講：『打得念頭死，許汝法身

佛』。

四十九、誰是普賢菩薩？ �0�

四十九、誰是普賢菩薩？

　　普賢菩薩是華藏世界的大菩薩，位居等覺，是

吡盧遮那佛的左右脅，也是古佛再來。普賢菩薩可

分為三：一、位前普賢；二、當位普賢；三、道後

普賢。經曰：『一佛出世，千佛擁護』。由此可

知，普賢菩薩是倒駕慈航、乘願再來的古佛、大菩

薩，特來協助佛教化眾生，故而示現在此娑婆世

界。

　　普賢菩薩全名是大行普賢菩薩摩訶薩。菩薩摩

訶薩是大菩薩的意思。翻譯成中文即是覺有情；也

就是覺悟的有情的眾生，也可譯為『大道心』凡

夫。菩薩覺悟了什麼？覺悟了凡一切法都是『緣起

性空、性空緣起』的現象。宇宙的森羅萬象無非都

是緣生幻有的假像而已。說穿了，只是業因果報相

繼、暫時存在的一種假相罷了。既然是緣起空性，

則一切現相都是虛妄不實，是必竟空、無所有、不

可得的。所以一切境緣都不可以執著，都要放下，

覺明之道�0�

於一切法無有所求。

　　我們要瞭解眼前的一切現相都是果報，是過去

生中自己業力所感召的結果。既然是因果報應的現

象，我們就要懂得「逆來順受」一切隨順，所謂：

『隨緣消舊業，更莫造新殃』。能確實明瞭人生就

是酬業而來，無非就是來還債的，則我們現前的

這一念心就能安定下來了，不再妄動、造作。而此

時念念所想的不是自己的私欲，而是念念為了一切

有情眾生的利益著想。所以說：菩薩大慈大悲，一

切為眾生，一切為佛法。能有這種覺悟的人，稱之

為『菩薩』。故菩薩是自覺、而又能覺他的有情眾

生。

　　何謂「大」菩薩？「大」是願大、行大、時

大、德大。講的是，菩薩的願力弘深、行為廣大，

能心包太虛，量周沙界，且德性宏偉，沒有時間上

的限制，雖經長劫的修行，教化眾生都不會感到疲

厭，也就是盡無量劫長的時間來教化眾生也不休

息。即使成了佛，還倒駕慈航，示現菩薩身來教化

四十九、誰是普賢菩薩？ �0�

眾生。能有此願力、德性的才稱得上是大菩薩。

何謂『普賢』？普賢是菩薩的性德，其意義深遠，

略可歸納為五種義涵：

　　一、體性周遍曰「普」，隨緣成德曰「賢」。

經曰：『一切眾生皆有如來智慧德相』。所以說

「佛」性周遍，是性德。然而，眾生一念不覺故而

無明妄動有了造作。自性隨著「淨」緣則成三賢十

聖，以致究竟成佛；若隨著「染」緣則有六凡眾

生。以自性上來說，一切眾生本有的直性德能是體

遍一切，沒有差別。所有一切眾生本來是普賢。一

切諸佛菩薩的形象、名號，都是自性變現出來的，

故自性是圓滿無缺的。

　　二、曲濟無遺曰「普」，鄰極亞聖曰「賢」。

「曲」是委曲婉轉；「濟」是救濟。凡夫眾生因無

明亂起，故為煩惱所障，蒙蔽了自性本有的光明、

智慧，所以我們要委曲求全去修學，要常隨佛學，

學佛菩薩的發心、行誼、一切的德能與智慧。如何

將雜染不淨的心轉變過來：由貪瞋癡慢的心轉為純

覺明之道�0�

淨、純善，能念念為眾生、念念為佛法，把自私自

利，貪圖享受、喜愛名利的心斷除，將是非人我、

聲色貨利的念頭去掉，進而轉為處處為利益眾生、

服務世人為第一；幫助世人能斷疑生信、破迷開

悟，最後離苦而得樂，毫無自已一念之私欲。我們

要想到現在這個身是幻身，雖然存在這個世界，但

不是為了貪圖享受、專營名利而來，而是為了佛法

能夠久住，為了能夠利益眾生而住世。故而要放下

「我」執，一切為服務大眾、濟世利人為宗旨。如

果，能把這個心念轉過來，然後起心動念才能與十

大願王相應，這就是普賢行。修此行者，稱為『位

前普賢』。

　　三、德周法界曰「普」，至順調善曰「賢」。

這指的是等覺菩薩，即『當位普賢』。普賢菩薩

已證『人、法』兩空，能照見五蘊皆空，于一切法

自在無礙。只留一品生相無明未破即可徹證佛的果

覺，隨順法性達究竟圓滿的境界。縱然是極小的善

行也都能遍虛空、盡法界，故曰：德周法界。所有

四十九、誰是普賢菩薩？ �0�

一切的行願都與『大方廣』體相用相應而不相背

離，這叫「至順」。真心離念，若有念頭即落在

「無明」，即是妄念，與自性即不相應。所以佛教

我們要『念而無念、無念而念』。這『念而無念、

無念而念』才是「正」念；落在一邊即是邪念。

『念而無念』，是不著「有」；『無念而念』，是

不著「空」。『空、有』兩邊都不執著即是『中

道』義。若能心空如洗、清淨無染就自在無礙。此

時，即可隨緣示現教化一切有緣，而毫無障礙。故

而，有「念」者，是念念為眾生，想幫助他們離苦

得樂，而決定沒有自已。若能不為自己打算，就是

「無」念。大乘初學，古大德教我們「有」念，而

有念即念佛法、念眾生；「無」念，是不念自己的

享受，圖一些利益打算，也不念自己的生死。要將

「自我」放下，處處為利益眾生想著，以服務人群

為目的。如此，「我」執就逐漸淡薄了。

　　四、果無不窮曰「普」，不舍因門曰「賢」。

果報達到了極處即是「普」，這就是『道後普

覺明之道�08

賢』。也就是成佛後仍然不忘「因行」，還是念念

不舍眾生，故而倒駕慈航、乘願再來，幫助世人，

教化他們破迷開悟，以了脫生死的煩惱，共證菩提

的覺道。所以普賢有位前普賢、位中普賢、與道後

普賢之分。位前普賢是修道位。位中普賢是等覺菩

薩，即普賢菩薩，能悲智雙運，悲中有智、智中有

悲。悲是講願行，智是偏重於願。故而，菩薩修學

無有一法不圓滿。道後普賢指的是成佛後的果覺。

倒駕慈航，功德圓滿後，回過頭來示現菩薩身、聲

聞身、六道身，以大慈大悲的心來幫助一切苦難的

眾生，能早日脫離生死的苦海。

　　五、一即一切曰「普」，一切即一曰「賢」。

任何一法都含攝一切法，這是《華嚴》所說的『事

事無礙』法界。佛所說的一切法，最後一定都與普

賢法門相應，而融合於普賢法門之中，才能成佛。

十方三世一切諸佛如來，成佛都要修普賢行，不修

普賢行決定不能圓成佛道，故而佛在《無量壽經》

說：『咸共遵修普賢大士之德』。而普賢法門即是

四十九、誰是普賢菩薩？ �09

十大願王導歸極樂。故念佛求生西方極樂世界就

是德遵普賢大士。因為往生西方即能位證三不退、

圓登四土、一生補處、不退成佛。所以，華藏世界

的文殊、普賢兩大脅士，等覺菩薩，都力勸華藏世

界所有一切四十一位的法身菩薩都要念佛發願求生

西方淨土。華藏海會也是一真法界，而且華藏世界

佛國淨土無量無邊，為何普賢大士還要勸信往生極

樂世界？因為不生極樂，就不能速成佛道、圓滿成

佛。西方世界是彌陀宏願、悲心所成。往生西方即

能蒙佛威神願力加持，而圓證佛果。

　　我們明白了普賢菩薩的意思，就應該知道普賢

不是別人，而是自己。若我們能以慈悲的願心、願

行來莊嚴刹土，念念都能遠離貪瞋癡慢、五欲六塵

的煩惱，然後放下自私自利、是非人我、名聞利養

的心，而時時刻刻能為利益眾生、服務人群著想。

有這種濟世利人之心，想幫助他們破迷開悟、離苦

得樂；有這種願心、願行的人，能與十大願王相應

的，即是普賢菩薩。

覺明之道��0

五十、風動、幡動四料簡

　　六祖惠能大師初至南華寺，印祖正為眾人開示

說到：風動、幡動時，有小和尚就在台下爭議不

休；一個說是風動，一個說是幡動。惠能大師聽了

即說：既非風動、也非幡動，是仁者心動。這一句

發聵振聾的話竟成了千古絕響。然而，古禪德對此

句話，各有不同的見解，故而有了四料簡：非風

動、幡動，是仁者心動；是風動亦是幡動；非風

動、幡動，亦非心動；既是風動、幡動，亦是仁者

心動。

一、非風動、幡動，是仁者心動。這句是泯境存心，

奪境而不奪人。

　　萬法惟心，境因心有，心因境生；心若著境，

則心即是妄，心若無境，何妄之有？古德說：『不

與萬法為侶，不與諸塵作對』，則內淨外寂，諸境

空寂，只存一心。既然一切法都是自性所生，皆是

『緣生幻有』了不可得。換句話說，一切相只因

五十、風動、幡動四料簡 ���

一念不覺，無明妄動而生起的假合之相，故而那有

動與非動，所謂『舉心即錯，動念即乖』。法本寂

靜，故非風動，也非幡動，而是仁者心動。

二、風動、幡動皆是。這句是泯心存境，奪人而不奪

境。

　　所謂「相」由心生，一切境界相都是自性隨緣

而生。若能明瞭『緣起空性』了不可得，一切相皆

是虛妄，就不會去分別、執著。只要於一切相無

心，又何妨這些相的存在呢？古德說：『自若無心

於萬物，何妨萬物常圍繞』，又說：『萬境本閑，

唯心自鬧，心若不生，境自如如』。也就是說，人

是人，境是境，彼此互不相關，《法華》曰：『法

住法位，世間相常住』。關鍵是凡夫世人往往受境

界風的影響，故而隨風起舞，於是在境界中起了種

種分別、執著，因而衍生了無盡的煩惱。

三、非風動、幡動，也非心動。這句是泯心、泯境，

人境兩奪。

　　凡一切法無自性，當體即空，了不可得；性體

覺明之道���

是湛然寂淨，無一法可立、一塵可染，一切相都是

一念妄動、虛妄分別而有，何來的風動、幡動與心

動？！法本寂滅清淨、虛靈洞徹，妄從何來？所

以，古德說：『雲散水流去，人寂天際空』。

四、既是風動、幡動，也是心動。這句是存心、存

境，人境俱不奪。

　　若明白諸法實相的道理，則頭頭是道、左右逢

源，隨拈一法無不是法。因為一切法都是自性所

生，自他不二，何來的差別？『實相』者是無相、

無不相。無相，即一切法皆是虛妄；無不相，即凡

所有相都是「實」相。而此地所謂的實相是存在的

假相，然假相也是相，故不能「壞」相，不能去否

認它的存在。只要知道它是『相有體空』而不去執

著、分別，離開這些虛妄之相，就能見到諸法實相

之理。一切法本來現成，法爾自然、互不妨礙，所

謂『空不礙有，有不礙空』，空有圓融、性相一

如。有礙的不是外在的境界相，而是自己的心起了

妄動，是自己一念心的作祟而已。

五十、風動、幡動四料簡 ���

　　若能徹底了達宗門的『四料簡』，則心地自然

清淨無染，解脫自在，而能無憂無慮，證人法兩

空的境界，所謂『四句離，則百非絕』，已入聖人

之流。然吾等罪業凡夫，雖不能徹證契入教理，但

對義理也需有幾分的明白，否則如何依法奉教，如

理修行。所謂：『只貴只見正，不貴只行履』。知

見若不正確，恐有盲修瞎練之虞。清涼國師也說：

『有行無解長無明』。學佛必須先明理，方能解行

相應，功不唐捐，以免誤入魔道。

覺明之道���

五十一、修行與念佛

　　禪宗祖師有偈曰：『十方同聚會，各個學無為，

此是選佛場，心空及第歸』。道場就是選佛的地方，

來道場就是要修行，要學無為，將心安住在佛念

上，使心清淨無染，除了念佛之外，還是念佛，念

念覺而不迷，了了分明，心不隨境轉，不受物遷，

要能保持這一念心清淨，不起妄想、分別、執著，

就是學無為。能把外塵境緣通通放下，不取不捨，

心空無住，即與道相應，也就是『心空及第歸』。

　　雖然這一念心清淨無染，卻可以隨緣起用，做

一切事，諸如世間所有的發明，現代科學的文明與

物質種種的進步等等，這些無非都是拜我們的真心

起用所產生的結果，所謂『空而常用，故非無』；

這一念心每天都在用，但不執著於一切的境界相，

猶如古德所說的行過便休，即做即了，不要把得

失、成敗、榮辱看得太重，使現前的這一念心始終

清淨無染，如明鏡一般，即清涼解脫，所以說『用

五十一、修行與念佛 ���

而常空，故非有』。若能使這一念心用而常空，空

而常用。用時，不著有；空時，也不著於無，那麼

就與道契合，與祖師所說的『高高山頂立，深深海

底行』彼此相應了。如果我們能使現前這一念心，

安住在道法之上，不執著於兩邊，不迎不送，不拒

不求，不即不離，就自在無礙了。

　　一般人的心始終在喜怒哀樂當中有取有捨，有

迎也有送。當有朋自遠方來時，便欣喜歡樂；當朋

友走了就會不捨，甚至落寞惆悵，心中不能平靜；

內心的情緒總是隨著外在境界的美醜、善惡起伏不

定。凡夫世人就是做不到不即也不離，心常隨著境

界風而四處飄蕩，不得安寧，所以煩惱不堪。如果

我們能將心安住在佛念之上，當煩惱起現行時，就

能以這一句佛號伏住，不起妄想、分別、執著，就

是『高高山頂立』。而『深深海底行』，就是要

『腳跟點地』；也就是說，行住坐臥，穿衣吃飯，

要腳踏實地，老老實實，不要好高鶩遠。『道』就

在平常心之中。吃到美味時，不貪著，而想要多

覺明之道���

吃，或食物不合自己的胃口，就起瞋心。若能始終

保持平常心，不被境轉，不為物遷，在日常生活一

切動用作息之中，如迎賓送客，或待人處世都能克

己復禮，嚴以律己，寬以待人，這就是腳跟點地。

如果自以為是，覺得自己高高在上、目空一切，對

什麼人都看不起，那就是腳跟沒有點地。我們若能

隨時保持這一念心清淨無染，能以慈悲心、平等心

來待人接物，就是深深海底行。

　　佛法是以「人」為根本，所以太虛大師曾說：

『仰止唯佛陀，修行在人格，人成即佛成』。我們

無論做人處世都要依根本原則修行。所謂行菩薩道

就是『善開方便門，安住大乘心』。我們學佛就是

要把佛法落實在日常生活起居作息之中，修行就在

行住坐臥當中，不要認為念佛、誦經才是佛法。我

們為什麼要念佛？念佛主要的目的就在對治自己的

妄想，念佛要念到念而無念，將有念歸於無念就是

佛，清淨心現前了才是佛。如果每天都能保持無

念，那麼天天都在念佛；時時刻刻若能堅定正念，

五十一、修行與念佛 ���

那麼時時刻刻都在誦經。能保持正念，使心清淨無

染，那時若想發願求生西方淨土，焉能有不往生之

理！非但能往生，而且還能往生實報莊嚴土。如果

不明白此理，即便天天念佛，就算日誦十萬聲佛

號，喊破了喉嚨也是枉然，還是徒勞無益的事。

　　修學辦道，祖師大德經常提醒我們：『守口攝

意身莫犯，莫惱一切諸有情』，就是要我們時時能

回頭反思，提起覺照，使身口意不犯過失，保持三

業清淨。所謂『守口如瓶，防意如城』，即是要我

們修行人，嘴巴要謹慎，要有口德，不可亂說話，

尤其在人背後搬弄是非，說人閒話最要不得。開口

說話就要口吐蓮花。還有，心不隨意攀緣，要把意

識心收回來，只起善念，不生惡念，這就是『守口

攝意』。攝，就是收攝，把意根歸一，不讓它輕舉

妄動。我們的一舉一動，一言一行都不讓人起煩

惱，這就是莫惱一切諸眾生。修行的功夫就在『動

中磨煉，靜中養成』，我們念佛修行人若能如是

作，如是修行，時時刻刻保持自己的心清淨，在正

覺明之道��8

定之中，哪有念佛不往生的道理。

　　其次再談談祖師菩薩教我們大眾如何念佛才能

得到法喜，甚至入三昧的境界。大眾在念佛繞佛的

時候，如果我們仔細觀察每個人念佛時似乎好像都

很專心、投入的樣子，但每個人的面目表情卻顯得

非常的嚴肅，眉頭深鎖，肌肉紧绷，眼角还下垂，

一付很痛苦、不快樂的樣子。念佛本來是件很莊

嚴，吉祥的事，但為什麽念起佛來卻愁眉苦臉，一

臉肅穆，一付很嚴謹不敢令人恭維的樣子呢？外表

看起來讓人感覺念佛好像不是一件很快樂的事，而

是一件苦的差事。我們若深入其中探討，就不難發

現主要的原因，是我們對念佛的方法不太清楚、不

夠明白所導致的結果。

　　祖師菩薩教我們：念佛時務必要萬緣放下，澄

心靜慮，一心專念，念念安住在念佛之上，觀想

身坐在蓮華之上，而阿彌陀佛、觀音、勢至就在眼

前。然後竭誠敬盡，口念佛名，攝耳諦聽，佛念從

我們不思議的自性本體中流出，誠如古德所說：

五十一、修行與念佛 ��9

『念從心起，聲從口出，音從耳入，再奢乎心』。

如此念佛，想得清稀，念得清楚，聽得明白，字字

由耳入心，聲聲佛號返觀覺照，時時在正定之中，

久久即能入淨念之中。再則，念佛要不急不徐，不

要在念佛的數量多寡上討活計；念佛貴在能時時返

照自心，要能字句清楚明白，不昏不散，而達念而

無念，無念而念。若念佛功夫能念到不念自念，念

盡情空，能外不見世界，內不見身心，達「能、

所」兩忘，境智一如，方能從事念契入寂光之理。

如此，心口一如，心佛不二，理事相應，一念相應

一念佛，念念相應則念念即佛。

　　我們若能把握要領，口中念佛，心裏想佛，想

到佛的清淨、平等，慈光普照，照在我們的心房之

中，此時就應感到無限的溫暖與喜悅才對，怎麼還

會愁眉不展，苦不堪言的樣子呢？我們若真能體悟

到如何念佛，那麼念起佛來就能輕鬆自在，很容易

得到念佛的法喜，使我們的功夫更上層樓，入正定

之中，而心無憂惱了。

覺明之道��0

五十二、浴佛法會的意義

　　莊嚴隆重的浴佛儀式肇始於佛陀誕生之日，約

於三千年前的四月八日，悉達多太子誕生之時，大

地現瑞，天女散花，九龍吐珠，灌沐佛身。三千年

後的今天，為感念佛陀降世之悲願與恩德，以香花

嚴飾佛前，以香湯淋浴太子佛像以示慶讚與感動。

　　每逢農曆四月初八佛誕日，各道場均會舉行浴

佛儀式，藉此紀念並歡慶昔日世尊的誕生。然而當

大眾齊聚歡慶拈香祝禱，以朵朵香花簇擁著太子佛

像金身並以勺勺的香湯灌浴佛身，口中不時唱誦浴

佛偈時，我們可曾想到浴佛的真正意義？

　　佛法有事、有理。所謂『外沐佛身，內淨自

心』。事上，是用香湯灌沐佛身；而從理上來說，

就是用慈悲水、智慧水、懺悔水，滌淨心中的煩惱

塵垢，透過檢討反省，把六種根本煩惱化除，以達

到淨化法身的目的。這是藉著外在的事相，表顯心

中的理。

五十二、浴佛法會的意義 ���

　　浴佛的目的無非是使這一念心能達解脫之用、

福德因緣之用，讓我們這一念心能歸於正念、淨

念、無念。佛何須眾生來為他灌沐，浴佛乃由事顯

理、會相歸性而已，一切都要從心開始，瞭解了這

個道理，浴佛的功德就不可思議。浴佛偈曰：『我

今灌沐諸如來，淨智莊嚴功德聚，五濁眾生令離

垢，同證如來淨法身』。人人本具的清淨智慧之

體，無始以來即被無明、妄想所障蔽。想要達到淨

智、莊嚴自淨覺明之體，就要洗淨內心的詬穢，故

而藉著浴佛的形式來淨化自己的內心，以達由事顯

理、會相歸性的目的；不但使自心清淨無染，還讓

眾生心也能離塵出垢，自利利他。

　　所以，事相上浴佛，是表達對佛陀的無盡的感

懷；就其意義而言，佛法的精髓要義，盡在理許。

故浴佛不僅僅是儀式上的傳承，儼然也成為佛法心

燈的延續。我們在浴佛節的今天，千萬不要捨本逐

末，只著重於事相上的儀式，而忘了浴佛的真正意

義，那就真的本末倒置，令人貽笑大方。非但失去

覺明之道���

佛法寓教於藝術的美意，也讓佛教蒙塵，那麽真的

是罪無可逭，造作無量無邊的業。

五十三、從一心三觀、一境三諦談念佛法門 ���

五十三、從一心三觀、一境三諦談念佛法門

　　佛法廣大浩如煙海，非上根利智者所能解。故

曰：『佛法無人說，雖智莫能解』。佛法八萬四千

法門，無非在教我們除障斷惑、祛惡修善而已。然

一切行門歸納起來不外乎『觀心』。觀心者，就是

要關照我們現前這一念心是「迷」還是「悟」？

為了要充分瞭解自己的心，故而藉著佛所開示的種

種不同的方法，以覺察明瞭眼前世界事實的真相，

期能息滅這一顆令人惴惴不安、波濤洶湧、起伏不

定的心，使之能安定下來，遠離憂愁、煩惱，進而

得到法喜輕安，而自在無礙。能觀的心是妄心。經

曰：『三心不可得』。而所觀的境是因緣生法，緣

起空性，亦了不可得。能觀、所觀皆是妄，故說：

能、所皆空。

　　所謂『一心三觀、一境三諦』者。能觀的

心『即空、即假、即中』；而所觀之境是即真

覺明之道���

（諦）、即俗（諦）、即中（諦）。凡一切法都是

緣起性空無有自體、刹那變化、了不可得，所以是

即『空』。雖說緣生幻有，但所現的「相」不空、

歷歷在目、清清楚楚，所以即『假』。若說其無，

然存在的現相歷歷在目，不可壞相；然說其有，卻

刹那生滅，無常變化，故曰即假。非有非無、亦有

亦無，故曰即『中』。

　　世出世間一切的相，皆是『性空緣起、緣起性

空』的現象。只是吾人一念妄動，迷失了本性而產

生的妄覺而已。故凡所有相皆是虛幻。能觀皆是

『一心三觀』，所觀皆是『一境三諦』。一觀而三

觀，觀一境而三諦。是名為「一心三觀」。如一心

中即有生、住、滅三相。此三相在一念心中。觀成

時即證一心三智。一心三智者，三智即一切智、道

種智及一切種智，三智實在一心中得，亦名『一切

種智』。三智是「果」，三觀是「因」，果在一

心，而因豈有前後之別，故因果不二，是名為『圓

修』。圓修者，一觀即具三觀。舉一空觀，假、中

五十三、從一心三觀、一境三諦談念佛法門 ���

亦空，故三觀皆空；舉一假觀，中、空亦假；舉

一中觀，空、假亦中。故知空、假、中乃一體三

相，體性空無，惟是一心而已。一心三觀乃稱性而

觀、絕待而照。性體是絕對的而非相對的，是超越

兩邊，不著空有、斷常。雖然性體空寂，但能現

一切相。因為法性寂滅，非空、非有，空生死，空

涅槃，故曰「雙非」，乃性之體。以體起用，則無

所不知，此乃雙照之功「亦有、亦無，用空破假，

又以假破空是為雙照」。因緣所生法即空、即假、

即中。即一而三、即三而一。一觀一切觀、一切觀

即一。蓋一切法性即法身、般若、解脫，如伊字三

點，非一非三，非縱非橫，舉一即三，一一圓具。

　　三德即三諦。般若是真諦，解脫是俗諦，法身

是中諦。性德空寂，非縱非橫，即一而三、即三

而一。諦是理體乃絕思絕義，非語言文字思維所能

表達，故曰妙。依此妙諦，建立『觀』門，即於一

心而修三觀。此觀觀法，全在一心。『能、所』雙

絕。能觀的是心，心原是妄；而所觀之境，是因緣

覺明之道���

生法，緣起空性，不可得。故而能、所雙亡。此觀

觀成，即知一切法空相、無所有、不可得、畢竟

空，證一心三智，得一切種智。故圓人修法，一修

一切修，一證一切證。一境三諦。三諦即真諦、俗

諦、中締。諦觀有三，體無殊異。以體發觀，觀還

照體。猶如明珠，珠能發光，光還照珠，珠光一體

非二。然性體有三，即「了因佛性」、「緣因佛

性」，與「正因佛性」。此三佛性為『諦』。修此

三性為『觀』。了因佛性是真諦，緣因佛性是俗

諦，正因佛性是中締。此三因佛性乃一體之三，即

一即三、即三即一，全性成修。依此法身，說名

『本覺』。故知果覺圓明之體，是我凡夫本具性

德。一切教所談行法，無不顯此本體。故四種三

昧，同名念佛，一切法皆是念佛法門。

　　念佛法門，是專念彌陀以顯吾人真佛之體。

念佛法門須一心專念，從「有」念而入「無」

念。所謂『念而無念，無念而念』。「念」佛是

不著「空」；「無念」是不著「有」，超越空有兩

五十三、從一心三觀、一境三諦談念佛法門 ���

邊，不著念佛之相。若心中還有我在念佛，若有個

「我」，尚有個「佛」，就執著於相。若能不著念

佛之相，心空淨寂然；以此清淨心念佛，念到「能

念之心外，無有佛為我所念；所念之佛外，無有心

能念於佛」，則當下即心即佛、即佛即心，心佛一

體，唯是一心。須知，心性周遍，無法不造、無法

不具。然實相者，是無能具、所具、能造、所造。

故即心是法、即法是心，心外無法、法外無心；一

切境界、依正莊嚴唯是一心而已。一切境界相都是

相因而生。心若無生，則念念寂淨，又何妨圍繞在

身邊一切的境界相。

　　涅槃清淨寂滅本來無相，乃是盡除一切染礙之

相，並非太虛空無一物。若見思、塵沙、無明等

三惑煩惱究竟清淨，則依正、色心即能究竟明顯。

大經曰：『因滅是色，獲得常色；受想行識亦複如

是』。《法華經》也說：『法住法位，世間相常

住』。其意是說，明、暗是生滅相。明時能見的是

「色」；而暗時不能見物，只能見暗，而見暗也是

覺明之道��8

「色」。故生滅都是色相。吾人若能於一切相無所

住，不去分別、執著，則一切相的存在即與我無

涉、彼此互不侵擾，能並行而不悖。然凡夫世人之

所以會受外塵境緣的困擾，就是經不起境界的誘

惑，故而起心動念，為物欲所蔽，所以心隨境轉，

隨波逐流，因而造作諸業。故知，心有迷、悟不

同，而行有違、順之別。若迷三德性（即般若、解

脫、法身）即為三惑所染（即見思、塵沙、無明）

故曰「垢心」，亦即身口諸業違理造作惡行。以此

心行則感四穢土。若了三德性，離三惑染，方名

「淨心」。身口諸業順理而無作，稱為善行。以此

心行感四淨土。

　　『法界圓融體，作我一念心』。一心一塵，無

非法界全體。《起信論》曰：『覺心初起，心無初

相，遠離微細念故，心即常住，名究竟覺。此覺圓

淨，無所對待。生佛、依正圓融總攝。十方三世、

恒徹無外，五住二死、盡淨無餘。無量甚深，永絕

思議，強名妙覺』。也就是說，當一念心起了念

五十三、從一心三觀、一境三諦談念佛法門 ��9

頭，有了分別、執著時，立刻要能反觀覺照，放下

念頭使不起分別，保持這一念心的清淨無染。因為

自淨圓覺明體不染一塵、也不立一法，是清淨寂

然，非相對的世界。若能理解十方、三世所有的時

空都是虛妄不實，皆吾人一念迷妄而有，又何來一

切世界國土、眾生與佛的差別。凡是一切若都能超

然於物外，絕思絕議，又豈有所有一切的煩惱。到

此境界即稱之為「妙覺」。佛界、眾生界，一界無

別界。此即圓智。圓覺諸法，遍一切處，無不明

瞭。明此，雖五無間極苦的境界皆解脫相。如地藏

王菩薩的大悲大願：『我不入地獄誰入地獄』。地

藏王菩薩雖入地獄度眾生，然地獄對菩薩來說，有

如一真法界，清涼自在，何苦之有！故而，雖昏盲

倒懸，其理存焉，斯理灼然，世間相常住。

　　古德言：『有佛不能益，無佛不能損，得之不為

高，失之不為下』。眾生雖有佛性，但被惑障迷倒，

故而佛性不顯，依然受苦於三界六道之中輪迴不

息。雖受報於六道中有無量的苦惱，然佛性不減。佛

覺明之道��0

性雖然本具，但為妄想、分別所障蔽，不起作用，

故不為高；縱然沈迷不覺於六道中，有生死苦報，

但佛性不失。只要假以時日，若能順理而修，除惡

務盡，佛性依然能朗朗而照，故失之亦不為下。能

明此佛法微言大義，深刻體念一心三觀、一境三諦

之理。一切法從心想生，惟是一心而已。《觀經》

曰：『是心是佛，是心作佛』，心作心是。

　　我輩學人若能體悟聖言量而放下萬緣，念念能

不離於佛，則念念是佛。心裏除了佛念之外，別無

二致，則心不離佛，佛不離心；心即是佛，佛即是

心。當下全體一念，一念全體，心佛不二，即心即

佛。所以念佛法門殊勝不可思議，念佛即能成佛，

是佛所說一切教法、行門中，唯一利鈍全收、三根

普被，是最直捷方便、了義、圓頓不可思議的大

法。是佛所說一大藏教之總歸宿，所謂：千經所

指、萬論所歸，菩薩萬行之司南。善導大師說：

『釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海』。彌陀本願

就是淨土念佛法門。

五十四、修行要從真實心中作 ���

五十四、修行要從真實心中作

　　六祖惠能大師言：『若欲修行，在家亦得，不

由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如

西方人心惡。但心清淨即是自性西方』。這句話明

白的開示我們世人，修行無關出家與在家的區別。

只要一心向道，能夠萬緣放下，自然與道相應；否

則即便剃度染衣，但『身出心不出』，念念還有紅

塵煩惱，還是不能見道。如果念念清淨，能夠遠離

貪瞋癡慢，以及驕狂、諂曲，而心行正直、待人恭

敬、謙和，無是非人我之心，並能勵行五戒十善，

則與道相應，雖然在家修行，亦能見道。所以說，

在家能行，就如東方人心善，日日不離於道。如果

出了家，卻不能遵守如來的法教，就如同西方人心

惡，縱然出生在西方也不能成佛。所以成佛與否在

於自己的這一念心是否清淨無染；若心清淨，就能

見到自性的西方極樂世界。

　　佛法講的就是『心法』，一切法唯心。有的人

覺明之道���

聽了之後覺得很有道理，知道心是萬德之源，萬善

之本，心清淨了則一切清淨，萬事就俱備，於是乎

著了「心」相，故而佛也不念，經也不誦，認為只

要心裏有佛就好。殊不知，自己已經墮入無明，著

了空相。我們要知道誦經、念佛、禮拜就是修行，

無非讓我們的心能夠安住下來，將心定在誦經、念

佛上，使我們現前這一念心能遠離是非人我、酒色

財氣等紅塵的煩惱，讓我們的心真正達到清淨無染

的境界。所以誦經、念佛即是修定、觀心，觀照我

們的這一念心時時能保持覺而不迷、正而不邪、淨

而不染。修行若是離開了誦經、念佛等佛事以外，

如何能讓我們心清淨？所以說，若以為心裏有佛，

而放棄了誦經、念佛、禮拜等佛事即是走入了歧

途。祖師又說：『若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。

苦口的是良藥，逆耳的是忠言。改過必生智慧，護

短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提

只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂就

在目前』。這首偈就是祖師大德教導我們要如何的

五十四、修行要從真實心中作 ���

修行，才能真正的破迷開悟，轉煩惱為菩提道種。

修行在於「行」，不在於「口」。而且要發長遠

心，精進不懈，才不至於退轉。就如鑽木取火一

樣，必須不休不息的方能得火，一停下來，則火隨

即熄滅，故而不能鬆懈怠惰。換言之，功夫要用得

綿綿密密，一生勤苦，沒有絲毫的間斷，才能達到

立竿見影的效果。否則稍微有點功夫，就自鳴得

意，起了貢高我慢的心，立刻就墮落了。

　　修行又好比母雞孵卵，功夫還沒有成功前，就

必須要有耐心、有恒心與毅力堅持到底，否則即徒

勞無益，功敗垂成。修行功夫想要成就，就必須要

能吃苦耐澇，如此才能從種種的艱難困苦中磨煉出

來，所謂『玉不琢不成器』，『人若無艱苦卓絕之

逆行』來考驗我們的心志，磨礪我們的恒心與毅

力，『如何能創造濟世利人的功德』。就像梅花一

樣，如果未能經過嚴冬寒天刺骨的洗禮，如何有它

崢嶸傲骨的一面，而能綻放出令人撲鼻的芳香！

　　佛門用蓮花來比喻菩提，而菩提是從煩惱中生

覺明之道���

出來的。沒有煩惱何來的菩提？當境界現前時，有

了貪愛、取捨、瞋恚的煩惱，此時若能從煩惱中透

得過來，不為境界所動搖，心就清涼自在而得到解

脫了，這就是菩提的清涼。這就好像蓮花的高潔，

它是從卑濕的污泥之中生長出來的，所以它出污泥

而不染。學佛就是要學蓮花出污泥而不染，要從煩

惱的污泥中生出紅蓮。所以修行要能吃苦，所謂

『道在苦中求』。我們要『以苦為師』，『以戒為

師』。若能嚴守戒律，身心莫犯，自然就能苦中作

樂，而不以為苦，則心清淨無染，道業自成。所以

古德說：『良藥苦口利於病；忠言逆耳利於行』。

　　世間的一切聲色貨利，名聞利養、五欲六塵等

都是造作三惡道的業因，時時刻刻都在利誘我們，

使我們不知不覺的迷於其中。經云：『財色名食

睡，地獄五條根』。我們只要沾染到任何一條，最

终的果報都在三惡道中。但是五欲六塵，確實是我

們世人的最愛。我們每天日夜急於追求的，所嚮往

的就是這些酒色財氣、名利權情的東西。如果有人

五十四、修行要從真實心中作 ���

勸我們放棄追求這些享受，自然無法接受，聽不進

去，甚至還會覺得對方精神異常，故而敬而遠之，

日漸疏遠。眾生就是如此的迷惑，常常顛倒是非，

經常把善意的話當成了無知。甚至有人對我們的言

行舉止，做一些善意的批評與建言，我們也無法接

受，反而與他為敵。這些都是因為心量太小所至，

故而不能容忍他人不同的意見。久而久之，善人、

好人，會說真話的人就漸漸地離我們而去。於是，

在我們四周的只剩下了愛說奉承、阿諛假話的小

人，所以說忠言逆耳。如果真的體會修行改過的道

理，這就是開悟。所以我們不要把開悟看得太玄

妙，『開悟』就是知道了自己的缺點、習氣與毛

病，若進而能夠改過遷善，不再繼續犯錯，這就是

『修行』。如果知道了錯，還不肯認錯，還要繼續

因循苟且，將錯就錯，那就是護短。錯而不改，繼

續造作，即造無量無邊的罪業。禪家說『悟後起

修』，若知道了錯還不能懺悔改過，即是愚癡，那

麼念佛也不能往生。

覺明之道���

　　『日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心

覓，何勞向外求玄』。一個覺悟的人，明白『緣起

性空，性空緣起』的道理，知一切法空相，都是緣

生幻有的假相，了不可得；雖然了不可得。但這些

境界相又歷歷在目，清清楚楚，所以也不可認為是

空無的現象。而這些現象無非是因緣果報，眾生業

力所感得的一種現象。佛菩薩明白這種現象，所

以，佛菩薩能從大悲心體中，起一切的善法，幫助

一切的眾生破迷開悟，離苦得樂，讓一切眾生得到

利益。菩薩的心願『但為眾生得離苦，不為自己求

安樂』，這就是菩薩的發心，菩薩念念都是為了苦

難的眾生。

　　道業的成就不在於布施、供養了多少錢；布

施、供養若不能達到『三輪體空』，那所得的果報

仍然是有漏的人天小果。道業的成就在修戒、定、

慧功夫的好壞。若戒定慧『三學』圓滿了才能出

三界六道，不入輪迴。所謂『因戒生定，因定開

慧』。一切道業的根本是建立在持戒的基礎上。所

五十四、修行要從真實心中作 ���

以經云：『戒是無上菩提本』。佛法八萬四千法

門，無論是宗門教下，大小乘佛法，顯教或者是密

教，都不離持戒。戒行圓滿了則身口意三業就清淨

無染，則般若菩提就自然現前了，何須還要向外求

法？所謂：『離道莫覓道，終生不見道』；迷心外

求，向外求佛、求法的皆是外道。因為『心外無

法，法外無心，心法不二，唯是一心』而已。所以

說『日用常行饒益，成道非由施錢，菩提只向心

覓，何勞向外求玄』。只要能依止祖師大德的話去

修持，必能使我們三業清淨。只要這一念心能清淨

無染，則西方極樂世界就在眼前。否則念佛再精

進，但功夫不濟，不能伏住煩惱，仍然妄想、分別

很多，待人沒有平等心；如果待人處世仍有分別、

執著，那麼念佛念得再好，功夫能夠念到雨打不

濕、風吹不入，如銅牆鐵壁那麼厚，仍然還是無濟

於事，不能往生。我們念佛學人，對於這個道理不

能不知，否則功夫都白費了。

覺明之道��8

五十五、從四料簡談無生話

　　唐朝有位龐蘊居士，全家四口都圓證大道，是

禪門中的祖師大德。他有一首偈：『有男不婚，

有女不嫁，大家團圓，共說無生話』。後來又有一

位無為居士，姓楊名傑，嘗參前輩，在宗門裏有真

實的悟處。他也作了一首偈與龐蘊唱和：『男大當

婚，女大當嫁，討甚閒工夫？更說無生話！』。當

時有位海印信禪師，也是禪門大德。他聽了這兩

首偈，覺得不平，也有話要說，於是也作了一首

偈：『我無男婚亦無女嫁，悃來便打眠，管它無生

話！』。可是到了宋朝，有位妙喜禪師，見了這三

首偈後，當時寫信開示一位羅快然居士，說前兩位

居士都著了相，各自分疆劃界、心中有所執著。道

我有「知」，不是著「空」，便是著了「有」相。

　　我們對於這則公案，應該如何去悟、去理解？

龐蘊所說的第一首偈：『有男不婚，有女不嫁，

大家團圓，共說無生』。這一句說明瞭，當徹悟無

五十五、從四料簡談無生話 ��9

生的道理，即知道一切法不生也不滅，一切相無非

是眾生迷時產生的妄想、分別與執著而已。既無生

死，何須還要結婚生子，因此也可了脫養兒育女及

傳宗接代的煩惱。只需當下頓悟，即可一念超越生

死，入如來寶地。但是無為居士的偈『男大當婚，

女大當嫁，討甚閒工夫，更說無生話！』。這首偈

的意思很明白：就是認為人生在世，本來就是男大

當婚，女大當嫁的事。結婚生子，養兒育女，繁衍

子孫，那是天經地義的事，乃人倫不變的真理！何

來那麼多枝枝節節的問題，還從男女婚嫁的事扯到

無生的問題上去。豈不是自找麻煩、無事生非嗎！

　　然而宋妙喜禪師卻認為他們倆都著了『空、

有』兩邊的相，認為他們二人分疆劃界心中有了執

著。若以為心中不著佛相即有證悟；這個不著佛

相，還是有所著，「著」了一個「不著佛相」。

所以開眼閉眼都不免著了相。開眼則著「有」，

著了共說『無生』話，裏面有個無生；閉眼則著

「空」，著了一個「無」無生。若不開、不閉，還

覺明之道��0

是落了海印信禪師的『非有、非無』的圈圈裏頭，

故而不易理解。對於這則公案，如果說『非空、

非有』，亦即不著空、也不著有，仍然離不開『亦

有、亦無』，還是掉進了『亦有、亦無』的泥淖之

中不能出來。

　　佛法說的是要離一切相；離一切相即一切法。

換句話說，要離四句：『有一句；無一句；亦有、

亦無一句；非有、非無一句』；即禪宗所謂的『四

句離則百非絕』。離相則無過，即能見到諸法實相

的真諦。學佛真難懂，想要確實理解佛法都不容

易，更何況修證，故經曰：『佛法無人說，雖智莫

能解』。古德說：『不可以知知，不可以識識，是

即是，不是即不是。既是（即悟了道），則無纖塵

之不是（即能見諸法實相）；既不是（若不能悟

道），則無纖塵之是（則所見所聞都是妄言、妄

見）』。換句話說，覺悟的人，則隨拈一法無不是

法，即便吃飯、睡覺、舉手投足都與道相應，否則

縱然每天誦經、念佛，還是著相修行；所作所為與

五十五、從四料簡談無生話 ���

道業無關，只是修修人天之福而已。

　　那麼，我們對於「男婚女嫁」的事，應如何看

待呢？有大德卻有新的體悟：『有男亦婚，有女亦

嫁，子子孫孫，是說話無生』。你以為如何？我們

須體認，『無為』並不是不要做事；不做事即著了

空相。而是做了之後，不往心裏去，不要在乎事情

處理結果的好壞，要放下它的成敗得失。有利於大

眾的事都可以做，而且要認真地做。而所謂的『無

生』，即生生不息的意思。若能如此理解無生，則

男大當婚，女大當嫁；結婚生子，子子孫孫，綿延

不息，就是無生。無生不是死了不動，而是在六道

之中生生不息，雖頭出頭沒，而不見有生；若能生

而無生，自在無礙，泛如來清淨寂滅之海，遊戲三

昧而不厭，能在世間教化一切有緣，那才是真正的

不生不滅，契入了無生的真諦，可說是乘願再來的

佛菩薩。

覺明之道���

五十六、從因果中求解脫

　　佛法說：『一切法唯心所造』。我們的心其實

就像一面鏡子，而鏡中所現的一切境界，都是自己

內心的投影。鏡中若出現討厭的人，忘情地揮拳打

去，先打傷的是自己的心！所以，心懷負面與消極

的人所投射的，或感召而來的結果，也必定是負面

的，這即是『感應』道理。同理，心地善良的人，

所見到的境界相也必定是善的；即便是壞人，在他

的眼中也視為好人，無有任何的芥蒂，所以天天沉

鬱在無憂無慮的法喜當中、自在無礙。

　　每個人都有他自己的磁場，身上也都會放光。

只因個人的磁場有強弱、大小的不同，故而在光澤

上也有差異，這就是所謂的感應現象。如佛的光是

金黃色的，能照三千大千世界，無所不照、無處不

照。而一般修行人的光則是黃光、或白光，福報大

的人會放紅光；至於心惡的人，所放的光則是暗黑

色的。憂鬱的人，其思想是晦暗的，故其所顯現的

五十六、從因果中求解脫 ���

光就是灰色。由此可知，光是隨著個人業力，與心

念的不同因而感應不同的光體。

　　一般來說，心念不善，憂鬱苦悶、心量不開的

人，往往較容易碰到一些倒楣的事，如俗話常說的

撞邪、卡陰，或者說見鬼等靈異的事，這不是沒有

道理的說法。古人說：『物以類聚、人以群分』。

鬼道或者是邪靈類的眾生，就喜歡找灰黑色光體的

人。所以，當人在煩惱不堪，抑鬱不結，精神恍

惚，或者萎靡不振的情形下，最容易撞邪遇到倒楣

的事而讓自己的心情更加混屯惡劣，陷入一片愁雲

慘霧之中不能自拔。而且常常自怨自艾，禍不單

行，故而不知不覺中做出一些糊塗事來，非但令自

己悔恨一生，也讓親朋好友們帶來無限的感傷。佛

在大經中常說：『一即是多，多即是一』。因為外

塵境界許許多多的「相」，都是因因果果的現象，

誠如經文中所說：一切法不離『心性』二字，而世

間的一切相無非『因果』而已。這世間無量的因因

果果一切的現象都是由「一」念而開始的。若能從

覺明之道���

眼前的這一念，真正能好好地把握「因果」報應的

道理，知道『善惡果報，如影隨形，絲毫不爽』，

才是真正的學習因果，才能使我們的身心得到安

頓。

　　我們既然瞭解因果的真諦，則凡事只要盡心盡

力地去做即可，不要有患得患失的心，而無端地

產生許多沒有必要的煩惱。若凡事只求盡心盡力，

能夠做到俯仰無愧，對得起天地良心，那就可以高

枕無憂了，還有什麼好煩惱的？凡事若真的能『竭

誠敬盡』，即能與佛心感應，那麼一切都圓滿了。

至於事情的結果成敗、好壞與否，就交與老天爺來

決定，那不是自在逍遙得多嗎？誠如儒家所說：

『盡人事，聽天命』，又說：『謀事在人，成事在

天』。我們須知：事情成敗的變數何其的多，博地

凡夫如何有能力去決定！既然無法決定，又何必操

這種無謂的心呢，這豈非庸人自擾！世人若能以這

種灑脫的態度來處事應對，凡事只要抱著『只問耕

耘，不問收穫』的心態，來處理日常生活起居作息

五十六、從因果中求解脫 ���

一切林林總總的事務，則心中即無取捨得失的分

別。若心中沒有得失取捨的顧慮，凡事即能坦坦蕩

蕩，沒有罣礙，生活自然清涼無惱！

　　學佛的目的，就在於瞭解宇宙人生事實的真

相，如此才有助於看破、放下一切世間的虛妄之

相，不再一昧地堅固執著於取捨得失之中，使自己

生活能夠過得自在。因為凡所有相只是『緣起性

空』，暫時存在的一種「假」相而已。當我們深入

經教，明白了眼前的境界相只是宿世業力所感得的

一種果報；既然是一種果報，那麽無論善惡、美醜

都要接受，不能推卻。當我們隨緣遇境時，面對眼

前一切的境界相，必須以『平常心』來處理；也就

是說，順境時，不能起貪愛之心。若一昧地拼命去

取著，貪圖享樂，而不懂得惜福、植福，等到福報

享盡，惡報就現前了，則苦難的日子就隨之而來。

或者，在逆境時，不知道要逆來順受，隨緣消業，

心裏常起瞋恚、不平、嫉妒與障礙的心，那即是繼

續不斷地還在造業。如此，人生就脫離不了生死輪

覺明之道���

迴煩惱的苦報，註定來世還要在三界六道之中繼續

受生死的苦惱，而無有終期。

　　佛法的宗旨在開導世人能看破放下，瞭解一切

法都是緣起無性，了不可得，進而才能了脫生死

的苦惱。雖然世間的一切法「空」性，不可得，並

不是要我們就此放棄「理想」，什麼都不要做了，

那反而是著了「空」相，成了『頑空』，或『惡取

空』，偏執於理的一邊。佛法所說「空」，是不要

我們存有妄想，因而要腳踏實地去面對現實，努力

地耕耘實踐人生。人若缺乏了理想，人生就沒有了

希望，反而因此會失去了奮鬥的目標；相對的，生

命也就失去了意義，而變得毫無價值。所謂的「理

想」，在佛法來說，即是「發願」；有了願，才有

正確的方向與目標可以依循，可以努力地去實踐自

己的願望，完成自己的理想，所以理想即是行願，

而不是虛無縹緲的「妄想」。但是現代人的心力太

軟弱了，所以常常在耕作的過程中，目光短視，總

是心有所求，希望有一分耕耘，就有一分收穫，最

五十六、從因果中求解脫 ���

好能立竿見影，一蹴而就。因此往往在得不到預期

的結果下，心靈就受到了挫折，感到失望與灰心，

因而自暴自棄，甚至自甘墮落，從此不信因果。殊

不知，佛法所講的因果是『三世因果』。因果是報

通三世，而非局限於眼前這一世的果報。

　　須知：『人生不如意事時常八九』，計畫永遠

趕不上變化。外在的「緣」總是刹那不住，變化無

常，並非我們所能掌握與控制的，所以我們無法準

確地去評估或預測未來。我們所能做的唯有隨緣遇

事，盡自己的本分，憑自己的良心，做好分內該做

的事，如此而已。至於結果的好壞是成功？或者是

失敗？是得？是失？是榮辱？或是毀譽？那些都不

重要，因為我已經盡了自己應盡的本分而無愧於

心。凡事只要盡了自己的本分，則一切都已經圓

滿，剩下的就是自己的福報了。

　　我們必須知道，世間的事，永遠也無法取樂於

每一個人，讓每一個人都感到滿意。因為任何事情

的結果都有正、反不同的聲音；不論是讚歎，或者

覺明之道��8

是批評，都會隨著雪花飄來。我們若隨之起舞，就

會衍生無盡的煩惱。如果我們覺悟了，能瞭解因果

的道理，能從「自我」的意識逐漸擴展到「無我」

的境界；時時能想到以眾生的利益為念，幫助他們

破迷開悟，瞭解因果的道理，才能有助於他們真正

的離苦得樂。同時，我們也可以從幫助他人之中藉

事煉心，不斷地萃煉自己的耐心、恒心與毅力，以

長養自己的平等心與慈悲心，藉以開發自性本有的

般若智慧。當我們在作自我的要求與解放的同時，

除了懂得要珍惜自己之外，更要從學習中去培養關

心他人的心，那才是真正的菩薩行，才是從因果之

中求得解脫的『不二』法門。

　　世人常常把解脫想像成一個諸事順遂、身心泰

然一切無礙的一個境界，甚至與無量的神通劃上

一個等號；其實解脫只是在我們平時隨緣遇境，面

對五蘊六塵的境界相時，能不起攀緣妄想而心隨境

轉，隨波逐流，起惑造業以致受報流轉在三界六道

之中，受無量的苦惱而已。須知吾人一念心性，本

五十六、從因果中求解脫 ��9

來無我、清淨寂然，何來的菩提與煩惱？所謂：

『身來身去本三昧，滿目青山皆菩提』。只要我們

當下一念心清淨了，不染於塵，菩提與涅槃就在眼

前。所以解脫不必等到來世，就在當下這一念心。

這一念心悟了，知『萬法皆空，因果不空』，而能

斷惡修善、持戒布施，心存善念，時時以眾生為

念，念佛法能夠久住世間，毫無自己一私之欲。吾

人的心量若能擴大達到「無我利人」的境界，則內

心即能無憂無慮，那麼當下就是解脫的境界。

覺明之道��0

五十七、從理事圓融中談修行

　　學佛的目的在於明心見性、開悟證果，如此才

能離苦得樂，進而轉凡成聖。然而在明心見性與

開悟證果之前就必須多聽經聞法，要經常反復地地

熏習、參究才行。若道理不明，理與事不能通達，

那麼在修行上就有障礙，往往不是『執理廢事』，

便是『執事而昧理』；兩者皆有偏頗，不能行于中

道，所以修行都走上了岔路，故而不能成就。

　　有的人想要求解脫，便到深山窮谷裏去修苦

行，生怕有人會打擾他的清淨心，使他的道業不能

精進，所以要找一個僻靜的地方躲起來修行。坦白

說，這種人已經非常難能可貴，知道這世間一切的

人事物都如空花水月，無非夢幻泡影，了不可得，所

以想要遠離塵囂的煩惱，返璞歸真，過著遺世獨立

的生活，但因此卻執理而廢事，著了『空相』。因為

真正的修行是在滾滾紅塵中修行，若離開了人群，

沒有了人事物的幹擾，如何修我們的清淨心與平等

五十七、從理事圓融中談修行 ���

心呢？清淨心與平等心是在極不清淨、極不平等的

煩惱中練就而成的；當煩惱現前了，若能透得過，

能於一切境緣中無動於衷，不受誘惑，那才是真功

夫。所以古德說：『十字路口好參禪』。甚深的禪

定功夫，不是在人煙僻靜的地方修習，而是在誑市

集、十字路口修習的。詩人陶淵明說：『結廬在人

間，而無車馬喧，問君何能爾。心遠地自偏』。

　　禪家說：『紅塵豈可擾人？是人自擾於紅

塵』。就是因為我們自己的這一念心，經不起誘

惑，起了分別、執著的愛戀，所以才有取捨得失

的煩惱。所謂：『自若無心於萬物，何妨萬物常圍

繞』，又說：『情不附物，物豈礙人』。當我們眼

見色、耳聞聲時，若不附加自己主觀的情見、看法

或想法，怎麼會對外塵的境界相產生分別、妄想與

執著呢？這些妄想分別與執著，都是自己的主觀意

識所醞釀而成的，所以說，這些都是因自己的情

執、妄見所生的煩惱，與外塵的境界有何關係呢？

　　修行即是要『明心』，明白自己這一念心體本

覺明之道���

來清淨寂滅、一法不立、一塵也不染，誠如六祖惠

能大師所說的：『本來無一物，何處惹塵埃』。一

切境界的苦樂憂喜都是自己一念心『無明』妄動，

被外塵境界所迷惑，故而產生了妄覺。若一念心頓

然覺悟了，知道一切現象無非是『緣起』的現象，

都是因緣生法，是一種『緣聚緣散』的現象而已；

緣聚則有，緣散了，也就不存在了。而緣的『聚

散』又是那麼無常、千變萬化。像這種虛妄的東西

又如何是真實存在的呢？！所以佛說緣起性空，了

不可得。我們世人若執著它的存在性，而不斷地去

追求這些虛無縹緲的東西，就會衍生無盡的煩惱。

　　人生的一切就是緣起緣滅，一種聚散無常的情

形，所以佛法說人生是空，猶如夢幻泡影，它存在

的現象就像電光石火那樣的短暫，刹那即逝。人生

在世既然如此短暫，何不珍惜這短暫的緣分，好好

與人為善廣結善緣，開開心心地過，何必還要處處

與人斤斤計較、論長道短，非要爭個你死我活、頭

破血流不可呢？使得如此短暫相聚的時光過得那麼

五十七、從理事圓融中談修行 ���

不快樂，那不是很愚蠢的事嗎？

　　修行即是『修心』。修我們現前這一念心不妄

動，但又能『了了覺知』眼前的一切相皆是虛妄。

經云：『知幻即離，不假方便，離幻即真』。能夠

『即相而離相』，就能見到諸法『實相』的真諦。

所以禪宗修學是從萬象森羅處，知道一切法空寂、

了無一物。當下即不為所動，心清淨無染，入如來

的寶地，與自性相應。故禪宗祖師強調，知諸法空

相，不染於紅塵，若能做到『百花叢裏過，片片不

沾身』，則心空如洗，不為物轉，即得自在解脫。

惠能大師也說：『動中之靜是真不動，不動之靜斷

佛種性』。

　　由此可知，禪定與解脫的成就，不在於外在環

境的順逆與美醜，而是在於自己現前這一念心的清

淨與否，或者說是『迷與悟』的差別而已。一念心

悟，能保持這一念心的清淨無染、如如不動，不被

外塵境界所污染，心能轉境，那麼無論置身何處，

皆能自在無礙；否則的話，一念心迷失了本性，心

覺明之道���

隨境遷，有了罣礙，就隨波逐流，跟著造作。故動

靜善惡都在自己一念之間。若能知一切法空寂、無

所有、不可得，何來動靜善惡的差別？這一念心雖

然清淨無染，但又了了覺知，那是不著於『空』，

故而能以大悲為體，慈悲救度一切有緣的眾生。須

知佛菩薩無念，是以眾生為念。眾生有感，佛菩

薩即有應，所謂：『靜者一念不生，動者萬善相

隨』。這種動靜無心，善惡無念，只是隨順一切眾

生，『不變而隨緣，隨緣而不變』。佛菩薩的起心

動念只是感應道交，慈悲教化有緣而已，心中仍然

清清淨淨，一塵不染。這就是佛菩薩不思議解脫的

境界。由此可知，不思議解脫的境界，不需要摒棄

一切世俗的事務，而專心一志地另外去求一個安靜

之所修行，那即是心外求法；心外求法即是本末倒

置，捨本逐末。

　　學佛想要獲得解脫，不必離開現實生活去求，

那是緣木求魚的事。修行即是日常生活行、住、

坐、臥，起居作息，點點滴滴的行為，離開了現實

五十七、從理事圓融中談修行 ���

生活這些行為，如何談修行？修行求解脫就在當下

日常生活、起居作息一切動用之中。例如，做生意

的就在做生意中行菩薩道。只要務實的做買賣，不

坑蒙拐騙，不做有昧良心的事業，如包娼包賭，走

私販毒，或放高利貸，幫人討債等行業就是好事。

經營事業要腳踏實地，將本就利，信譽至上、童叟

無欺，老老實實的專營生意，然後把賺來的錢能多

做善事，布施貧窮，做些有益於社會公益的事，就

是在做生意中行菩薩道求得解脫。家庭主婦就在家

庭裏行菩薩道。例如，能把一家老小照顧妥善，早

晚三餐準備就緒，使得內外整潔，窗明幾淨，而且

能勤儉持家、相夫教子，這就是在家行菩薩道求得

解脫。佛法是『不二』之法，是世出世間的不二法

門，離開了世法，哪裡還有佛法？所以祖師說：

『佛法在世間，不離世間覺』。佛法可貴之處就在

於不離世法而證佛法，不廢佛法而行世法，這才是

真正的不思議境界。

　　一般人有一個錯誤的觀念，以為學佛就要拋開

覺明之道���

家庭，辭親割愛出家去修行，否則就不能解脫。於

是許多家庭一見家人學佛就緊張恐懼，生怕他們想

不開要出家，棄家庭於不顧。也有的家庭主婦信了

佛，非常的投入，到道場去當義工，或去外面掃

街，去老人院探望老人做所謂的慈善事業，名之為

修福，卻置家中大小的事不聞不問，三餐也不管。

自己在家不肯做家事，也不願多陪陪自己家裏的二

老。像這種本末倒置的做法是修福呢，還是造業？

　　俗話說：『家有二老，如有二寶』。自己家裏

的二位佛菩薩，如果都不知道要好好地供養，卻跑

到廟裏去供養泥塑木雕的佛菩薩、供養法師，照顧

其他的老人，那不是顛倒是非，又是什麼？故而有

的人學佛信教，讓家人極度反感，認為佛教是破壞

家庭和睦的元兇；佛教非但不慈悲，而且還不盡人

情。因為信了佛，心中只有菩薩，而沒有了家庭，

這種信仰如何讓人接受？更遑論接引家人來信佛。

像這些破壞如來法教，到底是誰的責任？是誰的

錯？無怪乎，佛法到了今日逐漸的沒落，淪為迷信

五十七、從理事圓融中談修行 ���

的宗教，實在可悲、可歎！

　　這些都是學佛而不明經教所導致的結果。我們

當知修學佛法，不是要放棄眼前應做的事而不做，

跑去誦經、念佛、禮拜，以為如此便能得到解脫。相

反的，那是不明佛法，著相修行。所謂：『佛法在

世間，不壞世間法』。佛法就在現實生活中參悟，

得到解脫。若放棄了眼前的事不做而潛修佛道，即

是執事而昧理，真正誤解了佛法的真諦。那麼，學

了佛對於社會又有什麼幫助？佛法的主要目的在濟

世利人，幫助迷苦的眾生能離苦得樂，從生死煩惱

的苦海中解脫出來，不是只知自利而不能利人。自

利而不利人是『自了漢』，非大乘佛法的要旨。

　　大乘佛法是自利利人的志業，是以弘法為家

務，以度生為事業的一種偉大的宏願。而這個宏願

是要從救人救世、利人利已中完成個人的解脫。

大乘佛法是『理事圓融』，理無礙、事無礙、理

事無礙、事事無礙的不思議解脫法界。若是執事

而昧理則所修之法，易流於形式，成了迷信與盲

覺明之道��8

信，那麼雖百千劫的修行也難成就。所以真正明

理的人，修學佛道，必須『理事等持』，不能有所

偏廢。所謂理事等持，也就是當隨緣遇事時，要能

隨緣盡分，無論順逆境界現前，都不生貪愛、取

捨，心中沒有分別、執著，一切都隨順因果，沒有

愛惡、瞋恚與嫉妒的心。凡事只要盡心盡力地做，

就是不著『空』；做了之後，就隨即放下，沒有成

敗、得失、功過、毀譽、榮辱的煩惱，這即是不著

『有』。當『空、有』兩邊都不執著了，就超越了

兩邊，入了『中道實相』之理。如果我們在待人處

世、接物，進退應對之中，能秉持著『於心無事，

於事無心』的態度去做，那麼我們就能於一切境界

中自在無礙。這裏所謂的『於心無事』，即『無作

而作』，凡事只是隨緣而作，絕不攀緣，這是不著

空。若做一切事都能盡自己的本分，沒有任何的希

求，這即是『於事無心』，亦即是『作而無作』，

行過便修，沒有成敗、得失、毀譽等煩惱，一切都

不放在心上，這即是不著有。若能如是行、如是

五十七、從理事圓融中談修行 ��9

做，即能自在無礙，解脫無惱了。此時，即入了理

事無礙、事事無礙的境界。

　　今天我們講《普賢行願品》，他不僅是《華嚴

經》的歸宿，也是佛四十九年所說『一大藏教』的

旨歸，因為《華嚴》末了，善財童子在齊證諸佛之

後，已經位證等覺菩薩，最後參訪普賢菩薩，普賢

菩薩還勸善財及華嚴海會四十一位法身大士等念佛

往生西方極樂世界。因為不生極樂，就不能圓成佛

道，圓滿佛果。所以本品經文是「華嚴的關鍵」，

華嚴修學的綱領就在這一卷經裏，也是整部經的總

結。《華嚴》末了，普賢菩薩十大願王導歸極樂，

這才明白萬法『歸宗』，全部都歸到淨土。所以淨

土是千經萬論之指歸，菩薩萬行之司南。

　　所謂《華嚴》者，『華』是菩薩所修的六度萬

行，為所修的因，如古德所說：『以萬行之因花，

莊嚴無上之佛果』。『嚴』是莊嚴，美好的意思。

至高無上的佛果要以功德、智慧去莊嚴它，襯托

它。若沒有功德、智慧的莊嚴，就顯不出佛果的殊

覺明之道��0

勝。而莊嚴佛果的功德、智慧是由修六度萬行而來

的，不修菩薩行，哪來的功德智慧？『華嚴』是比

喻雜花。雜是雜色，有各色各樣的品種，就像花園

裏盛開的花，應有盡有一樣不缺。而佛所說、所證

的一切法就像雜花莊嚴般那麼美好。佛在果地上，

運用像雜花般那樣的種種功德來莊嚴法身。法身是

所莊嚴的，種種功德是能莊嚴。集合『能、所』莊

嚴，名為《佛華嚴》。

　　講到莊嚴，每當我們誦經、念佛、禮拜都不忘

迴向偈：『願以此功德，莊嚴佛淨土』。我們想

想，我們要以什麼樣的功德來迴向莊嚴佛淨土呢？

難道說，聚在一起誦誦經、念念佛，就有功德了

嗎？那麼，功德也太好修了，不過是稀鬆平常的

事，也沒什麼大不了！果真如此，成佛為什麼會這

麼難，需要無量劫的時間來修呢？可見得，我們修

學佛道都『執事昧理』，走錯了方向，而且是越走

越遠與道悖離了，所謂：『離道莫覓道，終生不見

道，波波度一生，到頭還懊惱』。

五十七、從理事圓融中談修行 ���

　　既然如此，我們要如何的修，才有功德，才能

莊嚴佛淨土呢？這是一個很嚴肅的課題，值得大家

好好地探討與進一步的瞭解。誦經、念佛、參禪、

研教、禮拜，做一切佛事到底有沒有功德呢？答案

是肯定的，當然有功德，否則歷代祖師菩薩何必還

要我們作這些功課呢？！問題的關鍵是，我們用什

麼樣的『心』在作這些功課？如果我們用的是妄

心，念佛時，心不專、意不誠，口裏念著佛，心裏

想著卻是貪瞋癡慢，是非人我的事，妄念紛飛，片

刻都不能靜下來，好好地念念佛、或誦誦經。雖然

嘴裏念的勤快，但心裏不悟，如此心口不一、表裏

不同，如何與道相應？念佛、誦經也只是做個樣子

而已，哪裡是真修行！

　　真正地念佛誦經，若能念到心清淨無染，不為

外境所動，不被物轉，念佛時能以這一句佛號取代

一切的煩惱。除佛念外，沒有其他的念頭，所謂：

『心外無佛，佛外無心，心佛一如，唯是一心』。

念佛真能做到『能、所』雙亡，念寂情空，即能與

覺明之道���

佛感應道交，當下，『一念相應一念佛，念念相應

念念佛』，此時即心即佛，心佛不二。修行念佛能

到這個地步，即可化福德為功德。然後再以這一念

心迴向法界、迴向眾生、迴向菩提，功德自然是無

量無邊。

　　誦經也是一樣。誦經時，放下萬緣，心要摯誠

不二，專心持誦。一字、一句念得清楚、聽得明

白，不錯字、不落行，從頭到尾沒有妄想，也不去

思維經文的意思。若去思維經文的意思，就是『依

文解義』，而非佛的見解。經文中的字字句句，都

是從佛的清淨心中所流露出來的，我們凡夫用妄心

如何能解？只有心真正清淨無染才能與佛心相應，

到那時展開經卷，經文無量的義理就自然明白。而

誦經即是『修定』，要我們這一念心不妄動；誦經

時，將這一念心安住在經文上，好好地持誦，不緩

不急，不要邊誦邊想它的意思，如此就是望文生

義，曲解如來真實義，而成了三世佛冤。因為修行

學道修的就是清淨心，以清淨心來莊嚴佛土，才是

五十七、從理事圓融中談修行 ���

真正的莊嚴。其他一切的莊嚴如佛前供養鮮花、水

果、珠寶、衣、食、燈、水等等，這些都是形式上

的莊嚴。形式上的莊嚴無非是藉此作為手段來教化

眾生，達到真正莊嚴的目的而已。

　　每當我們作完佛事，都要例行的念迴向偈，把

所修的功德迴向法界一切的眾生，或迴向給某某

人。有人質疑迴向真的有功德？真的有效嗎？前面

已經為大眾解釋了如何修行才有真實的功德利益。

換句話說，一切若能從『真實心中做』就有功德，

有了功德迴向才有效用，否則誦經、念佛有如鸚鵡

學舌而已，有口無心，有什麼多大的利益？有人質

疑佛門不是說：『公修公得，婆修婆得，不修不得

嗎？』，為什麼功德可以迴向給人，那不是不合義

理嗎？功德的確是自修自得的事，不能給人，但迴

向法門在理事上確實有它深廣的意義存在。

　　『迴向』是大乘佛法修學破除『我執』的不二

之法。迴向的目的就在破除『我、法』兩執，也就

是打破一切的執著，讓行者能心包太虛，量周沙

覺明之道���

界，要以虛空法界一切的眾生為自己。須知行者修

行不是為了個人的利益，而是為了法界一切苦惱的

眾生而修。換句話說，修行就是要打破重重的疆

界、阻礙，使心無罣礙。若能明白成就佛道的目

的，無非在廣度一切眾生。而眾生即我，我即眾

生，人我一體，萬物同源，何來的差別？唯有眾生

得度解脫了，才能成就自己圓滿的佛果。

　　我們誦經、念佛、或者禮拜，作一切的佛事，

既然都是為了眾生而作，若無眾生如何能夠成就

自己的道業，所以眾生就是我們的悲田、福田，是

成就我們功德的『增上緣』。如果我們修學真的有

些成就了，這些都是眾生的恩德。而迴向之所以有

作用，也就在於他們是我們修學的原動力與增上緣

的關係。我們若為特定的人作佛事功德迴向，只這

一念心真誠、懇切，修法真的能達到一念心清淨無

染，自己就能消除無量的罪業；也唯有自己得到了

真實利益，再以此功德迴向他人，才有作用，否則

也只是徒有形式而已。

五十八、淨土與大同世界 ���

五十八、淨土與大同世界

　　中國有句古話：『活到老，學到老』。由此可

知，人的一生都在學習。問題是即便不停地學習

仍然不能滿足知識上的自我需求。因為生命是有限

的，而知識卻是無窮的，人如何能窮其一生之力而

求得滿足？尤其是在這個科技文明發達，知識爆炸

的時代裏，我們更要有豐富的知見，才能有效地應

付這個詭譎多變的社會，否則就會被文明所淘汰。

　　當我們不斷地在追求知識的過程中，最重要的

就是要養成正知正見的觀念，因為唯有正確的知

見，才有助於人類在這個物欲橫流的大海中免於誘

惑、脫離憂苦，進而從痛苦的煩惱中解脫出來，過

著清涼自在的生活。正確的知見就像一盞明燈，能

照亮我們的前途，使我們免於黑暗的恐懼，讓我們

走在光明的大道上一帆風順。

　　佛法講的『知見』，也就是世間法所謂的人生

觀。一個人的人生觀若不正確、心就會受到污染而

覺明之道���

不清淨，相對的就會帶來許多的煩惱與痛苦。一般

來說，讀書做學問要『博而專』，也就是要博學多

聞。除了博學多聞之外，還要求精，不能只博而不

精。俗語說：『門門通，門門鬆』，這種知識是無濟

於事的，必須要博而精才能管用，臨陣才派得上用

場。世間法如此，出世間法更是如此。我們對於佛法

的學習，必須要深入體悟，瞭解佛法的真諦才行，

否則很容易著『相』修行誤入歧途，而成為盲信或者

是迷信，最後落得一無是處。所以經曰：『悟後起

修』。古德開示世人：『不識本心，學法無益』。由

是可知，佛法修學著重在「開悟見性」上。若不能

開悟見性，修一切善法皆屬『緣』修，而非真修。

那麼，所得的果報也只是人天的小果，只有福德而

非功德。見性之人，則頭頭是道，左右逢源，隨拈

一法無不是佛法。否則，即使能遍讀一切的經綸，

大藏經都能倒背如流，仍然是與「道」無關的事。

　　「道」者，大道，乃聖人之道。誠如《大學》

所言：『大學之道，在明明德，在親民，在止於至

五十八、淨土與大同世界 ���

善』；又說：『古之欲明明德於天下者，先治其

國；欲治其國者，先修其身；欲修其身者，先正其

心；欲正其心者，先誠其意；欲正其意者，先致其

知；而致知在格物』。由《大學》中，我們即能明

瞭所謂『大學之道』，即是「大」人所學的「王」

者大道，亦即儒家所講的『內聖外王』之道。而

「內聖」是自修身的一種功夫；換句話說，凡事

必須求己而不求於人，所謂『行有不得，反求諸

己』。事事要作自我的反思、檢討與改過的功課；

等到人格健全臻于圓滿，足以為人典範與楷模了，

那時進一步才有資格為人師表、做人表率，負起濟

世利人的責任，進而達到移風易俗、淨化社會的目

的，這即是「外王」，也就是佛家所說的行『菩

薩』道。

　　「內聖」即是獨善其身，著重在修身養性的功

夫上；而「外王」是慈悲濟眾，除了獨善其身之外，

還要能兼善天下。為了要達到此「內聖外王」的境

界，就必須以《大學》的『三綱八目』作為基礎。三

覺明之道��8

綱即『在明明德，在親民，在止於至善』；而八目

則是『格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治

國、平天下』。三綱領是目標，而八目則是方法。

大眾若想造福世界，立大功、建大業，就必須先從

自身開始做起。自己得利之後，再推己及人，就如

同佛家所說的『自利而後利人，自度而後度人』。

所以儒佛道同，天下的道理其實都如出一轍。

　　人生在世，不是純然為了自己，必須要為廣大

的眾生而活才顯得更有意義。所謂：『生活的目的

在增進物質文明之生活；生命的意義在創造宇宙繼

起之生命』。如果我們有如此的認知，人活著才有

價值、才有意義。否則，人活著，如果只知道為了

自我的享受，在生活上不斷地追求吃喝玩樂，整天

沈迷于名聞利養之中而自私自利，獨斷獨行，那麼

社會如何安定，天下又怎樣太平？如此自私自利的

人生觀，必使世界陷於混亂紛擾之中。因此，我們

要把自我的生命擴大。如何擴大？先從自我開始做

起。換句話說，凡事必須要謹言慎行，能隨時回頭

五十八、淨土與大同世界 ��9

作自我的反思與檢討，要不斷地改過遷善，作內在

自我德行的修正，使心存善念，不起貪瞋癡慢，不

造殺盜淫妄之事，保持這一念心的清淨無染。當心

清淨、無所「住」時就是聖；心量廣大能起慈悲喜

舍即是聖；能做到無人、無我，而修一切善法即是

聖。如此，能內備聖人之德，才能學為人師，行為

世範，作世間人的榜樣，這就是己立立人，己達達

人，誠如儒家所說的『內聖外王』之道。如果人人

都能效法，即能建立烏托邦理想大同的世界。以佛

法來說，就是建立『人間的淨土』。人間的淨土如

何可以建立？不僅要獨善其身，而且還要能兼善天

下；不光是作『自了漢』，還要能行菩薩道。自了

漢即是「內聖」；而行菩薩道就是「外王」。

　　『明明德』是內聖。以修身養性內在自省的功夫

作為「方便」，以開啟自性固有的良知良能，這固有

的良知良能即是我們的本心，人人皆有的「佛性」。

『在親民』，即是外王。將本有的良知良能落實在日

常生活待人處世接物之中；若能確實做到『對上以

覺明之道��0

敬，對下以慈，對人以和，對事以真』，處處都能以眾

生利益為念，而無一己私欲，如此即是行菩薩道。若

能從此處下手，我們的心就像是活水源頭，始終都有

用不完的智慧。生命是無窮的；如果不在「方寸」之間

用功夫，那麼心就會像是一潭死水。

　　我們必須知道為什麼人有無盡的煩惱、憂愁？

就是因為我們的腦子裏裝滿了垃圾，想的都是些名

聞利養、酒色財氣的事情，使得我們的腦子沒有空

間，所以智慧就不能現前。只因我們的心水有了塵

垢、受到污染了，智慧當然不能顯現。《金剛經》曰：

『應無所住而生其心』。意思就是要我們世人能放下

妄想、分別、執著。因此我們的「心水」才能夠沉澱

下來；換句話說，有了過失要馬上能夠反省、檢討

與改過。有如此淨心的功夫，心才能安定得下來，

因定而能開慧。故無「住」就是要放棄心中堆積已

久的垃圾。垃圾清除乾淨了，心才能得定；心得定

才能清淨、平等、廣大、無礙，達到人我一體、自

他不二，進而才能『行無緣大慈，運同體大悲』。

五十八、淨土與大同世界 ���

　　『古之欲明明德於天下者，先治其國』。想要天

下太平，首先要能把國家治理得好；使國無內亂盜

賊，外無強國侵侮，如此才有能力去致力於天下太平

的工作。而『欲治其國者，先齊其家』。治國的基礎，

必須先把家管理的妥善，有家才會有國。若家庭不

睦，如夫妻失和，兄弟鬩牆，搞得父不父、子不子，家

不像個家；影響所及，則家中的成員所作所為都是些

雞鳴狗盜的骯髒事。如此的家庭如何能使社會秩序

安定？若社會不安，秩序敗壞，國家又如何興盛？！所

以，要治國首先要能齊家。怎樣才能齊家？『欲齊齊

家者，先修其身』。身修了，人格健全，道德操守達到

一定的標準，所有的壞習慣都改進了，能夠『諸惡莫

作，眾善奉行』，真地能夠謹守禮儀，遵守法度，就是

修身。以佛家來說，就是持守戒律，不犯威儀，在行住

坐臥中做到『行如風、坐如鐘、臥如弓、立如松』。

　　一切戒律威儀具足了就是修身。『欲修其身，

先正其心；欲正其心，先誠其意』。一個能謹守戒

律，不犯威儀者，行為必定端正、不阿，且言語儒

覺明之道���

雅和善，身心清淨自在，沒有絲毫的邪思邪念，所

以修身在於正心、誠意。意誠則心自然正直，不會

邪曲、諂媚，或奉迎巴結。所謂「誠」者，不欺，

是不自欺欺人。古人說：『抬頭三尺有神明』。

　　無論做任何事情，除了自知之外，天知、地知，

所有的諸佛菩薩，一切龍天鬼神都曉得。坦白說，世

上沒有什麼秘密可言。俗語說：『紙包不住火』。天

下沒有真正的秘密；任何的秘密到時候自然都有水

落石出的一天。既然沒有隱藏得住的秘密，事情終

歸有真相大白的時候，何不坦誠相與，以至誠待人，

用真面目示人，非要爾虞我詐呢？到最後機關敗露，

弄得是灰頭土臉，無顏見江東父老！不是自取奇辱

嗎！故立身處世，須以誠待人。人與人之間的相處

必須建立在誠信的基礎上，如此才能長長久久。

　　而『誠意在於致知』。致知，就是端正自己的思

想，開發自性本有的智慧德能。換句話說，就是要能

建立正確的宇宙人生觀。以佛法來說，即是要能了達

『諸法實相』的真諦。如何才能達到致知？『致知在格

五十八、淨土與大同世界 ���

物』。「格」，就是革除、格鬥的意思；「物」，是物欲，

心中的私欲，也就是心中的賊。王陽明說：『捉山中

之賊易，捉心中之賊難』。而「格物」就是革除心中的

私欲，也就是對五欲六塵的貪愛，諸如世間的名聞利

養、榮華富貴、妻財子祿，以及人世間是非人我等林林

總總的一些塵緣瑣事都要放棄。若心中仍有罣礙，依

舊不捨，甚至還不斷地想要追逐，心就不定；心不定即

會滋生得失的煩惱。諸如這些的牽纏都要革除，不能

有絲毫愛惡心的存在。若一旦有了愛惡取捨，就是生

死的根源。若能掃除心中的垃圾，將這些妄想、分別與

執著拋去，則心中般若的智慧自然就能顯現，世間一

切的真相也就能徹底明白了，這就是所謂的「致知」。

　　所以《大學》中所說的『修身、齊家、治國、平天

下』的關鍵就在「正心、誠意」；而正心誠意的根本就

在「格物、致知」。這八個條目若能務實地做到了，

就能「明明德」，「在親民」，而後「止於至善」，達

到《無量壽佛經》所說的三個「真實」：『開發顯示

真實之際』，『惠以真實之利』，『住真實惠』。開

覺明之道���

發顯示真實之際，就是開啟自性般若的智慧，亦即

是「明明德」；惠以真實之利，就是幫助眾生破迷開

悟、離苦得樂，即是「在親民」；住真實惠，就是使

心清淨無染，能安住在涅槃寂淨之中，也就是「止

於至善」的意思。換句話說，《無量壽經》所說的

三個真實，即是儒家所謂的「內聖外王」的境界。

　　我們要明白『天下沒有白吃的午餐』。任何一

件事情的成功，都必須經歷一番的努力；當吃盡了

苦頭，受到無數的挫敗之後，才會嘗到勝利的果

實。也唯有經過一番的磨礪、挫折、失敗之後，所

得的果實才覺得甜美，才會懂得好好的珍惜。太容

易到手的東西，就不覺得可貴，更不會珍惜，往往

棄如敝屣，不加愛護。故佛經裏說：『沒有天生的

釋迦，也沒有自然的彌勒』。想要成就一個事業，

就必須要不斷地努力、付出，還要有堅定的意志、

恒心與毅力，要勇往直前，不畏艱險，更不能半途

而廢，所謂：『百尺竿頭再進步，十方世界現全

身』。能百尺竿頭更進一步，則成功與勝利的果實

五十八、淨土與大同世界 ���

才會屬於我們的。

　　儒家的「內聖外王」的境界，即是《禮運大同

篇》裏所說的『大道之行也，天下為公』的理想大同

世界。只因為世間有太多的不平與苦難，所以煩惱

迭起、憂愁不堪，人生活得不快樂，故而日子過得

苦不堪言，所以人人響往極樂世界。如果這個世界

是個清平的世界，人人都無煩惱、憂愁，逍遙自在，

真的是選賢與能，講信修睦的社會；人不獨親其親，

不獨子其子，是個老有所終、壯有所用、幼有所長，

鰥寡孤獨者皆有所養一個安樂社會，是一個謀閉而

不興，盜賊不亂，夜不閉戶的理想大同世界；人人都

無憂苦，個個都能安居樂業，心清涼無惱、解脫自

在，則當下即是佛國淨土，何必還要往生淨土呢？！

　　『儒佛道同』，在見解上是一致的，但在言詞的

表達上或因人、因時、因地的不同而有所差異。須知，淨

土非在他方十萬億佛土之遙，而在自己的心中。若心

不清淨，懷著不善之心，雖念佛也不能往生極樂世界。

經曰：『欲求淨土，但淨其心，隨其心淨，則佛土淨』。

覺明之道���

五十九、淨土與般若

　　講經說法的目的無非在幫助世人瞭解什麼是佛

法？進而才能深入理解佛法勝義殊妙的功能，如此

才會生出信心，認真地修學，最後才能有助於我們

世人真正的了生脫死，離苦得樂，過著無憂無慮的

生活。

　　人生之所以有苦，主要是因為有煩惱。人生在

世，般般的不如意，種種的不現成，所以煩惱炙

盛，如火中燒，所謂的心火炎炎，境風浩浩，能摧

殘功德之林，可以燒盡菩提之種。然而這些所謂的

煩惱、不如意、不現成的事之所以會發生，就是因

為我們在「境」上作不了主宰，故而召來許多的苦

果。當境界風吹起的時候，由於我們缺乏定力，沒

有主見，看不清楚事實的真相，以致心生疑惑，因

而起惑造業，由業感果，受報在三界六道之中有無

盡的生死苦惱，如此惑業苦三，生生世世輪轉不

息，這就是人生的可悲之處，苦的根本來源。

五十九、淨土與般若 ���

　　昔日禪宗大德，洞山祖師問僧：『世間什麼最

苦』？僧回答道：『地獄最苦』！山曰：『不然！

是不明大事最苦！』。何謂大事？指的是人的「生

死」大事。如果能明白生死大事，瞭解「生死」是

怎麼一回事，人因何而生？死後又回哪裡去？若能

明白生死，就叫做『了生死』。能了生死，那麼，

就不會造地獄之因。所以說地獄不苦，而是不了自

心最苦。

　　學佛的目的就在教我們『識自本心，見自本

性』，瞭解自己的本來面目。當瞭解了『父母未生

前的本來面目』，認識了「誰」才是自己，如何才

能做得了自己真正的主人。如此才不至於受外塵境

界的影響，因而隨風披靡，應聲而倒。所以《法

華》曰：『佛為一大事因緣出現於世』。佛說法

四十九年，祖師判教為一代時教，五時說法。如來

所說法，門開八萬四千，法法圓融，理事無礙。但

未悟之人，見理不圓，所以處處有礙；已悟之人，

契入中道，知道『實相』之理，故能左右逢源，頭

覺明之道��8

頭是道。

　　如來所說之理即『般若』。般若乃諸佛如來所

證之理體，其理殊勝微妙不可思議，是言語道斷，

心行處滅，無可言說，必須心領神會，方能有所悟

處，所以說「道在心悟」。因為有言說、文字，即

落入相對的「兩邊」。而兩邊即是邪知邪見，有

好則相對的有一個壞，有善則有個惡，如此善惡、

美醜、貧富、貴賤、得失、窮通等就相應而生。然

這些相對的概念都是世人的「妄」見，屬「見仁見

智」的事。既然是見仁見智，因人而異的事，何來

具體的標準？所以人說紛紜，成了是非人我之見，

煩惱的根源。世人愚昧，不明事理，於是就在這種

狹隘自我的觀念之中打轉不能跳脫出來，因而作繭

自縛，硬在其中強辨善惡，無端地非要分出一個是

非人我不可，所以痛苦不堪。殊不知，『天下本無

事，庸人自擾之』，一切都是自作自受，自尋煩惱

而已。若能瞭解『般若實相』中道之理，知一切法

空相，無非是『緣起性空』，沒有自體，當體即

五十九、淨土與般若 ��9

空，了不可得；而世間的這一切相無非是「因果」

的現象，是自己業力所感得的一種果報。換言之，

眼前的境界相，只是一種緣；若能隨緣不變，不為

境界所迷惑，就能自在無礙，清涼解脫了。故般若

是一切諸佛之母，三世一切諸佛皆從般若而生。

　　講般若離不開淨土，因為般若是理體，而淨土

是事相。所謂：『理無事不顯，事無理不成』，所

以『理與事』是一體的兩面，相因而成，互為彼

此，相得益彰，不可或缺。如果說般若是諸佛的智

慧莊嚴，那麼，淨土就是諸佛的福德莊嚴；也可說

是諸佛所感的妙用。般若是體，淨土是相用；體相

用是而一而三，而三而一。但世人愚昧無知，隨境

攀緣，處處執著；不是著「有」，就是著「空」。

故世尊應機說法，特開般若法門，為人說「空」，

令人不執著於「有」。因為世間一切相，都是四大

五蘊假合之相，霎那不住，無常變化，無非幻有，

所以佛教眾生要離「相」；然又恐眾生執「空」，

所以又開淨土法門，告訴世人有西方極樂世界，有

覺明之道�80

阿彌陀佛，令人求生，以對治世人執空之病。佛法

說空，是『有之空』，即所謂的『真空妙有』；

而說有，是『空之有』，即『妙有真空』。由此

可知，佛法所說的「空」與「有」，是『空而不

空是真空；有而非有是妙有』。事實上，空與有

是一體的兩面，誠如《心經》說的『色不異空，空

不異色，色即是空，空即是色』，這種「空、有」

圓融，「性、相」不二的才是佛法所詮釋的般若正

智，所以佛法又稱為『不二』之法。

　　今天我們研習佛法，修學佛法，無論修學禪、

教、律、密、淨其中哪一個法門，我們都要明白

佛法的教理、教義、教相，才不至於盲修瞎練，最

後一事無成，落得一個終生遺憾，甚至還有落入魔

道之虞！雖然我們修淨土法門，念的是「阿彌陀

佛」，但對於事中之理，我們卻不能不知。知道了

理，才能有助於修學更上層樓，真正達到念佛求生

的宏願。

　　古人以「水中月」，「鏡中物」來比喻「空、

五十九、淨土與般若 �8�

有」之間的關係。雖然水中之月，鏡中之物，所顯

示出來的物相，是清清楚楚、明明白白，卻了不可

得，故不能說它是「有」；雖然這些相了不可得，

卻又歷歷在目，了然在前，也不能說它是「無」。

這種「若有若無，非有非無」的現象，即是佛所說

的『諸法實相』，亦即是宇宙人生的大道。明白了

這個『大道』，而能於一切日常生活、起居作息

動用之中，不執著於眼前一切事相的善惡、美醜、

是非、人我、名利、權情，或者是窮通、貴賤、毀

譽、得失、福禍、吉凶等事，知道這些境界相的存

在無非是『性空緣起』的一種現象；然這種現象的

存在，只不過是過眼雲煙、無常變化，霎那生滅而

已，猶如雁過留聲、船過水無痕般的不著絲毫的痕

跡，霎那間，一切都歸於寂淨，哪裡還有一事一物

的存在？

　　人生在世最多百年，而這百年也不過是彈指之

間而已。死後連自己最寶貴的身體都保不住，還奢

言想要得到其他所謂的身外之物，那不是迷惑顛

覺明之道�8�

倒、本末倒置、自尋煩惱嗎！理解了這些實相的真

諦，那麼走在人生的旅途上，就不會迷惘而有所執

著了。於是乎，一切境緣現前時，都能隨遇而安，

待人處世、應對接物也都能泰然自若；凡事不貪、

不求，不迎也不拒，當能做到『與世無求、與人無

爭』，即可心平氣和，氣定神閑，自在無礙，清涼

解脫了。能如此理解，有如此修為，則眼前即是西

方淨土，所以說：『淨土是般若的淨土，般若是的

淨土的般若』，兩者互為彼此，圓融無礙。否則談

般若不明淨土，就是『著理廢事，偏於空』；或說

淨土不明般若，便落于『執事昧理，著於有』，兩

者都非中道，與佛法不能相應。明瞭般若，修學佛

道即能看破、放下。因為般若的宗旨是『應無所住

而生其心』。無所住，就是放下。看破，是瞭解事

實的真相，真相即是『萬法皆空』了不可得；宇宙

間的一切萬事萬物都是空花水月，夢幻泡影，虛妄

不實，只是暫時存在的假相而已，所以要放下。能

放下這一切的虛妄之相，就能見到實相的真諦。到

五十九、淨土與般若 �8�

那時，就真正的自在解脫，無憂無慮。

　　故學佛就是要我們放下相對的兩邊；當空、有

兩邊不著，即是『中道』。當下，一切境緣現前，

無論是順逆、善惡、美醜，都能欣然接受，甘之如

飴，不貪也不求，心中坦然。當煩惱起現行時，即

能以一句佛號伏住，猶如石頭壓草般地不讓它繼續

增長；同時還能「明因識果」，懂得人生是酬業而

來，如此，才能逆來順受，做到『隨緣消業』。念

佛功夫若能念到『即心即佛，即佛即心，心佛一

如，唯是一心』，遠離能念之心，與所念之佛，達

到『能、所』兩忘，境智一如的境界時，就入了

『理一心』不亂，則般若正智即顯現出來了，到那

時就能往生實報莊嚴土，與諸佛如來同一法身。所

以念佛的目的也在修定開慧。

　　佛所說的一切其他的法門都要靠自力才能成

功。但在末法之際，去佛日遠，法弱魔強，眾生根

性日鈍，若單靠自力修行不能成就，所以佛特開方

便之門，為末法眾生說淨土念佛法門。以佛慈悲願

覺明之道�8�

力的加持，攝受發願念佛求生淨土的行者，以佛力

加上自力，合兩力於一身，心佛一如，感應道交，

方能得度。淨土念佛法門，就是要我們發願念佛求

生。然念佛在心，不在口，必須『口誦心惟』才是

真念佛。若只有口念，而心中無佛；口念之時，有

念有妄，貪瞋癡三毒不減，人我是非不斷。雖口裏

念念有詞，心裏所追求的仍然是世間的名聞利養、

榮華富貴。那麽，僅有念佛的樣子，念佛只是循聲

空誦而已，哪裡是真正地念佛，而是在造口業。念

佛必須心想、口念、耳聽，六根都攝，聲聲佛號歸

於一心。若能守心攝身，使妄念不起，諸惡不作，

能所俱滅，則『一念相應一念佛，念念相應念念

佛』。念佛心與佛心若能相應，這一生業報身盡，

便能往生淨土；往生則能花開見佛，悟無生法忍，

證般若菩提涅槃無上的法樂。

六十、淺釋經題：大方廣佛華嚴 �8�

六十、淺釋經題：大方廣佛華嚴

大方廣講的是體、相、用。

　　『大』是「體」大，說的是「性體」，也可說

是宇宙的本體，有『常遍』的意思。「常」是豎窮

三際，包含了三世：過去、現在、未來的時間；

「遍」是橫遍十方，指的是空間，也就是時間與空

間的總和，故性體是超越時、空，遍虛空盡法界，

無始亦無終，也沒有邊際。

　　而此「大」非彼大，而是超越相對的「大」，

是絕對無有邊際的大，指的是吾人現前這一念「心

性」。這一念心能心包太虛、量周沙界，一切法都

是從這一念心所想生的，所謂：『心生則種種法

生』。自性的本體即是「真如」本性，一切法都

是自性隨緣而生，所以「心」是能生，而萬法是

「所」生，故「心」是「體」大。

　　『方』是「相」、「法」，也有「正」的意

思。「法」即方法，而方法必須正確，不能有所偏

覺明之道�8�

失，若有絲毫的差錯，則失之毫釐、差之千哩，因

而誤入歧途，就不能達到目的。亦即所謂的『修因

證果』，『因地不真，果遭迂曲』，則功敗垂成，

非但沒有結果，反遭墮落。眾生因遇善友，或接觸

經教而悟入佛的知見，然此智慧、德能，非是外

得，也非修得，而是我們自性本具的固有德能，這

種智德在凡不減，在聖也不增；凡夫墮六道，或成

了佛永享『常樂我淨』四淨德，其智德仍然不垢不

淨、不增不減。

　　『廣』是「用」大。用是作用。有體就有作

用，就有它的功能及現象的存在。而用如其體，無

不周遍。「廣」有兩種含義：一是能包；另有能遍

的意思。能包的是心，心包太虛；能遍的是量，量

能周遍沙界。換句話說，性體的作用廣大無邊，如

同覺性遍虛空法界，無所不在、無時不在，沒有時

空的阻隔與限制，能遍一切處，故覺性圓滿無礙。

當知六根遍滿法界，乃至八萬四千陀羅尼門遍滿法

界，具有恆沙的妙用功德。這六根的根性即是我們

六十、淺釋經題：大方廣佛華嚴 �8�

的佛性，也是遍滿虛空法界。所謂『六根門頭放光

動地』，只要我們心體能『離念、離相』，即超越

了空、有兩邊，則心量廣大與虛空平等無二，融合

為一，即是如來的清淨法身，而法身遍一切處。法

身起用，則無所不能、無所不在，能度化有緣，教

化一切的眾生。故體、相、用，雖是三，是即一即

三、非一非三。從體即能起相，有相即有作用。真

心能周遍沙界，但凡夫六道眾生卻迷失了自性，由

「真」起「妄」，然妄心又何嘗不周遍法界？！因

為真妄不二。凡聖、生佛的差別無它，只在「迷、

悟」之間而已。迷的人，起心動念都是造作；而悟

的人，起心動念、言語造作都與性德相應。當我們

隨緣應物時，舉凡與自性的『體、相、用』即『大

方廣』，相應的即是「真」善，而且是至善，所謂

止於至善。

　　一般來說，『方廣』指的是大乘的『境、行、

果』。因為大乘菩薩的境界是廣大無邊的，所以

『境』名方廣；而大乘經中所開顯的菩薩行也是廣

覺明之道�88

大無邊的，所以『行』名方廣；大乘菩薩修行所得

的極果，又是至高無上的，所以『果』名方廣。而

佛法的行者，想要證得廣大無邊的境、行、果，需

要花上三大阿僧只劫來修集無量無邊的智慧與福

德，最後才能證得菩提極果，這就是『方廣』。所

以『方廣』講的是大乘菩薩的法界。

佛華嚴是佛果地上的依正莊嚴

　　『大方廣』是法，是「理」體，也就是大乘經

中常說的『真如自性』的體相用。『大方廣』是

「能」入，大方廣即明心見性；而『佛華嚴』講的

是「事」相，事相是「所」入，也就是一真法界的

依正莊嚴。『佛』是一真法界的正報，『華嚴』是

如來果地上的依正莊嚴。

　　『佛』是「果」大，是自覺、覺他而覺行圓滿

的人謂佛。故佛有能覺、所覺的意思。能覺的是

人，所覺的是大方廣。大方廣即是真如本性。

　　『華』是「因」大。「華」代表「因」，是表

菩薩的六度萬行。六度展開來即是無量無邊的行

六十、淺釋經題：大方廣佛華嚴 �89

門，而「施、戒、忍、進、定、慧」，六個綱目是

圓融、互攝的，一法即是一切法；任何一切法都圓

融含攝其他一切法，所以法法圓融、周遍不二。古

德說：『以萬行之因華，莊嚴無上之佛果』，即是

『佛華嚴』的意思。《華嚴》講『五周因果』。

「周」即周遍圓滿、周遍法界的意思；因中有果，

果中有因，所謂『因賅果海、果徹因緣』，這種果

中有因，因中有果，即是「華」的意思。「華」也

有莊嚴的意思。若從「感果」上來說，看到花就是

在提醒我們修因。『因地法行』，修因才能證果。

修學有了功德，智慧增長了，才能莊嚴身相，這才

是「花」的真正涵義；換句話說，如何能保持我們

現前這一念心的真誠、清淨、平等以及慈悲的心，

就是「花」的意思。所以，當我們看到花的時候，

就要聯想到我們的身、相貌也要像花一樣的美好，

心行也要像花一般的能令大眾生歡喜心，故花是表

法的意思。

　　『嚴』表「智」大。真實的智慧，也就是《無

覺明之道�90

量壽佛經》上所說的『住真實慧』的意思。以真誠

心來修學，所得的功德來莊嚴佛法、莊嚴眾生，這

即是『惠以真實之利』。若能如教修行，依佛的教

誨，確實力行、惠利群生，即能自利而利人、自行

而化他，這就是『上供十方佛』的意思，所謂真正

的供養。「嚴」有莊嚴，美好的意思。將我們修學

所得的真實功德，迴向法界一切的眾生，與自己共

用修學所得的利益，藉以擴大自己的心量來破除

「我」執，這就是『下濟三途苦』真實修學的功

夫。

　　講「莊嚴」佛淨土，莊嚴道場，是由修六度萬

行而來的。不修菩薩行，不能得定開慧，哪來的真

實功德？『華嚴』是比喻雜華，雜是雜色，就像花

園中盛開的花，各色各樣的品種應有盡有，不一而

足。佛所說、所證的就像雜花莊嚴一般的美好；佛

在果地上所運用的就像雜華一般，有各色各樣種種

的功德來莊嚴法身。法身是「所」莊嚴的，種種功

德是「能」莊嚴；集合「能、所」莊嚴，名為『佛

六十、淺釋經題：大方廣佛華嚴 �9�

華嚴』。

　　由此可知，佛四十九年所說的一切法都離不開

『大方廣佛華嚴』的範疇。『大方廣佛華嚴』即是

佛之所以興出於世，示現世間的主要目的，其宗旨

無非是為了悲憫眾生，願拔世間一切眾生之苦，幫

助他們能出離苦海，證無上解脫的法樂，故而所說

的甚深微妙的大法。

覺明之道�9�

六十一、道是清淨心、平常心

　　古德經常開示世人：『學道之人一切善念、惡

念應當盡除，無名可名，名於自性，無二之性，

名為實性，於實性上建立一切教門，言下便須自

見』。這句話告訴我們，修道中人于一切境緣現前

時都要無動於衷、如如不動，要遠離善惡的兩邊，

如此心才能清淨無染，不受外塵境界的污染和動

搖。因為所謂的善惡都是見仁見智，各說各話，往

往因人而異，沒有標準。若深陷於兩邊的見解之

中，就會產生對立而不知所措，所以兩邊即為煩惱

的根源。

　　世界本來清淨寂然，一切的分別、執著都是人

為的。這些分別、執著只因世人不同的見解與觀

念而有，因而引發了衝突以致相互對立。誠如儒家

所說：『天下本無事，庸人自擾之』。既然世界本

來清淨，一塵不染，一法也不立，哪來的一切名稱

上的差異。世間這一切的紛紛擾擾，無非是凡夫的

六十一、道是清淨心、平常心 �9�

妄見所產生的虛妄之「名」而已；若能了知，本來

無一物，何處惹塵埃。世間所有都是虛妄之相，了

不可得，只是吾人一念不覺迷失了本性所產生的妄

想。這無名可名的才是我們的『自性』本心。一切

法本來清淨、平等沒有分別，這種無二之性即是所

謂的『實性』。佛，四十九年所說的一切法都是建

立在這個實性的基礎上，能夠明白實性即能見自本

心，入如來的寶所。

　　我們在受持三皈或五戒以後成了佛門弟子，就

應該按照如來的法教如實地修行做一個標準的佛弟

子，如此才能斷煩惱、離苦得樂，了脫生死煩惱的

苦海。可是，我們見到許許多多佛門的四眾弟子，

學了佛之後仍然不解佛的經教，心中妄想、分別仍

然很重。隨緣遇事的時候貪愛、嫉妒、憎恨、取

捨、得失的心依舊不減，世緣很重。對於五欲六塵

的事還是放不下，還有濃厚的興趣，因此是非人我

的心不斷，故而煩惱不堪，造業不止。如此學佛非

但不能自利，所作所為與佛的法教處處悖離，嚴重

覺明之道�9�

者甚至還破壞佛法的形象，使人望而卻步不敢學

佛，因而斷送了他人學佛的慧命，那麼所造作的業

就更重了。所以身為佛門弟子必須謹言慎行，時時

要以佛為緣，清淨我們身口意三業，否則就與三惡

道相應，那麼我們這一生雖然有緣遇到佛法，仍然

無濟於事，不得佛法的利益，當面錯過這稀有難逢

的因緣，那才是真的令人扼腕、感歎！

　　學道之人就應該心如止水，凡事必須以平常心

來應對。在待人接物、行住坐臥、語默動靜之中，

要使我們現前這一念心保持清淨，也就是不要受到

外塵境界的影響而隨風披靡心隨境轉了。因為外面

的境界相都是緣聚緣散、變化無常，了不可得的，

只是暫時存在的一種假相而已。學道之人必須清楚

事實的真相，才不至於被境界所騙！

　　修行中人，一切善念、惡念應當盡除，因為道

是清淨心、平等心、慈悲心、正覺心，或猶如古德

所說的『平常心』；也就是遠離一切妄想、分別、

取捨得失的心。於一切人事物都能不取不捨、不嫉

六十一、道是清淨心、平常心 �9�

妒亦不貪求，真正做到『與人無爭，與世無求』，

這一念心清淨無染就是道。能如此，就不被外在的

環境所迷惑動搖以致造業受報於苦海之中不能自

拔。若有念即是為了芸芸眾生，想幫助苦難的眾生

能離苦德樂。有這種『人溺己溺、人饑己饑，先天

下之憂而憂、後天下之樂而樂』的胸懷才是真正菩

薩度生的精神。

　　我們都會說：一切都以『平常心』看待，就自

在安逸了。如果不解什麼是平常心，又如何去做？

那只不過是一句空話、口頭禪而已，哪裡起得了什

麼作用！那麼，什麼才是平常心？平常心就是沒有

分別、執著的心，就像我們每天日常作息，諸如穿

衣、吃飯、刷牙、睡覺一般那麼的平常。什麼時間

就做什麼事，該吃飯了就吃飯，該休息時就休息，

永遠是那樣的規律，不會顛倒混亂。也就是說，我

們於一切日常生活動用之中，當境緣現前時，不要

去分別它的利弊得失，以致產生愛惡取捨的念頭，

因此處處去斤斤計較、細細盤算，如此即有取捨得

覺明之道�9�

失的煩惱。於是乎心情就會隨著外在境緣的順逆善

惡而上下起伏不定，時喜時憂、時哭時笑，如同瘋

子一般。高興的時候就和四周的人有說有笑、手舞

足蹈，得意忘形；悲傷的時候，就怨天尤人、遷怒

他人，認為一切都是他人的責任，於是將怨氣都發

洩在他人的頭上，故而心情起伏很大，這哪裏是一

個正常的人。所以我們要以平常心去看待、處理任

何事情。因為一切事物都是緣起無性、刹那變化，

那有一法是真實的？如果我們不明白這個道理，因

而堅固地分別、執著，那豈不是自作自受、自生煩

惱嗎？

　　世間一切法都是相對而生，這種相因而生的就

是虛妄不實的，只是一種業因果報相續存在刹那

不住的假相而已。所謂：『種善因得善報，造惡因

受惡報』。而所謂的善惡也只不過決定在我們自己

現前這一念心的迷與悟罷了。迷的時候，一切都是

為了自己，即便行善布施無非也是為了積功累德，

想多修點福，來世也好有機會多享點福報而已。殊

六十一、道是清淨心、平常心 �9�

不知，這些還是屬於有漏的福德而非功德。真正的

功德，是屬於無為法，是無所為而為的，也就是作

而無作。亦即行一切事只知是盡自己的本分做人而

已，其他的一切都不放在心上。凡是只要求俯仰無

愧對得起人、對得起自己的良心就好，其餘的成

敗、毀譽、榮辱、得失都無關緊要。到此境界還有

什麼美醜、善惡的分別可說，這就是覺悟的人生。

　　所以當善的境界現前時，也不足為奇。只曉得

增善修福，盡個人應盡的本分，增加自己的福慧；

惡的境界現前了，也不足為憂，因為明白那是自作

自受，而人生就是酬業而來的。

　　我們須知，眼前的逆境惡緣、所有的橫逆、挫

折都是來幫助我消除業障，是來磨礪考驗我的道

心，更是來成就我菩提道業的增上緣。如果任何境

緣現前，都能作如是想，則一切境界都是善緣順

境，何來的逆境惡緣呢？！所以善惡都在自己一念

之間。再說，念頭也是刹那不住，也是緣起性空，

有如《金剛經》上所說的：『三心不可得』。念頭

覺明之道�98

只是迷時無明妄動所產生的妄想分別而已。我們必

須瞭解，諸法寂滅相，本來清淨無染。只要我們對

眼前的境界相不起情執的分別，又何妨外面境界相

的紛紛擾擾，所謂『情不附物，物豈礙人』。經

曰：『一念不生即如如佛』。所以善惡念頭都要盡

除。若能超越善惡的兩邊，則心才真正的清淨無

染。自性清淨涅槃本來無一物，何處惹塵埃。

　　法本寂靜，若有言說即非實義，一旦有了言說

即落到相對的兩邊去了，就成了邪知邪見。若能

離開是非人我、善惡美醜兩邊的概念，心才能真正

的清淨。再以此清淨的心念佛，就能逐漸契入實相

念佛的最高境界。心清淨則能入空有不二的境界，

誠如《心經》所說：『色即是空，空即是色』。則

見相即能見性，能性相一如，就入如來的法界。那

麼念佛就能與佛心相應，所謂：『一念相應、一念

佛；念念相應，念念佛』。我心與佛心即合而為一

了。念佛何愁不自在解脫，不能往生成佛！

六十二、緣生幻有 �99

六十二、緣生幻有

　　佛法講『緣生』，世間的一切現象都是因緣生

法；換句話說，凡事必須因緣具足才會開花結果、

水到渠成，否則肯定沒有下文。就像男女之間交朋

友、結婚一樣，一定要有緣分，所謂：『有緣千里

來相會，無緣對面不相逢』。親情、朋友之間的關

係又何嘗不是如此呢？！如果沒有緣分就不可能成

為父子、兄弟姐妹，或為連襟、妯娌等家親眷屬。

所以人與人之間要有緣分，然人與其他的事物之間

也要有緣分，才能成事。俗話說：『是你的逃也逃

不掉；不屬於你的求也求不來』。

　　緣這個東西聚散無常、變化多端，很難捉摸。

所以佛告訴我們世人：世間一切的現象都是短暫存

在的。既然是短暫存在的，即是「假有」的。而假

有的東西又何必去分別、執著呢！它的存在只是曇

花一現，猶如空花水月般的虛幻不實，我們世人又

何必認真。

覺明之道�00

　　人生在世就如同旅途中的過客一樣，有其時間

上長短的不同；但無論時間再長、再久，總有到達

終點站下車的時候。當我們回首前程，是否感覺到

有許多未盡人意的地方，也存在著許多抱歉和遺憾

呢？然而往者已已，過去的事實既不能改變，但從

今往後我們又何必還要繼續留下一些遺憾，爾後再

做一些自我的感傷與後悔莫及無益的蠢事呢！

　　如果我們確實明白『緣生幻有』的道理，知道

一切法都是無常變化、刹那不定。一切相只是暫時

存在的假相，我們就應該放下萬緣，不要再去追逐

或沈迷於那些足以讓我們衍生煩惱的酒色財氣與名

聞利養的事物之中。當務之急最重要的是能讓我們

的心好好地沈殿、清淨下來，遠離那些貪瞋癡慢、

聲色犬馬的生活，去做一些有利於社會國家的事

業。

　　佛法雖然講『緣起空性』是幻有，但因果不

空；也就是說，『種善因得善報，造惡因得惡

果』，因果報應絕對不空。眼前所應該做的就是多

六十二、緣生幻有 �0�

修善布施、積功累德，不要眼光如豆、近視短利，

只曉得追求名利、貪圖享受。我們世人豈能不知這

些名聞利養，只不過是過眼雲煙、稍縱即逝，根本

就不值得留戀。

　　正當世人汲汲追求這些身外之物的榮華富貴與

物質享受的同時，終日恍恍惚惚、營營碌碌，甚至

為達目的而不擇手段，最後造作了許多的罪業，因

而使自身陷入於痛苦輪迴的果報之中，周而復始不

能自拔。可惜世人愚昧無知，只相信眼前的利益，

貪圖財富與權力的享受，所以竭盡所能的貪得無

厭，卻不相信因果報應，所以導致人心不古，世風

日下，促使社會治亂急速的敗壞與不安，最後咎由

自取，自食惡果。

　　而學佛的目的就在於『明因識果』，深切明白

因果的道理，相信因果報應如影隨形絲毫不爽。一

切的果報皆自作自受，決定沒有僥倖。能明白諸法

實相的真諦，知道一切法緣生幻有，而其所產生的

現象就是因果報應；換句話說，世間一切人事物的

覺明之道�0�

關係都不外乎『因果』二字。能深入徹悟這個道

理，即能於一切人事物中看破、放下，從一切煩惱

中解脫出來。所謂看破、放下者，是看破事實的真

相，然後放下虛妄不實，不要再去分別、執著自取

煩惱。因為萬法皆空，所有的現象只是暫時存在，

且是無常變化的假像而已，如何值得我們苦苦地去

追求與眷戀？再說，一切相的善惡、福禍、貴賤、

得失、與利弊等等也都是由我們自己一念心性的迷

與悟所決定的，這些都屬於見仁見智。覺悟的人，

知道一切法是空，都是緣生幻有、只是一種緣聚緣

散的現象而已；緣聚的時候存在，緣散了就消失得

無影無蹤，故哪有一法是真實的。若能知道『緣

起』的現象，於是在一切的境緣之中就能看破、放

下，做到不貪、不求、少欲知足、隨緣度日。若能

隨緣度日，則生活就能過得自在安逸而無憂無慮。

而迷的人，卻不了事實的真相，整日追逐於外塵五

欲的享受，貪得無厭。有了還想再多，自己擁有

了，就想為子孫後代打算，希望謀取更多以俾能庇

六十二、緣生幻有 �0�

蔭子孫，最好世世代代都能享有富貴榮華。於是做

牛做馬勞碌不停，最後走了仍是兩手空空、一無所

有，只是表面風光；看上去好像享有榮華富貴，而

實際上所賺來的全部供子女兒孫揮霍濫用，非但自

己造罪，還禍殃子孫。

　　如果我們能經常聽經聞法，接近善友、善知

識，而能一念覺悟過來，用『空、假、中』起微妙

觀照，照於自己心性本具的淨土因緣果報。須知，

我們現前這一念心性之中具足十法界。所謂貪心是

鬼道因；瞋心是地獄的因；愚癡是畜生的因；五戒

十善是三善道的因；四聖諦是聲聞的因；十二因緣

是緣覺的因；六度是菩薩的因；平等心是佛的因。

雖然現前這一念心具足十法界，但是我們必須瞭解

一切法『緣起性空』沒有自體、了不可得，無有一

法真實。也就是說，現前這一切的境界相都是因緣

果報，是自己宿世業力所感召的一種現象而已；而

這種現象是刹那生滅、變化無常的幻相，所謂是

『相有體空』的現相。說其空，但現象仍在，故不

覺明之道�0�

能說是「無」，所以謂之「假」有；而假有者，非

「常」性，是刹那變化、生滅無常，是暫時存在的

假相。

　　能徹底理解相有體空的現象，即能『於相而離

相』在任何境界中『不即亦不離』；也就是說，置

身於善惡染雜的環境中而不為環境所污染進而隨波

逐流，超越了『空、有』的兩邊，入了『中道』的

思想，使心清淨無染。所以說我們現前這一念心即

空、即假、即中。

　　凡、聖、生、佛本來平等沒有差別，用的都是

同一「真」心，差別只在於『迷、悟』之間的不

同。凡夫、眾生為妄心所蒙蔽，菩提自性不能顯

現，因而起惑造業受報於三界六道之中有無盡的煩

惱之苦。如果能迴光返照，一念心覺悟過來，而能

斷惡修善、持戒布施，使這一念心真誠清淨，即能

有感於佛，蒙佛力的加持與護佑。故說眾生有感，

佛即有應。感應緣起，如磬扣響，小扣則小鳴，大

叩則大鳴，不扣則不鳴。因為眾生是佛心中的眾

六十二、緣生幻有 �0�

生，佛是眾生心中的佛，生佛同體，心佛不二，沒

有差別。所以眾生心想佛時，佛即來應，感應道交

不可思議。

　　淨土念佛法門包羅萬法，所有一切行門都不離

念佛。佛者覺也。念佛的意義就是要喚起我們自性

的本覺；也就是說，藉著念佛的方法喚醒我們本有

的佛性，使我們現前這一念心能遠離於迷、邪、

染、貪瞋癡慢的行為，而將我們身口意三業的行為

導歸於『戒定慧』的『覺、正、淨』之中。能夠念

念覺悟，將心安住在「佛」念之上，不為外塵境界

所動搖，才稱之為「念」佛。所以「念」者，是

『口念心惟』。口念心想才是真正地念佛。若只是

『有口無心』即不是念，而是喊口號；這種口是心

非不是真念佛而是打妄語，是自欺欺人的行為。如

此念佛，如何能得佛力的加持與護佑！所以許多修

淨土念佛法門的行者，念佛念了許久，為何還不能

得力，成就念佛的功德？若認真地探究原因就在於

念佛時不得念佛的法要。而最主要的癥結是念佛的

覺明之道�0�

理念不清楚，以致在信念上不夠真切、在方法上也

難免產生錯誤，所以念佛念了許久，心仍然不定，

且越念心越急，煩惱妄想仍多不能打消，故念佛不

能持久。往往念佛時間一久即起疑惑，就逐漸失去

了信心與耐心，最後就面臨退轉而改修其他的法

門。

　　念佛主要的目的就是要訓練我們的心能定，要

將心安住在這一句佛號上。當任何煩惱起現行的

時候，就能以這一句佛號來取代、將它消滅；佛號

一直念去，念到心清淨為止。能使這一念心清淨無

染、心無罣礙、遠離憂苦煩惱、自在無礙，則當下

即是佛。念佛功夫更好者，能念念清淨，則念念是

佛。所謂：『一聲佛號一聲心，一念相應一念佛，

念念相應念念佛』。到此功夫，則無論順逆、善惡

八風的境緣現前都能無動於心，不為所惑，真正達

到如如不動的境界。

　　這時我們再以此修學的功夫迴向我們的家人或

廣大的眾生才有無量恒沙的功德利益。否則我們念

六十二、緣生幻有 �0�

佛，嘴裏雖然念得熱鬧，但有口無心，有念有妄，

自己的心尚且不定，胡思亂想，甚至對阿彌陀佛的

本願功德這句名號還抱著懷疑的態度。若以此疑

惑的心、不真誠的心來念佛，如何能與佛感應道

交？！所謂『因地不真，果遭迂曲』，最後還是白

費功夫。誠如祖師菩薩所說：『口念彌陀心散亂，

喊破喉嚨也枉然』。如此念佛，自己尚且不蒙其

利，毫無功德可言，又何能以什麼樣的功德去迴向

給眾生，讓眾生得利！那只有念佛的形式而已，而

無實質上的功德。

　　念佛就是修清淨心，唯有自己的心清淨無染，

不受外塵境緣影響時才有能力去救度幫助他人遠離

煩惱憂苦而獲自在解脫。所以說自度而後度人，先

自利才能利人。《圓覺經》曰：『自未度者而度人

者是菩薩發心；自度已圓而度人者是如來應世』。

我們深切地想一想：我們的目的是要做佛呢，還是

只求菩薩的果位就心滿意足了？

覺明之道�08

六十三、談佛法與修行

　　在工商業發達，物質文明進步的現今社會中，

每一個人都很忙碌，可以說從早上起床到晚上就

寢，整整一天的時間都安排的密不透風，幾乎難得

能求個忙裏偷閒。無論是男女老少都忙。男人為了

事業忙於自己的工作，目的是想多賺錢，養家活

口，所以常常出差、應酬，難得有時間在家陪太太

小孩。而女人有時比男人更忙，尤其是上班族的女

人，除了忙於自己的工作之外，還要擠出時間來照

顧家庭，此外還有早晚兩餐要準備。上班休息的時

間也不得空閒，要忙著利用時間跑超市買菜，下了

班後還必須加緊時間要忙於接送小孩下課學才藝及

回家做晚飯；若還有剩餘的時間，又要忙於打掃、

整理環境，所以每天都是精疲力盡的爬上床，且一

倒頭就呼呼大睡。

　　至於老人還有小孩也好不到哪裡去，依舊忙碌

的難以想像。老人雖然已屆退休年齡，照理說應

六十三、談佛法與修行 �09

該可以輕鬆地過日，安享退休後含飴弄孫，遊山玩

水的生活。可是，他們偏偏不願意，往往是退而不

休，或該退不退，硬是占著位子不肯走，還要繼續

上班。上班只是批批公文，或開開會，公文批示完

了，或會議結束後，就忙著與人球敘、或者找人打

牌，聊天。有的退休的老人比不退休的更忙。每天

忙著研究股市，聽專家解盤，一大清早要看好幾份

報紙，看看有沒有什麼國家或國際間的大事發生，

諸如九一一恐怖攻擊活動，以及類似像臺灣九二一

大地震，南亞海嘯等重大的災情事件發生，或者是

一些重大的財經新聞而足以影響今日股市大盤的走

勢的新聞，如國際原油的價格、或利率漲幅的情形

等等，像這一類的新聞都要瞭解。每天起床第一件

事必研讀早報、或看晨間電視新聞，以及看專家盤

前的分析、及提示。時間到了就準時上班，這比不

退休前的上班還要盡職。股市收盤了，本可回家好

好休息；其實不然，那正是忙碌的開始，除了要找

股友檢討今天股市的走勢與戰略的得失之外，還要

覺明之道��0

趕場去聽股市專家對今天大盤的分析，以及對明天

股市策略的運用。有時，還要邀股友聚餐聯絡感

情，互通消息也可增加一些贏面。到了晚上才拖著

一個疲憊的身子回家吃飯。若今天在股市大有斬

獲，則吃飯時與家人有說有笑，否則繃緊了臉，心

事重重的樣子，懶得與人搭理，隨便扒兩口飯就回

房間研究應如何出入明天的股市，所以生活也非常

的忙碌無暇。

　　還有小孩，仍在就學的學生，那更不用提了。

每天早上六點不到就被鬧鐘吵醒，或被媽媽從被窩

裏挖起來，一付很不情願的樣子，還揉著惺忪的睡

眼，打著哈欠就得起床刷牙，吃早飯。有時連早飯

都來不及吃，就要趕著出門上學，以免遲到受罰。

下了課，接著匆匆忙忙地趕到補習班繼續上課，往

往回到家已經將近十一點，還要洗澡、吃飯、寫功

課，及準備明天的考試。常常不到半夜一點還不能

就寢睡覺。到了週末假日，也不得清閒，在媽媽陪

同下還要上才藝班，學鋼琴、畫畫、拉小提琴，或

六十三、談佛法與修行 ���

學游泳等，照樣從早到晚難得有空輕鬆一下。

　　由此可見，現代人無論是男女老幼，在這種緊

張、競爭，及物欲橫流的環境下生活成長，每個人都

忙碌不堪，疲於奔命，如何還有多餘的時間能夠騰出

來作修身養性、積善進德的雅事。於是人生倫常的

大道，諸如儒家所說的『三綱五常』、忠孝節義的道

理，以及佛家所教的『因果報應』、斷惡修善，了脫

生死煩惱的大事，就在這種氛圍下已逐漸式微，無人

操辦，以致世風如江河日下，道德淪喪，人心焦漓。

　　世人往往為了名利權勢，可以罔顧道義，不講

信用，出賣自己的靈魂，毫無羞恥之心，所以治安

敗壞，盜賊倡狂，宵小橫行。社會上更充斥了一些

無奇不有的騙術，讓人防不勝防，一些可惡的詐騙

集團不但使人受騙上當，讓人身心俱疲，破家亡

身，甚至還令人羞忿的走上絕路上吊自殺。在這種

道德不興，法律又不彰，無法作有效的約束下，社

會秩序已蕩然無存，面臨嚴重的考驗，若不再及時

予以挽救使道德良知得以重整，則社會人心必定浮

覺明之道���

動不安，國家的治亂勢必每況愈下，甚至達到無以

復加，不可收拾的地步。

　　在這種社會治安嚴峻，道德日益敗壞的情形

下，想要挽狂瀾於既倒，那麼宗教的教育就不可忽

略。宗教除了是一種信仰之外，他還是一種最有效

的道德教育；宗教教育是集家庭、學校及社會三種

教育於一役的一種完美的教育。因為一般的宗教都

是勸人為善，要人持戒布施，去習改過，故而有匡

正人心的作用。道德教育是基礎教育，法律無法規

範的地方就必須以道德來作自我的檢點與約束，故

道德教育是宗教教育中最重要的一環。

　　然宗教教育中尤其以佛教最為圓融。佛教講因

果，講孝親尊師，所談的是『知恩報恩』，著重在

自我人格的陶冶與培養，所謂：『仰止唯佛陀，修

行在人格，人成即佛成』。佛教的教育就在發揚人

性的光明面，將人格完美的特性能夠透過不斷地修

行，諸如斷惡修善、持戒布施、自淨其意的方式，

徹底地將它開顯出來；誠如儒家以『格物致知』的

六十三、談佛法與修行 ���

方法以達到恢復我們固有道德的良知良能，效法夫

子的『五德』：溫、良、恭、檢、讓，作為立身處

世的基礎，並闡揚『仁、義、禮、智、信』作為修

身治世的根本。然而，儒佛道同，天下的大道，所

謂聖人之道，其所言之理如出一轍。一切的聖教無

非都是因材施教、應機說法而已，在本質上沒有不

同，其目的都是在教人竭誠敬盡、克己復禮、斷惡

修善、持戒布施而已，所不同的只是在開合、廣狹

上有所差異罷了。

　　儒家著重在這一世的人格教化上，故不講過

去，也不說未來。夫子曰：『未知生，焉知死』。

而且孔夫子也不談「性」，我們從夫子的學生子貢

的話中便可知道：『夫子之文章，可得而聞也，夫

子之言性與天道，不可得而聞也』。由是可知，儒

學的教育完全在探討現世人生哲學的問題，教導世

人如何格物致知、修身進德、以達齊家、治國、平

天下的目的，進而才能更上一層，做到《禮運大同

篇》所說的『天下為公、世界大同』的境界。

覺明之道���

　　然而在這種知識爆發的時代裏，人們對於宇宙

人生的問題越來越好奇，對於許許多多人生哲學的

現象也越發感興趣，而想探究其中的奧秘。尤其當

人生面臨困境、險難，一些重大的事情無法決定，

或順利度過的時候，心中更是無法釋懷，不能開

解，以致懷疑、沮喪、憤恨、委屈，產生種種的不

平，而無以宣洩，所以心中鬱抑不堪，故而走向消

極厭世，甚至沉淪墮落，到了不可自拔的地步。因

此許多人在面臨人生的痛苦與煩惱，自己又無力解

決而正當無以為繼時，往往訴諸於宗教的力量，以

求心靈上的慰籍與解脫。

　　宗教，一般來說是情「識」重于理「智」。舉

凡人生遇到難處無法解決時就會委之於上帝或者

是託付於神明的保佑，一切由萬能的神來為我們作

主，全權仰賴上帝，老天爺。於是每天祈禱、上

香、供養，祈求身體健康，闔家平安，福祿雙全，

財源廣進，萬事如意。儼然上帝或者神明成為我們

的護身符，所以早晚祈禱，感謝偉大的神賜予我們

六十三、談佛法與修行 ���

今天所擁有的一切，哪怕是一頓飯，或一份工作，

我們都認為那是上帝或神明對我們的一種恩澤與賜

予。正當我們沉緬于神明的恩澤與感恩的同時，我

們可曾想到今天所享有的一切，包括日常生活的食

衣住行，無非都是靠我們自己的雙手，每天辛勤努

力地工作所獲取得來的報酬，並不是從天而降，靠

老天爺的恩賜，所謂『天下沒有白吃的午餐』。這

就是佛教與其他的宗教在理論上最大不同的地方。

　　佛法教導我們世人：一切都是『自作自受』，

自已造作，自己受報的真理。所謂：『一切福田，

不離方寸』，「太甲」曰：『福禍無門，唯人自

召』。這就是佛法所說的『因果報應』：所謂『種

善因得善報，造惡因受惡報；善惡果報，如影隨

形，絲毫不爽』。若能確實相信因果的道理，那麼

為人處世，待人接物，就能知所進退，不會越逾禮

度、超越法紀，做出違法亂紀的事情來。如此，心

得輕安，就能自在快樂。

　　佛法非但要人能明「因」識「果」，瞭解世出

覺明之道���

世間一切的法都是因果的現象；換句話說，眼前的

境界相，無論善惡、美醜、福禍、貴賤、得失與榮

辱等，這些都是因為自己所造作，故而所感得的一

種報應，這即是佛所說的三世因果的道理。『三

世』是講時間的過去、現在，與未來。而三世因果

所闡述的就是它們之間的關係。佛門中所謂：『欲

知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者

是』。今生所受的是前世所造的因，而來世福禍的

結果，端賴於今世自己所作行為的善惡而決定的。

一般人所說的『宿命論』，所謂：『命運天註定，

一食一粟，莫非前定』，與佛法所說的『因果論』

是有絕大差異的。

　　宿命論是消極的，亦即是說，註定的事實是不

能改變；然佛法所說的三世因果論卻是積極的，

講的是『命運』超之在我。隨緣遇事，只要我們能

善於利用眼前的『緣』，能逆來順受，持戒布施，

斷惡修善，即能改變命運。所以佛法強調的是『緣

生論』，其理論著重在『緣』，所謂：『萬法因緣

六十三、談佛法與修行 ���

生』。只要能明白事實的真相，知道一切法都是因

緣生法，沒有自性，當體即空，了不可得；眼前的

一切境界相只是自己業力所感得的一種報應，也是

緣起性空的現象，只要能斷惡修善，心存善念，時

時能為廣大的眾生著想，不計毀譽、不論得失，不

為自己一念之私作打算，如此，心量廣大，就如同

佛菩薩在世，自然心無罣礙，自在解脫，所謂：

『量大福大』，命運就自然改變了。

　　佛法說『緣生』，一切萬事萬物的生起都是

緣，無論是好緣，或者是惡緣，都是緣。例如：夫

妻之間的聚合要緣，所謂：『有緣千里來相會，無

緣對面不相逢』。親情子女之間也要有緣才能成為

親屬，世人常說：『不是一家人，不進一家門』。

就算做朋友也要有緣，沒有緣就決定做不上朋友，

見了再多次的面，也不能相識。俗語說：『同船共

渡，是十年修來的福；夫妻能同床共眠更是百年修

來的因』，所以我們怎麼能不珍惜這來之不易的緣

呢？！有的朋友甚至比自己的家人還親，關係還要

覺明之道��8

密切，可以說是莫逆之交，故世間一切皆是緣，沒

有僥倖的事。

　　世上林林總總的事，即便是立身處世，待人接

物，也都少不了要有緣分才能成功。若緣不具足，

許多事往往都是擦身而過，失之交臂，或者無疾而

終，徒勞而無功。佛門裏有句對聯是這麼說的：

上聯是：『夫妻是緣，有善緣、有惡緣，無緣不

聚』；而下聯是：『子女是債，有討債、有還債，

無債不來』；橫批是：『因緣果報』。我們仔細地

體驗，發生在我們周遭的這一切人、事、物的情

景，是不是正好應了這一句話。我們不妨觀察，自

己與另一半的關係到底是善緣，還是惡緣？如果是

善緣的話，則夫妻恩愛，一路走來彼此能相扶相

持，相互體諒，俗話說：『少來夫妻，老來伴』；

若是惡緣的話，就整天吵吵鬧鬧，不得安寧，彼此

見面就像冤家對頭一樣，不鬥不快，對方說一句

話，則還以五句，絕對不能吃虧；要不然就是相敬

如「冰」，好幾天也不說一句話，猶如冷戰，誰先

六十三、談佛法與修行 ��9

開口，誰就低頭認輸，比比看誰的耐性好！

　　子女間親情的關係又何嘗不是如此？生兒育

女，有甜、有苦，有辛、有酸。我們不妨回味一

下，養兒育女到底是苦多於甜、還是辛多於酸呢？

因為佛告訴我們：子女與父母之間的緣，不外乎

『討債、還債、報恩、報怨』這四種緣。我們身為

人子與父母者，對此應該有特別深刻的感受才對。

就以自己來說，我們與自己父母的關係是來向他們

「討債」的，還是來「還債」？此生是來向他們

「抱怨」的，抑是來「報恩」的？再看看我們自己

所生養的子女，從懷胎十月開始、到哇哇墜地，含

辛茹苦的一把屎、一把尿地拉拔他們長大成人，其

中不知流了多少辛酸的眼淚；但子女對我們做父母

的態度又是如何？他們所帶給我們的是孝順多於無

理的苛求與抱怨呢，還是傷心難過多於快樂呢？

　　大凡子女都是來討債、報怨的多，而來報恩、

還債的少。能對父母盡孝的子女，多半是來報恩

的，而其所生育的子女在這種環境下成長也能耳濡

覺明之道��0

目染，懂得尊重長輩、孝養父母，這即是身教的結

果。若自己不懂得孝順父母，反過來要求子女能孝

養自己，那無異是緣木求魚的事。這些都是因果報

應的事實：造什麼因，就得什麼果。佛說：人與人

之間的關係也不外乎這四種緣，一切都是因緣果

報，所謂：『種瓜得瓜，種豆得豆』，想要得什

麼，就得怎麼栽，這是天經地義的事。

　　有人認為：人一生命運的走向既然都是前世所

作所為的結果，已經註定了，那麽人活著還有什麼意

思？既然一切已經註定，不能改變，人生在世勤奮努

力與因循怠惰最後的結果都是一樣，做與不做若所

獲得的結局真的相同，試問世上還有誰願意當個傻

子去努力地工作，認真地做事？！果真如是，那麼這世

界就喪失了公平與公義的原則，何來天理公道的存

在？若缺乏了公義與公平的天道，如何能讓人信服！

　　如果我們真的如此思維：認為命運天註定，不

能改變，那就錯解佛法所說的因果律。佛法講因

果，講的是『因緣法』的三世因果。有因要有緣才

六十三、談佛法與修行 ���

能結果；若有因而無緣則不能結果，緣是改變命運

的主要因素。由此可知，「因」與「緣」是密不可

分；換句話說，因就是緣，緣就是因，互為表裏，

因果不二。

　　若能瞭解因緣法的關係，則面對人生的際遇，在

態度上就能釋懷。我們要能了達眼前境界相的善惡、

榮辱、吉凶或者是福禍，這些都是自己過去『業力』所

感得的果報；而人生這一期的報命是酬業而來，是酬

償過去生中所造作的善、惡業而來的。既然是酬業還

債而來，就要甘心受，情願還，不喜也不憂，不怨也不

悔，一切以平常心去對待就能怡然自得。

　　人一生的命運雖然註定，是前世所造作的因故

而所感得的果報，這是『定業』，不能改變。但眼

前的境界相就是「緣」，只要我們能明因識果，善

於掌握眼前的緣，不取順境也不捨逆境；也就是

說，順境時不起貪愛，有所貪著，或逆境時，心生

瞋恚，有所抱怨。若一切都能逆來順受，懂得持戒

布施，修善斷惡，隨時保持這一念心的清淨無染，

覺明之道���

不為外塵境緣的五欲六塵所迷惑動搖，因而心隨境

轉，處處造作。我們若能時時刻刻為大眾的利益著

想，放棄自私自利的念頭，一切為世人能得利益，

為佛法能久住世間著想；只要這一念心能『利他無

我』就是佛菩薩的境界，即能與佛心感應道交，則

命運自然就改變過來。所以，緣才是改變這一生命

運的重要關鍵。

　　若經常能心存善念，說好話，做好事，就是修

行。所以修行沒有形相，不是誦經、禮佛、念佛或

拜懺、參禪才是修行，那只是一種形相而已，其宗

旨無非是要行者能從經文的讀誦中，或透過禮拜、

念佛，參禪等方法而能使我們現前這一念渾濁污

染的心能沉澱下來，然後沉思靜慮能明白經教的義

理，務實地去實踐佛陀的教誨：持戒布施，清心寡

欲，去習改過，而常以慈悲心待人，以清淨心對自

己，如此才能開啟我們自性般若的智慧之光。

　　修行雖然沒有形相，只是一種心靈的洗滌，是

刮垢磨光，除惡務盡的心靈工作，故而只要將心中

六十三、談佛法與修行 ���

的貪瞋癡慢、嫉妒、障礙、自私自利，與妄自尊大

的心能改正過來，而時時刻刻以服務人群，利益世

人為職志，那就是修行。但這些心靈洗滌的工作，

也不能離開誦經、念佛、禮拜、參禪，或者研教等

形相或方法，以達到修行開慧最終的目的，這就是

所謂的理、事等持，不可偏廢。行者修行，若真能

以「天下為己任」，作為自己終身信守不渝的座右

銘，確實奉行古人所說的『先天下之憂而憂，後天

下之樂而樂』，那就是佛菩薩在世。

　　談修行，不是離開日常生活的食衣住行育樂以

及工作而另外找時間來修行。修行就在日常生活及

工作之中。誠如六祖惠能大師所說的：『離道莫覓

道，終生不見道』。『道』就在日常生活食衣住行

點點滴滴的行為之中，一切行住坐臥起居作息都是

『道』。而修行的目的就是要見道。故生活即是修

行，若離開日常生活而談修行就是本末倒置。換句

話說，懂得如何生活就是修行，而事業就是道場。

只要我們能在日常生活一切動用作息中，能『守心

覺明之道���

攝意身莫犯』，時時能迴光返照，作自我的檢討與

反思，保持這一念心的清淨無染，不好高騖遠，老

老實實，腳踏實地的做人，不貪不求，不迎也不

拒，即是修行。

　　人是群居的動物，無法遺世而獨立。在日常生

活中難免有些三朋四友，故而離不開人情世故，塵

緣的瑣事，所以難免需要送往迎來。問題是，當我

們遇到這些塵緣瑣事時，就看用什麼樣的心態來面

對？當迎賓送客或待人處世接物時，如果能以『平

常心』來看待這一切的人、事、物，就能令身口意

三業不犯過失，不造作諸業，使心不隨境轉，一舉

一動，一言一行，都不會讓人起煩惱，則現前的這

一念心清清淨淨，住在正定、正念之中，這就是修

行的最高境界。如此，就能『轉識成智』，轉煩惱

為菩提，把『業力』轉成『願力』。那麼，生活就

充滿了喜悅，我們就不會執著在自己的成就，也不

會在欲望中迷失。

　　到那時，我們看人生就像一場戲，就在成就與

六十三、談佛法與修行 ���

布施的同時，只要我們把戲演好，就要悠然的退

場，不要再執著於戲中角色的美醜善惡、富貴貧

賤，一切的外塵境緣都歸於寧靜。唯有心中坦蕩，

無私無我，才能無有罣礙，達到自在解脫的目的，

而這就是修行。所以修行就在自己一念心性之間，

明白了就是覺悟的人，即是佛菩薩，生活就快樂逍

遙；不明白此理，即是凡夫，則生活就在憂慮、恐

懼不安之中，整天擔心受帕，不得安逸。

　　佛法即是在教導世人能明白宇宙人生事實真相

的教育，讓人如何從無知迷惘中能破迷開悟，離苦

得樂，最後轉情識成智慧，達到利人無私無我的最

高境界，得到真正的解脫，證得清淨無為的涅槃法

身。佛法談修行得解脫，不必離開現實的生活去

修；若離開現實的生活而談修行那無疑是緣木求

魚，不明事理，本末倒置的做法。修行是在日常生

活起居作息，行住坐臥之中當下求解脫。如做生意

的照常做生意，就在做生意中行菩薩道。只要務實

的做買賣，不做有昧良心的事業，例如包娼、包

覺明之道���

賭，做些走私、販毒，販賣人口、放高利貸，或幫

人討債等違悖善良風俗的生意，就是好事。經營事

業只要能夠腳踏實地，將本就利，信譽至上、做到

童叟無欺，真實的專營生意，然後把賺來的錢能多

做些行善布施，救助貧困等社會公益的事，就是在

做生意中行菩薩道，求得解脫。做家庭主婦的，即

在家裏行菩薩道，諸如能把一家老小照顧妥善，早

晚三餐準備就緒，使內外整潔，能夠勤儉持家，相

夫教子，這就是在家行菩薩道，求得解脫。由此可

知，離開現實生活如何修行？

　　佛法是『不二』之法，是世出世間的不二之

法，離開了世法，哪裡還有佛法？所以禪宗六祖惠

能大師說：『佛法在世間不離世間覺』。離開了滾

滾紅塵的煩惱而妄言修行，即是心外求法，捨本逐

末。佛法的可貴之處，就是不離世法而證佛法，不

廢佛法而行世法。故佛教不是宗教而是佛陀教育。

修行的目的就是幫助我們完成這種偉大的宏願，讓

世人能永離煩惱的苦海，得究竟之樂，過著解脫自

六十三、談佛法與修行 ���

在快樂的生活。

　　今天我們修習淨土念佛法門，那麼就應該瞭

解，如何在工作中修行念佛？首先，我們就必須要

明白，念佛就是在對治我們這一念雜亂的心，藉著

念佛以喚醒自己本具的良知良能，也就是，念「阿

彌陀佛」以名召德喚醒自己的覺性。當煩惱起現行

時，就以這一句佛號來取代，直至雜亂的心不起妄

想、分別、執著，達到心平靜為止，所以「正念」

就是佛，無念就是佛。故念佛就是淨心、定心、轉

識成智，這個道理明白了，任何時刻佛都在我們身

邊。離開了清淨心、慈悲心、平等心，正覺心，到

哪裏去找佛？找不到的。只要坐下來，好好把心靜

下來，心清淨了就是佛。換句話說，工作時認真工

作，將心安住工作上，心無二用；不工作時，就馬

上提起阿彌陀佛這一句佛號作為正念，心無亂想，

這就是修行念佛。

　　修行就在『轉識成智』。打坐、念佛、禮佛、

經行，就是在轉前五識。平時只起善念，不起惡

覺明之道��8

念，一有過失，就立刻檢討、反省、念佛懺悔，就

是在轉第六識。若念佛功夫能從有念而念到無念，

則清淨心現前，即是佛，那時就能轉第七識為平等

性智。相信人人都有佛性，用平等心、真誠心看待

一切大眾，這一念平等心、真誠心就是佛。平時容

易打妄想，妄念紛飛，就用念佛來對治，所以念佛

就是淨心、定心、明心，使心無雜想，祛除患得患

失的念頭，保持這一念心清清楚楚，明明白白，能

夠作主，清明在躬；讓這一念心只起善念，不起惡

念，這樣就能找到一條菩提大道。心清淨無念就是

佛，有念即是眾生。

　　一般人都不知道要保持清淨無念，腦子裏總是

裝著聲色貨利，是非人我，自私自利，財色名食睡

等五欲六塵的事情，所以在煩惱當中過日子。六祖

惠能大師說；『無念念即正，有念念成邪，有無俱

不計，長禦白牛車』。意思就是要我們保持這一念

心的清淨無染，要遠離「有、無」兩邊，心才能真

正的清淨。因為「兩邊」是邪見，是因人而異，屬

六十三、談佛法與修行 ��9

於見仁見智的，沒有定論，故是煩惱的源頭。修行

念佛無非是要藉著彌陀的本願威神的加持，及自己

的念力，恢復自己的本來面目而已，讓我們這一念

心在正念之中，又清楚明白。

　　『道』是現成的，不用去求，佛法說：『不起

凡夫污染心，即是無上菩提道』。只要我們能把

貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等煩惱放下、祛除，心

清淨了就是道。所以道不是有所得，道是本具的。

經曰：『狂心不歇，歇即菩提』。只要不打妄想，

把心歇下來，保持正念，保持靈明覺知的靈性；這

靈性沒有分別、執著，是無形無相的，一旦有了形

相，就有了分別，隨著而來的就有了執著，故而取

捨不絕，於是患得患失等煩惱相繼接踵而來。

　　高峰老人插秧偈曰：『手執青秧插滿田，低頭便

見水中天，六根清淨方為道，退步原來是向前』。

學佛就像插秧，必須一步一個腳印，低下頭來認真

務實地作務，不怕辛苦、不怕流汗；低頭就是迴光

返照，能低頭隨時檢討、反省、改過，心就能清淨

覺明之道��0

無染，那麼就能見到自性的青天。要使六根清淨，

就必須退步，時常回頭反思，凡事若能退一步想，

則海闊天空，風平浪靜。如此六根就得清淨。若能

根不緣塵，即眼不被色轉，耳不被聲轉；根塵接觸

能不起分別、執著，無心任運，就不生煩惱；心若

分別，即有見塵，就有煩惱，就被境界所轉了。

　　修行念佛就是在求解脫，念佛就在保持這一念

心清楚、明白、做得了主，不受物遷，不隨境轉，

使六根門戶──眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸外

塵境界時，能不起心、不動念；當六根清淨了，就

與道相應了，那麼當下就是佛了。這種心靈洗滌的

工作就在日常生活工作之中磨練，離開了日常工作

一切的動用作息，如何修行磨練？念佛即是念心，

使當下這一念心清淨無染，不打妄想，堅住正念，

隨順覺性，這就是佛。所以工作不礙修行，修行也

不礙工作。修行念佛與工作是相容不悖、圓融無礙

的，是一不是二，這即是佛法所說的理、事不二，

不能有所偏廢。

六十四、道不遠人，不離當下一念 ���

六十四、道不遠人，不離當下一念

　　六祖惠能大師說：『前念不生即心，後念不滅

即佛』。真心本來就是虛靈洞徹，一塵不染，一法

不立，本來無一物，所以說是不生；而佛也者，清

淨寂然，無念無住，所以不生也不滅，故曰：『即

心即佛』。又說：『成一切相即心，離一切相即

佛』。因為一切相唯心所現，都是心現識變；若能

即相而離相，於一切境界不起分別執著，這一念心

清淨無染就是佛。

　　佛光便是心光，一切法從心想生；既然是心想

生，所以離聖、離凡，故而哪凡、哪聖，何有差

別？所以古德言：『實際理地，不受一塵』。萬法

皆性空緣起之相，然緣生幻有，了不可得。虛空廣

大，卻不妨萬物縱橫其中；萬法齊彰，也不礙虛空

廣大，故說：『佛氏門中，不捨一法』。是故，諸

佛從無相中現相；眾生從有心處用心。所以道：

『隨緣不變，萬法唯心；不變隨緣，心唯萬法』。

覺明之道���

　　馬祖云：『即心即佛』，又云：『非心非

佛』，及『不是心、不是佛，不是物』。祖師慈

悲，唯恐世人不明白佛法真正的要旨，故而執著於

心外還有他佛。豈知自性真常之中本來清淨寂然，

了無一物，若有一物，即是妄想。所以祖師要行者

離一切相，不能執著於佛。因為『心外無佛，佛外

無心，心佛不二，唯是一心』而已。所以說：『即

心即佛』。但也不能因此而著了心、佛之相。《金

剛經》曰：『三心不可得』，心是『妄心』，不能

執著。而佛也是因緣生法，緣生幻有，亦不能執

著。所以祖師又以「空」來破「假」，故說非心非

佛。

　　雖然心、佛皆是緣生幻有，但也不能因此著了

空相。須知虛靈洞徹，了無一物中，仍有這一點靈

性存在，故而才能隨緣起一切相，而發大機大用。

行者修行若能『即、離』兩邊，坐斷兩頭，當下這

一念心虛靈洞徹，清清淨淨、又明明白白，那就是

「佛」。

六十四、道不遠人，不離當下一念 ���

　　悟道要旨『以卻物為上，逐物為下』。「卻」

物，即不為物所動搖，不被境遷，能捨盡一切情

執；而「逐」物，即為外塵五欲所牽，隨風起舞，

心隨境轉。換言之，現前這一念心若能明白自己根

腳虛靜，本來圓明寂照，眼前的境界相無非是緣起

性空的假相，故當順逆境緣來干我、擾我之時，能

如定盤星似的臨機應變，毫無疑慮地以慧劍斬情絲

般地當鋒斬斷一切的煩惱。

　　若真能坐斷兩頭，心中寂然，如如不動，豈不

綽綽有餘，一身輕盈，自在無礙？倘對事實的真相

認識不清，對外塵境緣一切的人事物仍有所希求、

罣礙與期待，即為境界所牽引，因而心隨境轉，起

惑造業，因業即要受報，故而有無盡的生死苦惱。

古人為此『一大事因緣』，值得捨全身，立雪負

舂，賣心肝、燃兩臂，七處割截，飼虎救鴿，捨頭

目腦髓，百種千端無非為法忘軀；修道若不能從苦

中去求，未能歷經千辛萬苦的磨練，何能體驗道之

可貴？

覺明之道���

　　法也者，圓湛虛凝，道之體也；展縮殺活一切

的施為乃是體之妙用。此亦說明體之作用廣大無

邊，能利人也能害人，故佛法是兩面刃，救人、害

人就在自己當下一念而已。若一念心能了世法即是

佛法，佛法即是世法，直下打成一片。所謂道在眼

前一切境界處，出沒縱橫，目所觸、耳所聞的無一

不是；雖遍一切處，卻又了無一物。

　　淨明圓體，本來就是赤裸裸、淨灑灑，明白人

知道所謂道者，無非就是吾人日常本分應做之事。

若能如此理解，佛法即是日常生活起居作息點點滴

滴一切的行為。那麼隨緣應物即能不棄、不離、不

拒也不求，萬事都能隨順因果，隨緣而過。能如此

還有何得失、是非、好惡、長短的念頭？怕只怕自

己正眼未開，未能洞明萬法唯心，了知凡所有相皆

是虛妄，以致在待人處世、進退應對之中，落在

『兩邊』的邪知邪見之上，導致衍生了取捨、得

失、成敗、毀譽、榮辱等無盡的煩惱。故而永嘉禪

師說：『上士一決一切了；中下多聞多不信』。上

六十四、道不遠人，不離當下一念 ���

上智人能瞭解一切法唯心之理，心生則種種法生。

知心是幻，了不可得，所以一了一切了，故而自在

無礙，得清涼解脫；而中下根性之人，雖聞聖教，

卻不能相信，無法去力行實踐，篤實修證，因而煩

惱不堪，註定要受生死輪迴煩惱之苦，永無休止。

　　禪宗祖師告誡末世的行者『悟後起修』，佛經

祖師之言猶如敲門磚。既已入得門內，何必還要執

著於磚？須知佛法只是個指路牌而已。目標既明，

就要一步一步、腳踏實地的往前行，不能卻步不

前。知道了方向而不往前行，如何能達到目的地？

　　祖師西來，教外別傳，付佛心印，亦是為此大

事。凡大根性者，迴光返照，於一念不生處，明悟

此心，知心能生萬法，長時印定方寸，孤迥迥，但

又活活潑潑，才生心動念，即昧卻本心。諸佛菩薩

但教眾生空勞身心，不染一塵，虛而靈、靈而照，

時時能起覺照。要內忘己見，外絕纖塵，使內外洞

然，唯一真實。萬法緣生，皆依他而立。然緣生無

性，生滅無常，變化多端，無有定相，故曰虛妄。

覺明之道���

若能明此心性，則一了一切了，一明一切明。此時

舉手投足、揚眉瞬目、吃飯、睡覺皆有無量恒沙功

德，能證大解脫金剛正體。

　　佛經祖語要人『悟後起修』，能明此妙明真

性，然後修一切善，才能不迷因果。更知天堂、地

獄皆是本心作成，但在方寸之間；此心無人、無

我、無愛憎、無取捨，亦無得失。能明此理，漸漸

保養聖胎，使現前這一念心清淨無染，不為物轉。

若逢順逆境緣時，都能應付自如，怡然自得，那麼

當大限來臨時，才能在正定之中，無所怖畏。此時

若一心正念，憶佛、念佛，就能與佛感應道交，蒙

佛本願功德之力，接引往生極樂世界。

　　修道在於冥心，要離垢絕塵，心空如洗，不染

一物，然後才能動靜隨緣，起大悲心，饒益一切有

情。彼時所作所為，皆是平等、無我、無著，妙智

顯發，同徹本體。那麼雖行毫髮之善，亦能種無涯

的福田。古德說：『滿十方無非道場』。真空絕

相，但離相非真，故曰：『不即、不離』。妙道離

六十四、道不遠人，不離當下一念 ���

言，道由言顯，故須不棄、不執。真如界內，絕佛

絕生，平等會中，無人無我。放下，寸絲不掛，提

起則萬象全彰。須知，無一塵不是自己，有一法皆

從此生，所謂『非色非空』，『即真即俗』。若能

忘心，而後絕照踐履到如如實際，即能做到無事于

心，於心無事，真的達到平淡無為，超然物外。到

此境界才恍然大悟，無一法非緣生幻有之法，包括

六凡四聖亦皆是幻，佛法因緣生，無非也是幻法。

佛所說八萬法藏只是『以幻治幻』用來對治眾生習

氣與毛病的權宜之法而已，無有一法真實、可得。

能悟此者，當下便見自性真如，是天人師、佛、世

尊。

覺明之道��8

六十五、道念若同情念成佛多時

　　蓮池大師說：『染緣易就，道業難成；不了目

前，萬緣差別，只見境風浩浩，凋殘功德之林；心

火炎炎，燒盡菩提之種。道念若同情念，成佛多

時；為眾如為己身，彼此事辦；不見他非我是，自

然上恭下敬，佛法時時現前，煩惱塵塵解脫』。這

句話是說，世人若常隨著外塵的境界而隨風起舞，

隨境生心，道業就很難成就；如果我們不明白外塵

境界相的千差萬別，有好有壞，有順有逆，一不小

心，就會步入陷阱而造作罪業，那麼菩提道業就很

難成就。只要心火一起，則剛剛發出的菩提心苗就

被燒毀殆盡。學道之人，若修道的心能像世俗的心

那麼重，那麼的堅固，則早已成佛。我們在日常生

活待人處世方面，若能將大眾的事情當成自己的事

來操辦，而沒有我對、你錯等是非人我的自我意識

作為主導，自然就能受人敬仰，此時所作所為即能

與佛法相應，一切煩惱也就自然解脫。

六十五、道念若同情念成佛多時 ��9

　　我們從祖師的這十幾句話中，就能充分地瞭解

學佛不容易，必須要花很長的時間來培養正知正

見；有了正確的知見，還必須養成好的習慣，也就

是要去惡向善。然而，好的習慣是需要長時間來培

養，但壞習慣卻只要一接觸就會；若是談到修學佛

道，那就更不容易了，這樁事情可是要經歷長劫的

時間，而且要不斷地磨礪、吃苦與耐勞，更須具備

堅毅不拔的勇氣與精神才能成功。如果我們不能瞭

解『緣』的重要性，明白宇宙萬法都是『因緣』生

法，凡事必須要有好緣才能產生好的結果。若不幸

一旦遇到了惡緣，就會隨之墮落，俗語說：『近朱

者赤，近墨者黑』，故「緣」之於人「大」矣，不

可忽視！

　　一般世人總是貪財染色，往往見色起意，望錢

眼開，喜歡追逐名利，瞋恚鬥勝，對道德二字，都

視為八股，認作是人生的絆腳石，而不予理會。一

天到晚，沉湎於酒色財氣、聲色犬馬、歌台舞榭之

中，不時地陶醉在聲光十色、榮華富貴的花花世界

覺明之道��0

裏，以致種種的世情無法割斷。每天的心情常隨著

外塵境界的變化起伏很大，所以喜怒無常，沒有一

點道念，因而境風浩浩，摧殘功德之林，燒盡菩提

之種，所以修學辦道不能成就。

　　如果我們能把世情看淡一些，視一切眾生能平

等無二，常發菩提心，抱持著人饑己饑，人溺己溺

的精神，猶如地藏王菩薩所發的誓願：『我不入地

獄誰入地獄』，有那種偉大的慈悲情懷，時時刻刻

能以眾生為念，竭盡所能地去幫助那些苦難的人都

能破迷開悟，離苦得樂，並能保持自己身口意三業

的清淨無染，不造殺盜淫妄等惡業，那才能與道念

相應。若身口意三業與道相應，就立地成佛。所以

說：『道念若同情念，成佛多時』。

　　諸佛聖賢之所以慈悲應化在世間，就是為了世

人的利益，所謂『拔苦於樂，興慈濟物』。要知諸

佛菩薩念念都是為了眾生，『不忍眾生苦，不忍聖

教衰』，故而不惜犧牲自己，代眾生受苦。若眾生

能明白佛菩薩的慈悲願力，時時抱著『知恩報恩』

六十五、道念若同情念成佛多時 ���

的心，而能克己復禮，存誠閑邪，作任何事都不圖

個人的私欲，不為自己作享受，那麼人人都無困

苦，事事都能圓滿成辦。我們若能以慈悲、恭敬的

心來待人處世，懂得自卑而尊人，不驕矜自傲，同

樣地也能得到他人的敬重；否則，我們若持才傲

物，老氣橫秋，或者口是心非，不能待人以誠，而

專為聲色名利作活計，即便有人恭敬，恐怕也是假

的。

　　子曰：『敬人者，人恒敬之；愛人者，人恒愛

之』；六祖也說：『他非我不非，我非自有過』。

所以，我們學道，切不可有貢高我慢的心，或起是

非人我的分別，那麼我們即隨時隨地都在種菩提的

種子，煩惱也就自然地跟著解脫。這時我們的這

一念心才算真正的清淨；然後再以這一分存心來念

佛，才能與佛相應，相應念佛才能往生。否則，念

佛只恐流於形式，有口而無心，嘴裏雖念著佛，但

心裏卻念念分別，有強烈是非人我的執著，計較這

個，討厭那個，心量就這麼一點大，缺乏包容的雅

覺明之道���

量，不能容忍他人的過錯，這哪裡稱得上是覺悟。

　　念佛就是念心，無非是要我們能夠念念覺悟。

若帶著不覺悟的心念佛，如何與佛感應道交？！故

念佛念了許久仍然不得法喜，更不能得定；沒有

定，如何能消除多劫宿世的業障？業障不消，智慧

如何能夠增長？智慧不長，又如何能轉識成智，念

佛往生？念佛學人，口口聲聲說念佛求生西方淨

土，卻不能學佛菩薩的心量與存心，若還是如往昔

般的嫉世憤俗，有嚴重的分別、執著；縱然很認真

地念佛還是枉然，對往生來說仍然無濟於事。

　　佛說三藏十二部經典，無非是對治你我『三

毒』的煩惱心，所以三藏十二部即是『戒定慧』，

講的就是一部『因果』的道理。學道之人，若能依

法奉教，戒貪欲，抱定『慈悲喜捨』的心，力行六

度萬行，打破愚迷邪染，就能莊嚴法身，圓滿智慧

德相。那麼，眼前的五濁惡世，就是華藏一真法

界，而西方極樂世界就在當下。

　　我們必須明白修學一般的法門，想要斷一品見

六十五、道念若同情念成佛多時 ���

惑煩惱，猶如要截斷四十哩寬的瀑流那麼難，更何

況見惑有八十八品，此外還有八十一品的思惑也要

斷除才能度脫三界六道，不入生死輪迴。尤其在這

法弱魔強的末法時代，想要達到這種境界，那更是

難中之難。雖然，眾生在此末法時代，障重業深，

智慧又淺，但釋迦、彌陀兩界導師慈悲攝受，不捨

一人，特為障重慧淺的眾生開啟淨土念佛法門，要

大眾發願念佛求生極樂，即能蒙佛接引往生。

　　念佛法門雖然殊勝異常，但念佛人至少要能謹

守『三歸五戒』，將十善業落實在日常生活一切起

居作息動用之中。在一切時中，無論行住坐臥、語

默動靜，隨時都能提起這一句佛號作為正念，念念

不離於口，聲聲不離於心，時時能保持這一念心覺

而不迷、正而不邪、淨而不染，如此才能在彌陀願

力加持下，帶業往生，進而圓證四土，一生補處。

　　念佛法門殊勝絕妙，為一切法門中的廣大異

門。只要我們以這一句佛念代替一切情念，屏息諸

念，心空寂靜，心中除佛念外無自、無他，無是、

覺明之道���

無非。若能夠做到萬象隨緣，即能於一切境界無

礙。此時心外無法，法外無心，心佛不二，念一句

佛號即能與佛相應一句，若念念念佛，即能念念相

應。那麼自性天真佛性就自然現前，正所謂：『是

心是佛，是心作佛』，念佛即是成佛時。

六十六、諸佛如來是法界身入眾生心想中 ���

六十六、諸佛如來是法界身入眾生心想中

　　佛在《觀無量壽佛》經曰：『諸佛如來是法界

身，入一切眾生心想生』，又說：『心想佛時，

是心即是三十二相、八十隨形好；是心作佛，是心

是佛，諸佛正遍知海，從心想生』。由此可知，法

界身即是佛身，佛身是無所不遍，是以法界為體。

既然法界遍一切處，就在眾生心想之中，則心想佛

時，是心即是佛。

　　所謂『是心作佛』者，佛本是無，心淨故有；

換句話說，行者修定或是止靜觀心時能達三昧境

界，也就是能入正定的功夫，而不為外塵境緣所動

搖；只這一念心清清淨淨、不為物牽、不受境擾，

當下即是佛。

　　『是心是佛者』，如前所說：清淨心即是佛。

佛本是無，心淨故有。心外無佛，佛外無心，心佛

不二，唯是一心。由此，我們可以明白，自性清淨

覺明之道���

心中亦無成佛之因。開始學習，稱之為「作」，作

得圓滿即「是」佛。因佛的法身遍一切處，無所不

在，故與眾生同體。

　　若起心觀佛時，則我們心中即有佛現身，這就

是諸佛法身之體，名「心是佛」。然佛現心中是由

「觀」故，是名「心作佛」。而經文：『諸佛正遍

知海由心想生』。其意說明，一切法由心所造。心

淨則佛現，就如湖中之水，水清則影現；若湖水污

濁不清，則不能現影。只要吾人一念心清淨，就如

一潭清澈之水可以朗照萬物，且無所不照。現什

麼，就照什麼，心想想佛，即現佛；想六道，即是

六道，故說：『一念俱足十法界』。心造諸如來，

及種種五蘊，亦即法界、虛空界、佛土、眾生，凡

一切相由心想生。

　　我們凡夫世人，若想佛生，就必須懂得「觀」

體。體就是「本覺」之體。若能依體而起觀照，就

能從體起用。本覺乃諸佛法界之身。我們必須瞭

解：諸佛如來無所證，所證的只是眾生本性之體而

六十六、諸佛如來是法界身入眾生心想中 ���

已，『始覺有功，本覺乃顯』。淨土學人所念的

「阿彌陀佛」即是諸佛如來。「阿」是「無」的意

思，「彌陀」是「量」，「佛」是「覺行圓滿」的

意思。念阿彌陀佛即是念無量諸佛如來的意思。然

而彌陀與諸佛『非一非二』。非一，彌陀就是諸佛

如來；非二，彌陀仍是彌陀，故知『一多不二』，

念佛實在是不可思議的法門。

　　我們淨宗學人，念佛之所以能見佛是感應道交

的緣故。若念佛心清淨無染即能與佛感應。佛者，

清清淨淨，一念不生是佛。念佛即是『觀心』，藉

著念佛使我們現前這一念心無染，不為外塵境緣所

動搖，則當下即如如佛。

　　如果我們心不清淨，念佛而見佛，所見之佛亦

非真佛，而是由魔所變現來破壞我們的道念。因為

有許多行者，修行功夫看似精進，但對教理卻不甚

明瞭。念佛時偶爾也有境界現前，也能感應見佛、

見光、或是見西方極樂的聖境，因而產生無限的法

喜，以致沈迷在這種法喜的境界之中。於是對其他

覺明之道��8

的事情都顯得意興闌珊提不起興趣，深怕就此耽誤

了自己念佛課業的精進。

　　然佛法明明教導我們凡事要隨緣而作，不可攀

緣；但即便是應緣而作，該與大眾廣結善緣、修善

布施的事，只因沈緬於念佛的法喜之中，故而能推

就推，失去了慈悲濟眾的心懷，因而聖境也成了魔

境。所以，如果功夫不精純，心不清淨、不慈悲，

縱然念佛能夠見佛，一旦心生歡喜而沈醉其中，則

所見之佛也變成了魔，而所著的即是歡喜魔。我等

淨土學人不可不知。

　　我們不妨試想：若念佛的這一念心，自私自

利，只想到自我的成就、想得到法樂，而無心與人

廣結善緣；我們若不能覺悟及力行實踐『淨業三

福』、『六和』、『三學』、『六度』，廣修福

慧，則念佛又豈能往生？！淨土念佛法門是無上了

義的大乘法門。往生者個個都是諸上善人聚會一

處，哪有自私自利，只顧及自我的成就，而不管他

人的念佛人而能往生之理！

六十六、諸佛如來是法界身入眾生心想中 ��9

　　諸佛菩薩、歷代的祖師大德都教我們世人要斷

惡修善、布施持戒，凡事都要隨緣盡分，與人廣結

善緣，則來世成佛後才有殊勝的法緣能廣度一切的

眾生。若這一世不瞭解要與大眾結緣，即便日後成

佛，恐也無眾生可度。故經曰：『未成佛前，先結

人緣』。結緣就是多幫助眾生，服務眾生，讓他們

也能有因緣接觸佛法破迷開悟，因而離苦得樂。念

佛不是只顧自己的成就，而忘了修善布施、廣行菩

薩道與人多結善緣。果真如此，那麼我們所修的即

不是大乘了義的念佛法門，而是小乘佛法。如此修

學則與本宗念佛法門不能相應，若不相應縱然念佛

功夫再好也不能往生。

　　念佛是『始覺』，亦即要念佛的學人能夠覺

悟。覺了我們這一念心要清淨慈悲，念念都為眾生

而無一己之私欲。這一念心「無我」才是真正的清

淨無染。清淨心即是諸佛如來的體，當體起作用即

是慈悲心的展現，那時就會很樂意地幫助一切的迷

苦的眾生出離煩惱苦海的深淵。

覺明之道��0

　　念佛就是要我們念念能夠覺悟，念念遠離貪、

瞋、癡、慢的煩惱，遠離自私自利的欲望，能將我

們的這一念心安住在清淨的道法之上。若真正能達

到『空、無相、無願』的境界，這時始覺與本覺才

能合而為一，入佛的聖道。所以《金剛經》教我們

『應無所住而生其心』。換句話說，世法故然要放

下不能貪著，就連佛法也不能貪執，也要放下。

　　若心有所住，則這一念心即不清淨。那麼，念

佛見佛也非聖境，而是魔境。故《楞嚴經》曰：

『不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪』，如此

修行念佛，也恐入魔道，而無法往生。心想什麼，

即現什麼。若心想佛，即是佛；心想六道，即現六

道的相。故經云：一念具足十法界。一切法由心想

生。

　　心觀即是念佛，念佛觀心並非觀本性之佛，乃

藉「他佛」來顯「本」性之天真佛。故先有應佛入

我心想之中。明白佛是本覺之體，藉由他佛以顯本

覺之體。唯有心淨方能感他方應佛，故名『是心作

六十六、諸佛如來是法界身入眾生心想中 ���

佛』。佛本是無，心淨故有。眾生心清淨無染，依

於業識熏佛法身，故而能見佛的勝應妙色身相。換

言之，當二、三昧成就，菩提圓滿時方能究竟成

佛。所以，開始以念佛觀心先作他佛，再以他佛來

開顯自己內在本具的天真佛性。

　　佛體無相，心感故有。故說：『心是應佛、心

外無佛；心是果佛、是心是佛』。以心作佛故，

顯然非我們性德之中自然有佛；以心是佛故，也非

修德因緣而能成佛。所以說，『是心是佛，是心作

佛』，即是而作，故『全性起修』；『是心作佛，

是心是佛』，即作而是，故『全修即性』。「心

作、心是」，絕乎思議，一念妙觀，唯是一心而

已。

覺明之道���

六十七、絕學無為，不墮言說，不著名相

　　石頭問藥山：『在此作什麼』？對云：『一物不

為』。石頭云：『如此則閑坐』。對曰：『閑坐則為

也』。又問：『子道不為，不為個什麼』？對曰：

『千聖亦不識』。所謂千聖亦不識。此語正如行思

禪師回答六祖惠能之說：『聖諦亦不為』，實有異

曲同工之妙；亦即是說，法本無言，絕思絕義，若

有言說，即非實義。因為有了語言、文字，或思維

想像，就落在相對的兩邊邪見之上，就成了見仁見

智，眾人議論煩惱的根源。而自性真常之中，本來

清淨寂滅，何有一法可立、可得？一切法無非都是

佛的善巧方便，為了教化眾生，故而應機所設之

法，旨在破除眾生之妄想、分別，與執著耳！

　　佛法也是因緣生法，既是緣生，則是幻有，皆

了不可得。佛所說的一切法都是應機說法，如人有

病，應病於藥而已，佛何有定法與人？故而說緣生

六十七、絕學無為，不墮言說，不著名相 ���

幻有，了不可得。既然一切法皆因緣生法，有而非

有，非有而有，則何來的四聖諦『苦集滅道』之

法？四聖諦，也無非「權」說，是佛為破二乘人之

執著，所立方便之法耳，亦非實法。

　　眾生只因一念無明，起惑造業，故而受報輪轉

於三界六道之中，有無盡的生死苦惱。若能一念迴

光，知一切法寂然，乃吾人一念無明妄動，心隨境

轉，為物所遷，因而起惑造業造業故而受報，所謂

『惑業苦』三，輪迴不息。若知人生是苦，從此能慕

滅、修道，背塵合覺，了知一切法皆幻，而能不見心

外有法，胸次蕩然，了無罣礙，當下若能看破、放

下，則金剛正體，一得永得，豈假外求？如此，就能由

博地凡夫，一躍而超證直入聖域，齊與佛同。所以一

念迷，則起惑造業，集結了一切眾苦之因，故而受報

於三界六道中有生死煩惱炙盛之苦，無有出期。若

一念覺悟，自休自了，知一切法無我，所謂『心生則

法生』，一切煩惱無非作繭自縛、庸人自擾罷了。若

能了知一切法無我，而一念不生，心滅則種種法滅，

覺明之道���

眼前的一切境緣即歸於寂滅。此時，『惑』即般若

德，『業』即法身德，『苦』即解脫德。由是可知，

惑業苦『三障』即是『三德秘藏』，三德秘藏即是

三障，其差別惟在吾人心性一念迷悟之間而已。

　　此處藥山回答石頭禪師所云：『千聖亦不識』，

意旨心中若還有佛與眾生、凡夫與聖人的分別，則

心中仍不清淨，依然尚有妄想、執著存在。因為佛與

眾生，本來平等不二，在凡不減，處聖不增。佛性本

來清淨無染，不因為成佛作祖而佛性較為清淨，或

因墮落在三惡道中受生死的苦報，則佛性便多了幾

分的污染。這種不垢、不淨、不增、不減，不生、不滅

的即是吾人本具的性德，亦即是人人本有的佛性。

其性凡聖一如，沒有纖毫的差別。凡夫之所以墮六

道受生死熾盛的苦惱，而聖人之所以能超凡入聖，

恒享常樂我淨之樂，只在一念心性的迷悟而已。

　　當下這一念心，若不清淨，還有分別、執著，

就會產生無盡的煩惱；若能一念迴光，了然覺悟，

知一切法無我，眼前境界相一切的善惡、美醜、窮

六十七、絕學無為，不墮言說，不著名相 ���

通、吉凶、禍福、成敗與得失等等，所有的相對相

無非都是吾人一念迷失了本性而產生的妄想與分

別而已。須知相對境界相的美醜、好壞都是見仁見

智，皆是因人而異的，沒有定論，故而皆是虛妄。

　　經云：『若能轉境，則同如來』。換句話說，

凡事若能往好處想，心存善念，行好事、說好話、

做好人，則眼前的境界相無有一法不善，縱然是厄

境逆緣也成了善境；反之，若一念不善，心量狹

小，愛鑽牛角尖，不能善解，沒有容忍的雅量，雖

善緣也成了惡境。吾人一念心性若不能知足，不懂

得感恩，則生活必在抱怨、憎恚中過活，日久歲

深，則面目可憎，世界也變得陰晦暗淡，一片悲

戚，故而心情也隨之鬱鬱寡歡，故而日子難過。

　　『千聖亦不識』是說，這一念心若能保持清淨

無染，不為境轉，不被物遷，當下就得自在無礙、無

憂無惱了，哪裡還有生、佛、凡、聖等差別？一旦有

了分別，即落階級，便有高下，心即不平等；心不平

等、不清淨，即是煩惱的根源，所以說千聖亦不識。

覺明之道���

故而祖師才道：『心隨萬境轉，轉處實能幽，隨緣

識得性，無喜亦無憂』。也就是說，當我們隨緣遇

事時，必須愛憎不生，取捨兩忘。取捨兩忘者，亦

即不取順境，亦不違逆境，一切都隨順因果；換言

之，處順境中不生貪愛之心，試圖享受或作巧取豪

奪之想，或居逆境中生出種種瞋恚、不平之念，然

後障礙、嫉妒，不能逆來順受，作回頭反思想，所

謂：『行有不得，反求諸己』。吾人若不能明因識

果，在逆境現前時，作償債、消業想，明白眼前的

境界相是來磨礪我們、考驗我們、訓練我們，增長

我們的恒心、毅力與耐心的『逆增上緣』。我們若

能通得過考驗，則境界就能往上提升，否則就會向

下沈淪。是故逆境惡緣是來成就我們志業的敲門

磚、試金石。所以逆境現前時，千萬不能氣餒，不

能退縮，反而更要勇往直前，不怕跌倒，必須再接

再厲。須知失敗是成功之母，所謂人無艱苦卓絕的

奮鬥，何有來日建功立業的功德？祖師也說：『沒

有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒』。凡事只要逆

六十七、絕學無為，不墮言說，不著名相 ���

來順受，恒順因果，於一切順逆境緣中不喜、不

憂，不厭、不棄，就能隨緣消業，這就是『心隨萬

境轉，轉處實能幽，隨緣識得性，無喜亦無憂』。

　　所謂絕學無為。得底人，心機泯絕，照體已

忘，漏盡意解，所作平常，直下放懷，無有可取、

可捨，所以說：『道無心合人，人無心合道』。如

來密語，迦業不覆藏，乃如來真密語也。當不覆藏

即是密，當密即不覆藏。因為如來所說密語即真如

法性，然真如法性乃遍一切處，無所不在、無時不

在。耳所聞、眼所見、身所觸，無有一法不是，故

說不覆藏即密，密即不覆藏，此豈可與一般貪著於

五欲六塵，汲汲追逐於聲色貨利，而終日惴惴不

安，枉立得失煩惱的博地凡夫所能相提並論。

　　金剛正眼須灑灑落落，隨緣應對，處世接物，

只是克盡個人應盡的本分，所謂『克已複禮』、

『存誠閑邪』而已。即便見與佛齊，入了佛的知

見，若還有個佛的知見存在，猶是障礙。須知，祖

師一棒一喝，乃至一機一境，一言一句，無不意在

覺明之道��8

破除吾人執著而已。然破執貴在離一切分別、妄

想，切忌依附草木，攀緣不息，誠如古人所謂的

『驅除耕夫之牛』，『奪饑人之食』一般，要能通

身放下一切的情執與不捨。雖然耕夫的牛或是饑者

口中的食物，皆是賴以維持生命不可或缺的東西，

也都要能捨才行，直到無所依存為止，否則修行還

只是弄泥弄團的事，與了生死出三界的大事無關。

　　祖師西來，從無言中顯言，所謂教外別行，傳佛

心印，以及六祖傳衣，所指顯著，曹溪大鑒，詳示說

通宗通。凡具正眼大解脫宗匠，變格通途者，均不著

名相，不墮理性言說，灑脫自在，觀機逗教，其行棒

行喝，以言遣言，以機奪機，以用破用，一切施為，若

歸其所宗，無出直指人心。心地既明，除去一切是

非人我，知見、解會等，若真能透到大休大歇安穩

之場，則一切教法皆殊途同歸豈有二致，所謂百川

異流，同歸大海。故知祖師教人一切機鋒、言語、

行棒、喝斥，無非破人執著而已。若具高識遠見，

即能遠光遺教，紹隆佛種，建立無量恒沙功德。

六十八、學佛可以幫助紓解壓力 ��9

六十八、學佛可以幫助紓解壓力

　　有人談道德，講的是頭頭是道，無有一語不至

情至理，可說是句句珠璣，讓人是振聾發聵，讚歎

不絕；問題是說的如此絕妙，然而觀其行為卻是心

口不一、言異于行，有時完全判若兩人，因此不免

讓人迷惑，故古德說：『道是行的，不行何用道；

德是做的，不做哪有德』。

　　每當我們誦經、念佛、拜懺、或者迴向之時，

我們這一念心必須要真誠、清淨，對一切萬物要平

等、慈悲，念念都是為了利益世人，而不是為自

己；對一切人事物要恭敬，沒有分別。最要緊的是

待人處世要懂得「推功攬過」，與人無爭、與世無

求，願為一切眾生受苦。倘有絲毫的功德皆迴向給

一切的眾生，令他們能離苦得樂、了脫生死的煩

惱，得自在安逸。若以如是的心來誦經、念佛、迴

向，才有真實的功德利益可言。

　　人之所以有煩惱，追究根本的原因都是因為貪

覺明之道��0

得無厭，故而凡事覺得不足。管子曰：『奸邪之所

生，生於不足，不足之所生，生於侈，侈之所生，

生於無度』。所以想要免於煩惱必須戒之在貪，所

謂「少欲知足」。人的福分，各有限制，若飲食衣

服，日用起居，一一簡樸，則有餘不盡之福可享；

以還造物，優遊天年，可以養福，可以進德；費少

則取少，隨分自得可以養氣。若能以儉垂示後人，

教育下一代，子孫可以效法，則有益於家；若能以

儉率眾，身為表率、模範，做到『學為人師，行為

世範』，即可以移風易俗，進一步有益於社會、國

家。

　　與人相處隨緣遇境，無論順逆善惡、八風境界

現前時，我們都要懂得隨時提起覺照，所謂『智

者調心，愚者調身』。能善調身心，使心靈平靜即

是智者，就是賢人。在一切境緣中，若喜歡攀援，

與人比較、計較的人，總離不開名聞利養的誘惑，

並且熱衷於五欲六塵的追逐，以求滿足自己空虛的

心靈，这种只曉得調身而不懂得調心的人，即無法

六十八、學佛可以幫助紓解壓力 ���

真正得到自在，難以超凡入聖。當我們內心空虛、

不寧靜時，最好的方法不是拼命地往外馳求，尋找

一些虛無縹緲的東西來填補自己內在的空虛，而是

要向內反觀覺照，所謂『行有不得，反求諸己』。

若不明了這個道理，卻向心外求法，非但不能解除

煩惱，反而愈見煩惱。俗語說：『心安茅屋穩，性

定菜根香』，儒家也說：『萬物靜觀皆自得』。心

靜得下來的人，生活才會過得充實、而有意義。能

將這一念攀緣的心收回來，安住在自己的本心本性

上，則心自然就平靜、安定。古人求知即是以修身

養性為主，所謂：『學問之道無他，求其放心而

已』。

　　現代人物質生活雖然富裕，但精神生活卻很貧

乏，生活壓力很大，卻不知道如何去紓解壓力，所

以得憂鬱症的人很多。紓解壓力最好的方法，不是

過著沒有壓力的日子，而是要慎選應該承擔的壓

力，讓自己的智慧與心性在壓力中能不斷地昇華。

當我們心甘情願承擔該承擔的責任，壓力就能由負

覺明之道���

面的焦慮轉化為正面的精進。一旦煩惱的心能夠成

為能作主的心，則不論是順境或者逆緣，都能成為

我們試練心性的最佳因緣，所以古德說：『境緣無

好醜，好醜起於心』。一切境緣無論順逆善惡，只

要我們這一念心能清淨無染、真誠不二，坦白地

說，即沒有任何境界不是菩薩的學處，都可成為我

們藉事練心的增上緣。憨山大師說：『密於事者心

疏，密於心者事達』，也就是說，心若執著於外

境，則錙銖必較、念念不捨，就會由豁達落入膠

著，心內的包袱也就越來越重，最後難以調適。心

若能念念反省、覺照，能於一切境緣現前時反求諸

己，只要情緒一波動，立刻覺照「誰在煩惱？」，

能用這種功夫，綿綿密密地反觀覺照，則覺性即可

由點而面，由面而成片。這時就能明白一切「相」

無非是雁過留聲，了不可得。

　　所以，想要化解壓力，就必須對一切事「直

下」承擔，也就是「事來即做」全力以赴，以致俯

仰無愧，對得起自己良心；事去即不放在心上，不

六十八、學佛可以幫助紓解壓力 ���

去計較事情的利弊得失、榮辱成敗的結果，如此就

能擺脫壓力的束縛。故而古德教我們做人處事的方

法要能『於心無事，於事無心』。生活雖然忙碌，

但要懂得如何過生活，才能自在。真正懂得過生活

的人是『忙無事，無事忙』，雖然每天忙，忙得不

可開交、昏頭轉向，卻依然不疲不倦，自在無礙。

因為他瞭解每天所做的事無非是善盡自己的本分而

已，一切都是為了服務大眾，利益世人而忙的，決

定沒有自己一己私欲在內，所以不會有利弊得失的

煩惱。凡事只要不愧不怍，也就心安理得了。若能

一切盡力而無所求，事就圓滿了，其於的就看因緣

了，所謂『謀事在人，成事在天』，一切都了無牽

掛了。

　　我們要瞭解，壓力的來源並非事情的本身，而

是來自於自己錯誤的觀念。如果能將眼前的阻礙與

橫逆視為是考驗我們成長的助力，而且能退一步

想，就能海闊天空，自在無礙了。故壓力並非百害

而無一利。若從正面的角度觀察，壓力能夠激發我

覺明之道���

們的活力與衝勁，使發揮良好的效力。抗壓性高的

人比較容易面對現實，並於其中而能處之泰然。所

以紓解壓力最好的辦法就是明白宇宙事實的真相，

瞭解因果，知道一切法都是『性空緣起，緣起性

空』的現象，無非幻有、不實，只是暫時存在的一

個假相而已，所以不可以認真。

　　人活在世上走這麼一回，只不過是遊戲人間而

已，所以只要我們善盡做人的本分，其餘一切隨

緣即可，毫無苛求。如果我們能明白所作所為都是

為了利益大眾、服務人群著想，沒有私人的考量，

如此則能將心量從「小我」擴及到「大我」，這就

是自利利人的菩薩行。菩薩道的精神就是舍人所不

能舍，能忍人所不能忍。真正能學習菩薩這種『興

無緣大慈、運同體大悲』，念念能説明世人破迷開

悟，離苦得樂的人才是真正的發菩提心。若能常隨

佛學，有這種上求下化的精神，則時時生活在快樂

之中，哪裡還有什麼壓力可言！

六十九、隨緣而作，以幻修幻 ���

六十九、隨緣而作，以幻修幻

　　經云：『六塵如水中月，眾生如幻，三界如

影』。世人都知道人生如夢，卻仍然懵懵懂懂得過

生活。在這如夢的人生中，只要萬事隨緣，就能安

然無事。所謂隨緣，就是六根接觸外塵境界時，無

論善惡、美醜、順逆等任何境界都能欣然接受，不

起瞋恚、嫉妒，也不生貪愛，凡事都能怡然自得，

泰然處之；換句話說，也就是能『隨順不二』，如

如不動，於一切法無所住。『無所住』，即是看

破、放下，能出入兩邊而不著『兩邊』，入『中

道』實相之理。此時便有能耐修習空花梵行，宴坐

水月道場，大作夢中佛事。

　　人心是無遠弗屆的，能包太虛，就像一面鏡

子，任何境界都無法填滿。也就是因為空間能包容

萬象，好壞美醜都有，所以修行再如何得力，還是

擋不住無常生滅的現前。只有一念返照，知心是

幻，諸法空相，修行才不會著相取境，到頭來仍然

覺明之道���

落在『有、無』兩邊，而心生煩惱。

　　不要以為修行就必須遺世獨立，不食人間煙

火，如果一旦投入現實生活中即不是修行，那就著

了修行的相。所謂『佛法在世間，不離世間覺』，

修行就是以幻修幻，在隨緣中，不執『取』，也不

執於『捨』，要心無所『住』，該作即作，瀟灑的

生活，使心無罣礙，這才是修行。

　　有一則公案記載：有一次，阿難出外乞乳給佛

陀治病，卻遭維摩詰呵罵說佛怎麼會生病，別讓外

道笑話了，快快回去！阿難不知如何是好，此時，

空中傳來音聲：『行矣！取乳勿慚！』。乞乳給佛

陀治病有什麼好覺得慚愧的，言下之意是說，不要

被境界所困而遭迷惑。在現實的生活中，人食五穀

雜糧怎能不生病；生老病死即是世間生滅無常變化

的一種必然現象。人生在世，要有所作為，該怎麼

做就怎麼做；只要不生妄想，心有所「著」因而取

相分別即可，那麼任何事儘管去做不要猶豫。所以

說『儘管取乳勿慚』。

六十九、隨緣而作，以幻修幻 ���

　　修行即是如此，佛法在世間，不壞世間法。

佛是從煩惱中覺悟出來的，離開了滾滾紅塵的煩

惱，如何修行？所謂『水清則無魚』，『煩惱即菩

提』。如果修行與生活脫節了，最後就會像周金剛

吃不到老婆子的點心一樣，兩邊都出了問題。

覺明之道��8

七十、應無所住而生其心

　　全部《金剛經》都是『破相顯體』。以無

「念」為本，無「相」為宗，無「住」為用；而

『應無所住而生其心』乃體用並顯。

　　『無所住』是不著「有」，而『生其心』是不

落「空」；空、有兩邊不著，超越了兩邊即入『中

道』實相。修行人若能於一切法無所住；換句話

說，當隨緣遇境時，在一切境緣的順逆、善惡、美

醜之中，能無動於衷，不受境遷，不隨物轉，保持

自己現前的這一念心清淨無染，如如不動，使心無

罣礙，即是實相無相之體。《心經》開示世人：心

無罣礙故，即能遠離顛倒夢想，則我執、煩惱、生

死、無明，皆無可住。若執著於「無住」，又落於

「空」相，當知真空不空，所謂虛靈洞徹，這一念

靈明覺知的心，是了了分明，可隨緣起一切大用。

　　『生其心』，是「般若」從體起用所產生的一

切妙用。此心，即吾人本具的妙明真心，即菩提

七十、應無所住而生其心 ��9

心，慈悲心，平等心，清淨心，以及利他無我的

心。眾生因執著病故，處處著相，不是著「空」，

即是著「有」，不是執「常」，便是執「斷」，所

以眾生心，心有所住，所以產生了妄心、差別心、

貢高心、煩惱心，故而心生顛倒恐怖，惴惴不安，

惶惶不能終日。若能一念覺悟，返觀心源，明白實

相無相之理，於一切境緣，能不取不捨，離一切虛

妄之相，使心不執著於五欲六塵境緣的誘惑之中，

而能屹立不動，放下所有的分別、妄想、與執著，

則眼前的境界相就是西方極樂世界、華藏的一真法

界。故經曰：『狂心不歇，歇即菩提』。

　　凡夫之所以有煩惱、痛苦、憂愁，完全是作繭

自縛，自尋煩惱，咎由自取之故。法界本來清淨空

寂，只因世人迷昧無知，庸人自擾。若知一切法皆

是緣起性空之相，沒有自體，了不可得，於是便能

看破、放下，不再執迷不悟，進而不再從這些虛妄

不實的境界中妄計分別，巧取豪奪，造作諸業，則

三業清淨，就能自在無礙了。故知『應無所住』，

覺明之道��0

即是實相菩提，只要放下便是。要知動念即乖，有

念即妄，若能一念不生即如如佛，便能與萬物同

根，法界一體，那麼當下這一念心即是實相無住真

心。放下則妄心息，妄心不起，則真心自見。

　　古德說：『心、佛、眾生三無差別』，差別只

在迷、悟之間。覺者，一切不住，即相離相，故名

佛；迷者不覺，見境生心，起了「愛見」，處處著

相，所以煩惱不堪，故為眾生。六祖惠能大師說：

『前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，

後念離境即菩提』。祖師又說：『前念不生即心，

後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛』。

前念不生，指的是清淨心，凡落入了語言、文字即

成了議論。後念不滅，是自性起用。當清淨心起作

用，則待人處世，慈悲心、平等心就能自然生起而

廣利一切有情。

　　佛有三身，眾生亦有三身，三身平等無有高

下、優劣之別。『無所住』是「法身」，法身清淨

無染，遍一切處；『生其心』是「報身」與「化

七十、應無所住而生其心 ���

身」，能隨緣起用教化一切有緣眾生。當一切法無

住時，則空寂靈知之真心充滿虛空法界，即是法

身。生其心時，善心生，得善報；若惡心起，則得

惡報，此即報身。一念思邪化為地獄，一念思善則

為天堂，即是化身。

　　我輩學人若能明白此理，則須在『無住生心』

上用功，心如虛空，不存虛空之量；度一切眾生，

不著度生之相，所謂：『隨緣常不變，不變常隨

緣』。不變即無所住，隨緣即生其心。修行悟道，

無論是參禪、研教、持戒或者是誦經、念佛、持咒

等作一切佛事，都必須要放下萬緣，一心專注在道

法之上；于一切時，一切處，時時以佛為念，不生

攀緣，遠離妄想、分別、執著。能如是作，如是

修，就是『應無所住』。

　　須知，真如本體自性不空，具足三身四智，五

眼六通，乃至無量無邊的清淨功德，無不具足圓

滿。真性本來清淨無染，不起善惡之念，離諸「對

待」，說善尚且不是，更何況說惡，所謂『邪正盡

覺明之道���

打卻，菩提性宛然』。此即說明佛性是離開善惡、

邪正，對一切外境不起分別、愛惡、取捨之念，自

性平等而住。

　　若能於一切法無所住，心自然就清淨無染；心

清淨無染，自性的般若智慧、菩提覺性就開顯出

來了，則慈悲心、平等心，一切的德能、神通與道

力，不求自來，一應具足，這就是『生其心』。故

知，不生不滅之涅槃境界不是別的，而是心念無

住，不著一切相，是沒有煩惱染著的真如境界，亦

稱之為常寂光淨土。

七十一、離四句、絕百非 ���

七十一、離四句、絕百非

　　宗門教下常說：『雙遮、雙照、遮照同時』。

這是佛門中的法相名詞。如果真能明白體悟這些名

相義理，就能大開圓解、明心見性了。換句話說，

在日常生活隨緣遇事當中，即能態然自若、輕盈無

礙、左右逢源、頭頭是道，信手拈來無不是法，當

下就得大自在解脫。

　　『雙遮』，是非空、非有；『雙照』，

是亦有、亦空；而『遮照同時』，是空有無

礙，有即是空、空即是有。禪家大德也常說：

『離四句、絕百非』。這四句是：「有」一

句，「無」一句，「亦有、亦無」一句，以及

「非有、非無」一句。這四句包含了宇宙的萬

有、一切人事物的森羅萬象。如果我們能徹悟

萬法的生起無非是『緣起性空、性空緣起』的

現象，進而就能看破、放下。若四句都離，則我們

現前這一念心才能真正的清淨無染，所謂湛然寂

覺明之道���

靜、一塵不染、一法不立，真正契入涅槃寂滅的法

樂。

　　可惜眾生無知，不明白『諸法實相』的義理，

不瞭解一切法都是因緣生法，一切相僅是一種緣

起、緣滅的現象，所謂緣聚則有、緣散則滅。而緣

又是無常的變化、刹那不住，根本了不可得，如何

是真實的呢？！所以說：『萬法皆空』。

　　雖然說一切法乃因緣生法，緣聚則有，緣散則

滅；而其所現之相也是「幻」有之相，雖有而實

無，即所謂『有而非有』，怎麼可以認真執著而以

為是存在的事實呢！凡夫顛倒，不明白事實的真

相，所以堅固的執著外塵的境界相以為是實有，於

是從中產生了無盡的妄想、分別，故而有了取捨得

失的煩惱，這正是因為著了「有」相之故。我們必

須明白，一切相的消長都是緣聚緣散而已。緣散了

故然是空無的現象，正當緣聚時又何嘗是真實存在

的呢？因為它所現的相也是緣起性空、刹那生滅，

暫時存在的假相而已！宇宙萬有的實相即是無所

七十一、離四句、絕百非 ���

有、必竟空、不可得，這就是『實相第一義諦』之

理。

　　《金剛經》上說：『實相者，無相、無不

相』。無相，講的是『凡所有相皆是虛妄』，皆是

因緣生法，緣起性空，了不可得；無不相，指的是

宇宙的萬事、萬物，一切的森羅萬象。雖然這些相

都是緣起性空的假相，但這些假相仍然歷歷在目、

清清楚楚，所以不能說它無。如果眼前的現象說它

不存在，則給人的想法必定是精神異常、非瘋即

癡，或者已病入膏肓。

　　執意說一切相是非相，即不理解真空實相的義

理，也就是著了「空」相。無相，不是沒有相，相

是有的，只是暫時存在的假相。正因為它是隨緣

刹那生滅、無常變化的相，沒有定相，所以說是

「空」、是「假」，或說是「無」相。

　　正當我們執著於它的「定相」時，它已經改頭

換面、面目全非了，故而讓我們無法接受，因而衍

生了許許多多的煩惱。試問，世間哪一件事情無非

覺明之道���

如此呢？人有生老病死，草木有生住異滅，礦物星

辰也有成住壞空。一切宇宙的萬相都在刹那變化，

只不過是變化的現象太過微細，非我們凡夫肉眼所

能覺察而已。人際之間的關係也是一樣，時時在起

微妙的變化，譬如：昨日還是肝膽相照、無話不談

的患難之交，今天由於某種因素的轉變，彼此竟然

惡言相向、割袍斷義，不相往來。

　　或見戀愛中的男女，昨天還相依相偎、你儂我

儂，指天立誓永不分離，彼此信誓旦旦的猶言在

耳，今天卻和別人約會親親熱熱地去看電影、喝咖

啡去了。所以事事變化無常，真讓我們深切地感受

到時空的錯亂，所謂：昨是而今非。若能瞭解事實

的真相，我們又豈能執著於人世間一切人事物的永

恆性！

　　所謂『無相、無不相』者？「無相」即凡所有

相都是虛妄。一切相的生起無非緣生幻有，刹那生

滅，只是暫時存在的假相而已，故須離一切的虛妄

相；若能離開這一切的虛妄相就能見到真實的相，

七十一、離四句、絕百非 ���

所謂：『離妄即真，離一切相即一切法』。這一

句話就是要我們認識人生事實的真相，不要再去分

別眼前的一切境界相；這些境緣都是刹那變化，有

如過眼雲煙那麼虛無縹緲，如何抓得住呢！「無不

相」，講的是眼前我們所見所聞的一切境界相，這

些境界相的存在都是業因果報相續存在、刹那不

住、暫時發生的假相而已。它雖假，而猶在，故不

能說是「空」。故『實相』者，是「無」相，即

《心經》所說的『色即是空』，有而非有；『無不

相』者，也是實相，所謂『空即是色』，非有而

有。然「色」是「妙」有，而『妙有非有，非有而

有』，這種空而不空是妙有，不空而空是真空，這

才是諸法實相的真理。

　　由此可知，如何是實相第一義諦？實相第一義

諦即是『真空妙有，妙有真空』，也就是《心經》

所說的『色不異空，空不異色；色即是空，空即是

色』的實相之理，亦即是色空一如，空有不二。既

然，色空一如，圓融無礙，那麼所有相即無分別、

覺明之道��8

平等不二；有分別即是二法，就不是佛法。是故，

一切相沒有差別，有不礙空，空不礙有，即所謂：

『亦有、亦無』，這種空有無礙、圓融之法，才稱

為妙法。

　　然『諸法實相』者，是畢竟空、無所有、不可

得。其體是畢竟空，一法不立、也不受一塵，赤裸

裸、淨灑灑，無有一法可得，正所謂涅槃寂滅相是

『非空、非有』。若有一法可立，即是無明妄動，

皆非真實，連非空、非有都不能執著。這四句都離

了，心才真正的清淨無染。所以禪家大德說：『四

句離，則百非絕』，離相即無過。

　　凡夫世人只因一念迷失了本性，故于一切相中

起了種種的分別、執著，也就是從虛妄分別中再妄

生了分別，於是造作了無盡的罪業，因業而感苦，

故而受報於三界六道之中有無盡的生死煩惱。若能

一念覺悟過來，明白宇宙事實真相的道理：凡所有

相皆是虛幻，不可以妄加執著、計較；一切相無非

『相有體空、事有理無』的現象，何必認真。

七十一、離四句、絕百非 ��9

　　人生在世，猶如過江之鯽，來此只是作客而

已，生命是如此的短暫，一息不來永為後世，何必

還要斤斤計較，跟大家過不去呢，甚至還要做一個

讓人討厭的人！更何況與人過不去就是與自己作

對，自己心裏也不好受。如果能瞭解諸法空相，敞

開胸懷、放開心量，懂得客隨主意，不計較、也不

在乎，那就自在無礙，無憂無慮。我們要瞭解心量

有多大，世界就有多大；人生若能放開心懷，傲翔

於天地之間，不是過得很有意義嗎？何必要作繭自

縛、自尋煩惱呢！

覺明之道�80

七十二、攝心之道，返聞第一

　　淨土宗的祖師印光大師說：『攝心念佛為決定

不易之道，而攝心之法，唯返聞為第一』。然自性

即佛，佛即是心，自性本定，本來清淨，切勿刻意

令心得定，否則即有「頭上安頭」之虞，反而離道

日遠，不能見道；只需不染，不為外塵境緣所動，

則空淨自現。

　　「性」是體，「心」是用，而體用不二。猶如

明月，月亮是體，月光是用，能遍照一切處，然光

體是「一」非「二」。古德以此作為比喻來開示世

人：舉凡一切有形、無形之外境，或無形、無相之

心念，皆由『自性』本體所現，皆是虛妄，故『應

無所住』。若知一切法空相，如鏡花水月，非有非

無，能悟此心者即為聖人、佛；若迷此心者即是凡

夫、眾生。返聞自性，就是將眾生無始以來，追逐

外境，向外馳求之心，能收攝回來，反觀覺照自己

本覺明淨之心體。

七十二、攝心之道，返聞第一 �8�

　　縱觀世間的一切物質畢竟毀壞，一切生命畢竟

死亡，一切想念也畢竟虛妄，所有一切的一切皆生

滅不已，諸如人有生老病死，草木有生住異滅，而

礦物大地虛空也有成住懷空等現象，這些等等皆法

爾如是，道法自然的現象。一切現象皆有生滅，且

生滅不已，其不滅者唯自心正覺之心體。

　　然心有『心性』、『心識』之分。心性為「不

生滅」心，即正覺心，是為『智』；心識為「生

滅心」，即妄念，是為『識』。經云：『分別的

是識，不分別的是智』；依識則「染」，依智則

「淨」。若能於一切身心世界不生分別、取捨者即

為智，亦即正覺；若一念心迷而取著於外塵境界五

欲之相，而生愛惡分別取捨的即為識，識即妄念。

　　菩薩知一切法空，皆緣起性空之相，了不可

得，故而於一切境界相起現行時能立即『返聞』自

性，知諸法是幻，離幻即真，能『即相而離相』，

亦即縱橫在一切境界之中，不受境界的影響，不住

幻塵，故成正覺。然眾生愚迷，不知緣起性空，了

覺明之道�8�

不可得，故執著外境以為實有，被根塵所纏，所以

念念分別、取捨，故煩惱熾盛，不能解脫。

　　由此可知，成佛之關鍵，在於『返聞聞自

性』；只要不被塵識所迷，而能一念心覺了萬法因

緣生，緣起性空，無所有、不可得，就能看破、放

下，不再迷戀，一昧追逐取捨，作繭自縛，自尋煩

惱。若能將這一念心保持恒長，如龍養珠、如雞孵

卵般，能念念覺悟，即能轉識成智，轉凡成聖。換

句話說，若能將攀緣六塵之識心扭轉過來而能迴光

返照，知境是妄，明瞭一切相皆因緣生法，虛妄不

實，當下這一念心性能提起覺照，知心是幻，一切

境界相皆是『心現識變』，所謂『心因境有，境由

心生，心境不二，唯是一心而已』。那麼，當根塵

接觸時，眼見色、耳聞聲，即能不染於塵，不被塵

境所迷，因而起心動念，產生無盡的分別、愛惡與

取捨的煩惱。

　　若能不取外塵的境界相，內不為妄心所惑，即

入禪定的境界。所謂禪定，六祖惠能大師說：『外

七十二、攝心之道，返聞第一 �8�

不取相為禪，內不動心為定』。能做到『外禪內

定』，心如如不動，即與佛感應道交，入佛知見。

此時，內心一片寂靜，不想過去未來現在，這一念

覺性，超越時空，坐斷兩際，心中寂然洞徹，了了

分明，所謂『迥脫根塵，靈光獨耀』。這一念心清

淨無染，卻又萬法森羅，無幽不照；心性本來無有

來去之相，卻又恒示來去，這種清淨寂然，圓融無

礙的自性，就叫做『返聞聞自性』。

　　眾生本具如來智慧德相，本來是佛。只要因緣

成熟，即能徹見本來，而證空性。雖然『心、佛、

眾生三無差別』，但眾生在迷，需遇善法、善知

識，加以調教、薰習，才能破迷開悟，離苦得樂，

證如來的清淨法身。故眾生在日常生活一切起居作

息動用之中，須斷惡修善，去習改過，不時地長養

菩提善根。

　　佛法講的是『因緣生法』，著重在緣；有因

要有緣才能結果，所謂『因地法行』，『修因證

果』，這就是因緣法的道理。我們既知，自心是

覺明之道�8�

佛，只這一念心，能夠覺悟過來，放下自我，能

念念為眾生，而無自己一念之私欲，廣利一切有

情，若真能做到『不忍眾生苦，不忍聖教衰』，有

這種『利人無我』的心，當下就是佛。既然一念

心清淨、慈悲，就是佛，那又何苦費盡千辛萬苦向

外覓求？須知，心即是佛，離心無佛，若欲求佛，

但求此心，只因此心心心是佛。若迷心外求，終不

見佛。所以祖師說『自性若迷，佛即眾生；自性若

悟，眾生即佛』。

　　修學佛道，沒有動靜之分，哪裡都可以修行；

換句話說，可以靜中修，也可以動中修。靜中修就

是在家誦經、念佛，或持咒、參禪；若動中修即是

歷緣對境，藉事煉心，于一切時、處，行住坐臥、

見聞覺知，一切境界之中修我們的清淨心、平等

心；換句話說，在日常生活起居作息一切動用之

中，如穿衣、吃飯、做事、睡覺等都可以修行。只

要我們的心中不染於塵境的紛紛擾擾，不被外塵境

界相的美醜、善惡所蒙蔽，因而被境界牽著跑了，

七十二、攝心之道，返聞第一 �8�

隨波逐流，起惑造業生出無盡的煩惱，就是修無量

的功德。只要這一念心能保持清清淨淨，如如不

動，念念都是真如慧照，不離本際，不捨大悲，則

業障消、智慧長，日久歲深，功夫自然得力，就能

入正定聚，達清淨本來，見到我們自性清淨的天真

佛。

覺明之道�8�

七十三、讚歎一法圓滿六度

　　生命是燦爛的，多彩多姿的，充滿了神秘的色

彩。但是，一旦我們對宇宙萬事萬物失去了禮讚

的心，即便是再絢爛的大千世界，頓然也會失去光

彩，而變得灰暗朦朧的一片。

　　人要懂得讚美，才會謙虛；能懂得謙虛，才會

真正體會學習的樂趣。子曰：『三人行，必有我師

焉』。如果看不到他人的長處，將會失去自己學習

對方優點的機會；也唯有懂得欣賞他人的優點，才

會發出讚歎的言語。

　　一聲的讚歎，就是一個善緣、種植一個福報、

增添一分溫暖，以及一次「心」的學習。俗語說：

『好言一句三冬暖，惡言一句六月寒』。一句從內

心湧出的愛語，能讓聞者如沐浴在春風之中，無形

中能令周遭的氣氛洋溢著歡愉。古人也說：『一

言可以興邦，一言也可以喪邦』。可見得，舌根的

功能可以造罪，亦可以修福。愚笨的人，不知不覺

七十三、讚歎一法圓滿六度 �8�

地用自己的嘴來「自讚毀他」，造作口業，與人樹

敵，結下宿怨；而聰明的人，卻懂得用言語來讚歎

他人，口吐蓮花，與人為善，修無量的功德。

　　而所有讚歎之中，尤以稱讚『如來』所修的福

最大。若一句讚歎之語，是發自內心深處由衷地去

稱讚佛德，即能造福無量。所謂讚歎『如來』者，

如來是從『性德』上說的，凡是與性德相應的事都

要讚歎；也就是說，舉凡一切善行義舉、斷惡修善

的事，小如芝麻綠豆大的事，也要能隨喜讚歎，不

能吝嗇或輕衊不理。

　　由於世人內心常有瞋恚、嫉妒與驕慢等煩惱，

因而常犯口過，例如，惡口罵人、挑撥離間，或說

長道短，以謊言欺誑他人，乃至譭謗三寶等等，造

業不斷，故而心念不淨。若能一心禮敬，稱讚如

來，則能滅除口過，成就清淨的功德。

　　佛陀時代，給孤獨長者，一日至王舍城友人

家，見友人歡喜灑掃、慎重辦置佳餚，故探尋其友

是否為女作嫁、娶婦或是宴請上賓？友人滿懷歡

覺明之道�88

喜，稱讚佛德，答道：『明日將迎請佛陀至家中供

養。佛陀捨太子之尊而出家修行，已證無上菩提，

為覺行圓滿，至尊至貴的聖者』。給孤獨長者聞友

人對佛陀的讚歎，舉身歡喜，心生無比的敬仰，立

即前往拜謁佛陀，又聽聞如來開示佛法心要，而心

開意解，便發心布施祇洹精舍，因而成為佛轉法輪

的大護法。由於友人讚歎佛得的因緣，令給孤獨長

者得以啟發善根，發心修行、護持佛法。可見得，

稱讚如來的功德是無比的殊勝。不但在稱讚的同

時，口業清淨，內心也全然清淨，當下本具的光明

性德即能彰顯，而且又能影響他人響往而隨佛學

習。這即是自利利人的事業，無比殊勝的菩薩行。

　　佛在大乘經中說：『一即是多，多即是一』，

這種『一多不二』，圓融之法，才是佛法。就舉

「讚歎」為例，讚歎看起來似乎沒有什麼，只是動

口之勞而已。但是，真的懂得讚歎功德的人，就知

道其實讚歎一法，就圓圓滿滿地含攝了六度波羅

蜜，是圓滿的菩薩道。

七十三、讚歎一法圓滿六度 �89

　　當我們看到別人發心供養三寶，救濟貧困，而

心生歡喜，隨喜讚歎，甚至助其成就布施供養，則

所得的功德等同於布施者，獲福無量。因為一般人

多半嫉妒，又吝嗇不捨，即便是舉手之勞的事，也

不願意做。殊不知，隨喜功德可以除去我們貪婪、

吝嗇的習氣，而且還可以與人廣結善緣。所以讚歎

就是一種『布施』，布施我們的歡喜心；使那些發

心斷惡修善的人，能夠受到鼓舞，因而會增加自己

的信念，更加努力地去做利人利已的事業。

　　讚歎是修『持戒』。因為讚歎可以抑止內在的

貪婪、嫉妒與驕慢的惡念。一個能常口吐蓮花的

人，則口業清淨，不犯口過，不會造兩舌、惡口、

綺語、妄語的過失。而且心量廣大，對人生常持著

光明正面的看法，不會與人結怨。這種止惡修善，

心地光明的做法即是持戒。

　　讚歎是一種『忍辱』。因為當我們學習讚歎他

人之時，常常會引起其他人的覬覦、猜忌，或抱以

質疑的眼光，認為我們為人虛假不實，是在逢迎巴

覺明之道�90

結、或是阿諛諂媚，故而隨之而來的可能是對我們

人身做無情地攻擊、或冷嘲暗諷的批評。這時，我

們就必須要有堅毅的精神與勇氣，要忍得住、站得

長，不要被外來得橫逆所墼倒了。這就是修忍辱。

　　讚歎也是修『精進』。真正的精進者，內心是

清淨無染、一念不生。但是，眾生煩惱習氣很重，

在尚未達到一念不生之前，需假方便之法來對治，

故先以「善」治惡，再以「捨」治善。讚歎是善

法，修善斷惡是契入一念不生的前方便。

　　再說，能懂得讚歎別人，就是能欣賞他人的長

處；無形中，就在自己內心深處起了見賢思齊、潛

移默化的功能，進而開始發心學習。就如同善財童

子五十三參，善財能廣修一切善法，不捨眾生，也

不捨一法，發願破『塵沙』的煩惱。此即菩薩讚歎

的大精進法門。

　　真正的讚歎即是一種『禪定』。禪定者，是心

裏清清楚楚、明明白白，能做得了主。當我們要

讚歎他人時，不被過去彼此的恩怨所左右，也不會

七十三、讚歎一法圓滿六度 �9�

因未來即將面臨的利益衝突，而有得失上的考量，

故而有所猶豫；也不會因世人的誤解，冷嘲熱諷而

退卻。換句話說，無論任何情形之下，都能堅定其

心，不畏前境，這就是「定」的表現。

　　讚歎同時也是『般若』智慧的展現。當我們讚

歎他人之時，心中明明白白，清清楚楚，讚歎不是

為了諂媚、逢迎，更不是為了自我的功利而巴結討

好；而是純然發自內心深處，基於欣賞對方的才

華、美德，或者是善行義舉，故而從自性之中所散

發出來的一種歡喜心，所謂『誠於中，形於外』。

這是一種真誠言行的流露，所以既可莊嚴自己，又

能成就他人。故讚歎是般若智慧的表現。

　　由是可知，隨喜讚歎一聲圓圓滿滿的具足了六

波羅蜜。悟的人，隨拈一法無不是法。關鍵是我們

明不明白佛法的真諦是什麼？佛法講的是『心』

法，所謂一切法唯心。學佛就是修心。心修則意

誠，意誠則心正，那麼儒家所說的修身、齊家、治

國、平天下的一貫大道就能一併完成。

覺明之道�9�

　　是故，學佛修行不難，難在不明佛法、不通事

理。若能通達佛法的義理，則舉手投足無不是法。

即便舉口之便，讚歎一聲，就能圓滿六波羅蜜，輕

輕鬆松地走在自利利人的菩薩道上了。

七十四、圓滿菩提歸無所得 �9�

七十四、圓滿菩提歸無所得

　　李翱向藥山禪師問道：什麼是道？藥山答：

『雲在青天，水在瓶』。李翱悟後作偈：『煉得身

形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲

在青天，水在瓶』。道也者，凡是合乎自然、順應

自然的即是道，所謂『道法自然，法爾如是』。須

知道在心悟，不在外求，若以佛求佛，以道求道，

無異騎牛找牛。

　　修行在於悟後起修。現前這一念心本來清淨無

染，但仍須經過一番刮垢磨光、剃塵除垢之後才能

顯現；古人以梅花作為比喻：『未經嚴冬寒徹骨，

怎得梅花撲鼻香』。悟後修行如同『高高山頂立，

深深海底行』，其意是將現前這一念心安住在『中

道』實相之上，不住兩邊，使我們這一念心不取不

捨、不迎不送、不即不離、不拒不求，則當下這一

念心即如如不動。保持這一念心無事、無所罣礙、

煩惱，即是『高高山頂立』。若能將這一念所悟的

覺明之道�9�

『道』運用在日常生活中，當隨緣遇境時，不為外

塵所迷，而心隨物轉，做到所謂的：『百花叢裏

過，片葉不沾身』。也就是在日常生活一切動用之

中，如迎賓送客、做人處世，都能保持這一念心清

淨無染、自在無礙，這就是『深深海底行』。

　　由此可知，修行的功夫是在「靜中養成，動中

磨練」，六祖惠能大師說：『動中之靜是真不動，

不動之靜斷佛種性』，此話意味著真正的定功是在

動中練就的，不是躲在深山僻靜之處、了無人煙的

地方修定，那種修行只是初學的階段，而非真正的

功夫，誠如古人所說：『十字路口好參禪』。

　　陶淵明有詩曰：『結廬在人間，而無車馬喧；

問君何能爾，心遠地自偏』。修行不離開人間，就

在人群嘈雜、紅塵喧囂的地方修行，以練就自己的

清淨心、平等心。只要無心於外塵的境界，則萬境

本閑，境智如如，外塵境緣的紛紛擾擾與我又有何

妨！要知自性真常之中求生死、涅槃、菩提、煩惱

都了不可得，若有一法可得，即是妄想、顛倒，與

七十四、圓滿菩提歸無所得 �9�

「道」就悖離了。

　　佛法大海、浩瀚無盡，但歸結起來就只有四個

字：『無智亦無得』。無智是「根本」智，亦稱為

「實」智。無智才是真智；無得，即無所得，無所

得才是真得，因為圓滿菩提歸無所得。當證得佛果

地上的智慧時，才發覺原來這所有一切的德能都是

我們自性中本來具足的，不假外求，非從外得。

　　無智是「體」，當體起用時即是無所不知，無

所不能。根本智證得了，再進一步若能惑破無明，

後得智也就顯現。後得智亦稱為「權」智，或「方

便」智。根本智是「無分別」法，亦即心中清淨寂

然，不染于塵，安在涅槃寂淨之中；而後得智是

「分別」法，善能分別一切法的真妄、邪正、是

非、善惡等一切法的差別相，知道這一切相的理

事、因果、性相等來龍去脈種種的情形。根本智是

性體，後得智是相用。後得智的功能是在教化一切

眾生令其破迷開悟，離苦得樂之用，令一切眾生也

能入無餘涅槃，故體用一如、性相不二。「用」是

覺明之道�9�

屬於事相上的作用，而一切相都是緣起「性」空的

假相；既然皆是幻相，只因一念不覺起了妄動而

有，皆是唯心所現、唯識所變，有何分別？！所以

分別法即是無分別法，實智即是權智。

　　學佛的目的在『轉識成智』。「識」是「八

識」：眼、耳、鼻、舌、身、意，末那識，及阿賴

耶識。「智」是『四智菩提』：成所作智、妙觀察

智、平等性智、大圓鏡智。所謂「成所作智」，是

如來為教化一切眾生、利樂有情，普於十方示現

種種神通，六根可以互用，以引導眾生入道，成

就本願力所應做的事，故稱為成所作智。轉識成

智：六、七識是「因」上轉。第六識轉為『妙觀察

智』，第七識轉成『平等性智』；當功行圓滿，前

五識也跟著轉成『成所作智』，第八識轉為『大圓

鏡智』，故五、八識是「果」上轉。

　　四智菩提是自性本具的性德，非由外得，也

非師得，經曰：『實無有法得阿耨多羅三藐三菩

提』。無智無得，是法空、第一義空，即「人空、

七十四、圓滿菩提歸無所得 �9�

法空、空亦空」三空三昧的境界，是『能、所』

雙亡，無能觀之智，也無所觀的境界，以及所證

之理；若還有一物，即不清淨，仍有污染，所以

「能、所」都不可得，誠如《楞嚴經》曰：『知見

立知是無明本，知見無知斯即涅槃』。亦即是說，

當六根接觸外塵境界時的第一念，所產生的見聞覺

知是了了分明、清清楚楚，但沒有絲毫的分別、執

著在內；如果對外塵的境緣產生了美醜、善惡的分

別，那就是「立」了一個「知」。知即是「識」，

也就是分別與妄想。

　　若眼見色、耳聞聲能不起心、不動念，心清淨

無染，不隨境生心，保持一念心的清清淨淨、如如

不動，那就是涅槃寂淨的境界。所以古德說：『見

猶離見』，又說：『一切俱非，一切俱即，離即離

非，是即是非』，亦即是要吾人離開現世環境中的

一切相，因為凡所有相皆是虛幻。而這所有的相都

包含在「四」句之內。根、塵交涉若有了見聞覺知

的分別，分別一切相的美醜、善惡、貴賤，因而有

覺明之道�98

了取捨，那就是妄想、執著，故而成了無明的根

本，所以說知見立知是無明本。

　　這四句即：「有」、「無」、「亦有亦無」、

「非有非無」等四句。「有」，是假有，所有的

一切相都是緣起的幻相，都是虛妄；「無」，是虛

無，指性體是空無寂淨；「亦有亦無」、「非有非

無」兩句，是指相有體空的現象。相，是因緣生法

所存在的假相，故不可說其有，但也不可說其無，

所以說：亦有亦無；而相之體是清淨寂然、不生不

滅的，所以說是非有非無。若能明白這四句的義

理，這四句其實講的就是宇宙人生事實的真相。能

明白事實的真相而能離開一切的虛妄之相，則如禪

家所說的：『離四句則百非絕』，就真正超越了一

切，此時心空無染，清淨寂滅，入涅槃境界。

　　佛法教導世人，四大非有、五蘊本空，一切相

都了不可得，其旨在破凡夫的「我」執；空四諦

十二因緣法是為了破二乘聖人的「法」執。佛說：

「無智亦無得」是破菩薩法，不著兩邊，連中道亦

七十四、圓滿菩提歸無所得 �99

不住，才能破『人、法』兩空，入『中道』第一義

諦。有所謂：『實際理地不受一塵』，菩薩不受法

縛，亦不住法樂，清淨涅槃本來不生不滅，無有一

法可得，有所得即是妄得。

　　智慧是自性本具的，而非外來。世人之所以無

知起惑造業，只因暫時被無明、妄想所障，只要放

下心內的貪瞋癡慢、自私自利、名聞利養，以及是

非人我的塵緣煩惱，不再攀緣，就能恢復我們本有

的智慧德能，見到自性的天真佛性。能放下一分，

智慧就增長一分，沒有其他任何的竅門，所謂『道

在心悟，不在外求』。

　　唐朝的禪宗大德，龐蘊居士也說：『外求非是

靈，無念是家珍，心外求佛法，儘是倒行人；般

若名尚假，豈可更依文，有相皆是妄，無形實是

真』。若能於一切法無所住，不執著於一切外塵的

境界相，連念頭也無，心清清淨淨，能離念絕相、

心空如洗、一絲不掛，於日常生活中，不生取捨情

見；這種能應物隨緣、不為境轉、不被物遷，使

覺明之道�00

這一念心靈覺不寐、清清楚楚、了了分明的就是

「道」。也就是，本經所講的「無智亦無得」，諸

法實相的真理。

七十五、談知行合一的佛法修學 �0�

七十五、談知行合一的佛法修學

　　佛法講『一切法唯心』，而一切相都是『心現

識變』的虛妄相。我們雖然知道了，但是當我們隨

緣遇境的時候，仍然還是有分別、執著，還是不免

與人計較。有時只為了一些微不足道的小事，還是

非要爭個臉紅脖子粗，定要弄個是非、黑白、長

短、勝負不可。原因是什麼？就是因為吾人夙世的

習氣太重使然。

　　然佛法者，是離言說相、離文字相、連心都不

可思議，是言語道斷、心行處滅的。既然如此，

這個世界本來就是清淨寂滅、一塵不染、一法不

立，又何來的是非、美醜、善惡等紛紛擾擾的爭議

呢？！這些爭議、矛盾與對立，難道不是我們這一

念心「迷」失了本性所產生的妄想、分別與執著

嗎？所以古德說：『佛法本無爭，爭者失道意』。

因為，有了爭論，即與「道」不相應了，其本身就

已經遠離了「道」，故而六祖說：『離道莫覓道，

覺明之道�0�

終生不見道』。

　　祖師又說：『若真修道人，不見世間過』。這

句話，雖然耳熟能詳，但我們能確實明白它的義涵

嗎？果真明白了，我們當下就清淨自在、無憂無惱

了！如果，我們真地能體悟到『別人的錯，也是對

的；而我的對，也是錯的』，那才能真正體驗它的

道理。到那個時刻，我們的境界才能提升，修學才

能成就。

　　『別人的錯，也是對的』，想要明白這一句話

的道理，說真格的，還確實不容易。但在聽經聞

法多年之後，雖然做不到，但或許還能理解。只要

我們這一念存心能夠往善的方面去詮釋、去瞭解，

他人的「錯」，那是佛菩薩刻意『示現』給我們世

人作樣看的，無非是在教導我們要懂得『斷惡修

善』，不要重蹈他人覆轍，以免沉淪墮落，到頭來

反而害人又害己，如此非但使自己抬不起頭來，斷

送了自己大好的前程，也使家人或親朋好友蒙羞。

所以，別人的過錯即是我的借鏡，目的是要世人

七十五、談知行合一的佛法修學 �0�

以此作為自我的期勉，作為發心向善的『逆增上

緣』。

　　那麽，為什麽說『我的對，也是錯呢』？這句

話說得似乎有些不盡人意的感覺。若要瞭解佛法的

思維，即不能用世間法的眼光來看。因為它往往是

意在言外，若非大智大慧的人是不能理解的。比方

說，一般世人都是爭功諉過，而佛法卻教我們要推

功攬過；許多人是理直氣壯，得理不饒人，而佛法

卻教人非但要得理饒人，而且還要理直氣柔，給人

留點餘地，才不致於與人結怨。我們若能從這些方

面去思維、體悟，就不難瞭解『我的對，也是錯』

了。

　　我們試想一下，如果我們心中還有是非、善

惡、以及彼我對錯的分別、執著存在，那麼我們的

心是否就不清淨、不平等，因而就會時常周旋在這

是非、對錯、善惡之中。如此，心裏不平靜，孕育

著強烈的自我執著與分別。錯的即要強烈地為自己

狡辯或反對、抗爭；對的就驕慢自敖，因而鄙視別

覺明之道�0�

人。像這樣，心中既不平，又不清淨，如何能起真

誠心去平等對待一切世人。若不能做到冤親平等，

如何稱得上是慈悲呢？！再說，這些是非、善惡、

對錯與美醜又應該是由誰來界定的呢？

　　物換星移、世事遷流，變化無常，人的觀念、

習慣，即便是世間的法令規章都會因時、因地、

因人而時常在變，哪有『定法』可說？往往今天對

的事，明天可能就不對了；昨日大家才認同，一致

叫好的事，到了今天可能面目全非又被推翻了，甚

至連提都不能再提，以免觸犯眾怒。所以，世事無

常，是非善惡等只在我們自己一念之間而已。

　　我們必須知道人的念頭都是刹那不住、無常生

滅的，故而哪裡還有一法是真實的呢！如果，不明

白這個道理，而整日都周旋在是非、人我，吉凶、

禍福等相對的兩邊中打轉，而有所執著，因此取捨

不斷，那就煩惱不堪了。就像我們念佛人，嘴裏

念佛，如果不明白『念佛即是念心』，只要這一念

心清淨無染，即與佛相應，當下『一念相應，一念

七十五、談知行合一的佛法修學 �0�

佛；念念相應，念念佛』。如果不明白『心即是

佛，佛即是心；心佛不二，唯是一心』，雖然在念

佛，但有口而無心，那麼喊破喉嚨也枉然，最後仍

然是白費功夫。

　　古德說：『知而不行，謂之不知；不知而行，

可以致知』。我們想想，若道理果然洞徹了，怎麼

會不去落實呢？可見得，知而不行的「知」不是真

知灼見，而是一知半解。尤其是佛法，如果真的瞭

解，相信佛語，確實篤信佛所說：這一生，若不能

了生脫死，則來生後世仍然還要在三界六道之中沉

淪，而且絕大部分的時間都在三惡道中輪迴，受生

死的苦報。如果我們還想期待來世能有殊緣再遇到

佛法，那可能是百千萬劫以後的事。果然如此，試

想這百千萬劫我們是否註定還要在此娑婆世界受無

盡的苦難呢？

　　想到此，我們如何能不誡慎恐懼，哪敢怠慢、

懈怠，甚至還為一些雜事牽纏，不精進辦道，以圖

圓滿自己所發的菩提心呢？所以『知而不行』的

覺明之道�0�

人，表示對佛法仍然不瞭解，充其量只是徒具一些

佛學常識而已，不是真的學佛人。真正的三寶弟

子，決定能力行佛陀的教誨，確實依教修行。

　　『不知而行，可以致知』。如果能真實力行佛

法，就決定能將佛法落實於日常生活行住坐臥、一

切動用點滴之中。雖然我們並不完全明白佛法的奧

妙、玄理，但只要有堅定的信心與意志，而能確切

相信，沒有絲毫的疑惑；只要有這樣的善根，這一

念心真誠，能確實篤行佛的教誨，如法修行。僅僅

憑藉這一念真誠、懇切，而信心清淨，老實去修，

那麼無論參禪、研教、念佛，或者是拜懺、誦經都

能心開意解，大徹大悟。所以金剛經說：『信心不

逆，則生實相』，即能與道契合了。

　　古德也說：『寧可著有如須彌山，不可著空如

芥子許』。可見得，著『空』比著『有』更嚴重。

理如果不明白，只要相信聖言量，能依教奉行去斷

惡修善，不造作惡業，還不至於墮入惡道，至少來

世還可得個人身，仍有因緣繼續修行。如果只明道

七十五、談知行合一的佛法修學 �0�

理，而不去力行，則平白糟蹋了佛法，平時貪瞋癡

慢仍然不減，是非人我依舊不斷，則果報仍然在三

惡道中，因而斷了來世學佛聞法的機緣。

　　佛法講力行，身體力行就是行菩薩道，也就是

落實菩提心。而菩提心的落實是要靠我們的信心與

真誠心，也就是要絕對地相信佛語。學佛必須要從

接觸善知識、聽聞經法之中去理解教理、教義，然

後才能好好地依教修行。當我們隨緣遇境時，若能

夠起心觀照，觀照「凡所有相皆是虛妄」，而能瞭

解諸法空相是無所有、畢竟空、不可得。那麼，我

們對境就不會再起分別、計較，執著於世間的五

欲六塵之相。反過來，而能夠將心好好地安住在

「道」業上。如此，這一念心就能逐漸清淨下來。

時日一久，功夫不懈，自然就能業消智朗、心開意

解，與菩提覺道相應了。

　　蕅益祖師勸勉我們後世學人，最好力行佛法，

落實菩提心的方法就是發願念佛求生淨土，這才是

無上了義菩提心最確實的落實。因為能真正發願求

覺明之道�08

生西方淨土，而放下萬緣，老實念佛，則這一生就

決定成就，往生淨土，而不必歷經三大阿僧祇劫的

修行，即可一生補處，一生成佛；然後乘本願輪，

倒駕慈航來娑婆世界教化一切有緣，那不正是最圓

滿菩提心的落實嗎！

七十六、坦然面對才能豁達開朗 �09

七十六、坦然面對才能豁達開朗

　　佛門中有一則公案：有一位白雲禪師與師父楊

岐方會禪師對坐。師問白雲禪師：『聽說你以前的

師父悟道時說了一首偈，你還記得嗎』？白雲答：

『記得』。那首偈頌是：『我有明珠一顆，久被塵

勞關鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬朵』。師聽罷

大笑數聲，一言不發而走。白雲禪師不明白師父為

何大笑，故而心生疑惑，愁苦不堪，整個晚上，輾

轉難眠，反復思索師父大笑的原因，但是仍然不得

其解。第二天清早，白雲禪師就去請教師父為何大

笑。楊岐方會禪師聞言又大笑起來，說：『你還

比不上一個小丑，小丑尚且不怕人笑，你卻怕人

笑』！白雲聽了，豁然開悟。

　　這則公案透露了什麼樣的訊息？又暗喻了什麼

樣的人生哲理？這則公案無非在啟示我們：如果我

們將自己的心思寄託在別人的一言一行上，而起了

分別、妄想，因此而產生苦惱，那還真的不如戲臺

覺明之道��0

上的小丑瀟灑自若，由人嬉笑呢。

　　我們在現實生活中，常常因為別人的一個眼

神、一句不經意的笑話，或者是一個動作而心感不

安，思慮重重，甚至寢食難安。其實那些眼神、談

笑，以及一些動作，根本就沒有什麼意義，只是因

為自己太多心、太在乎，所謂疑心生暗鬼，才會為

之心煩意亂。如果，在這種充滿矛盾和痛苦的塵世

裏，我們不能以一顆豁達坦蕩從容的心去面對生

活、好好地過日子，那麼想要做到不畏人言、不畏

人笑，只怕很難。

　　從容豁達的心，其實就是平常心，就是摒棄內

心非分的欲望，本著率真坦然的心去面對眼前的一

切境界。唯有如此，才能活得自在，活得瀟灑。禪

宗惠能大師告誡弟子說：只有遠離內外、生死、善

惡、是非、福禍、利害、明暗等一切相對的事物，

不偏執於任何一端；也就是說，在日常生活起居作

息中，能出入兩邊而不執著兩邊的人，才能自在無

礙，達到無所羈絆的精神境界。

七十六、坦然面對才能豁達開朗 ���

　　人，唯有認識了宇宙萬物，包括生死、善惡、

是非、得失等種種的相對相，明白相對而有的兩邊

是「見仁見智」，沒有標準可言，屬幻有不實，故

不可認真。所謂：『法無有比，無相待故』。一切

法的本質是清淨寂然，無二無別的。能如此了知，

有這種體悟，才能常守清淨本心，不被外塵種種的

欲望所迷亂動搖，進而才能超然物外，無所拘縛、

自在無礙。

覺明之道���

七十七、心是心作與空假中三觀

　　佛在《觀無量壽佛經》上說：『諸佛如來是法

界身入一切眾生心想中』，又說：『心想佛時，是

心即是三十二相，八十種隨形好；是心作佛，是心

是佛，諸佛正遍知海，從心想生』。

　　法界身即是清淨身，一切眾生以及諸佛如來無

不俱足，是無所不在、遍一切處；只要眾生心清淨無

染，不著一切相，就能與佛的法身相應。因為眾生心

與佛心是同一個心，所謂凡聖同源，共同一法身，

是同心圓。所差別的是眾生的心有重重的界限，所

以處處有礙、受到限制，而佛心則沒有界限，是無

遠弗界、量周沙界。佛的法身自在無礙，若眾生心

淨，就能入眾生心想中，亦即能與眾生感應道交，

猶如白日升天即能影現百川，日比喻是佛，而眾生

的心比喻百川之水。只要眾生的心湖清淨不染沒有

漣漪，就能見到佛身的倒影在我們的心湖之中，所

以說佛身自在，能隨物現入眾生的心想之中。

七十七、心是心作與空假中三觀 ���

　　「是心作佛」者，佛本是無，心淨故有，亦因此

三昧心而終成作佛。凡夫世人若能清淨三業，依於

業識薰佛法身，故而能感他方之佛，見勝妙之相。

念佛之人，念佛見佛是因功夫得力能達三昧故而能

感應他方之佛現前；而實際上，所感所見之佛也是

自性清淨天真佛而非他佛，故曰「是心作佛」。

　　「是心是佛」者，有二義：一、心即應佛。佛

本無相，心感故有；心外無佛，心即是佛。二、心

即果佛。眾生本來是佛，只因背覺合塵，沉迷六道

輪轉生死，若修德圓成方能為佛。但眾生本具如來

真如佛性，豈是因修而得。故經文說：『是故汝

等，心想佛時，是心即是三十二相八十種隨形好，

是心作佛，是心是佛』。

　　佛的法身遍一切處，無所不在，與眾生同

體。若觀想佛時，心中就現一佛身，即是諸佛法

身之體，名「心是佛」。佛現心中，由於觀故，因

觀而現佛身，名「心作佛」。由是可知，開始觀佛，

名為「作」，觀成即是佛。『諸佛正遍知海從心想生

覺明之道���

者』。一切法，唯心所造，心淨則佛現，水清則影

現。吾人現前這一念心清淨，就如明鏡般可以朗照

萬物，照天照地，無所不照。現什麼就照什麼，心

想什麼就現什麼。換句話說，心想佛，即是佛；心

想六道，就現六道的相。故經云：『一念具足十法

界』，『心造諸如來，及種種五蘊』，一切法從心想

生。「心作心是」之義，以天臺宗來說即與「不思議

三觀」相應。以「心作佛」故，顯非我們性德自然

有佛；以「心是佛」故，又非修德因緣而成佛。此

「心作心是」即具「雙遮雙照、遮照同時」。

　　縱觀外道理論，所謂三教四門所有思議都不出

於「因緣」及「自然」性；因緣與自然性可說皆

是吾人識心分別計度所生之妄覺。古德說：若有言

說即非實義。清淨心中寂然之體，哪有一法可說、

可得！吾人一念妙觀「作、是」能泯「性」過，亦

即能超越「自然」與「因緣」兩邊之說。事實上，

一切法非自然性，也非因緣性，所謂「即是而作，

即作而是」。「即是而作」說明：眾生雖然本性是

七十七、心是心作與空假中三觀 ���

佛，但仍要修行才能成佛，猶如金礦玉石也要經過

冶煉雕琢之後才能見其價值，只要能背塵合覺即能

成佛，所以說是「全性起修」，泯一切的自然性。

　　「即作而是」講的是「全修在性」，泯除一切

因緣性。亦即是說，本身要是佛才能修成證果，否

則任憑修到天荒地老也不見成果。當修德圓成，轉

八識成四智圓滿菩提之時，才知道原來佛性本俱，

沒有增減、染淨之別。由此可知，「心作」、「心

是」是非因緣性，亦非自然性。離開修德因緣亦不

能成佛，故言「全性起修」，非自然性。修德功

成，性德才能開顯。一旦性德開顯，方知『圓滿菩

提，歸無所得』，所謂「全修在性」，故說非因緣

性。故而「作、是」絕乎思議，是言語道斷，心行

處滅，唯證方知，實在是不可思議的妙觀，且又契

合「即空、即假、即中」三觀妙智。

　　凡夫修行，從凡夫地到如來果覺，必須斷惡修

善、破惑證真。一般來說需歷經三大阿僧只劫才能

成就。而所「破」之惑，皆是幻病，佛所「立」之

覺明之道���

法亦是幻法，故佛法只是「以幻治幻」之法而已。

這種「若破若立」名為「作」，即「空、假」二觀

也。凡夫愚迷顛倒，不知身心是幻，了不可得，即

「空」，故而從中有種種造作，於是因惑造業，因

業感果，受報輪迴於生死煩惱之中。

　　佛悲憫眾生，從菩提座起，隨緣化現於六道之

中教化世人，為眾生說法令其破迷開悟，離苦得樂。

佛講經說法都是應機說法、對症下藥，故而佛法也

是「因緣」生法。而緣生幻有亦了不可得，故「假」。

佛說法化導世人，是對治世人的習氣、毛病以期幫

助眾生能離苦得樂，那無非是以幻法對治幻病而

已。因為自性清淨心中本來無一物。是故「若破若

立」，破一切惡，修一切法名為「作」，即是修空、假

二觀。「不破不立」名之為「是」，即「中道」觀。

　　我輩凡夫若能了知清淨心中寂寂默默而又靈明

覺知，如古大德所說的『迥脫根塵，虛靈洞徹』。

自性寂然清淨何需要修？只要放下萬緣，一念不生

清淨無染即與中道相應，即能見自本心，識自本

七十七、心是心作與空假中三觀 ���

性，所謂『狂心不歇，歇即菩提』，一切法道法自

然。故不破不立，名為「是」。

　　「全是而作」，意指吾人現前這一念心，若

清淨、平等即是佛，則三諦俱「破」、三諦俱

「立」，名一空一切空，一假一切假。若吾人知

心是佛，只因一念愚癡，迷寐了本性而為無明所障

蔽。而今覺悟開始學佛，常隨佛學，斷惡修善，清

淨三業，故而能覺了一切法無非因緣生法，緣起性

空了不可得；一切境緣都是四大五蘊假合之相，皆

是幻化不實。當下若能體悟「色蘊」空，能照見五

蘊皆空；色蘊空則一切皆空。一空一切空，無有一

法不空。明瞭一切相都是「相」有而「體」空；

「相」是暫時存在的假相，有它一定的功能與作

用，但卻了不可得，故一假一切假。「全作而是」

則三諦俱「非」，破「非」、「立」。也就是說，

萬法空性，何有可破、可立之法？所謂本來無一

物，何處惹塵埃，故名一中一切中。佛法修行，於

修行證果時才恍然大悟，原來一切法本來空寂。自

覺明之道��8

性清淨心是圓俱一切，只因無明不覺而起惑造業，

故而受報於三界六道之中有生死等煩惱之苦。若能

一念覺悟，背塵合覺，返璞歸真，只要能出入兩邊

而不著兩邊，知兩邊是幻，是邪知邪見而不為所

動；只這一念心清淨即如如佛，便與中道相應，故

名一中一切中。

　　『即中之空假，名為作』。所謂「即中之空

假」講的是自性清淨心中本來一塵不染、一法不

立。雖然自性空寂，然於一切空寂中建立一切教法

以破眾生的迷思；亦即破除眾生的見思、塵沙、無

明三種惑業以建立三法：即教法、行法與證法。故

而能感他佛三身圓應以成就我心之三身圓現，是故

名之為「作」。

　　『即空假之中，名為是』。「即空假之中」是說

明，當世人破疑生信，破迷開悟時，然後從悟起修，

修一切善法；當修德圓滿，證悟萬法歸一不出於自

性之外，一切法都是自性隨緣所生。到此境界則

全惑即智、全障即德，故說「心是應佛，心是果

七十七、心是心作與空假中三觀 ��9

佛」，至此名之為「是」。故知「作、是」一心修者，

乃不思議三觀，實是十六觀之總體，一經之妙宗。

　　天臺宗所說「一心三觀」，亦即所觀的境界

「即空、即假、即中」。「空、假」是修觀的觀法：

一切法空性，皆因緣生法，了不可得，所以是

「空」，亦是「假」，不能執著、分別；「中」說的是

「性體」，一切法性體空寂，不生不滅，但能隨緣

現一切相。然「性、修」冥妙，性因修而顯，雖顯乃

固有之德，並非修得；但無修德之功，性德亦無從

開顯，故性無修不顯，修無性不立，彼此互為表

裏，相得益彰，所以說性修冥妙，三觀圓融，境、

觀相契。是以觀「他」佛來顯本有之天真佛性。須

知，心淨方能感他方應佛現身，實則自、他不二，

非一非二，即一而二。佛體無相，心感故有。故

言：『心是應佛，心外無佛；心是果佛，是心是佛』。

　　以「心作佛」故，能觀、所觀，破、立宛爾。

「能觀」的是心，「所觀」的是佛（佛屬境緣）；

「所破」的是一切的境緣（破除一切的妄想、分

覺明之道��0

別、執著的境界相），而「所立」的則是一切法，

建立一切法來掃除一切的幻相。然這些功行，皆須

用『是心作佛，是心是佛』而為觀法。「破」是遣

蕩三惑、三智。因清淨心中空淨寂然本來無一物，

連迷悟都不可得。「立」則成一切法，掃除所有的

俗相。無此破、立之行焉能淨心而作佛。是以「心

是佛」故，能、所皆忘，非破、非立。心作、心是

惟是一念。當下這一念心清淨，一塵不染，但又能

隨緣現一切相，故曰「遮照同時」。

　　淨宗法門，念佛往生所依據的理論即是『是心

是佛，是心作佛』。此心作、心是，實在是即空

即假即中不思議之三觀妙理。此心作佛，此心方是

佛。眾生雖俱如來智慧德相，但因妄想、執著固蔽

原有的佛性以致性德不能顯現，故須修行。當持戒

布施、斷惡修善，除惡務盡，修德圓滿時，則佛性

開顯，故名「作」佛。以心作佛，是不著「空」，

不墮「無為」，空即是假。此心是佛，雖說修德圓

滿方能成佛，然佛性本俱，並非修得，也非外來。

七十七、心是心作與空假中三觀 ���

猶如金石玉礦需經琢磨之後方能成玉成器；若非

金石玉礦，終日雕琢也不成器。心是佛，是不著

「有」，有即是空，不落「有為」。

　　『是心是佛，是心作佛』兩句，是泯除一切

「自然性」。如前述所說，人雖有佛性仍待修，要

作才能成佛，故說「全性起修」。而『是心作佛，

是心是佛』兩句，是泯除一切「因緣性」。雖然修

行作佛，斷一切惡、成一切德，然需修德圓滿，佛

性才能開顯而至成佛。當成佛之時才能明瞭原來佛

性本有，不待開發、亦非外修而得，故曰「全修在

性」，即所謂：『圓滿菩提，歸無所得』。『全性

起修，全修在性』即是「中道」觀。雖然佛性本

俱，體是空寂，即空，但亦要靠修德方能成佛。然

所成之佛也是假有，故曰即假。成佛後圓滿菩提歸

無所得，才知佛性本俱非從外得，亦非修得；但若

無修行的功夫，除惡務盡直至斷德圓滿，佛性亦無

從而證，故兩邊不著即為「中」。故「心作、心

是」乃「空、假、中」不思議三觀。

覺明之道���

七十八、名號功德不可思議

　　古德云：「名可召德」。佛菩薩的名號即是

「性、修」二德的表徵。舉釋迦摩尼佛的名號為

例，「釋迦」是能仁的意思，也就是慈悲的象徵；

而「摩尼」是寂靜，亦即清淨的涵意。我們稱誦佛

菩薩的名號，就應該知道並理解這名號的功德在哪

裡？以及它真正的意義是什麽？進而才能執持名號

憶持不忘。須知，念佛名號就是讚歎如來的功德利

益；既然讚歎如來的性德，就要以佛為榜樣，學佛

的行儀，時時以佛為緣，念念不離於佛。念佛在於

心念，不在於口。念佛時，這一念心要有佛的清

淨、慈悲，不為外緣所迷，在正定之中，能達全體

一念、一念全體。此時，即心即佛，即佛即心，心

佛不二，當下即與佛感應道交，故而得其護念與庇

佑。

　　諸佛菩薩的名號，雖然不同，各有差別。然差

別是「同中之異」。同者，諸佛菩薩的自性、德能

七十八、名號功德不可思議 ���

相同，沒有分別；而異者，是諸佛菩薩的行持、教

化眾生的願力，及與所使用的方法上各有差別，不

盡相同，故而說「同中有異」；然「異中有同」，

因為諸佛菩薩的願力，雖各有別，但總不離「四弘

誓願」的範疇。雖然在行門修持上各有差別，但示

現在六道之中，幫助眾生破迷開悟、斷惡修善、離

苦得樂的宗旨與目的卻是相同的，故而說「同中有

異，異中有同，同異不二」。就以普賢菩薩的名號

為例，「普賢」就是我們的真心，自性真如，如

《楞嚴經》上所說的「如來藏性」。普賢菩薩的名

號，其目的是要我們行者能回過頭來明心見性，見

到自性的如來藏，行普賢行。如此念普賢菩薩的名

號才能得到真實的功德利益。故念佛不是隨口念

念，則功德就不可思議。如果念佛菩薩名號只是有

口而無心，即無法與佛菩薩感應道交；若不能感應

道交，哪有什麽功德可言！

　　須知，每一尊佛菩薩的名號都有其特殊的含義

與功德利益存在。藉由佛菩薩的名號，可以瞭解其

覺明之道���

智慧、德行與修學的方法。若能充分地理解而依其

名號如實修學，就能成就無上的覺道。故每一尊佛

菩薩的名號就是「道場」。再舉觀世音菩薩名號為

例，我們都知道觀世音菩薩的名號功德不可思議，

但我們是否瞭解這句名號代表了什麽意義？若不明

其義而口誦其名，就是「執事而昧理」。觀世音

菩薩的名號，是從修學的方法上來說的。觀世音菩

薩是聽聞音聲而悟道的；也就是說，觀世音菩薩是

觀世間的音聲而能『返聞聞自性，性成無上道』。

且觀世音菩薩又稱「觀自在」菩薩。「觀」即「觀

照」，觀照自己現前的這一念心是在「迷」，還是

在「悟」？若當下這一念心能起覺照，照見五蘊皆

空，明白一切法都是緣起性空之相，皆是幻化，了

不可得，進而能放下萬緣，不再分別、執著。這一

念心若能遠離世間的五欲六塵、貪瞋癡慢，一切自

私自利，是非人我之相，即能得自在無礙、清涼無

惱。觀世音菩薩能聞聲救苦，這是菩薩大慈大悲的

本願。眾生有難，念佛名號為有感；眾生有感，菩

七十八、名號功德不可思議 ���

薩就有應，所謂『千江有水，千江月；千處祈求，

千處應』，故而說感應道交不可思議。

　　大乘經典上說：『至誠念佛一聲，可以消除

八十億劫的生死重罪』。可見得，名號功德不可思

議。莫說念佛可以消除業障，即使聞名亦能消業。

佛在《觀無量壽佛經》中說：『若善男子及善女

人，但聞佛名及二菩薩名，除無量劫生死之罪，何

況憶念』。聞名是「聞」慧。能聞者，表示善根、

福德、因緣深厚，是大乘菩薩種性的善人，才有此

機緣聞佛菩薩名號，所謂：『一歷耳根，永為道

種』；而憶念是「修」慧。若能聞名即信，至心信

樂，憶持不忘，不生二念。只這一念心清淨無我，

即能與佛同一心體，達滅罪生善之功。所以說，名

號功德，妙用神通，不可思議。歸信者，能罪滅恒

沙，稱念者，則得福無量、定生淨土。一句名號實

乃千經萬論之指歸，十方諸佛共同讚歎之無上大

法。

　　能瞭解佛菩薩的名號，而能依法修行，即能與

覺明之道���

之相應，得不可思議的功德利益。反之，若只知其

事，而不知其理，盲目地修行，就是本末倒置，易

落于著相修學、心外求法的窠臼。那麽，佛菩薩的

名號，縱然有無量恒沙的功德利益，也只是徒具一

種「名相」而已，有名而無實，毫無功德可言！念

佛若不悟其理，念的再多，也只是心外求法，充其

量只能與佛菩薩結個法緣，種下來世得度的因緣而

已，實在沒有其他什麽功德可論！

七十九、淺釋三十七道品 ���

七十九、淺釋三十七道品

　　「三十七道品」是小乘佛法的中心，也是大乘

佛法的根本。有了厚實的基礎才能往上發展，所謂

『萬丈高樓從地起』，本立而後道生，故說大、小乘

不二，圓融無礙。三十七道品實是佛法修學的大根

大本，是吾人欲了脫生死煩惱、進而離苦得樂、成就

菩提覺道，得自在解脫的不二法門、必修的科目。

　　「三十七道品」的內容共分七大科：四念處、

四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分（七覺

支）、八正道分。這七大科也可說是全部佛法的精

神所在。其宗旨就在教導世人如何能夠瞭解宇宙人

生的真相，進而才能藉著斷惡修善、持戒布施來消

除自己的業障，以俾即生、甚至來世，都能過著自

在解脫無憂無慮的生活。

『四念處』在於破迷，瞭解苦、空、無常、無我的宇

宙人生觀

　　首先談的是「四念處」。此處的「念」不是念

覺明之道��8

頭的念，而是智慧的關照；「處」不是處所的處，

而是所觀的境界。這四念處即是：身念處、受念

處、心念處與法念處。

四念處所說的是宇宙的人生觀。

　　一、身念處：所謂的身念處，即是要我們世人

能「觀身不淨」。佛讓我們世人能瞭解人的「身」

是四大五蘊假合之相，不是真實的，它只是暫時存

在的一種假合之相而已。人的身體是由毛髮齒骨以

及屎尿膿血汗水唾液等組成，只是表面包著一張美

麗的外皮而已，而內部卻臭穢不淨，簡直就是一個

臭皮囊。死後也逐漸歸於塵土，消失在出空之中，

不復存在。所以佛教我們不要執著這個身是我。若

不瞭解這個道理而時時為了它造作了出許多多的

業，那就迷惑顛倒了。

　　二、受念處：即是要我們懂得「觀受是苦」。

人生在世，真的是苦多樂少，誠如俗語所說的『人

生不如意事十常八九』。我們六根接觸外塵境界

就會產生苦樂憂喜的感受。而這些感受都是「相

七十九、淺釋三十七道品 ��9

對」而生的。相對而有的感受就是虛幻不實的。因

為有「苦」相對的就有個「樂」，有「吉」就有

「凶」，有「福」便有「禍」，於是貧富、貴賤、

榮辱、得失就相對地應運而生。有了這些的感受就

讓人起了憂苦的煩惱。換句話說，人在這種相對的

境緣中就會猶豫不決、取捨不定，因而有了無邊的

煩惱，這就是苦受，所以說觀受是苦。

　　三、心念處：心念處說的是「觀心無常」。人

的心都是妄念紛飛，整天胡思亂想，刹那不住。

不是想過去，就是想現在，或者就是展望未來，對

未來勾畫了一個藍圖，充滿了憧憬。所以人的心不

定，千頭萬緒，真所謂：剪不斷、理還亂。因為心

不定就會感到不安。對於一切人事物常常有過多的

期待，相對的也有著很大的失落感，所以產生恐

懼，經常感到苦悶。殊不知，人的心刹那不住、無

常變化，就如同白雲蒼狗般地變化多端，如何可以

認真呢？若太過認真執著於世間的一切人事，那就

是自尋煩惱。所以佛教我們世人要觀心無常，也就

覺明之道��0

是要我們能把握「當下」。當下這一念心才是最真

實的。所謂『往者已矣，來者也未必可追』。聰明

人只要把握現在，做好自己本分該做的事，就能無

愧於心，對得起天地良心，當然也無愧於人，那

麼，就能自在無礙了。

　　四、法念處：前面三種念處：「身、受、心」

等念處講的都是人生觀；而法念處說的就是宇宙

觀。佛開示世人世間所有一切的現象都是「緣起性

空」的假相，而這種相的存在只是因緣聚合的假

像，它是相續存在因緣果報刹那生滅的一種現象而

已。就是因為它是刹那生滅、變化無常的，所以說

是一種假相，不是真實相，因此我們不可以分別、

執著，認真地去對待，否則就會產生無盡的煩惱。

所以法念處就是教我們「觀法無我」。一切相的存

在與消失都靠「緣」。緣，簡單的說就是外在環境

客觀的條件，而這種客觀的環境是有生有滅、有好

有壞、有順有逆，變化無常、刹那不住的。所以

說，外在的境緣是更叠無常。如果我們執著「相」

七十九、淺釋三十七道品 ���

的有常性，一旦它發生了變化，就是我們煩惱的開

始。人生最長也不過百年，最後還是不免一死。所

謂『人生自古誰無死』，何必執著於生死的相。有

生則必有死，有死才有來世的生；生死的相是相互

交替生滅不息的，這是永恆不變的定理。明白了這

個道理，就不會憂傷難過了。人生最重要的就是把

握現在與大眾相處這種短暫不易的緣份，而能好好

地珍惜、愛護、善待對方，等到有一天緣份盡時也

沒有什麼好遺憾的。知道一切法性空寂，隨因緣而

生，也隨著因緣而滅，就能看破宇宙人生一切的現

象而不再去分別、取捨、執著，那麼，我們身在其

中，就能自在無礙了。這就是法念處。

　　由此可知，「四念處」是教我們看破宇宙的人

生觀，讓我們世人能豁達開朗不要拘泥小節，作自

我的約束；要我們擴大心量，包容一切的人事物而

沒有分別、取捨，誠如古德所說『民胞物與，萬物

同體』，有這種胸懷、心量的人就是最幸福快樂自

在正確的人生觀。

覺明之道���

　　知道了宇宙人生的大道，要如何才能邁向這種

大道？佛接著講「四正勤」，四正勤就是教我們要

如何地精勤向道，斷惡修善、持戒布施，多種植福

田，廣修一切善法。唯有在不斷地進德修福下，才

能累積自己的善根福德因緣，使其與所修的道法相

應，而逐漸契入境界。四正勤就是一心精進地修善

斷惡。修善斷惡即是消業，也是修福，既能利人又

能利己，所以四正勤又名「四正斷」，即斷除懈怠

之意。對一切善法要積極力行。然而善惡的標準是

什麼？許多事情往往自己以為是善的，故積極地參

與，以為是在行善，還自鳴得意；但在他人眼裏看

來卻認為不善，甚至還引起非議。所以，我們對於

善惡的標準必須清楚地瞭解，才能知道自己的所作

所為是否合於標準？

　　在《了凡四訓》一書中提到了善有很多種類。

一般地說，善有真、有假，有端、有曲，有是、有

非，也有偏、正，半、滿，大、小等不同的分類。

無論善的種類分歧，有這麼多種，然而真正的善完

七十九、淺釋三十七道品 ���

全取決於我們現前自己這一念心如何地想？如果我

們這一念心動機純善、純淨，完全是為了利益大眾

而無自己一念之私欲；若這一念心「無我」即與我

們的「性德」相應，那才是真善。心純善無私，即

便布施一文錢，所修得的功德也是無量無邊。反過

來說，若行善的動機與目的是為了自己，存有私

心，那麼即便天天行善，積功累德，由於動機不

純，所修的福也很有限。誠如袁了凡先生所悟的道

理：『若有益於人的，則打人、罵人皆是善；若為

了自己私欲，雖禮人、敬人也是惡非善』。

　　一般人都認為謹慎、隨和的好好先生是善人，

而對一些個性直爽、敢做敢為，不怕得罪人的狂狷

之士不敢恭維，認為他們血氣方剛，太過輕狂，容

易吃虧。但在聖人的眼光來看，卻和世俗人不同。

正因為謹慎軟弱的人，不喜歡得罪人，遇什麼人

都好，沒有道德勇氣去指責或揭發他人的過失。一

切只為了順乎人情，討好世人，成為鄉愿。所以這

種的善是邪曲的善，而不是端正的善。真正的善是

覺明之道���

發自內心深處，一心只為濟世，不為媚世，純為愛

人、助人。這種有潛移默化功能的善、無私的善才

是端正之善。

　　《了凡四訓》中提到一則呂洞賓的故事。呂洞

賓隨漢鐘籬學道。師父漢鐘籬告訴呂洞賓說：『若

想位列仙班，至少需行三千善事』。我們知道行善需

要有錢才能做，所以說『貧窮布施難』。呂洞賓聽

後愁苦無錢行善布施。漢鐘籬言道：『我可教你點

金之術，你若能學會點金之術，就能行善布施滿你

所願』。呂洞賓聞之歡喜異常，但心中起了一絲疑

惑，於是問道：『點石成金之術殊勝絕妙，有如此

神通妙用！然所點之金日後是否仍會變回原形？』。

鐘籬回答道：『會！五百年後，所點之金即會變回

原形』。呂洞賓聞言，搖搖頭道：『我不學了』！鐘籬

仙人好奇地問道：『為何不學？你不是很想學道位

列仙班嗎』？呂洞賓道：『我是很想學道位列仙班，

我現在若以所學的點金之術幫助了人，而成就了自

己，但五百年後，有人拿到我所點的石頭而成的金

七十九、淺釋三十七道品 ���

子，一旦它變回了石頭，那不是令人傷心欲絕？像這

種損人利己的事我不能做。我寧願不做神仙，也不

能害人』！鐘籬聞言讚歎不已，對呂洞賓道：『就憑

你這種不為個人私欲至善的心，你的三千善行已告

圓滿！已經夠資格學道位列仙班了』！

　　雖然這是一則小小的寓言，但我們可以明白善

無大、小，是、非，端、曲，這些種種的分別只在

我們為善時是否出是於自己內心深處那顆真誠的

心。行善的動機是為了自己，還是純然為了利益廣

大的群眾，而無一己之私欲在內？行善時若能一念

清淨，三輪體空，則僅僅一文錢的布施也能消千劫

之罪，一斗米的施捨也能種無涯的福報。若施捨錢

財而內心卻念念不忘，期待他人的回報，與感謝，

或勉強捨財，事後而心疼後悔。那麼，即便布施百

萬也不過是半善而已，所得的福報仍然很小。

　　佛法的善惡是以戒律為標準。雖然大、小乘佛

法在戒律上有差異。大乘法的戒律是「論心不論

事」，而小乘法則是「論事不論心」。所謂論心與

覺明之道���

論事，就是從有形與無形上來區分。「心」是無形

的，然「事」是有相的。有形、有相的戒律或許可

以持得好，但是無形的心在想什麼卻很難去掌握瞭

解。往往表面上是循規蹈矩，做得很如法，但暗地

裏卻是陽奉陰違。故大乘佛法講的是心戒。心要清

淨無染不造作諸業，才是真正的持戒。否則，表面

上持戒，功夫做得很好，心裏卻心不甘、情不願，

滿肚子的牢騷，只是不便發作而已。這種不是發自

內心深處所持的戒，不是真持戒，只有戒相而無戒

體。戒之體是清淨心。若無清淨心，雖然在持戒，

卻持得不自在，心裏面仍然還有五欲六塵、貪瞋癡

慢的念頭。

　　小乘戒，只要不犯戒律，就算持戒；縱然心裏面

想，但行動上不去做，不敢越雷池一步，就算持戒。

而大乘戒是重心戒，要從心上斷除。若心裏清淨無

染，在事相上則可隨緣便通，不必拘泥執著，戒行

仍然圓滿。戒有「開、遮、持、犯」四義。「開」

是開緣，即可以隨著環境而便通，非一成不變；

七十九、淺釋三十七道品 ���

「遮」是防範。任何戒行都具足開遮持犯。若能真

正瞭解戒體、戒相、戒律，則戒行才能持得圓滿。

　　大乘佛法講的是「心地法門」。所謂「自性戒定

慧」，也就是心地無非自性戒；心地無相自性定；

心地無念自性慧。是非、善惡、智愚其實都在我們

自性一念之間。佛門的戒律浩繁，但歸納起來不離

「三聚淨戒」：即攝律儀戒、攝善法戒，攝眾生戒。

三聚淨戒是一切戒律的總原則、總綱領。攝律儀

戒，教我們諸惡莫作，注重行住坐臥上的一切威儀，

要不失法度；攝善法戒是教導我們眾善奉行，修一

切善法；攝眾生戒即是饒益有情戒，目的是要幫助

一切的眾生破迷開悟、離苦得樂。對利益眾生的事

一定要盡心盡力地去做，這就是菩薩度生的心願。

『四正勤』旨在精進地斷惡修善

　　「四正勤」所講的就是要精勤于斷惡修善的工

作。四正勤有四項：

　　一、已生惡法令斷：佛法講因果，因果報應如影

隨形，絲毫不爽，所以凡是損人利己的事一定不能

覺明之道��8

做；甚至想占人便宜的念頭都不能有。因為惡行、

惡念的果報在三途惡道。若已做的惡行、或已有的

惡念要懺悔改過立即地斷除，永不再造。懺悔要從

內心發起，真誠地發願後不再造。凡事都講因緣

果，若惡緣斷了，過去生中雖有惡因，但因無緣就

不起現行，於是惡的果報就往後推移，或者因善緣

增長而重報輕受，吾人的命運已逐漸地在改變中。

　　二、未生的惡法令不生：為了嚴防身語意三業

不淨而任意造作，故需明理。若能徹底瞭解因果

報應的道理就不敢隨意造作，否則果報必落在三惡

道。而避免造作墮落最好的方法就是念佛。當煩惱

起來時就以這一句佛號伏住，以石頭壓草似的不讓

它生起。煩惱越多，佛號就要念的越勤越專，一直

念到煩惱消退為止，此時佛號還要繼續不斷地念，

保持淨念相繼，全心全意就在這一句佛號之上。如

此，萬緣放下，不造諸惡，念念都是阿彌陀佛自性

本覺的光明智慧，心清淨無染，純淨純善。

　　三、未生善法令增長：是鼓勵世人多修善布

七十九、淺釋三十七道品 ��9

施，與人廣結善緣、積功累德。修善即是消業。業

障消、智慧長。菩薩六度萬行就是對治自己的毛病

習氣，非但利人而又利已。故修善布施是自他兩利

的事業。若能將自己所修的善法迴向法界一切的眾

生而不占為已有，心量廣大遍及法界虛空界一切的

眾生，則功德利益更是不可思量。這就是上求佛

道、下化眾生的菩薩行。

　　四、已生善法令增長：已做的善事要持續不斷，

否則不進則退。善事無論大小越多越好，要念念行

善。行善無需花錢，也無需出許多力去幫助他人，才

叫行善。行善是在吾人起心動念之處。覺悟的人，

吃飯、睡覺、穿衣、走路，舉手投足間隨拈一法，無

不具足無量恒沙的功德利益！只要我們在日常生活

一切動用之中，隨緣遇事能不執著、不分別，一切

都能以平常心對待所有的人事物。在順境善緣時，

不生貪愛佔有的心；當逆境惡緣現前時，也不起瞋

恨、嫉妒的念頭，甚至想狹怨報復。舉凡一切境緣現

前都能隨遇而安、泰然自若，且念念抱著知足感恩

覺明之道��0

的心。那麼，對外塵境界無論好壞都能善解、包容，

則天天神情愉悅、輕安自在，生活在法喜之中。若時

常能存好心、說好話、行好事、做好人，即是意善、

口善、身善。三業清淨無染，沒有邪思邪見就能令

已生的善法增長，則現生即能自在快樂，無憂無

慮，來世果報必定比這一世更為殊勝，不可思議。

　　縱觀以上，我們明白四念處是以智慧觀照宇宙

人生觀，無非要我們世人看破一切，相皆是緣起

性空的幻相，不可以執著誤以為是實有，而念念取

捨分別，造作諸業，以致輪迴於六道中受生死的苦

報。看破之後就要精勤修法以斷惡修善。至於如何

斷惡修善？佛接著教導我們「四如意足」。

『四如意足』，即回頭、放下

　　何謂「四如意足」？簡單地說就是「放下」。能放

下就自在了！凡夫世人之所以煩惱痛苦不斷，就是

放不下。凡事都看得太重，往往雞毛蒜皮、芝麻綠豆

的小事都能看得比天還大，覺得嚴重至極，所以精

神緊張、神情緊繃，隨時都可能一觸即發；有時為

七十九、淺釋三十七道品 ���

了一件極小的事就導致情緒的崩潰以至不可收拾。

　　現今的社會，患憂鬱症、躁鬱症的人越來越多，

推究其原因就是不能看破、放下。由於觀念上的偏

差、心裏的失調與不平衡，所以會將日常生活中細

節的事情看得過於嚴重，故需要調適，否則事態嚴

重，會導致精神上無法承受的壓力而產生不可預期

的後果。

　　「如意」是回頭的意思。古時後有錢人手上經

常拿著一個如意，它的用思是提醒世人要懂得回

頭，也就是要能居安思危，知道未雨綢繆，所謂高

處不甚寒。儒家常說：『人無遠慮，必有近憂』。

這些就是在告誡世人要能隨時回頭思考，懂得謹言

慎行、卑躬屈節。謙恭屈下的態度往往能夠贏得世

人的尊敬；即使我們站在理上，也要以「理直氣

柔」來取代「理直氣壯」，不要得理不饒人，一付

氣勢淩人的樣子。

　　許多時候，低姿態比高姿態更能出其不意地達

到目的；而強勢的作為比溫和的態度，有時反而適

覺明之道���

得其反。然而，許多人常常誤判情勢，以為一定要

在形式上強壓過人，才能顯得自己精明幹練、比別

人強、比別人了不起，結果卻讓人在背後嗤之以鼻

而自己還渾然不知。故如意表回頭的意思，旨在教

我們要能經常回頭反省，不要意氣風發沖過了頭，

不慎與人結怨，埋下了禍根。懂得回頭的人就能卑

己尊人、謹守方寸即不至於犯大的過失，所以佛家

說：「回頭是岸」。

　　末世的眾生都沈迷在酒色財氣、聲色貨利之中

而不能自拔，往往為了名利出賣自己的靈魂。只要

能得到物質上的享受，或者能換取社會上的一些虛

名，任何事情都可以做，於是作奸犯科、巧取豪

奪，無所不為，造作了一切的罪業，最後都受報於

三惡道中悔恨莫及。所以佛悲憫那些迷惑顛倒的眾

生，故而教導世人要能看破、放下，知道回頭才能

得救，所謂：『苦海無邊、回頭是岸』。

　　故四如意足教導我們四件事：

　　一、欲如意足：「欲」是欲望。欲如意足旨在

七十九、淺釋三十七道品 ���

啟發我們能從欲望的洪流之中回頭，能懂得知足；

知足則能少欲，少欲則不貪，不貪就能滿足現狀，

凡事則不會與人做無謂的比較，進而即能知足常

樂，那麼生活就自在無礙。一個不知足的人，心是

不定的，會經常為外界的事物所誘惑、吸引，以致

心存貪取的念頭而念念不忘，直到取得為止。但取

得後也只滿足自己刹那的虛榮心，當虛榮心過後又

覺得空虛無聊，於是又展開另一項新的追逐。像這

種貪得無厭、周而復始永無止境的欲望即是人類煩

惱的根本，是輪迴六道生死的業因。我們若不能抑

止貪欲，一昧地放縱個人的欲望，念念攀緣外塵境

緣，為了物質上的享受而起惑造業，最後的果報必

定墮落在三途惡道之中。所以佛要我們「以苦為

師」，「以戒為本」，勸誡世人要將日常生活所需

維持在最基本的物質條件上，不求享受、貪圖舒

適，一切以勤儉為本，如此道心才會堅定，才不至

被名利所動搖。佛陀在世時即以身作則，三衣一

缽、日中一食、樹下一宿示現給大眾作為表率。唯

覺明之道���

有生活清苦、不求華麗富貴、錦衣玉食，才有道

心。人之所以會有煩惱起源於不知足，心有貪念，

故而念念為名利權情所困擾。若能放下貪欲，知世

間一切榮華富貴如空花水月、過眼雲煙，了不可

得，既而不再追求，則我們現前這一念心就安定

了，不再為五欲六塵所縛，就能得自在安逸。

　　二、精進如意足：精進的宗旨在修一切的善法

要精勤不懈，否則不進則退，所謂：『業精於勤荒於

嬉』。無論修習任何一種學問或是一門技藝都必須

專一，務必要一門深入，長時熏修，決不能一曝十

寒。若抱著悠悠散散的心學習則肯定毫無成效。世

間的偉人，或者是科學家、藝術家、文學家，無論

是哪一個「家」，只要在自己的領域內能展露頭角、

出人頭地的人，那一個不是用盡畢生的心力於自己

所鑽研的學術或知識領域之中，埋首苦幹不敢稍有

懈怠。故做事與求學問必須專一，不能分心，一心

不能二用，否則必定一事無成。尤其是修出世間的

佛法，更要一門深入，不能同時兼修多門。佛所說

七十九、淺釋三十七道品 ���

不同的法門旨在對治各種不同根性眾生的毛病所開

啟種種不同方便的法門，目的都是對症下藥、應機

說法。若不明白佛說法的要旨，胡亂修習，就會落入

歧途、誤入魔道。故修行務必專一，不能分心勞神。

　　三、心如意足：心如意足又稱「念」如意足。

學佛的目的為求這一念心能得安逸，讓心安住在正

定之中，不隨境起舞，為境界所轉，要能一心正

念，不為邪思、妄想所迷惑，而忘失了本性。歷代

祖師大德苦行學道，無非在求一個心安。像二祖

慧可在雪地中斷背求法，只不過求達磨祖師為他

「安」心而已。若心能安逸、得定，不為物轉、不

受境遷，如如不動，則心即能清淨無染、充滿法

喜，自在逍遙而無憂無慮。

　　四、思如意足：思如意足又稱「慧」如意足。

能知足的人必定會常常回頭反省、檢討自己的過

失，然後改過遷善，念念向善，將這一念心安住在

道法之上，不為外塵五欲所侵擾。所謂：『知止而

後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，

覺明之道���

慮而後能得』。「得」就是止於至善，得到究竟圓

滿的智慧。一個人的一生是否能創功立業、建立偉

大的功勳，完全取決於平時審慎的思維，以及謹慎

的言行，這正與儒家所教化世人求學濟世的五大

科：博學、審問、慎思、明辨、篤行相應；也就是

說，一個偉大的情操建立在個人平日斷惡修善所下

的功夫好、壞上，以及是否有「利人無我」的胸懷

為依歸。古人說：『行成於思，毀於隨』。人的德

行是奠定在個人的道德良知及日常生活行為的表現

中，是否自己的行為舉止能符合禮數。聖人與凡

夫的差別只在於是否能克服自己的煩惱、習氣而

已。若隨緣遇境能克服自己的煩惱與習氣，不被

五欲六塵所迷惑，念念都能將心安住道法之上而如

如不動，那即是聖人；反之，若聖人一旦失去了定

念，當境界風吹起而為境界所轉，起了貪瞋癡慢的

念頭，則聖人也成了凡夫。能降伏妄心的即是佛菩

薩；不能克服自己妄念的即是六道罪業凡夫。故而

在加行位上，起觀照智慧力，使心不亂，不騁馳攀

七十九、淺釋三十七道品 ���

緣，為境所轉，心安住在定中，就能發慧。

『五根、五力』根是能生，根深蒂固才能生出力量

　　五根指的是「信、進、念、定、慧」。根是比

喻，比喻能生的意思，就像草木有根才能生長出枝

葉花果。有了根才能吸收養分，供給養分使草木成

長茁壯，不致枯萎。

　　五根中的第一講的是信根。無論修習世出世

間的任何法門，首先都要具備堅定的信心。如果信

心不足，而想要成就事業、學業，或者是道業，都將

是緣木求魚，注定失敗，所謂：『信是道源功德母，

長養一切諸善根』。若對自己失去信心，那麽做什

麽事都是多餘的，無非是浪費時間。修學佛道更

是如此，古德說：『佛法大海，信唯能入』。若

不信佛語，深信自己這一念清淨心即是佛性，眾

生皆可成佛，那麽修習任何善法都不能成就。所以

信心是學佛的入門，佛法一大藏教，信解行證，以

信爲第一。如果不信佛語，不信眾生皆有如來的智

慧德相，皆當成佛，如何能夠依教奉行，因而達到

覺明之道��8

目的？沒有信念，就等於沒有目標，即便做了，也

會半途而廢，徒勞無益。所以無論做任何事，首先

對自己要有信心；相信我一定能夠達成目的，所謂

『有志者事竟成』。若有愚公移山的精神與堅定的

信念，則無堅不摧、無事不辦，定有成功的一天。

由此可知，世出世間法，無論做什麽事、修習什麽

樣的學問，或功夫，第一不可或缺的條件就是信

心。而且信一定要有根才行，沒有根的信，就像浮

萍一樣，隨風漂流，沒有定力，是經不起考驗的，

經常會改變意志，不能貫徹自己的信念。一旦遇到

挫折阻難，就會退縮。所以信一定要有根，就像大

樹有了根，才能落地生根，才不至於被風吹倒；有

了支撐的力量，才能接受外來的壓力。事故，信是

成就一切事業的根本。佛法八萬法藏，講的就是信

解行證四科。由信而起解，由解才能行，也就是將

佛法確實落實在日常生活之中，如此才能證明佛所

說的理論、方法，與境界到底是否是真實不虛？是

否真地能幫助世人斷煩惱、了生死、出三界，得大

七十九、淺釋三十七道品 ��9

自在，最後享受涅槃寂靜的法樂？佛法大海能否契

入問題的癥結就在於信，《金剛經》云：『信心清淨

則生實相』。念佛法門是第一殊勝方便又圓頓了義

的法門，統領一切萬法。但往生淨土的三資糧信願

行，還是首重在信。人世間一切人事物之間的關係

的維持與處理也都需要互信作爲基礎，所謂：『人

無信不立』，所以信是萬善之本，一切功德之母。

　　二、進根。進，即是精進不懈，勤求不息。有了

信念之後，進一步就會朝著方向目標邁進。但是進

而不精純，則屬雜進，猶如做事精神不集中，力量

就分散了。表面雖然很精進用功，但實際上，心神

散亂，往往顧此失彼，效果不彰，最後都落了空。

行者修行若不能集中心力，專修一種法門，今天念

佛，明天參禪，一下子又研教，遇到了法會，又去

拜懺消業，什麽都想學，什麽都不通，所謂『門門

通，門門鬆』。主要的癥結就在心不定。心不定，

就會散亂。若以散亂的心來修法，或做任何事，都

將缺乏恒心、毅力與耐心。如此一來，不論道業，

覺明之道��0

或者是事業如何能夠成就？學東西，都是三分鐘熱

度，只是做作表面的功夫而已，不可能有實際的效

果！是故，做任何事，或修任何法，都需要專心。

心要專就必須一門深入，長期熏修，才會成功。

　　三、念根。念根就是對於我們所愛樂、希求的

道法，要念念不忘，心心繫念於心。任何時、任

何處，都要把它放在第一位。如此，日夜思念，就

能成爲我們努力奮鬥的目標。佛法講一切法從心想

生。天天想，天天盼，自己的行爲，就會以它爲標

的，下意識中就會不自覺地朝哪個目標去做。久而

久之，自然因緣就會具足而水到渠成了，正所謂

『有願必成』，就是這個道理。就像念佛法門，若

天天以佛爲緣，做到佛不離心，心不離佛，口念佛

而心想佛，身禮佛，眼觀佛，耳聽佛，二、六時

中，六根都攝，都不離於佛；除了佛念之外，別無

他念。日久天長，心自然清淨，妄念逐漸減少，煩

惱業障也隨之消除，三業清淨，自自然然即能與佛

感應道交。當下即心即佛，即佛即心，心佛一體。

七十九、淺釋三十七道品 ���

所以「念根」對於修學任何一種法門都非常的重

要。念者，是「今」、「心」二字組合而成的會意

字。當下這一念心想什麽，則心就現什麽相。若現

前這一念心有佛，口裏念佛，則心口相應，即能與

佛感應。否則口中念佛，而心裏卻想著其他的事，

那麽念佛也只是做個樣子，空有表面的功夫，而無

實質的意義。如此，念佛念得再多，也是徒勞無

益，不能與佛相應，誠如祖師所說：『口念彌陀心

散亂，喊破喉嚨也枉然』。念根，即是要我們念念

繫念，不忘我們所欽慕、希求的法門。因念力而化

爲動力，才能達成願望。

　　四、定根。定根是要行者能將心安住在「正

道」及「助道」的一切善法之上，相應不散。若心

能安住在正道之中，就不會被外塵的五欲境界所動

搖。心在定中，如如不動，功夫才能長進。

　　五、慧根。慧根即慧照現前，正觀分明，不令

邪妄相混；也就是能觀「苦集滅道」四聖諦，知

道「惑業苦」即是「三德密藏」：「苦」即「法

覺明之道���

身」，「集」是「惑」障，而惑業當體即是「般若

德」，「道」諦就是「解脫」，而「滅」諦即解脫

的果。世人迷惘無知，不明白宇宙人生的事實真

相，對於萬事萬物的「緣起」現象不明白：爲什麽

世間會有這麽多不平等的現象，諸如貧賤、富貴、

吉凶、禍福等差別現象的存在？故而起惑造業，從

中不斷地去分別、取捨，所以産生了得失煩惱的苦

果；有了苦果，於是心中憤恨不平，更爲迷惑，因

惑又造業，因業再感果，故而惑業苦三，周而復

始，迴圈不息。如果接觸了佛法，聽經聞法後，能

一念覺悟，明白了一切法本來空寂，一切相無非

緣起空性，皆是緣生幻有，了不可得。人生在世

不過百年，一期報命刹那即逝，就如空花水月。死

時除了滿身的罪業之外，兩手空空，一無所有，來

世又隨著這一生所造作的「業」力流轉受報在三界

六道之中。若覺悟了人生即是酬業而來；既是酬業

受報，就應該隨緣消業，然後看破世間一切虛妄不

實的名聞利養，以及是非人我的塵勞糾纏。若能知

七十九、淺釋三十七道品 ���

曉一切法無我，人生的境緣無非夢幻泡影，海市蜃

樓，而能放下，當下就得自在解脫，沒有苦受了。

所以惑就是般若德，業即是解脫德，苦就是法身

德。淨宗祖師開示我們淨土修行，若能信願持名，

即是具足大善根、大福德、大因緣之人，此生決定

往生，不退成佛。這就是慧照現前。

　　力者，力用也。有了力量才能發生作用。五根

增長，就能破除邪思邪見，免爲煩惱所壞，進而

能對治惑障。五力，即「信力、精進力、念力、定

力，及慧力」。花草樹木有了根，才能往下紮根，

增長力量，唯有根深蒂固才能經得起風吹雨打，對

抗外來的力量，發揮作用。故有了根，才能談力。

　　五力第一講的是信力：信中有了真實的智慧，

才不至於隨波逐流，見異思遷，對所修的法門因而

不生疑惑，隨意動搖。信念增長了，就能破除其他

的邪知邪見。

　　二、精進力：世出世間的一切法，想要有所成

就，都必須精進不懈，勇往直前，所謂：『逆水行舟，

覺明之道���

不進則退』。若悠悠散散的，一曝十寒，就不能收到

效果。現代人做事都缺乏耐心，都是三分鐘熱度，沒

有恒心與毅力，經常半途而廢。唯有精誠不懈，努力

不斷地勤加研習，才能有所作爲。所以菩薩的善根，

唯一精進。若想成就菩提道業，在菩薩道上進多退

少，唯有精進一途，才能上求佛道下化眾生。

　　三、念力：當念根增長，就能破除邪見，成就出

世間的功德，這就是念力。何謂邪見？簡單地說，

就是錯誤的想法與看法。佛法講的是理事圓融，不

能執著在「兩邊」的知見上。兩邊即是邪見。世間法

只要有了語言、文字，有了思維，自然地就落到相對

的兩邊，例如，「空、有」是兩邊，「斷、常」是兩邊，

「生、死」是兩邊，其餘的諸如，是非、取捨、美醜、

吉凶、禍福，欣厭等都是相對極端的兩面。世人之所

以有痛苦煩惱，就是活在相對的兩邊之中，猶疑不

定、患得患失，所以取捨不決。往往爲了取好捨壞，

故而造作了貪瞋癡等諸業，因業受報在生死的苦海

之中。修學佛道，若不明白理事、空有的道理；不是

七十九、淺釋三十七道品 ���

「著理而廢事」，落入了「空」相，消極避世，或無所

事事，不能善盡自己個人的本分，就恐「著事而昧

理」，執著於「有」，成了盲修瞎練。於是修行只重

在誦經、念佛，或拜懺的遍數多寡上作文章，而不解

其背後所隱藏的真實義理，故兩者皆是本末倒置，

與道不符。殊不知，佛法講的是理事不二，『事無理

不成事，理無事則不圓』，所以理事必須圓融，才能

相得益彰。就以念佛法門來說，我們既然知道了『是

心是佛，是心作佛』的道理，那麽就要好好地持誦

這一句佛號，時時刻刻以佛爲念，不即也不離這一

句佛號，任何妄念煩惱來時，就用這一句佛號來壓

制。心中除了佛念之外別無他念；如是，心不離佛，

佛不離心，即心即佛，全體就只一念，則心佛一如，

感應道交，當下便是佛了。這就是理事不二，不著空

有兩邊。但是，許多三寶弟子不明白「即心即佛」的

道理，以爲心裏有佛就好，即可不必念佛，所以只顧

平時燒燒香、拜拜佛，偶爾誦誦經、念念佛，以爲這

就是信佛、心裏有佛。每天所作的都還是些不急之

覺明之道���

務，諸如名聞利養、是非人我的事，仍然還沈迷於

五欲六塵之中，樂不思蜀。這哪裡是心裏有佛，而

是心裏有魔，誠如六祖惠能大師所說的：『性中邪見

三毒生，即是魔王來住舍』。當心中充滿了名聞利

養，妻財子祿，恩怨情仇的時候，所感來的決定不是

佛菩薩，而是邪魔外道。那麽，如何才是心裏有佛？

當哪一天，我們的心中沒有了是非人我、名利權情

的糾纏，自私自利與貪瞋癡慢的念頭都放下了，這

時心中無染；若有念，即念念想到利益大眾的事。

雖利益眾生而無一己之私欲，念念覺而不迷，這才

是心裏真有佛。若達不到這種境界，這等的功夫，

而大言不慚地說心裏有佛，那就是大妄語。我們沒

有這等功夫，就要好好地念佛、參禪，持戒，修善布

施，與人爲善，廣結善緣，再將這些佛事功德迴向淨

土。平時就以一句佛號作爲修行的大方便法門，經

云：念佛一聲，可以消除八十億劫的生死重罪。可見

得，念佛就是在消除累劫的業障，即是在修無邊的

福報。只要煩惱起現行時，馬上就提起這一句萬德

七十九、淺釋三十七道品 ���

洪名來伏住煩惱，不讓它再起現行。有了這分功夫、

定力，那麽往生就有決定的把握。若這一念心，念念

不離於佛，能清淨無染，正念分明，是名念力。

　　四、定力：定能破煩惱亂想。人的五欲六塵、是

非人我、貪瞋癡慢等，這些都是煩惱。這些塵緣的惱

事每天困擾著我們，使得這一念心不得安寧，整天

隨著外塵境界的美醜、善惡上下起伏不停，時憂、時

喜，喜樂無常，就像瘋子一般，讓周邊的人也連帶受

到情緒的波動而遭殃，致使環境的氛圍很凝重。修行

的目的就在得定開慧，如此才能去習改過，讓這一念

心能不隨境遷流，如如不動；觸境遇事時，皆能怡然

自得，自在無礙，安住在正定之中，這就是定力。

　　五、慧力：有了定力，智慧就開顯出來了。定是

樞紐，因定而開慧。慧根增長，就能破除一切惑障；

惑障消除，菩提法身即能顯現，所謂：『一智慧除

萬年愚』。般若智慧即是慧力，是眾生本具的德能。

有了真定，慧就現前了；換言之，「信進念定慧」

的修持功夫得力，不被境遷，不爲物轉，就像根有

覺明之道��8

了力量，故稱爲五力。這五根、五力，是大乘菩薩

及等覺菩薩在修學上不能能離開的原理與原則。

『七覺支』以智慧觀照，善能分別一切法的真妄、邪

正、偏圓

　　所謂七覺支，覺是覺察、明瞭的意思。以智慧

來觀照，善能分別一切法的善惡、真妄、邪正，與偏

圓，才不至於選錯了法門。一旦選錯了法門，浪費時

間精力不說，還有修到三惡道去之虞；換句話說，我

們必須深切地瞭解自己的根性，須有自知之明，更

要用有理智來思考，不要感情用事，隨便選擇不適

合自己根性的法門，最後落個徒勞無益、白費功夫。

　　所以七覺支中，第一覺支講的是覺法覺支：覺

法覺支，就是告訴我們世人要以智慧選擇與我們根

性相應的法門作爲修學的下手方便處。要能明白一

切法的真僞邪妄，才不至於誤入邪魔外道而悔恨終

生。許多人雖然學佛，但遇緣不善，所接觸的都不

是正法，而是邪魔外道，於是越迷越深，很難自

拔。學了半天，不明白「心是、心作」的道理，亦不

七十九、淺釋三十七道品 ��9

瞭解一切法皆是因緣果報、自作自受的結果，所謂

『福禍無門，唯人自召』，一昧地心外求法，求佛

力的加持，菩薩的保佑。殊不知，天助自助者，佛

菩薩教導世人『福自己求，命自己造』，求是求不

得的。所以初學佛法，要慎選與自己相應的法門。

　　二、精進覺支：選擇了與自己相應的法門之

後，就要勇猛精進，不能懈怠，一定要在一門上下

功夫。功夫要用得專、用得緊，不可同時學兩門、

甚至三門。俗話說：『貪多嚼不爛』，心貪則這一

念心是散亂不定的；心散亂不定，如何得定？沒

有定，如何開慧？佛說八萬法藏是爲對治眾生不同

習氣與毛病所設立的方便之法，而每種法門都各有

不同的修習方法，下手處也各有不同，如何能同時

兼修？若教理不明、義理不通就可能對初學者造成

嚴重的混肴，以致無所適從，不知所措。例如禪與

淨的修學，在下手入門處迥然不同。但一般行者卻

無從判別其中的差異，以致相互地詆毀，造了謗法

毀佛極重的罪。因爲禪宗修學講的『唯心淨土，自

覺明之道��0

性彌陀』，它是從萬法具現中，說了無一物，皆是

唯心妄動虛妄之相，一切法緣起空性，了不可得。

自性真常之中，本來清淨寂滅，無有一法可立，是

絕凡、絕聖，連佛也無。然而，淨土法門，卻「指

方立相」，告訴我們西方有極樂世界，有阿彌陀

佛，要世人發願念佛求生西方安養。於是兩者相互

對立。殊不知，一切法門皆是佛的善巧方便而已，

目的即在破除眾生的「執著」。但眾生不解如來真

實義，不明白『心淨則佛土淨』的意思，而執著在

文字上。所謂念佛？是要口念心惟，念念憶佛、想

佛，心不離佛，那才是念佛。如何又是心不離佛？

也就是，念念想著都是佛的大慈大悲、平等的心

願，所謂『無緣大慈，同體大悲』。如此『一念相

應，一念佛』，才能與佛感應道交，則當下與佛

無二。但眾生顛倒，口雖念佛，心裏無佛，心裏想

的仍然還是五欲六塵、是非人我的事，這一念心與

佛不契，反而遠離淨土。所以佛說唯心淨土的目

的，是在教人修習禪定，要人一心不亂，遠離名聞

七十九、淺釋三十七道品 ���

利養一切的妄想，使得我們靈台方寸要空空洞洞、

湛然寂靜，才能稱爲心淨。心清淨才是真佛道場。

但今天習禪的學者，妄想不斷，稍有功夫，就貢高

我慢，名利心、攀緣心都跟著來了。心不清淨如何

能夠成就？禪講的是「無念」、無相」、「空、

有」兩邊不住。若是有念，即落於「妄想」，若無

念又著了「無明」，所以有念不對，無念也不對；

把心安住在「中道」，若說個中道，中道與「兩

邊」又成了相對的「相」了，是故還是不對。於是

心裏面真的沒有了依靠，不知如何修習才好？所

以修禪實在不容易。無怪乎，六祖惠能大師說：學

禪要最上等根性的人才能成就，中、下根無分。我

佛慈悲，爲此，佛特爲了中、下根性的眾生善開方

便之門，要我們念佛。要我們把心安住在阿彌陀佛

的名號上面，心定在西方極樂世界上。心有了依靠

就好修了。心定了，就能伏住煩惱，能伏住煩惱，

就能往生西方淨土。到了西方極樂世界，在佛力

加持下，就能花開見佛，悟無生法忍，通達一切法

覺明之道���

無我，瞭解自性涅槃了無一物。但未往生前，我們

仍在迷位，仍有生死，也有涅槃，煩惱還是煩惱，

所以不能妄言『唯心淨土，自性彌陀』。須知，

『唯心淨土，自性彌陀』是法身大士的境界，非凡

夫所能爲。由此可知，佛說法，法無定法可說，都

是應機說法，隨方解縛，旨在破眾生的執著、毛病

而已。佛法分「空、有」兩門。淨土是從「有」門

入，講的是「相」有；而禪宗是從「空」門下手，

說的是「理」空。而諸法實相是「相有理無」，空

不礙有，有不礙空，「空、有」不二，圓融無礙。

故淨土與禪宗修學，只是在方法上不同，理上並無

違背，故不可相互地詆毀。所謂『歸原無二路，方

便有多門』。淨土講西方極樂世界依正莊嚴，是

「相」有；而禪宗以般若開慧爲宗，般若是體，講

「性」空。有體就有相，故般若是淨土的般若；淨

土是般若的淨土。般若與淨土是一體的兩面，不可

分離。能覺了一切法的真實相才是真精進。故精進

與否，不在於誦了多少經、拜了多少佛，或念了多

七十九、淺釋三十七道品 ���

少聲佛號，以及供養了多少尊佛。最重要的是要能

明白經教的義理，心中要悟，才能得自在解脫，那

才是真正的精進覺分。

　　三、喜覺分：心得善法，即得歡喜，法喜充

滿，樂於修法。法喜是從內心發出的喜悅，是屬於

精神上的，而不是由感官功能上所得到暫時的滿

足。感官上的刺激，往往在激情過後歸於平淡時就

覺得乏味，例如，有些人喜歡唱歌跳舞尋歡作樂，

或狂買東西，可是當歌台舞榭或買完東西之後，又

開始生厭，依然覺得無聊，提不起興趣。而法喜是

因修功有了相當的心得之後，由內心深處所發出的

喜悅，那是無可言喻且具有持久性的，甚至還能爲

法忘驅，這是世間人所希求的。子曰：『朝聞道，

夕死可以』。在佛門公案中也記載佛陀許多捨身求

法的事迹。其中有一則公案：佛陀在因地修行時，

曾爲雪山童子。童子修行非常精進，帝釋天天王，

爲了考驗他的道心，於是化成羅刹女。一日童子在

山澗撿柴，忽然聽到有人說：『諸行無常是生滅

覺明之道���

法』。頓然覺得很有道理。正得法樂之時，但久而

不聞下半句的偈語。於是就好奇地問：『下半句說

的是什麽，怎麽不接著說』？音聲突然又從空中傳

來說：『我是羅刹，因爲肚子餓了，沒有精力說，

除非你同意讓我吃你，我才肯說』。雪山童子聽

了，毫不猶豫地答應說：『只要說得有理，我就答

應你的要求』。於是羅刹接著說：『生滅滅已，寂

滅爲樂』。須知，童子是有道之人，聽了覺得很滿

意，於是爲了實踐諾言，就準備從高崖上往下跳，

讓羅刹來吃他。就在此時羅刹立刻現身作禮，說明

來意，恭敬而退。由此可知，世出世間的聖賢人，

爲了求法，都能忘驅，不畏生死。可見得，得法喜

是一種無比的喜悅，否則爲何能爲法忘驅呢？而真

正的法喜，是得無上的菩提覺果，而不是以一般世

間的禪定爲滿足。我們必須依不顛倒之法而行，住

真實法，才能得真正的法喜。末法時代，邪師說法

如恒河沙。在此五濁惡世之中，一切靠自力的法門

都不能成就，唯有淨土念佛法門得度生死。故我們

七十九、淺釋三十七道品 ���

必須將心安住在一句佛號上，好好地念佛，使心無

雜染。就以這一句佛號作爲我們的本命元辰，好好

持誦，念到六根都攝，淨念相繼了，這一念心清淨

就與佛感應道交，得無上法喜。那麽，當業報身盡

了，就得蒙佛接引往生，不退成佛。這才是真正地

住真法喜，故名之爲喜覺分。

　　四、除覺分：除，去除、斷除的意思，斷除諸

見煩惱。煩惱指的是見思、塵沙與無明煩惱。「見

思」是煩惱障，煩惱障障「涅槃」；塵沙、無明是

所知障，所知障障「菩提」。所謂見思煩惱即是在

思想或見解上的錯誤所導致的種種惑業，故而受報

在三界六道之中不能出離生死的苦海。因爲世人因

思想、見解上的錯誤，不能看清楚宇宙人生的真

相，所以它是生死六道的根本。而塵沙與無明的煩

惱是分別與妄想，它能障礙道業的精進，以致不能

證菩提的果覺。雖然了斷見思煩惱，出了三界六

道，不入生死輪迴，沒有了「分段」生死，但念念

還有分別、妄想存在，念頭仍不清淨，所以不能證

覺明之道���

菩提法身，了斷「變異」生死。若不能了斷變異生

死，仍不究竟。修學佛道的目的無他，就在除障而

已。而除障的方法就是斷惡修善、參禪、持咒、誦

經與念佛。而其中最有效的方法就是念佛。若念佛

的功夫精進，能夠達一心正念，則能遠離貪瞋癡慢

與是非人我，或名利權情等紅塵煩惱的糾纏。當下

這一念心清淨無染，覺悟了，就與佛感應道交，則

一念相應，一念佛，達到心佛一體。念佛到此功

夫，不必等到來世往生西方極樂世界成佛作祖，就

在這一生即能得到無上的法樂，心輕安而自在，過

著佛菩薩的生活，無憂無慮，這就是除覺分。

　　五、捨覺分：捨覺分與除覺分，很類似。除，是去

除障礙，除卻心中的煩惱，讓心得輕安法喜。基本

上，「除」是對內而言。而「捨」是對外而論。外

在的境緣都是身外之物，包括我們的身體，都是由

四大五蘊假合而成的幻身。緣生之法都是幻有，並

非真實，所以要捨，要放下外塵境緣一切的幻相。

但在放下之前，必須起智慧的觀照，徹底明白眼前

七十九、淺釋三十七道品 ���

的一切境緣都是「緣起」性空的幻覺。非但不是真

實的現象，還是陷害我們生生世世無始劫來沈淪生

死六道的根本。經云：『一切法無我』，只是無明

妄動而有，所謂：『一切法都是因心成體，心生則

法生，心滅則法滅』。虛空、法界、世界、微塵，

皆是『唯心所現，唯識所變』。既然是心現識變

的，何有一法是真實的呢？試想，連我們的念頭都

是刹那不住，無常變化，怎麽能夠執著？煩惱的起

因，就是妄想太多，分別這個，計較那個，所以衍

生了種種不同的貪著、取捨，所造成的結果。若能

明白宇宙事實的真相，才能看破放下，捨除一切。

果然能內捨貪瞋癡慢、自私自利的心，外捨名聞利

養、五欲六塵、是非人我的念頭，將心安置在「正

道」之上，不爲外塵境界所迷惑，則能內心不亂，

清淨無染。然後起心動念時，即能念念爲了利益眾

生而無自己一已之私欲，心地慈悲，智德具足。如

此，非但能自利又能利人，這就是菩薩度生的事

業，是自他二利的菩薩行。菩薩的六度萬行，在教

覺明之道��8

導眾生能捨。六度以布施爲首，布施就是捨。佛說

一大藏教，一切的行門無非一個「捨」字。而一代

時教的經義，濃縮起來也僅僅是『但盡凡情，別無

聖解』八字真言而已；其目的只在幫助世人除盡一

切的情執、妄想與分別罷了。能明白實相的真諦，

就是看破；看破後，才能放下，捨盡一切的情執，不

再追念，真正做到心中無染，這才稱得上捨覺分。

　　六、定覺分：前面所說的「除」、「捨」覺

分，如果真實地落實在日常生活一切作息之中，則

禪定就現前了。除覺分是內心除去了貪瞋癡等雜

染，離開了一切分別、執著，自然就沒有了自私自

利的念頭。而捨覺分，即是決定不被外塵境界所迷

惑動搖，心安住在覺性不動。除、捨覺分的功夫越

深，定功也越深。佛說八萬法藏都不離修「定」，

因爲定是智慧的樞紐，因定而發慧。此「定」是指

出世間的禪定，非世間的「四禪八定」。阿羅漢雖

斷了見思惑，證滅盡定，出了三界六道入偏真涅

槃，但仍有愛見妄想，法執未破，故而厭生死、取

七十九、淺釋三十七道品 ��9

涅槃，無明仍在。大乘佛法講的是「諸法實相」，

故說的是佛果覺上的大定──「首楞嚴大定」，這

是佛果地上的「性」定，也是眾生與生具有的本

定。只要我們這一念心清淨，能起覺照，明白諸法

空性，不可得、無所有、畢竟空，能夠放下眼前

這一切的塵擾，不再罣礙，即得自在解脫。有此認

知，即是定覺支。

　　七、念覺支：修出世間的善法，無論修習哪一

個法門，都可能面臨一個共同的問題──昏沈與浮

躁。這兩個毛病是我們無始劫來的習氣。無論是打

坐，或者誦經，還是念佛，時間一久，就坐不住。

不是這裏癢，就是那裏麻，不然就是腿痛，或者背

酸，反正一句話──坐不住。幾十分鐘下來，心不

但沒能靜，妄想比往常還多，越到後來，越沒耐

性，心不得安寧，這就是掉舉。須知，修定的目的

在於澄心淨慮，使心得輕安；但修定不成，反而心

浮氣躁。另外一種毛病，是昏沈。上坐還沒幾分

鐘，就開始打瞌睡，沒有覺照的功夫。誦經、念佛

覺明之道��0

也是一樣。時間稍長，就失去耐心，妄念紛飛，心

遊四海，所以越念越亂。口誦經文、佛號，心裏沒

有佛。這種現象就是「定慧」不能等持。若「定」

多「慧」少，就容易昏沈；「慧」多「定」少，就易於

浮躁，坐不住。所以修學一定要「定慧等持」，不

能偏廢。譬如，拿念佛來說，平常念佛繞佛，若覺

得口幹舌燥，體力不適時，就可以坐下來念，或止

靜，心中默念佛號，想著彌陀本願功德。若坐久

了，感到腿麻酸疼，也可以起身拜佛，調適一下修

學的方法，不可拘泥於形式。修行在於修「心」，

不在於外表的「相」。若心不真誠懇切，即便外表

做得再如法、端正，還是虛有其表，無濟於事。所

以祖師說：『道在心悟，不在於坐』。若心中不悟，

即使坐破了再多的蒲團，還是枉然。表面修定，功

夫很好，一動也不動，一入定可以十天半個月不

吃不喝，心中無念。果真一念不生了，那麽與草

木土石有何分別？功夫再好，充其量也只能得個

「無想」定，入外道天去了。因此，修學辦道，無

七十九、淺釋三十七道品 ���

論是參禪，或者念佛，如果有昏沈的情形，即用

「擇法」、「精進」、「喜」三覺支來調適。如果妄

念多，心浮氣躁，就用「除」、「捨」、「定」三覺支

來對治。換句話說，就是要時時提起觀照，讓我們

的念頭能夠正念分明，不起貪瞋癡慢，念念都以眾

生爲念，沒有自私自利的念頭，心量廣大，慈悲喜

捨。當煩惱妄念一起，立刻能反觀覺照，以一句佛

號做爲正念。那麽，日久天長，功夫自然到家。到

那時，業障消、智慧長，隨緣遇事就能處之泰然，

怡然自得，沒有煩惱。學佛到此境界，現世即得利

益，來世果報就更爲殊勝。如果這一念心能清淨無

染，而能發願念佛求生西方，則業報身盡，就能蒙佛

接引蓮花化身，花開見佛，悟無生法忍。此時，念念

能起觀照，正念分明，沒有雜想，這就是念覺分。

『八正道』乃大、小乘佛法修學的根本

　　「三十七道品」的最後一科就是「八正道」，

又稱爲「八聖道分」，這是佛法修學最重要的科目。

八正道可通大、小乘佛法；也就是說，無論大、小乘

覺明之道���

佛法都講八正道，只是所說的內容有廣狹、淺深的

差別而已。八正道：即正見、正思維、正語、正

業、正命、正精進、正念，與正定等八科。

　　一、正見：行者修行，其觀行、見解能與自性

相應的即是正見；若身口意三業與煩惱相應就會造

作罪業。何謂與自性相應？即三業清淨，沒有貪瞋

癡慢、五欲六塵的念頭，心中沒有想佔他人的便

宜，也不會有控制他人的欲望與想法，可以說已放

下了自我爲主自私自利的觀念。若有這些觀念與想

法，心就不清淨，則隨時隨地會造作諸業，而生煩

惱。若能放下分別、計較的念頭，凡事不與人爭長

道短，且能少欲知足，經常抱著知足感恩的心，盡

心竭力地善待一切人事物，心量廣大，與人爲善，

廣結善緣；做一切事只知善盡自己個人應盡的本

分，其餘的一概不放在心上，視榮華富貴、名利權

情如糟粕、糞土，一切都能隨緣。如此就與自性相

應，而得無漏的果報。以此一念心來念佛，發願求

生西方淨土，必定得生，其果報與佛平等，這就是

七十九、淺釋三十七道品 ���

真正的正見。

　　二、正思維：與無漏心相應的就是正思維；換

句話說，知道一切法無我，皆是虛妄相，無非都是

「緣起」空性的現象，所以不可以執著。須知，一

切相的存在，只是業因果報的相續相而已，也是

緣起性空，刹那不住，無常變化，暫時存在的生

滅相，所以是無所有、不可得、畢竟空。能有此思

維，就能了達一切法「無我」，若「空」性增長即

能入如來果地上的大定，這即是正思維。就以淨土

念佛法門而言，凡夫用的都是「意識」心。如果，

我們時時以佛爲緣，念念想的都是西方極樂世界

的依正莊嚴，所憶念的只有彌陀的相好與本願的功

德，即是正思維。因爲憶佛、念佛，念念不離，果

報就在西方淨土。《大勢至菩薩念佛圓通章》說：

『憶佛、念佛，現前當來必定見佛』，就是因果律，

因爲一切法從心想生。心想什麽，就現什麽！所

謂「心俱，心造」。如果心想佛而口念佛，則淨念相

繼，全體僅此一念，當下心即是佛，佛即是心，心

覺明之道���

佛不二。這一念心清淨，即是如來住舍真無假。若

不明白這個道理，念念想的都是聲色貨利，七情六

欲的事情，滿腦子裝的都是貪瞋癡，久而久之，面

相都改變了。屆時一臉的市膾氣、銅臭味，令人面

目可憎，自然與三惡道相應。修行的目的，在截斷

煩惱，能了脫生死苦惱的束縛，得輕安自在。如果

修行了半天，仍然滿面愁容，一付憂苦的樣子，凡

事依舊放不開，得失盈心，那無異是陷己于名利權

情、是非人我的煩惱水火之中，作繭自縛。作爲一個

佛弟子，就要嚴守三歸、五戒，在日常生活中須厲行

十善。雖修一切善，而不著一切相，使這一念心清

淨無染，所謂「修而無修，作而無作」，一切隨緣盡

分，決不攀緣。能有如此的思維者即與自性相應，

則所感得的即是無漏的果報，是則名爲正思維。

　　三、正語：講的是口業清淨，不譏諷他人，要善

護口業，不評論他人的是非善惡，不兩舌、不惡

口、不妄語，也不綺語。祖師教誨世人『若真修道

人，不見世間過』。須知，眼前一切順逆善惡的境

七十九、淺釋三十七道品 ���

緣，其實都是激發我們努力向道的「增上緣」。能有

如此的覺悟，則世間的一切哪裡有錯，怎麽還有是

非善惡的分別呢？境緣的順逆善惡就決定在自己的

一念覺、迷之間而已；既然，是非善惡是由自己的

心念決定的，那麽說長論短，說是、道非，不就是

無故攪亂自己原本清淨的心嗎？同時，也在污染他

人，讓人心生煩惱起怨恨不平，這種損人又不利己

的事，不是自作自受嗎？講到正語，就要以無漏的

智慧，摒除「四邪命」。四邪命是佛所不允許，但爲

大眾所易犯，且常常作爲賴以維生的方式。四邪命：

　　（一）方口食。所謂方口食，即是長袖善舞，善

於交際應酬，且專門巴結權貴富賈，以貪圖供養。

　　（二）維口食：就是以咒語爲人治病，或爲人

占卜判斷吉凶福禍的事，或替人看相、批風水，以

作爲維持生計的方法。然這些都是違反因果律的。

佛法說：人的一生，其吉凶福禍的命運都操之在

我，而非由他人決定，皆是自己的業力所召感的：

種善因，得善果；造惡因，受惡報，所謂『福禍無

覺明之道���

門，唯人自召』。真正修善積德的人，非命運所能

拘束，已跳脫定數的窠臼；只有一般世俗之人，一

生的福禍才受命運的安排。風水、看相，若真地能

夠改變人的命運，就可以不必修行，也不必努力工

作；大家只要趨之若鶩去算命，改風水就萬事大吉

了。那麽，世間富貴雙全，健康長壽的人應該是那

些懂得地理風水與測字算命的先生？既然如此，何

必還要講因果，教人斷惡修善，布施持戒呢！

　　（三）仰口食：即仰觀天象爲人作吉凶禍福的

預言，或者穿鑿附會令人心生不安、恐懼憂慮。佛法

教人要活在當下。當下這一念心要清清楚楚、明明

白白最重要。不要緬懷過去，也不要計劃將來，因爲

往者已已，來者又未必可追，事事無常，永遠是計劃

趕不上變化，只有腳踏實地的做人、過日子才最真

實。只要看好眼前的事，務實地去做，放下名利的

計較，舍去患得患失的心，凡事只要仰不愧天，俯

不祚地，對得起自己的良心，心中坦蕩，也就心安

理得，無所畏懼了。佛法講「緣生」，若一念心清淨

七十九、淺釋三十七道品 ���

無染，安住在正定、善念之中，則無惡緣；雖有惡

因存在，但無惡緣，有因無緣果不生。縱然惡境現

前，也因平時修善布施或持戒的功德，業障已在

逐漸消除中，故而「重報輕受」；或惡的果報已往後

推移，故能逢凶化吉，遇難呈祥，以致諸事順遂，是

故又何須作吉凶禍福的預言。縱知吉凶，若無力化

解，不是徒增煩惱憂慮，於事無補，不是自找煩惱。

　　（四）下口食：說的是自己耕作維生。佛教弟

子以托缽維生，所謂三衣一缽，樹下一宿，過著勤

儉樸實的生活，意在訓練弟子實踐「以苦爲師」，

少欲知足的生活。若自己耕作維生，則收成的好

壞、豐歉，就會罣礙，生起得失的煩惱，也有積

存轂糧，增長貪欲之心。再說清淨比丘尚且不踏

生草，更何況鋤犁耕作以傷害物命。然而，佛法

東傳，來至中國，由於民風與國情的不同，這四

種情形依然存在，不可避免。現在的道場，都屬私

人産業，而非十方道場，仍然需靠信眾的護持與供

養，所以不敢得罪信徒，故而四邪命很難盡除。修

覺明之道��8

道人若真能看破放下，一心在道，以苦爲師、以戒

爲師，過著清苦的生活。然後，攝諸口業，即是安

住一切正語之中。與人相處，見面寒暄問候的第一

句話，若以「阿彌陀佛」答應，那就是最好的「正

語」。因爲『一歷耳根，永爲道種』。這一句阿彌

陀佛是無上的妙音、菩提的種子，因此就種在對方

的八識田中熏習。當因緣成熟時，就能開花結果。

故一句彌陀聖號，即是最好的住正語中。

　　四、正業：正業講的是身業清淨，不造殺、盜、

淫等不善業。若只是行爲上不犯，但念頭還有，

那只是守著小乘戒而已。大乘戒律，重在「心」

戒，能使這一念心清淨無染，才是真正地持戒。

若心裏還有佔人便宜的念頭，即是犯了盜戒；若心

中有傷害物命的想法，就犯了殺戒。例如，看見討

厭的蒼蠅、蚊子就想打，卻無實際的動作，但因念

頭不善，起了殺意，就算犯戒。同理，見到頗有姿

色的男女，若眼睛吃霜淇淋，魂不守舍，那就犯了

淫戒。故大乘戒律是論「心」不論「事」，講的是

七十九、淺釋三十七道品 ��9

起心動念時的這一念心善不善、有沒有犯意？不在

事相上有沒有真的犯。所以大乘菩薩戒很難持。持

戒的目的在「防非止惡」，不造惡業，以免因業而

受報在生死苦海之中。所以佛要世人住在「正業」

之中，不造諸業。如果世人能接受聖賢的教化，明

禮守義，懂得孝廉知恥，相信因果報應，明白宇宙

人生的真相，更進一步瞭解一切法緣起空性，就會

看破放下，不再與人斤斤計較，因而才不會有得失

退據的煩惱。三業能清淨無染，讓身業住在清淨之

中，無殺盜淫等諸業，才是正業。一般來說，有些

行業諸如酒廊、舞廳、賭場，包娼、包賭，或者開

設一些歡樂場所，讓人流連忘返，使人淫亂不穢，

戕害身心，荒廢家業、學業，或事業等，這些都是

邪業，果報都在三惡道中。所以從事一種行業，一

定要慎選，不能草率，免得損人又不利己。

　　五、正命：清淨身口意三業，能順于正法而活

命，謀正當的職業，離棄邪業，以無漏之戒爲體。

若爲了名聞利養，以供生活上的揮霍、享用，就稱

覺明之道�80

爲邪業，又叫作邪命。佛經上爲我們說了五種邪

命，以警惕世人避免誤入歧途：

　　（一）詐現異相奇特：詐，是欺騙，現，出現

異相與眾不同，目的在求他人對其之恭敬供養。

譬如說，自己明明沒有神通，卻巧說自己有特異功

能，能爲人趨吉避凶，未卜先知，以博取利養。這

種亂象在末法時代，科學昌明的今天非常普遍。有

人常常用科技合成的照片以說明靈異的事情，或假

借鬼神附體來迷惑信眾，卻巧說開了天眼能和鬼神

溝通，或講些自己感應的事來迷惑大眾等等。

　　（二）自說功德，以求利養：對自己的修持作不

實之詞，自吹自擂說自己修爲有多好，教化了多少

人。誰又是我的歸依弟子，處處表彰自己，引人敬仰。

　　（三）占相吉凶：即爲人看相、測字、算命，

或看風水，以示吉凶。此與四邪命中的仰口食與維

口食相似。假借命相、風水以迷惑信眾，作爲他人

對自己恭敬供養的一種方法與手段。

　　（四）高聲現威，大言狀語：有些人喜歡或刻

七十九、淺釋三十七道品 �8�

意提高嗓門說些大道理來教訓人，以襯托自己的修

爲好，德養高超，藉此方法來欺騙人、威嚇人，以

求利養。這也是一種騙取利養的方法與手段。

　　（五）說所得利，以動人心。亦即常常有意或

無意地告訴信眾，誰供養了什麽？捐了多少錢？

又種了多少福田、修了多少功德等等，明說暗示，

無非希望信眾能夠開竅，多一些捐獻供養，目的還

是爲了利養。以上稱爲五邪命。我們要遠離邪命，

將心安住在清淨的「正命」之中，過著正常的生活

以維持我們的生計。其中最要緊的就是要勤儉，生

活愈簡單愈好，要以苦爲師，以戒爲師，能少欲知

足，這就是持戒修福，斷惡修善。佛弟子若能全心

行善，所謂「存好心、說好話、行好事、做好人」，

讓我們的念頭純善、純淨，沒有妄想、分別，能口

吐蓮花，隨緣盡好自己的本分，樂於助人，使其破

迷開悟，心常住在清淨正命之中。修善而不著修善

的念頭，一無所求，心空如洗，這即是正命。

　　六、正精進：發用真智而勤修涅槃之道，以無漏

覺明之道�8�

之勤爲體，是爲正精進。也就是我們對自己所修的

法門要有信心。相信佛的經教，由解起信，因信而

發願，有了真信切願，才能落實修行，真正的精進

不懈。修行的功夫在於個人，所謂『公修公得，婆

修婆得，不修不得』。如果自己不精進努力，知見

不正，如何蒙佛力的加持？所以修行要悟後起修，

否則即成了「緣」修、幻修，最後離道越遠。《金

剛經》說：『信心不逆，則生實相』。信心「不

逆」，就是對佛經祖語沒有絲毫的懷疑，不生雜

想，那麽自然就能契入諸法實相的真諦。以念佛來

說，念佛人，要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，志

心向往求生西方極樂世界，如此精進才是正精進。

　　七、正念：以真智憶念正道，而無邪念，以無漏

爲體，心安住在正道法及助道法上，是爲正念。換句

話說，修行人時時以佛爲念，想著佛的心願解行、

清淨無染，使這一念心不緣外塵的七情五欲，貪瞋

癡慢的惡業。凡事都能隨分隨力，心無所求；時時

回頭檢討自己，將所作的一切功德歸於三寶，好事

七十九、淺釋三十七道品 �8�

歸於大眾，壞事由自己承擔。一切的佛事善行都不

忘迴向法界、迴向菩提、迴向眾生。這些都是在增

長我們的道業，與我們的性德相應，是爲正念。

　　八、正定：正定是以無漏之定爲體，亦即是如來

果覺上的大定，而非世間的禪定。佛法八萬四千法

門，雖然法法可以成佛，門門可以作祖，故說法門

平等，但人心卻有高下，有優劣智愚的差別。如果

不善於抉擇適合自己的法門，則事半功倍，效果不

彰，甚至白白浪費功夫。故佛法講求契理契機，猶

如對症下藥，方能藥到病除。以智慧力選擇法門才

能一生成辦。尤其在此末法時代，一切法門要靠自

力很難成就，唯有選擇念佛法門，才能永超生死輪

迴，入涅槃覺道。以此無漏慧相應入定才是正定。

　　以上所說三十七道品，雖是小乘佛法。而大乘

佛法是以小乘爲基礎、爲根本。所謂「本立而道

生」，離開了小乘佛法的持戒修行，又何來大乘佛

法出世濟眾的功德？所以大小乘不二，這不二之

法，才是佛法。

覺明之道�8�

八十、何謂代眾生苦供養

　　在《普賢行願品》中，普賢菩薩教我們要廣修

供養。供養就是修福，亦即是植種德本。而供養與

布施沒有分別。一般來說，布施是對平輩或對下而

說；對上則言供養。雖然如此，兩者之間若嚴格地

來區分的話，還在於用「心」的不同。以真誠、清

淨、平等、廣大的心修來布施稱為「供養」；若沒

有這份存心即是「布施」。換句話說，布施的心量

不夠清淨、真誠，無法離開自我的觀念，「我執」

仍在，不能達到『三輪體空』的境界，所以所修的

福報仍小；而供養的心量大，能「無相」布施，所

以所修的福報相對的也大，所謂「量大福大」。

　　廣修供養，並不是狹隘地專指供養如來而言，

而是廣義地指供養一切的眾生。修供養的目的，即

是種植福田。有了耕耘，才有收穫。所以佛教徒都

知道要植福田。而福田有三種：敬田、恩田，與悲

田。

八十、何謂代眾生苦供養 �8�

　　一、敬田指的是佛、法、僧三寶。因為三寶是

世間的明燈，是引領濁苦罪業的眾生能遠離貪瞋癡

的煩惱，而逐漸趨向解脫之門。若無三寶光明的加

持，則世人恐將永世沉淪於聲色貨利的物欲苦海之

中煩惱致死，不能自拔。

　　二、恩田說的是對父母、師長的養育教誨之

恩。古德說：『身體髮膚受之父母』。父母對我們

有養育之恩，從小含辛茹苦地把我們養大，所以父

母的恩德比海深，比山還高。而老師傳授我們知

識，教導我們立身處世做人的道理，所以師恩浩

蕩。父母給與我們生命，老師施與我們慧命，故父

母師長的恩不能不報。知恩報恩，這是做人的根本

道理，所謂『本立而道生』。

　　三、悲田，講的就是眾生。悲，是慈悲，也就

是慈悲濟眾能拔眾生之苦，為他們帶來歡樂。世

人常說利人利已，而修學佛道，無非是要「上求下

化」。而求佛道的根本先決條件，就是要能幫助眾

生離苦得樂。有這種念念為眾生，慈悲濟世的胸

覺明之道�8�

懷，才能圓成佛道。成佛無非是為了廣度無量無邊

的迷苦眾生能脫離苦海。若無眾生，則何以成就佛

道？所以幫助眾生能破迷開悟，離苦得樂，就是成

就自己的道業。故眾生是我們成就菩提道業的「增

上緣」。能夠勤耕悲田，利益眾生就是種植莫大的

福田。

　　談到供養，無量無邊，但大體上來說，供養可

分為物供養與法供養兩種。物供養的東西，不一而

足，可以說是琳琅滿目。沒有一樣東西不可以用來

供養。供養最重要的就在於當下的這一念心是否真

誠。那麼，如何才能顯得我們這一念心很真誠？舉

例來說，凡是想到或得到最好的東西時，第一個念

頭是否先想到要拿來供養十方諸佛如來，還是先求

自己享用？廣義地說，眾生即佛，凡是好的東西，

就須用來布施供養他人，與大眾共用，差的東西才

留給自己使用。若有這種「利人無我」的心量來供

養，這一念心才真正的真誠，才是真供養！反觀現

今社會的人，能有布施的心已經很難能可貴了，通

八十、何謂代眾生苦供養 �8�

常都是好的東西留給自己使用，舊的或多餘不用的

東西才送給別人。這種心態不是布施供養，而是施

捨，在意義上，誠心上是有差別的，當然所修的福

德也天壤之別。

　　佛陀在世的時候，所說的供養指的是四事供

養：即湯藥、飲食、衣服、臥具，亦如經文中所說

的六種供養：香、塗、花、食、水、燈等，或再加

上果、珠、寶、衣等，共稱為十種供養。這些供養

都是屬於五塵境界的物質供養；換句話說，世間一

切屬外在客觀物質的境界如佛法所說的色、聲、

香、味、觸等五塵都可以用來作為供養具。

　　一般來說，供養分為內財供養與外財供養兩

種：內財供養屬於體力與腦力的供養。如佛陀在因

地修行之時，曾經割肉餵鷹，以身飼虎，像這樣能

能布施自己的心肝腸胃，頭目腦髓，就是內財布施

供養。無論是內財或外財的布施供養，都「有事有

理」，理與事不可偏廢，否則就易於『執理而廢

事』，或者『著事而昧理』，誤入『著相』修學之

覺明之道�88

弊，不幸成了外道。所謂『事無理不明，理無事不

圓』。有理才能透事，有事才能顯理；理事必須圓

融無礙才能事事圓滿。

　　而一切供養中，以法供養為第一。而所謂法供

養者，即凡夫世人在修供養時，能夠如理如法地

按照佛的教誨去修善布施，那才是真正的供養如

來。誠如《金剛經》所言的：『離一切相，修一切

善』。若能依教奉行，能達到作而無作，無作而

作，隨時能保持現前這一念心的清淨無染，就與菩

提自性相應了，這才是真正的供養，才是如來的第

一弟子。

　　法供養範圍廣大無邊，普賢菩薩在《普賢行願

品》中略舉了七種：如說修行供養，利益眾生供

養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勸修善根供

養，不捨菩薩事業供養，以及不離菩提心供養等七

種。

　　在這七種法供養中，我們對於「代眾生苦供

養」較為不解。因為眾生的苦是宿世業力所感得的

八十、何謂代眾生苦供養 �89

果報，是因果報應的事，菩薩如何能代眾生受苦

呢？佛開示世人：人生在世，是酬業而來，是酬償

過去生中所造的善惡業，所謂『造善因得善報，種

惡因受惡報；因果報應，如影隨形，絲毫不爽』。

既然是因果報應，自作自受的事，菩薩又如何能夠

代人受過呢？

　　我們知道，世間的眾生無論男女老少、貧富貴

賤，或智或愚，每一個人都有煩惱與痛苦，所謂

『家家有本難念的經』。位居高位，權力越大的

人，心中愈是恐懼不安。因為他們不知道什麼時候

會被人從權力的高峰上拉下來。一個享受權力慣的

人，一旦失去了，或者即將失去權與利時，就會產

生極度的憂慮，深怕失去權柄的利斧而無以為恃，

致使心中忐忑不安。即使有錢人也不見得快樂，因

為恐懼財富不保，投資可能失敗，造成財富的縮

水，所以內心也極度不安。有些人為錢而坐困愁

城；但有的人是為健康而痛苦煩惱；也有人為情而

自殺，更有人為了不肖的子孫愁白了頭髮，甚而痛

覺明之道�90

心疾首。這些等等都是世人的煩惱與痛苦，故世間

沒有人不受痛苦逼迫的。

　　如果有人願發菩提心，代眾生受苦，那無疑就

是大菩薩降世為解救世人脫離苦海而來的。佛門中

有句話：『欲做諸佛龍象，先作眾生馬牛』。做諸

佛龍象即是做大菩薩，意思是說，想要做大菩薩成

就佛道，就必須先作眾生的馬牛。也就是要為眾生

服務的意思。就像地藏王菩薩的發心：『我不入地

獄，誰入地獄』，『地獄不空，誓不成佛，眾生度

盡，方證菩提』。有這種為度眾生，不惜代眾生受

苦的決心與勇氣，具備這種精神才是真正的菩薩。

如佛在過去生中，行菩薩道時，曾經犧牲無數的頭

目腦髓，以代眾生受苦，而後才能成等正覺。故佛

說：『娑婆世界，無有如芥子許，非是菩薩捨身命

處』。

　　由此可知，佛菩薩之所以出現世間，就是為教

化世人能破迷開悟，離苦得樂而來的。但是，我們

須知，想要幫助眾生能從苦難中解脫出來而得自在

八十、何謂代眾生苦供養 �9�

快樂，就要能夠深入群眾，與大眾為伍，跟他們生

活在一起，融合在一起，不分彼此，打成一片。進

一步說，自己要能節衣縮食，不貪著享受，然後將

省下來的錢或物質用來幫助大眾。他們吃苦，菩薩

也跟著吃苦；他們享樂，菩薩也跟著享樂。所不同

的是，眾生迷惑于苦、樂之中，而不知道為什麼有

苦、樂的境界產生，而菩薩心中卻能了然於心，一

點也不迷糊。

　　藉著與大眾相處在一起的時候，讓他們能夠深

切地感受到菩薩常常地在關懷他們、幫助他們。等

到彼此的友誼建立起相當程度的互信基礎之後，菩

薩再藉機施於教化，令其等破迷開悟，不要再愈迷

愈深，引導他們能走向菩提的康莊大道，這時才能

發生適時教化的功能。所以教化眾生要懂得善巧，

要有權宜方便。

　　當與眾生相處的時候，眾生有了苦難，我們若

能陪伴在他們的身邊與他們同甘共苦，盡力地協助

他們能夠度過難關。如此，我們在那些人心中才有

覺明之道�9�

分量，而所說的話才能發生效用，才能讓人信受。

故欲使眾生能夠信受，首先我們自己要與大眾能夠

相處在一起，所謂的合光同塵，不分彼此，要有誨

人不倦的恒心與毅力。能發這種慈心與愛心的人，

則稱之為菩薩。我們若肯如此發心，願作眾生馬

牛，則當下我們就被人尊稱為一聲菩薩。所以菩薩

不是別人，而是我們肯不肯發菩提心而已，若菩提

心一發就是菩薩。

　　古德說：『成佛不難，信佛難』，確實不假。

菩提心易發，但道心不堅。主要因為我們的毅力不

夠，耐心不足，又不能吃苦，所以菩提心是發了，

但一下子就退轉了。若我們的道念如同情念那麼的

頑固堅持，則早已成佛了。我們若能保持初心不

變，勇猛精進，真正地能慈悲濟眾，以實際的行

動，行所謂的六度波羅蜜來幫助眾生能遠離苦難，

而得身心的自在安樂；這種自利利人，自度度人，

這才是所謂的『代眾生苦供養』。

八十一、快樂的源泉來自心靈 �9�

八十一、快樂的源泉來自心靈

　　真正的快樂源自於心靈；換句話說，必須要懂

得涵養心靈，使心靈淨化達到平靜才能感受快樂。

而心靈的涵養與淨化需透過修身養性的功夫才能逐

漸讓自己的煩惱和欲望沈澱下來。

　　人之所以煩惱、不安，就是因為無法滿足自己

的欲望。一種無盡的貪欲驅使著內心無法滿足，迫

使自己永遠在不停地追逐。若能拋棄欲望，就能從

不快樂中得到解脫。所以佛陀說貪欲是人們受苦的

原因，而「捨」是終止受苦的方法。永無止境的貪

欲使人們痛苦不堪言；若能放下貪欲，就能從虛妄

中走向真實，由黑暗裏邁向光明而得自在。

　　人除非對自己感到滿意，否則永遠也無法感到

快樂，所謂「知足者常樂」。人往往對容易得到的

事務而不加珍惜，對得不到的東西卻拼命地追逐。

可是，一旦取到了手，又棄如敝屣地丟到一邊不加

理會。只有身邊所擁有的即將消逝時，才會再次的

覺明之道�9�

警覺到它的可貴而想加以珍惜，但往往為時已晚。

就像大自然中的水，是那麼的稀鬆平常，故平時浪

費濫用不加珍惜，等到久旱不雨嚴重缺水之時，才

恍然覺悟到它的珍貴無比來之不易，這正好應了古

德所說的教誨『井涸而後知水之可貴，病後方知健

康的重要』。

　　君子力行，真正的君子，懂得克己復禮，敦倫

盡份，能知足常樂，安知天命；得一善言，則能躬

身力行，終生受用不盡。若不能力行十善，只知沽

名釣譽，縱然讀盡了世間的書，對自己仍然毫無幫

助，猶如真龍得一滴水，即可遍雨一世界，而泥龍

雖然泡在水裏，也不免有喪生之禍。所以一個人快

不快樂，還在於自己一念心性之間。

　　一念心性若慈悲，富有愛心，能處處為人著

想，時時想幫助他人離苦得樂，能視一切有情的眾

生如同自己親人一般，有『人饑己饑，人溺己溺』

的精神，不分彼此，內心充滿了慈愛、光明，則永

遠洋溢著喜悅與祥和的氣氛。生活在這種氛圍下的

八十一、快樂的源泉來自心靈 �9�

人，如何能不快樂呢？反之，若自心邪惡、污穢、

諂曲、阿諛，待人處世不能以誠示人，欺上瞞下，

常常為了個人的利益而與人爭奪，念念不離酒色財

氣、名聞利養。為了名利，可以犧牲別人，不顧廉

恥，踩著別人的頭顱往上爬，目的就是要滿足自己

的願望。

　　為了一時的財富、權位，也可以用盡手段爾虞

我詐，在這種上下交征利的結果之下，使得社會

動盪不安，家庭也失去了祥和溫暖的氣氛，父子反

目，兄弟成仇，夫婦不和，人心敗壞，世風日下，

道德淪喪，人人自危。到此地步，如何能過安和樂

利的日子？人心丕變若此，何來的快樂？

　　真正的快樂是來自健全的人格，以及純淨的心

靈。唯有淨化心靈使其純淨、純善而無一已之私

欲，能明信因果，知道世界的一切，無論有情或是

無情，與自己都是同一心體，所謂：『民胞物與，

萬物同根』，這一切無非皆是自性所生。若想達到

此一境界就必須藉由修行的方法才能到達。

覺明之道�9�

　　快樂的基礎不是建立在感官的刺激與滿足上，

或者是託付在物質的享樂上。因為這些並不能帶給

人們心靈上的平靜與安祥。相反的，當激情過後，

心靈會更加覺得空虛，就像藝人站在舞臺上時是鎂

光燈下的寵兒，更是觀眾熱情愛戴與鼓舞的焦點，

故而內心充滿著莫名興奮的感受；可是一旦曲終人

散，心中所留下來的卻是無盡的空虛與寂寞。所以

真正快樂是存在于心靈上的安詳與平靜，而非物質

上的享受或聲光的刺激。那些只是一時的迷惑，並

無益於終極的快樂。快樂不能以財富、權力、子女

的成就或名聲來衡量。不當的取捨這些快感反而會

增加歉疚、不安，和悲傷的來源。

　　眩目的燈光、悅耳的音樂、可口的菜肴，和美

麗動人的臉蛋與身材，確實會蒙蔽、誘惑我們的心

智而成為世俗享樂的奴隸。但這一些都是短暫的歡

愉及享受，它很快就會消逝。當享樂過後，所留下

來的卻是無盡的煩惱與悲苦，就好像吸食毒品一

樣，開始時僅僅為了滿足一時的好奇與快感，可是

八十一、快樂的源泉來自心靈 �9�

一旦上了癮，當毒癮發作時，就像萬蟻穿心般的痛

苦不能自已，那將是多麼可悲的事。所以真正的快

樂是源自于心靈上的無拘無束，而不是物質上的享

樂與歡樂。因為欲望是無法滿足的，當得到想要得

到的東西時，又會要求其他的享樂，這種永無止

境的貪婪、渴求才是痛苦的源泉，所謂「欲壑難

平」。只有心靈在不被外界的誘惑干擾下才能找到

快樂。

　　如何才能知足，保持常樂呢？唯有先得到心靈

上的平靜，明白了萬法皆空的道理，於一切萬事

萬物都不再計較，放下了自私自利的心，而能以真

誠、平等慈愛的心來待人處世及接物，到那時心就

自然清淨而無礙了。若一切都能以大眾的利益為

先，而無個人一己之私欲，處處利益大眾，公而忘

私，能有這種無私無欲「大我」的情操就是慈悲最

高的表現。一個慈悲的人，智德兼備，心地清淨無

染、善良，無拘無束，故而能永享快樂逍遙自在解

脫的日子。

覺明之道�98

八十二、行所當行行過便休

　　學佛的目的在於開慧。智慧開了，才能離苦得

樂，生活才能自在無礙，無憂無慮。而慧在於定，

因定而開慧，定由戒生。所以「戒定慧」乃大小乘

佛法修學的基礎。佛法一大藏教八萬四千法門，歸

納起來無非就是戒定慧三學而已。

　　祖師佛語教化世人持戒、布施，要福慧雙修、

定慧等持，著重在「事與理」的修持上，千萬不可

以「著事昧理」，也不可「執理而廢事」。否則修

行則將落到「空、有」兩邊的邪知、邪見上，行錯

了方向，最後仍然是徒勞無益，白費功夫，所謂：

『因地不真，果遭迂曲』，其果報仍不出三界六道

生死輪迴的苦海而有無盡的煩惱。所以修行貴在知

見一定要正確，不能盲修瞎練落於迷信。古人說：

『寧可千年不悟，不可一日錯行』。可見得，修行

走錯了一步，則滿盤皆輸，所謂：一步錯、步步

錯。須知，有時先入為主，根深蒂固的觀念非常可

八十二、行所當行行過便休 �99

怕，一旦思想、觀念遭了污染，行錯了方向，就怕

九條牛也拖不回來。所以大、小乘佛法都重在開

慧。六度波羅蜜即以「般若」為目、為導，其餘的

五度都是方便法。

　　但如何才能由布施、持戒、忍辱、精進而契入

般若正智呢？觀念還在於我們修法的過程中，這

一念心是否清淨？如果明白了一切法「緣起」性空

之理，世間所有的相皆是虛妄，都是緣起緣滅，如

朝露、閃電般地刹那不住，如白雲蒼狗般地無常變

化。眼前的境界相無非都是業因果報暫時存在的假

相，並非真實之相，能瞭解這種諸法實相之理，而

不再去分別、執著，做一切事唯盡自己的本分去

做，做了之後即不放在心上，所謂『作而無作，修

而無修』，事後沒有任何的期待與要求，一切只是

隨緣盡分而已，那麼心中就自在無礙，沒有任何牽

掛！

　　如果凡事我們不能看破緣起空性，做任何事都

有所期待、要求，那就不免有所罣礙；換句話說，

覺明之道�00

心中就有了憂愁恐怖，患得患失的心，那麼對於所

作的事情就生起了成敗、毀譽、榮辱的想法，於是

時常有事鬱結於心，煩惱不堪，不得自在。所以佛

陀世尊教導我們世人要『念無念念，行無行行，言

無言言，修無修修』。

　　所謂『念無念念』，也就是要我們能夠放下心

中的妄想。雖然滿腦子的胡思亂想，不要去理會

它，保持這一念心的清淨，時時提起觀照：凡所有

相皆是虛妄，不為外塵境界所擾，這就是念無念

念。

　　『行無行行』，亦即做一切事，只曉得盡心盡

力去做，唯盡自己應盡的本分，其餘的什麼都不去

想它，那該有多麼的清淨無擾。

　　『言無言言』，是說言所當言，在某種場合，

就要說某種適當的話，不能混肴錯亂。若可與之言

而不言則失言；不可與之言而言則失人。所以君子

要懂得察言觀色，要常握時機說該說的話。說了之

後就不要繼續放在心上，聽不聽就在於對方，自己

八十二、行所當行行過便休 �0�

不生煩惱、罣礙。

　　『修無修修』，也就是修一切善，而不著一切

相，不要心中老有罣礙：我在修行，所以要如何如

何？或者認為修行是在修功德，所以要加功用行。

若是有所為而為，就著了修行的相，所修的就不是

出世間法，那麼所得的果報也僅是人天有漏的福報

而已，無法出三界六道。即便遇上出世間無上的大

法──念佛法門，若念佛時不能念而無念，心中老

是有要見佛或作往生想，心中有念，就不清淨。以

此不清淨的心念佛，如何與佛感應道交？

　　什麼是佛？無念是佛，清淨心才是佛。佛是覺

悟的意思。念佛的目的無非要我們念念能夠覺悟，

覺了一切法空寂、清淨無染。若心中還有一念存

在，就不能與佛感應，就不能入一心正念的境界；

換句話說，就不能往生。所以古德說：『行所當

行，行過便休』。

　　凡事做了之後，就不要再去管它事後的成敗、

榮辱、毀譽一切的結果；若還有這些念頭，就有得

覺明之道�0�

失的煩惱。須知，凡事在於事先的盡心盡力，只要

在過程中盡了力，能問心無愧，那就功德圓滿了；

即使失敗了，也毫無遺憾。因為我已經盡了力，

其餘都是個人的因果，不可強求。誠如儒家所說：

『謀事在人，成事在天』，這就是盡人事，聽天

命。人生若能夠如此豁達開朗，那麼將是多麼的自

在快樂，哪裡來的憂愁與煩惱呢！

　　《金剛經》教導我們要離一切相，修一切善；

能「離相修善」，即一切法。「法」是佛法，也就

是要行者于一切境緣現前時能「無所住」。對眼前

境界相的善惡、美醜、真妄不去分別、執著，能徹

底明瞭：凡一切相無非緣起性空，了不可得，只是

過去生中個人業力所感得的業因果報暫時存在的現

象而已；而人生這期報命是酬業還債而來的。既然

是還債而來，則眼前的境緣，無論是善惡、美醜，

都應該欣然接受才對。因為一切順逆善惡的境緣都

是自己業力所感，無非都是自作自受的結果，有什

麼好抱怨、逃避的，故一切都要逆來順受。若能明

八十二、行所當行行過便休 �0�

白此事實的真相，而於一切境緣現前時，能無所

住，亦即不再去分別、執著外塵境界相的美醜、善

惡，一切都不放在心上，使得心中坦蕩沒有罣礙，

那就自在無礙了。這一念心能清淨無住，就是般若

正智。般若是體，當體起用時，即無所不知、無所

不能。

　　是故，慧如何求？當我們在日常生活一切動用

之中，隨緣遇境時，能離念、離相，於一切法無

所住，不去分別、執著。做事時，隨分隨力，事忙

而心不忙，所謂「忙無事，無事忙」；也就是，事

來即做，而且盡心盡力地去做，事後就不往心理面

去。平時待人處世接物時，一切隨緣而不攀緣，凡

事量力而行，但盡自己的本分，其餘的均不放在心

上。如此，心中坦蕩，沒有罣礙，就顯得逍遙自

在，這就是古德所謂的『行所當行，行過便休』。

　　若以般若實相來說：行所當行，是不著

「空」，能隨緣隨分，盡力而作；行過便休，是

不著「有」，亦即不在成敗、毀譽、得失上找煩

覺明之道�0�

惱。如此「空、有」兩邊不著，即於一切法無所

「住」。只要凡事能俯仰無愧，心中坦然，就能怡

然自得，毫無罣礙了，誠如《金剛經》所說的：

『應無所作住而生其心』；所謂生心，就是菩提

心、慈悲心、清淨心與平等心，都開顯出來了。

八十三、如何理解萬法唯心 �0�

八十三、如何理解萬法唯心

　　經云：『萬法唯心』，一切法從心想生。然而

人心所想個個不同，如何能想出同一個世界出來？

我們想財、想智慧、或想健康長壽，又為什麼不

靈，實在令人費解？以上的問題相信是一般學佛

人，聽經聞教之後，難免會產生的問題。縱然讀經

研教有相當時日，若對佛法的義理不能透徹明瞭，

也同樣會有這類的疑惑發生。

　　佛在《楞嚴經》上說：『一念不覺而有無明，

無明不覺生三細，仗境為緣長六粗』。這種三細、

六粗的現象，也就是五蘊、六入、十八界，總括為

宇宙的森羅萬象。這些現象界的發生都是吾人一念

不覺，無明妄動而有的現象。換句話說，自性本體

本來清淨，一塵不染、一法不立，只因一念不覺而

有妄動，所謂：『真如不守自性』，所以隨緣而起

變化，故而有了無明業相（即心識的活動）、轉相

（即轉識，亦即能見相，此見乃妄見）及現相（因

覺明之道�0�

妄見故而有了境界相）。有了境界的緣故，複而產

生了另外六種相，亦如經文所說：『仗境為緣長六

粗』。這六粗相即：智相、相續相、執取相、計名

字相、起業相，與業系苦相。這一切的差別相皆因

心而有，所謂『心因境有，境因心生，心境不二，

唯是一心而已』。

　　雖然聽經聞法或者研教，多少能夠理會『心與

境』的微妙關係；但是眾生心想不同，南轅北轍，

如何會想出同一個世界出來，覺得真是不可思議，

也感到十分的疑惑。我們須知，眾生心想固然個個

不同，紛遝雜然，不一而足，但是若嚴格歸納起來

也不外乎佛法所說的見思惑、塵沙惑，與無明惑而

已。而見思、塵沙與無明就是妄想、分別，與執

著，也就是所謂的「煩惱障」與「所知障」。

　　人的煩惱都是由於貪瞋癡慢疑，邪知邪見而

來，因為我們想的都是自私自利的事情，爭的不外

乎名聞利養、個人的是是非非，所追求的也無非是

一些聲色貨利、五欲六塵的境界，所以沒有什麼不

八十三、如何理解萬法唯心 �0�

同。故法相唯識將所有法概略分類成百法：心法、

心所有法、色法、不相應行法，以及無為法。『心

法』指的是八識心王。『心所有法』有五十一種之

多，其中根本煩惱及隨煩惱合起來有二十六種，善

心所有十一種，遍行及別境各有五種，加上不定法

有四種，總計為五十一種法。

　　『色法』有十一種，『不相應行法』有

二十四，及『無為法』有六，共計為百法。唯識宗

將宇宙萬有大略分為這五位百法；換句話說，吾人

心識的活動再廣泛也不出這些範疇。心想雖然個個

不同，五花八門，這是別相；別相『不一』，但總

相沒有不同，不出百法的範疇，故『不異』。這種

不一、不異的現象就是宇宙的實相，而這一切都是

吾人唯心妄動而有的，故所謂萬法唯心。

　　那麼，為什麼我們想財、想名，或想健康長

壽，卻想不來呢？世尊開示世人：眼前的一切現像

都是唯心妄動而有，此「有」是假有、幻有，並非

真實，都是刹那不住、無常變化的假相而已。而這

覺明之道�08

種相是吾人業力所感的因果現象，所謂：『種善因

得善報，造惡因受惡果』的一種因果報應、自作自

受的結果而已。換句話說，『種什麼因，就得什麼

果』，非憑空胡思亂想而來的，誠如俗語所說的：

『種瓜得瓜，種豆得豆』，凡事決非偶然的，經

云：『沒有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒』。

　　佛法講因果，財富的因是來自多布施修善，以

不盜為因；健康長壽則以無畏施、不殺生，慈悲為

因；而聰明才智即是以法布施為主，若不吝法，做

到知無不言，言無不盡，就能得聰明才智。所以世

出世間的一切現相都是因果的現象，並非胡思亂想

而能想得出來的；若能胡思亂想，就能想得出來，

就沒有因果論。所以古德說：『世出世間的理不出

心性二字，而一切的相則不外乎因果的現象』；換

句話說，所謂不出『心性』二字，講的就是『唯心

所變』，然所變的相，是屬於因果的現象。離開了

因果，實無有一法可得。

　　平心而論，由於物質文明的進步，使得人類在物

八十三、如何理解萬法唯心 �09

質生活上的享受大步的提升，以及科學的昌明，諸如

醫學的發達，使人類平均的壽命也得以增加。這些

固然是仰仗科技文明所賜，但是科技的文明又何嘗

不是從人類的妄想中而慢慢蛻變而來；也就是說，人

類開始先有想像，然後再大膽的假設，並加以小心

地求證，不斷地研究、發展、實驗、製造、改進，最

後才有今天科技文明的成果。因此我們才可以搭乘

超音速的飛機徜徉在天際之中環遊世界，而且所有

資訊的往來也可以用極迅速的方法透過衛星網路來

收集並傳遞。人與人之間的聯繫也已經打破了時空

的界限，遠在地球一端的親人或朋友也可以使用電

話或視線的傳播與對方面對面的溝通講話。這些種

種都是從人類的妄想開始萌牙的，然後進一步由思

維想像，再附以實際行為的探討、研究及發明創造

而成的。這些無不是一切法唯心想生的最好佐證！

　　佛在《觀無量壽佛經》中開示世人：『是心作

什麼，是心是什麼』，這『心作心是』講的就是

一切法唯心，如《華嚴經》所云：『應觀法界性，

覺明之道��0

一切唯心造』。佛在《觀經》中教我們觀想念佛法

門，觀想西方極樂世界往生的方法，那是有理論、

有方法、有境界，不是胡亂妄想。若按照佛所說的

方法去觀想，而能心無雜想，入三昧正定之中，就

能看到西方極樂世界的依正莊嚴。

　　故心是「能」感，西方極樂世界的境界相是

「所」感。這所感的境界相是阿彌陀佛願力所成的

清淨報土，是能「應」。這一念心若能一心專注，

透過觀想念佛的方法達到清淨無染，就能與西方極

樂世界相應。就像習武或修道之人，練所謂的丹田

之氣。丹田本來是沒有的，是想出來的。只要呼吸

時，循著思維、想像，將體內的氣慢慢彙集、導

引，尋著一定的途徑觀想，最後集中在丹田，所謂

息息歸田，久而久之，在腹部肚擠眼下三個指幅的

地方自然就形成了像小圓球似的丹田，所以說一切

法都是由心想生的。重要的是要有善知識指導，要

懂得方法去練，不是漫無目標地胡思亂想、亂練一

通。例如，我們想自己的父母或親人，心想之時，

八十三、如何理解萬法唯心 ���

他們的形相就會清清楚楚浮現在我們的心中。

　　若日思夜想，集中自己的心力，就能入正定之

中，若所思念的對像也能以同樣的方法思念自己，

即能與對方產生感應，所謂『心有靈犀一點通』，

這就是『感應道交』的原理。

　　由此可知，萬法唯心，若以世間法而論，一切

法皆由心想開始。由心想而有境界相，然後再付

與行動朝著所想的方向與目標努力邁進，如此終有

實現的時日。佛家說：『有願必成』。只要發心真

誠，出自一念真心，發揮科學家那種執著、鍥而不

捨、日以繼夜的研究精神，則無有不能實現的願

望。縱然這一生不能實現，還有來世；來世不成，

還有後世，生生世世若能保持這一念初心不變，終

有成功的一日，所以說一切法唯心所造。若以出世

間法來說，就是『感應』的原理，而這種感應道交

的原理、原則也不外乎因果的現相，猶如《觀無量

壽佛經》所說：『是心作佛，是心是佛』，心作是

因，是佛即是果。

覺明之道���

八十四、省悟自性走向光明

　　佛法是以出世間的精神來成就世間法的菩薩萬

行，須『直下承當照古月』，所謂直下承當即是

坦然面對眼前一切的境界相，無論所面臨的境界相

是善、是惡，是逆或是順，都要欣然接受，甘之如

飴；換句話說，順境時不起貪愛、不得意忘形，于

逆境時，不生嫉妒、瞋恚，或障礙的念頭，心中沒

有分別、執著，並於日常生活行住坐臥一切動用之

中，能行一切善，而不著一切相；也就是說要行而

無行，做而無做，最後都能銷歸『自性』，要在心

靈上作沉澱、洗滌的工作，這就是一種福慧雙修最

精進的捷徑。

　　明白了自性，就能活在自性當中，那麼念念都

是光明，時時都洋溢著歡喜。如果不明白自己當下

這一念心，於是煩惱、憂愁、恐懼與不安就會相繼

接踵而來，則這一念心就成了生滅心，有了無盡的

煩惱。若認識了這一念心，無論任何境緣現前，都

八十四、省悟自性走向光明 ���

覺得是善境順緣，無時無刻不洋溢著歡喜、知足與

感恩的心，所以說：『時時是好時，日日是好日』。

學佛就是要藉著世間法的一切資源來成就出世間法

的精神與理念，才能達到心靈的安逸與解脫。

　　佛法所講的事相不外乎『因果』二字，而其所

闡述的理體則不離『心性』的範疇。佛經云：『有

此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼

滅』，意思是說世出世間之事都是相對的，無非『相

因』而生，且都離不開『因緣果』報，故佛四十九年所

說的一切法歸納起來即是『因果論』與『緣生法』

而已，所謂的『種善因得善果，造惡因受惡報』。

　　既然世間所有相的生起無非因緣生法，皆是一

種『緣起』的現象，所謂緣聚則有，緣散則滅，而

『緣』這樣東西，又是變化無常，刹那不定，故而

了不可得，又如何可以執著呢？只可惜，世人無

知，不了眼前的境界相是鏡花水月，只是曇花一現

而已，哪有一法是真實可得的。由於世人懵懂無

知，故而於一切境緣中巧取豪奪，追逐不舍，到了

覺明之道���

臨了才知道原來這一切都是空無虛幻，無有一法是

真實的。因為愚癡故，所以念念分別、執著，故而

終其一生都活在煩惱痛苦的藩籬中不能自拔。學佛

的目的就是要從煩惱痛苦的深淵之中解脫出來，要

念念分明，處處作得了主，不要被境界牽著跑，因

而隨業遷流，如此才能過著無憂無慮的生活。

　　須知，人命無常，刹那即逝，就在呼吸之間，一

息不來，永為後世。如果沒有福德、智慧、禪定，

就會隨著無常流轉，則生命就刹那過去了，最後歸

於塵土，消散於虛空之中不知去向。既知人的生命

脆弱，是如此的短暫，為何不能好好地用功，廣修

福田，種植善根，所謂『種植德本』，以求廣集福慧

的資糧？佛法講福慧雙修，即是修一切善，不著一

切相，度一切眾生，實無有眾生可度。若能如此理

解，才是真的福慧圓滿。須瞭解，做一切佛事功德

都是在消業修福，人若沒有了福德，做任何事都會

橫生枝節不能成功；若有了福德，再加上努力，則

無論是事業、或者道業，都能成就，且左右逢源。

八十四、省悟自性走向光明 ���

　　人的一生除了物質生活之外，還有精神生活。

然而不幸的是，世間人只曉得汲汲營營地去追求物

質文明的享受，念念所希求的都是些功名、利祿、

富貴、榮華等世間的享樂與虛名，至於人倫的大

道、正義與良知則棄而不顧，所以有人虐稱現今的

社會是個功利主義的社會，一切都向金錢與權力看

齊，所謂『道義放兩旁，利益擺中間』。我們試

想：人若背棄了固有的良知良能，則與畜牲何異？

　　物質文明只是生活的一部分，人活著最重要的

還是側重在精神文明的層面，否則的話每天無所事

事，只知道沉迷在酒色財氣，紙醉金迷之中，表面

上日子過得好像很愜意，生活的多彩多姿，但內心

深處卻充滿了空虛、寂寞與惶恐，故而只能整日藉

著追求物質上的享受來麻痹自己。

　　現代物質文明的生活在品質上的享受雖然是提

升了，但相對的也加深了自己的欲望，因而帶來了

更多的煩惱與痛苦。如果心中充滿了煩惱與痛苦，

那麼在物質生活上有再好的享受也是枉然，就如同

覺明之道���

飲鴆止渴般地讓人不敢恭維，孔子也說：『富而不

樂，不如貧而樂，貴而不安，不如窮而安』，所以

要安貧樂道，才是真正的快樂之道。如果只知道追

求物質的享樂，而忽略了倫常的大道，就無法提升

精神生活，那麼生活就會在一片混亂失序的煩惱中

混混噩噩地度過，故而時時造作，甚至遭受極惡的

果報，所以我們要念念回頭，修善斷惡，積功累德

才行。

　　以儒家來說，就是要做好為人應盡的本分，亦

即要能『克己復禮』，『存誠閑邪』。克己復禮，就

是要以孝敬為基礎，行仁愛、忠恕之道，並以禮義廉

恥，四維八德作為立身處世的根本；存誠閑邪，即

是要我們心存善念，處處為人著想，而無一己之私

念。而這些做人處事的原則即是佛法所說的『菩薩

道』。菩薩六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定

與般若，就是我們日常生活中食衣住行，語默動靜

一切作息動用的規範。若能如此理解，依法奉行，

就是成就菩薩的願行，提升自己心靈層次的妙方。

八十四、省悟自性走向光明 ���

　　心靈即是道。若能覺悟了，這一念心就是道；若

不明白這一念心，那麼始終離道十萬八千哩，不能

見道，所以諸佛如來，歷代的祖師菩薩所悟的是這

一念心，所修的也是這一念心，因為心即萬法，萬

法即心，心靈若淨化、提升了，即能了悟覺性，菩提

心。經云：『修行不發菩提心，猶如耕田不下種』。

　　我們常常聽人說要發菩提心，菩提心到底在哪

裡？菩提心就是我們大眾現前聽經聞法的這一念

心，要使這一念心能做到念念分明，做得了主，能

修一切的善法，而不著一切修善的相；也就是說做

一切佛事功德，最後都要銷歸自性，不著絲毫的痕

跡。因為行一切善都是源自於自己的這一念心，我

們在日常生活上點點滴滴的行為都是隨緣而生而作

的；若能覺了這一念心本來清淨寂滅，只是隨緣而

作，就能與佛性感應道交，見自性原有的智慧。

　　人人都有佛性，所謂『菩提覺法樂，涅槃寂靜

樂』。修行必須要耐得住寂寞，心要定下來，靜下

來，隨時知道反省檢討，發慚愧心、懺悔心，然後

覺明之道��8

能夠改過遷善才行。改過即是修行，亦即將我們錯

誤的思想、見解、言語與行為能夠改正過來，保持

我們的覺性靈明不昧、清清楚楚，不受塵擾，不為

物遷，能如如不動。覺性即是佛，覺性即是道，覺

性亦即是出世、解脫。所以六祖惠能大師說：『正

見名出世，邪見名世間』。

　　如何才能出世？不是每天誦著經、念著佛，然

心裏面仍然不悟，不能看破、放下，日日沉迷於聲

色貨利，人我是非當中，而且見人還有強烈的愛惡

情仇的念頭，對事也有嚴重的善惡、順違的分別；

若心中有諸多的分別、取捨，就表示沒有孕育長養

著慈悲喜捨的心，念念還是自私自利，處處仍然不

脫自我為是的觀念。若以如此的心來誦經、念佛，

縱然閱盡了三藏十二部，且都能倒背如流，或者日

誦十萬聲佛號，念佛功夫持得是綿綿密密，風吹不

入雨打不濕，還是不能出離世間的苦海，往生極樂

世界。為什麼？因為沒有正念，心量太小，我執太

重，法執未破，所以不能隨順覺性。

八十四、省悟自性走向光明 ��9

　　什麼是淨土？經云：『心淨則佛土淨』。心若

不淨，若仍有是非人我、愛惡情仇的分別與執著

在，如何與淨土感應？念佛的目的無非就在消除煩

惱、去除業障而已，而是非人我，名利權情，以及

一切自我的念頭等，這些都是煩惱業障的化身。念

佛的結果如果不能消除這些業障，反而是越念越

多，那不是與道背離了嗎？

　　我們不免覺得奇怪，念佛為何不能消除業障？

佛在大經上不是說：『念佛一聲罪滅恒沙』，那麼

念佛為何不能消除業障？關鍵就在我們這一念心到

底夠不夠真誠。我們念佛到底是不是用真心念佛？

所謂『誠』者，『無念』是誠。沒有妄念的正念稱

為無念，那才是真正的誠。因為有念即是妄，且處

處都是為自己打算，所用的無非都是自私自利的

心；若心量狹窄，沒有包容心，凡合我意者，則生

歡喜、貪愛，不順我意者，即起瞋恚、惱怒的念

頭，並欲去之而後快。若以如此這般的心量來做人

處事則心地不真，不夠慈悲，雖然念佛也只是念個

覺明之道��0

表面，不能瞭解佛的真實義理，故而捨本逐末，緣

木求魚，終無是處。

　　佛即『覺悟』的意思。念佛即要念念覺悟，覺

了一切法緣起性空，明白一切相皆是虛妄，無非是

自己業力所感得的一種果報而已；既然是因緣果報

的現象，而且只是暫時存在的假相，又何必認真！

我們應該明因識果，隨緣消業，隨順覺性，逆來順

受，則自然就能生活在法喜當中，何來的憂愁、煩

惱呢？！如果不明白這個道理，念佛念得再多，即

使是念得唇焦舌敝，仍然還是無濟於事，與佛還是

不能感應。若這一念心不清淨，念念分別、執著，

就算十方諸佛用神通力送我們到西方極樂世界，恐

怕我們也無福消受。

　　佛說八萬法藏無非在教世人修這一念心的清

淨，念佛也是求這一念心能定、能淨、能明心，不

為外物所動，真的要做到八風吹不動的境界，否則

念佛就像喊口號一樣，有口而無心，有名而無實，

就失去了念佛真正的意義。所謂『念佛念心』，就

八十四、省悟自性走向光明 ���

是要達這一念心能清淨無染；當任何境界現前時，

無論是善惡、美醜、順逆都要以這一句佛號來取

代，不必理會眼前的這些境界。因為境界相的好壞

與我無關。修行只需顧好自己有沒有做好份內該做

的事情，凡事只要能善盡自己本分，其餘的事就不

必在意。說實在的，他人的事想管也管不了；再

說，好人、壞人，各有因果。祖師大德告誡世人

『若真修道人，不見世間過，若見他人非，我非卻

是左，他非我不非，我非自有過』。所以修行是修

自己，我們只要在意自己的言行舉止如不如法即

可，不必多管閒事，誠如印光祖師所說的『只管自

家，不管人家』，因為人人各有因緣，連佛都不度

無緣之人，我們又有何能耐管得動他人的閒事！故

而只要做好自己本分的事，能夠『存誠閑邪，克己

復禮』，其餘的事就要放下，不必操心。

　　儒家教人『自立而後立人，己達而後達人』，

又說：『窮者，獨善其身；達者，兼善天下』。若

因緣沒有具足，且自己的道業尚未成就，無絲毫的

覺明之道���

德行能夠感召他人，此時若還要管東管西，或遇事

不平，見人不順，那無疑是徒生枝節，作繭自縛，

自生煩惱而已；如此非但對自己的道業沒有幫助，

反而造作無量的罪業。

　　修行即是磨練自己要擴大心量，學習能夠善

解、包容，放下一切認為不平的事。我們要瞭解，

眼前的逆境惡緣都是佛菩薩示現來磨礪我、考驗

我，更是來成就我道業的『逆增上緣』。若能如此

思維理解，則哪裡來的橫逆與是非人我的事呢？！

所以任何境界都是善境，都是菩薩學處。只這一念

心清淨無染，能心存善念，即不離自性，淨土就在

眼前，念佛即能與西方極樂世界相應。

　　佛法講的是『理事圓融』，理與事是一體的兩

面。理是體，事是相，體與相本來一如，不可分

離，所謂『事無理不成事；理無事也不成理』，因

為理能夠透事，事可以顯理，所以理事不二。

　　佛講經說法都是應機說法，觀機逗教，完全是

應眾生不同的根性而開演不同的法門，所謂因材施

八十四、省悟自性走向光明 ���

教，所以佛說法有淺深、次第之分，完全是依眾生

的程度與因緣而定，故而法無定法可說。舉『天與

地』來說，說法的層次就因人而異，有淺深次第上

的差別。若對小學生來說，解釋『天』就是天空的

天，『地』即是大地，可以耕作、種菜即可，說得

太深即無法讓他們理解；若對中學程度以上的人來

說，就可以擴大解釋，談一些天文地理，以啟發他

們的知識；若對根機更好的人，就要從理事上來

談，尤其對修行人而言，就要解釋天是什麼？為什

麼會升天？天有哪三界天？須講四禪八定等生天的

方法。若對根性再好，想要瞭解究竟的大道，則進

一步解釋性天、理天、第一義天的含義，使其明白

如何才能銷歸自性。

　　儒家講『天命之謂性，率性之謂道』，這與佛

法所說的『性天』是相同的。所謂『性天』即是人

人本具的佛性，人人都有覺性、本性，每一個人的

心就是一個天，『率』就是返照自心。《大學》中

說：『大學之道，在明明德』。明明德指的就是吾

覺明之道���

人自性中的性天，亦即是佛法所明的覺性、真如，

誠如佛家常說的『千江有水千江月，萬哩無雲萬哩

天』，這裏指的就是我們的一念心性，也就是我們

自心本具的覺性，而這裏的『天』也就是淨土。

　　如何才能到達淨土的這一層天呢？佛開示我們

要修一切的善法，隨時懂得回頭檢討，改過遷善，

要用禪定、念佛的功夫來改變自己、沉澱自己、以達

淨化自己的心靈為目的。若想把心中的煩惱化掉，

就要懂得轉念，不要遇事一昧地鑽牛角尖，要能放大

自己的心量，懂得善解，要有包容心，能見善不見

過，時時心存感恩，做到忘過不忘功，忘怨不忘恩。

可是，現今的社會，人心思變，一昧地只記得別人

的過失，卻不記得他人的好處。人家所施與我們的

恩惠，往往認為都是『理所當然』的，所以不放在

心上，若不慎做了一件對不起我們的事情，則這一

輩子都記在心上，永遠都將抹滅不去而且還不肯放

過，只要一有機會就俟圖報復。因此，在一百件所

做的事情當中，只要最後一件事情做得不盡人意，

八十四、省悟自性走向光明 ���

對不起我們，那麼前面所做的九十九件好事，甚至

是對我們有恩的事都一併抹殺了，真的讓人心寒。

　　古人說：『施恩不圖報，受恩不慎忘』。固然

做好事不祈求他人的回報，心才能清淨自在、快

樂逍遙，但受人恩惠的人，卻不能不記在心上，

所謂『受人點滴之恩，必當湧泉相報』，人要懂得

『知恩報恩』，這社會才會和諧、互助與進取，才

是個有情有義、安和樂利的社會。可是，反觀這個

社會，世風日下，人心不古，人與人之間的關係只

重利益，不講道義，所謂見利忘義，所以邪風熾

盛，秩序混亂，百姓不能安居樂業，以致生活在憂

愁、恐懼之中。人人若能知恩圖報，心存善念，能

忘掉自我的存在，時時存著為人服務的心念，能夠

心懷『犧牲小我，完成大我』的心志，只這一念心

純淨純善，則當下五濁惡世就是西方淨土。若不明

這個道理，雖然念佛念得勤快，縱然念佛念得是口

乾舌燥，喊破了喉嚨還是枉然。

　　什麼是『地』？所謂大地含藏。大地不但含藏了

覺明之道���

許許多多的礦物資源，諸如金、銀、銅、鐵、錫等，還

有許多的油礦，以及世人最愛的鑽石、瑪瑙與翡翠

等等奇珍異寶，可以說是應有盡有能供世人開發享

用；而且大地能負載萬物，而無分別、執著，所謂

『不迎』、『不拒』。大地不會因為它所負載的是好

人、聖人而呈歡喜心，高興地去接受他，或因對方

是壞人、惡棍就討厭他，拒絕去承載他，就是因為

大地能付於一切萬物平等對待，不起絲毫的分別、

執著，故而大地有『不動』、『平等』的義涵在內。

　　再說，地指的是『心地』，而心地有八識種子，

過去所有一切善惡的種子都存在八識田中，而且含

藏了無量的智慧、功德。須知心生萬法，十法界都

不離我們這一念心性；換句話說，天堂、地獄、人

間與淨土都在自己這一念心中。十法界不離一心，

都在自己的心中，所謂貪心是鬼道，瞋心是地獄，

愚癡是畜牲，若這一念心修五戒十善即是三善道的

業因，若修四諦法苦集滅道則是聲聞因，修十二因

緣是緣覺的因，菩薩的因是修六度波羅蜜，若菩薩

八十四、省悟自性走向光明 ���

道修行圓滿了，具足平等心而達『無緣大慈，同體

大悲』，自他不二，冤親平等了即能成就佛的果覺。

　　我們隨緣遇境無論修習哪個法門，因修善布施

而往上提升或者由於造業而向下墮落，都決定在自

己一念心的迷悟而已。離開了這一念心，不但修道

不能成就，做任何事也都不能成功。若明白了心性

的道理，就知道人生的可貴，更能瞭解生命的價值

是無窮的。我們自心當中含藏了這些功德、智慧，

既然明白自心即是一座寶藏，就應該要努力開採這

座寶山，否則擁有寶山也得不到真實的受用，那麼

有等於無，豈不糟蹋浪費。我們能不能成就菩提道

業，就在於自己能不能直下承擔，所謂『頓悟自

心，直了成佛』。如何才能成佛？端看能不能放

下，若能放下萬緣，於一切法無所『住』，則心自

然清淨無染，就能『見自本性，識自本心』，經

云：『狂心不歇，歇即菩提』。

　　佛法是人生的真理，一分誠敬，即能消除一分

業障，得一分利益；換句話說，能做一分，得一

覺明之道��8

分，能做十分，即得十分的功德。如果覺得修行很

難，一分都做不到，那麼不免就迷迷糊糊地過一

生，那就真的對不住自己。古德說『佛法難聞，人

身難得』，縱然此生有幸，能在百千萬劫中遇到如

此殊勝難逢的佛法，但恐又將當面錯失良緣，那才

是真正的有負己靈，平白辜負了這稀有難逢能夠幫

助我們成就無上大道的因緣。

　　想要成就無上正等正覺，就必須發大心，而且

必須發的是勇猛精進的心才行，千萬不要認為我年

歲已大，年老色衰，故而力不從心，恐怕無法在此

生成就，因而懈怠下來。如果心中有這種念頭，那

麼肯定這生不能有所成就，縱然天天念佛也只是種

點善根，與佛菩薩結個法緣而已，想要往生，那無

疑是癡人說夢的事。因為對自己的信心尚且不足，

也沒有恒心與毅力，有時連身體的病痛都不能忍

耐、克服，更何況是要克制自己宿世的習氣與煩惱。

　　平時若功夫不濟，不能狠下心來放下萬緣發心

念佛，遇到艱苦的環境不能咬緊牙關，堅定正念好

八十四、省悟自性走向光明 ��9

好念佛，那麼註定此生決定不能成就，還要繼續流

轉在三界六道之中受生死煩惱的苦報；若真能下定

決心不畏困苦，有出離的決心，就能排除萬難，好

好地念佛。若能念念念佛、憶佛，念到佛我一體，

即便有病痛的苦受或者有橫逆惡緣當前，都能憑著

這一念的決心與毅力而克服難關；若真有厭娑婆

苦，求極樂樂的強烈願心才能消除多劫以來的習氣

與業障，屆時當臨終業境現前時才能打敗重重的魔

障而蒙佛接引往生。否則的話，當無常到來，四大

分離，陰境現前時，過去生中的冤親債主都來討

債，就會嚴重的干擾我們往生的正念。若平時無精

進念佛的功夫，到那時就心隨境轉，隨業遷流去

了，如此一來豈不平白辜負了此生能得人生、又能

聞佛法如此稀有難逢殊勝的因緣。

　　由此可知，修學佛道必須要精進，時時能迴光

返照，做自我檢討的工作，要『苟日新，日日新，

又日新』的精神，念念分明，處處作主，修一切善

法而不執著一切善法。縱然此生不能成就，要有來

覺明之道��0

世還是得繼續努力的想法；雖說有來世，而來世也

要靠現在廣集福慧的資糧才行。如果現在的路走不

正，不能好好念佛、參禪悟道，則來世和今世也差

不多，還是苦苦惱惱地過一生。所以從現在起，我

們就要修福、修慧，修一切善，不著一切相，始終

不離開正念，不離開當下這一念心，不離開覺性。

　　念佛法門就是末法時期最契眾生之機的法門，

因為佛者，覺也。念佛即是念這一念心能夠覺悟，

覺了『萬法皆空，因果不空』。能明白『因緣果』

的道理就能解脫，故覺性即是淨土，覺性即是清淨

心，而清淨心是靠念佛功夫來成就的，靠彌陀的

願力來完成的。念佛即是消除煩惱，去除業障的妙

法。只要端身正念，念念念佛，心心憶佛，若真能

做到口念佛、心想佛，則身口意三業清淨，三業清

淨即與彌陀感應道交，則自然能見自性的天真佛

性，故念佛法門是藉著念他佛來顯現自性的天真

佛，所以說，自他不二，彌陀即我，我即彌陀。夏

蓮居老居士作偈說：『彌陀教我念彌陀，口念彌陀

八十四、省悟自性走向光明 ���

想彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀』，這

首偈正好與『唯心淨土，自性彌陀』相互呼應。

　　許多人學佛，雖然覺得學佛好，但信心不足，

對佛法總是半信半疑，對自己也是缺乏足夠的信

心，雖說信佛，那只是口頭上表面信佛而已，心裏

並不信佛。主要的原因還是善根不厚，經教不明之

故，因而對聖言量有所懷疑，缺乏信心，所以菩提

心發不起來，是故對於學佛總是覺得太難，念佛往

生信念也不夠，認為自己根本做不到，往生恐無希

望。這些都是因為經教聽得太少，佛法薰習得不

夠，所以無法觸動八識田中的善根種子，故而建立

不起堅定的信心。因此遇事不能放下，心中老是有

所牽掛，不能釋懷，諸如兒子還要娶媳婦，要置產

投資，或者自己還未退休，有許多的事還要等著去

張羅，或者我必須要賺錢養家活口，所以學佛的事

等到退休以後再說等等。因為有許許多多的理由牽

絆著，這些都再再地顯示業障深重，障礙自己不能

精進，使得菩提心發不出來；縱然發了，也僅僅是

覺明之道���

口頭發心而已，有口而無心，無實質的功用。須知

人命無常，大限隨時到來，俗語說：『莫到老來方

學道，孤墳總是少年多』。如果我們不能覺悟，把

握當下，因循怠惰，最後仍然不免隨業流轉，所謂

『若要休時即便休，莫待了時無了時』。

　　佛開示世人，眾生皆有佛性，皆當成佛。我們

之所以到現在還不能成佛，就是因為因循怠惰、散

亂的心害了我們。凡是世人都好逸惡勞，希望事事

都能不勞而獲，最好只要動動口，就有人為我們辦

好，一旦要自己動手，就覺得很麻煩，感到困難，

故而推三阻四，興趣索然。須知，天下哪有白吃的

午餐，古德也說：『沒有天生的釋迦，也無自然的

彌勒』。修行本來就是要發大心、立大願、修大

行，才能證大果，天下哪有垂手可得的便宜！

　　佛是什麼？清淨心是佛，平常心是佛。只要能

如如不動，不受外塵境界的影響，不動本心，只這

一念心清清淨淨就是佛，故成佛不難，難在信心不

足。成佛只要能夠轉念即成，《楞嚴》云：『若能

八十四、省悟自性走向光明 ���

轉境，即同如來』。所以佛在大經上說：『不起凡

夫染汙心，即是無上菩提道』。我輩凡夫千萬不可

妄自菲薄，誤判情事，看輕了自己，覺得往生成佛

很難，那是因為我們的恒心、毅力不夠，信心太弱

的原故。古德說：『放下屠刀，立地成佛』，成佛

與否端看我們舍不捨得放下屠刀而已。屠刀就是我

們這一念貪、瞋、癡、慢、疑與邪見的心。若能看

破、放下，就能得自在解脫。

　　學佛就是『除舊佈新』，『除舊』即是除去心

中的污穢、妄想與分別的心；而『佈新』即是長養

自己慈悲喜舍的心，培植廣度一切眾生的念頭，所

謂『日新又新在明心，直下承當照古月』。我們人

人心中都有一個古佛，若不能直下承當，使得六根

向外攀緣，就讓烏雲遮蓋了『古月』，致使見不到

古月的光明。唯有直下承當，坦然面對，不矯揉造

作，才能看清楚古月的光輝。而『古月』即是每一

個人本有的覺性。若能時時照古月，就能朝朝暮暮

在逢春，時時倘佯沐浴在春風之中而法喜充滿。

覺明之道���

八十五、淨土念佛往生釋疑

　　有人問：《觀無量壽佛經》曰：『有人造五逆

十惡，具諸不善，應墮惡道。但臨命終時，遇善知

識，教稱南無阿彌陀佛。如是至心令聲不絕，具足

十念，便得往生安樂淨土』。此與《十善業道經》

所稱，人臨命終時，是隨其這一生所造作業力的大

小、輕重，『強者先牽』而往生在六道之中受報，

似有不同之說，何故？

　　對此，曇鸞法師在所注解的天親菩薩《往生

論》中解說的很清楚。那些造五逆十惡之人，臨終

若遇善知識，而教授稱念南無阿彌陀佛。若能至心

令聲不絕，具足十念，便能往生，入大乘正定聚，

畢竟不退，一生成佛。這是曇鑾法師從『心、緣、

決定』三方面來解說造業輕重的含義。須知，臨終

十念為重業，故符合強者先牽的義理，所以十念能

出三界，得生淨土。首先解說：

　　一、在心者，惡人臨終能十念念佛，是依佛門

八十五、淨土念佛往生釋疑 ���

善知識的開導，聽聞到彌陀名號及本願功德，是真

實不可思議的真實法，因而立刻能生信心，並發願

念佛求生西方淨土。由於這一念心篤信佛的威神功

德，及佛本願力所建立的西方極樂世界，確實能接

引十方的眾生往生成佛。並相信釋迦牟尼佛所說的

吾人一念心性本來是佛，既然本性是佛，皆當成

佛。能有此信心，不生二念，然後發願念佛求生西

方極樂世界，信心堅定，則生實相。由於這一念心

真實不虛，能發心念佛，即能與佛心感應。

　　二、在緣者，眾生造業，皆是虛妄的「惑業

苦」因緣所使。因為一念無明妄動，故而起惑造

業，造業則要受報，流轉在六道之中有無盡的生死

苦惱。故罪障的眾生都是由於遇緣不好，所以見異

思遷，心隨境轉，造作罪業。若遇緣殊勝，沒有世

俗惡緣的牽纏，所遇的都是好緣、淨緣，則這一念

心便能隨緣而趨向善法、正法，修善斷惡、去習改

過，那麼境緣即能轉勝。若因緣更為殊勝，能逢善

知識或經善友的教導，教其出世間無漏的大法──

覺明之道���

念佛法門，且能依止無上的佛法為信心作為因，以

阿彌陀佛的名號功德為緣，因緣和合，而有十念。

這十念就有如滅除藥鼓的鼓聲，能拔除一切的重

罪，往生淨土。

　　三、在決定者，臨終十念念佛。這十念是人一

生中的最後十念。盡此一報身，這一口氣斷了，就

永為隔世了；死後又恐墮三途惡道要受無量的苦

報，故而心生怖畏之心，所以這十念念佛的心必定

非常懇切。因為一心念佛要求佛力的庇佑與加持，

以期能夠往生極樂世界，故一心專念沒有二念，故

說『無後心』；也就是過了今日就沒有以後了。若

還有以後的想法，就會產生日復一日、年復一年，

因循怠惰的念頭，於是念佛就不能專一。若能抱定

今日過後就見不到明日的太陽，死後就立即地墮入

惡道受苦。若以此怖苦、恐懼之心念佛，則必定懇

切、真誠。故此十念念佛，是極其猛利、懇切而專

一。以這一念心念佛，一心求生淨土，沒有夾雜其

他的念頭，誠如覺明妙行菩薩在《西方確指》中所

八十五、淨土念佛往生釋疑 ���

說：念佛人必須不懷疑、不夾雜、不間斷才能往

生。能以此堅定的信心：不懷疑、不夾雜、不間斷

的心來念佛，故曰『無間心』。以這樣無後、無間

的心念佛，如此十念，便是「至心信樂」，亦可說

「至心精進」。

　　臨終之人，若善根、福德、因緣成熟，遇緣殊

勝，真能遇善知識、善友，為其開示淨土念佛法

門，而能相信，併發大懺悔心，進而發願念佛求生

西方極樂世界安養。只這一念心猛利懇切，當然

『強者先牽』，就能轉三途惡報成為淨土蓮花化

生，這是法爾的因果。所以本師釋迦牟尼佛，勸令

其父，及一切的眾生，都要依此至心念佛一法，離

苦得樂，了生脫死，乃至成佛作祖。這是世尊惠以

眾生真實之利的無上「一大事因緣」。

　　《無量壽經》四十八願中的第十八願裏，佛明

白表示十念必生，唯除五逆十惡及誹謗正法者不

得往生。但在《觀無量壽佛經》中卻說：作五逆十

惡，具諸不善，亦得往生。在此兩經之中，為何有

覺明之道��8

此矛盾，因作何會通？

　　淨土念佛法門所言往生者有兩種：一是約平時

說，另一種是約臨終說。

　　一、約平時說：指的是念佛行者，平時念佛，

必須具足『信、願、行』三資糧，還要斷惡修善、

持戒布施。並且要能夠至心信樂，將所作的一切善

根福德之事，心心迴向菩提、迴向眾生、迴向西方

極樂世界。如此才能消除自己宿世的業障，累積往

生的資糧。那麼到了臨命終時的最後一刻，即便一

念、二念，乃至十念念佛，都能蒙佛及諸菩薩聖眾

前來接引，高登九蓮，往生極樂。

　　二、約臨終說：能夠臨終念佛往生者絕非一般

的常人，而必須是具足大善根、福德、因緣的人才

能遇到淨土大法。故而一聞即信，發願念佛求生。

但會誹謗佛法的人不能往生。因為謗佛者，一定不

信佛，不信因果，以致肆無忌憚，無所不為，甚至

造五逆罪；但造五逆罪者，不一定會謗法，祇因此

生遇緣不善，遇到惡友、惡法，故而造作，造作就

八十五、淨土念佛往生釋疑 ��9

要受報，死後應墮惡道受報。可是到了臨命終時，

由於宿世的善根成熟，福德、因緣在臨終時現前，

所以能遇善知識或者善友，為他開示淨土念佛法

門，教他懺悔，發心念佛，並一心求生西方極樂世

界。由於臨終時，業障纏身，地獄相現前，心生恐

懼，害怕死後即將墮到地獄受苦，但因善根福德的

驅動，這時聽聞善知識開導有拯救之法，能免於受

極苦之報，所以能一心信受此念佛往生的法門希望

獲救，故而能至心念佛，求佛力的加持，如此聲聲

不斷，十念相續。

　　由於這一念心放下萬緣，懇切、真誠地念佛，

便在他稱念佛名的當下，句句滅除多劫的生死重

罪。所謂「眾罪如霜，慧日能除」，罪滅善生，便

能將三途惡道的業因轉變成西方極樂的果報。故淨

土法門，只要相信、發願、念佛，能至誠念佛一

聲，即能消除八十億劫的生死重罪。只這一念心真

誠，全心是佛，即與佛心感應道交，經云：『一念

相應一念佛』。當下，心即是佛，佛即是心，心佛

覺明之道��0

不二，便能蒙佛接引帶業往生。故知，往生極樂世

界非靠自力，而是靠彌陀願力威神的加持。眾生的

業障深重，無法橫渡大海而有滅頂之禍，猶如巨石

會直沉海底，而彌陀本願即是大願船，能載罪障的

眾生安全地抵達彼岸。所以淨土念佛法門是「自

他」二力合成的不可思議力用，使得三輩九品，皆

能往生，花開見佛，悟無生法忍。

　　然而，一般眾生認為造五逆罪者，臨終十念也

得往生。何況我又沒有造五逆不惡之罪，只要我不

誹謗正法，那麼臨終念佛也必能往生。於是平時不

好好專心念佛，等待臨終時再念佛。這種想法是屬

於錯誤的知見。若抱持這種知見，以僥倖的心態念

佛，則必定墮落。因為臨終十念往生者，如前所

析：是善根、福德、因緣具足的行者，才能在最後

一口氣不來之前，遇到善緣、善知識，為其開示善

法。最難能可貴的還是自己的善根、福德成熟了，

才能一聞即信，並能發願念佛求生淨土。這些不是

一般少善根福德的人所能為的。

八十五、淨土念佛往生釋疑 ���

　　再說，我等眾生，天眼未開，又無宿命通，焉

能知道善根福德何時成熟？如此抱著僥倖的心態等

待臨終十念往生，平時卻悠悠散散的度日，還不時

地造作罪業，如此業障如何能夠消除？念佛的目的

就是要我們能「淨心、定心、明心」，幫助我們滅

罪除障，累積福德，如此業消福崇，智慧增長，臨

命終時業障才不會現前，以致障礙我們往生的大

事。所以說，平時若不好好地修善斷惡，持戒布

施，放下萬緣，老實念佛。功夫不精進，業障即不

能消；業障不能消，則臨命終時，冤親債主都會化

成我們的親人前來討債，騙我們往生惡道受苦。所

以念佛還是要腳踏實地，老實念佛為是，千萬不可

存有僥倖的心態來念佛。

　　古德說：『往生與否在於信願之有無，品位的

高下則在念佛功夫之淺深』。我們最後能否往生，

其關鍵還是系於我們臨終的最後一念。臨終的最後

一念在「定」之心，即是我們受生西方極樂世界之

時。然而，臨終的最後一念，能否「正念」分明，

覺明之道���

一心憶佛、念佛，求佛救度接引往生，這是靠我們

平時念佛功夫的好壞而決定的！

　　所以佛在淨土兩經所說往生情況似有不同，然

在本質上並無矛盾、衝突。念佛往生者必須是善

根、福德、因緣具足者才能往生。然而，我們修學

佛道並非從今生今世開始，而是無始劫來生生世世

都在修行。只是過去生中，修行都是悠悠散散，故

而道業不能成就，所以至今仍然沈淪在這生死苦海

中受輪迴的苦報。所幸，今世又遇到了佛法，這世

能不能成就，端看我們修學功夫精不精進，有沒有

決心而論？過去生中，有些行者在八識田裏集結了

許多善根福德的種子，由於因緣成熟了，所以這一

世在臨終時能遇到殊緣，故而花開結果。

　　但臨終十念往生畢竟是屬於個案，而非通案，

所以念佛行者還是要依正常的念佛方法求生極樂，

才穩當，才不至於落空，以免未來世中將永劫沉淪

於三途惡道之中不能出離。

八十六、修學務本之道在於慎獨 ���

八十六、修學務本之道在於慎獨

　　學佛之人，須知因果，並應從慎獨上下手，即

便一人獨處之時亦能端正自己的行為，使心行上

無有絲毫的放逸，以致悖離禮法。是故，能慎獨的

人，其思想行為端正，必定是個泱泱君子，何來不

如法的地方？若有，也會立即改過遷善，不會因循

苟且，文過飾非，能有這等情操的人才是個真正修

行學佛之人。否則，學在一邊，行在一邊，知見愈

高，則行履愈下，修學就完全落於表面的形式，毫

無實質上的功德與利益。

　　諸惡眾善，皆在『心地』上論，不在表面的行

為。若竟日誦經、念佛，或參禪、研教，卻心中

不悟，那麼遇境隨緣，仍然為境界所牽，為物欲所

絆，嚴重起了貪瞋癡慢的心，果真如此則學法無

益。學佛之人若在心地上不起邪思邪見，則全體是

善。關鍵是如何才能在心地上純善無惡，不起一絲

邪念？若欲一念心性純善純淨，當于一切時、一切

覺明之道���

處，即便是一人獨處之時都能做到『主敬存誠』，

猶如諸佛菩薩就在眼前而不敢放逸、懈怠，因為一

旦放縱形骸，則一切不如法的念頭都會隨之而起。

　　所以古德教誡世人若要學佛學聖，均以『敦倫

盡分、存誠閑邪，諸惡莫作，眾善奉行』為本，而

這些講的都是做人處世的根本。太虛大師也曾經說

過：『仰止唯佛陀，修行在人格，人成即佛成』。

也就是說，一個人的人格修養圓滿了，格物致知的

工作臻於極致，那就是佛了。所以不要把佛想得太

過玄妙而高不可攀，佛其實就是一個能對外界事物

看得明明白白，清清楚楚，能務本踏實，不為外境

所動，心地清淨，能處處作主的人而已。

　　何謂敦倫盡分，存誠閑邪？這就是儒家所說的

君子仁人之道，也就是凡事都要克盡個人應盡的本

分而不逾距。什麼身份就做什麼事，若不屬於自己

分內的事就不須過問，多管閒事，以免遭忌，誠如

《論語》所說：『庶富貴行乎富貴；庶貧賤行乎貧

賤；庶患難行乎患難』。這句話就是教導世人要能

八十六、修學務本之道在於慎獨 ���

務本踏實，做好自己本分的事情。例如富貴中人，

就要做富貴的人應該做的事。譬如樂善好施，經常

濟貧扶弱，出錢出力，做一些社會慈善的事業，如

此既能安定社會，又能積功累德。

　　須知，社會的資源必須取之於社會，用之於社

會。因為個人的財富不是由個人單獨所能創造的，

而是集社會大眾共同的力量所創造出來的，所以

我們要做到物盡其用，貨暢其流；用大眾所創造開

發出來的財富與資源來回饋大眾，幫助一些需要幫

助的人，使他們也能得到某些程度上的安逸，使得

我們所居住的這片土地成為一個有情有義社會，這

就是『知恩報恩』，一個行者修行所應負起的基本責

任。如若不然，雖然家財萬貫，卻慳吝不拔，不肯施

與，不懂得與人為善，廣結善緣，只曉得圖個人的

享受與安樂而為富不仁，俗語說：『一家保暖，千家

怨』，到頭來，便成為眾矢之的，而遭人唾棄、不恥。

　　什麼是『庶貧賤而行乎貧賤』？貧賤的人，雖

然生活困苦，但必須要有志氣，所謂人窮志不窮，

覺明之道���

要有貧賤不移的骨氣，並深切的相信因果的道理，

明白眼前的困境或者橫逆都是自作自受的一種果

報，亦即是自己宿世業力所感得的業報，所謂：

『福禍無門，唯人自召』。是故對現前的境遇能歡

喜受，情願還，甘之如飴，毫無怨尤，懂得安貧樂

道，隨緣消業。同時在自己的能力範圍之內儘量去

幫助比自己更貧苦弱勢的人，且時常要反觀覺照，

作自我的反思，多斷惡修善，廣植福田，以累積自

己福慧的資糧，這就是庶貧賤而行乎貧賤。

　　至於『庶患難行乎患難』，就是橫逆當前面臨患難

之時，要有臨危不懼的功夫，不要被境界所動，以致亂

了方寸。必須保持這一念心的清清楚楚、明明白白，能

做得了主，要役於物，而不被物所役，必須經得起環境

的折磨與試煉，才能越挫越勇，激發出自己內在的本

能以增益吾所不能；千萬不要在橫逆之中，吃不了苦

而向環境低頭，因而隨波逐流，喪失了自己的人格，做

出有悖良心的事，這就是庶患難而行乎患難。

　　聖賢哲人所教做人處事的大道，無非要我們

八十六、修學務本之道在於慎獨 ���

能卑以自牧，懂得謙讓尊人，所謂：『謙受益，滿招

損』；換句話說，立身處事要從自身開始做起、從根

本上著手，要能謙沖而自牧，做好格物致知、韜光養

晦的功夫。若真能上效古人，躬行實踐，修身齊家，

才能己立而立人，己達而達人，真的做到行者獨善

其身，兼善天下的宏願。

　　儒家教人以『仁愛』為本，行『忠恕』之道，也就是

佛家所說的『慈悲』。慈的精神就是仁愛，而悲的本質

就是忠恕。而佛家所說的慈悲所涵蓋的範圍較儒家

更為廣泛，是遍虛空法界的，所謂：『無緣大慈，同體

大悲』；也就是說，佛家所說的慈悲是對法界一切有

情的眾生而言，其範圍包羅萬象，遍及一切有情、無

情以及三惡道的眾生統統在內。我們對法界一切含

靈的眾生都要付與慈愛，要幫助他們離苦得樂，讓

他們身心都能得到安逸自在，所以佛教主張不殺生、

以如素為主，且許多的佛事法會，就是在超度三惡道

的眾生，希望幫助他們都能離苦得樂。

　　『忠恕』二字，可以說是義貫萬行。一個人若

覺明之道��8

能一念忠恕，則必能孝親敬師，做到兄友弟恭，敦

親睦鄰；與朋友交，也必定能夠講信修睦，對於社

會上一些的弱勢，如鰥寡孤獨者也能夠付與慈心的

關懷而竭力去幫助他們，真的能做到仁民愛物，諸

惡莫作，眾善奉行。

　　為什麼一念忠恕就能具備這些德行？因為心中

有『忠』，則行為即不偏私；心不偏邪，則不欺，

不欺則做事就能盡分；不私，則處事就能公正不

阿，且能以誠待人；若能以誠待人、公正平等、盡

分務行，不虛應故事，則其學品必能高出一般大

眾，受人敬重。若心中有『恕』，就能寬宏大量，

不會處處與人計較，爭長道短，吃點虧也毫不在

意，能懂得包容。古人說：『有容乃大』，量大則

福大。懂得忠恕之道的人，則心量廣大，沒有你我

之別，也無愛惡之分，故而能遠離分別、執著煩惱

的痛苦。世間真正具有大福德的人，必能容人所不

能容，忍人所不能忍，必定是個厚德戴物，雅量容

人，行忠恕之道的人。

八十六、修學務本之道在於慎獨 ��9

　　君子力行，一個真正能力行的謙謙君子，或者是

一個行者，若能得一句善言，則終身就受用不盡。但

若不能躬身力行，縱然讀盡了世間聖賢之書，或者

每天誦經、念佛，給佛菩薩磕頭，也是於己無益。古

人說：真龍得一滴水，即可遍雨惠及世界，讓大眾得

利，但泥龍縱使泡在水中，還是不免遭來喪身之禍。

　　所以世間的事或者是談出世間修行悟道的生死

大事，都要腳踏實地務實地去行才是，而不是靠嘴

巴說說即可，口說僅是一句空話而已，有口而無心

根本是無濟於事。所以真正想要成就出世間修行開

悟證果的大事，就必須一步一腳印地去做，而其根

本先決的條件要從自身開始做起。欲從自身做起，

首先就要時時地約束自己身口意三業的行為，令三

業清淨；即便一人獨處之時，也不能放逸，必須使

心地純善無惡，當于一切時處，如面佛天。若能如

此，則意業才能真正的清淨無染，心地清淨了與道

就相近了，就能見到自性的天真佛性，則凡事便能

自在無礙，左右逢源。

覺明之道��0

八十七、透悟人生了脫煩惱

　　佛法是世出世間無上的大法，釋迦世尊所以出

興於世，講經說法四十九年一生的教學，其目的就

是為了要幫助無知的眾生能破迷開悟，離苦得樂，

進而從種種生死煩惱的束縛中解脫出來，最後都得

以轉凡成聖，過著自由自在無憂無惱的生活。

　　所以想要了悟人生、解脫煩惱，就要學習佛

法，如此才能從生活中體驗佛法，從悟解中得到解

脫的方法。佛法是『不二』之法，所謂不二，亦非

是一；而是非一、非二，即一即二。佛法所說的

『一』，指的是『一真法界』，法界若以一般的語

言來表達就是宇宙的本體。而宇宙的本體是清淨

寂然的，也就是不生不滅，虛靈洞徹，本來無一

物的；既然體是空寂，本來無一物，所以是『非

一』，也『非二』，也可說是『即一即二』，因為

一或二代表一切的相，而世間的一切相無非是吾人

一念無明妄動從心想生的，才有這些無盡的分別與

八十七、透悟人生了脫煩惱 ���

執著，故而不時地困擾著我們，令我們患得患失，

取捨不決，因而衍生了許多的煩惱與痛苦。

　　如果能一念迴光，頓然明白，世間所有一切的

相，無異於鏡花水月，海市蜃樓，皆是幻而不實，

只是暫時存在的一種假相；縱然人生百年也只不過

是曇花一現，刹那即過而已，何必還要斤斤計較，

處處分別。有時為了利養，不但不能與人廣結善

緣，還用盡手段，使盡了權謀不停地與人爭名奪

利，交惡結怨，結果又得到了什麼？！最後大限到

來之時，仍然還是兩手空空，一無所得，所留下的

只不過是滿身的腥膻，一番的惆悵與悔恨罷了。若

能明白這個事實的真相，就真正契入了寂滅的境

界，見到自性的本來面目，那麼於一切境緣現前

時，都能自在無礙，怡然自得了。

　　佛法說：『內外不合，行不二慈』。內，指的

是『六根』；外，指的是『六塵』。當六根接觸六

塵境界時就產生了所謂的『六識』，即眼識、耳

識、鼻識、舌識、身識、意識；換句話說，根與塵

覺明之道���

交涉時就有了外境美醜、善惡的分別，也就是有了

『見聞覺知』的分別意識。而這些見聞覺知，如眼

見色，耳聞聲等六識所產生的分別，都是『因緣

和合』而生的，也就是許多外在的條件具足了才

有。既然是因緣和合才有，即沒有自體性，是屬於

『空』性，故而了不可得。

　　既是空性，哪有合與不合的問題？譬如以

『見』為例，能見的情形不外有三：如眼見山，這

能見的「性」是在山、在眼，或者是它本來就存

在？其實都不存在。如果能見的「性」在我的眼，

那麼有山固然能夠看到山，若沒有山，依然能見才

對，因為前提的假設是見「性」在眼；而事實不

然，我們有山才能見到山，若沒有山，就不能見

山，故知見「性」不在眼。若見「性」在山，應該

山能見我，而不是我能見山，所以見「性」也不在

山。若見「性」不在山，也不在眼，而另一個假

設，是它本身就存在；若真如此，那麼沒有山、

沒有眼，應該還是能見才對。這不能見，表示見

八十七、透悟人生了脫煩惱 ���

「性」也不是自我存在的。故它是因緣所生法，必

須條件具足才能見，所以說是緣生幻有。能明白這

個道理，就稱為『見性』。而見性之人，則無所不

見。

　　若執著『因緣生法』而為實有，即是迷惑顛倒

的人，迷惑之人事事分別不斷，故而煩惱痛苦不

堪。若能瞭解諸法緣生，「內外不合」事實的真

相，即能放下萬緣，而無分別牽掛，即能「行不二

慈」，也就是能隨遇而安，泰然自若，一切都能以

平常心對待。而佛法正能幫助我們開啟智慧之門，

讓我們了達宇宙人生事實的真相，進而能解除人生

的煩惱，得到自在解脫的無上大法。

　　須知，這是一個『相對』的世界，也就是說一

切的現象不會單獨發生，所謂：『此有故彼有，此

生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅』。同時，一

切事物也沒有永恆的存在，都是彼此關涉對待而生

起存在的，所謂『單因不生，獨緣不具』。一切現

象必須是因緣具足後才會發生。若外在的條件發生

覺明之道���

變化，則存在的事物也會相對的產生變異。這種由

因緣而發生的變異，不能永恆存在的規律，就是

『無常』。

　　世人對於無常，總有一種莫名的無奈、頹喪與

消極的感覺。人由少壯到衰老叫無常，一切的事

物由興而衰，由衰而到散滅叫無常，所以對這種無

常興衰的現象萬般的無奈、也很感傷，好像無以應

對，故而束手無策。但誠如我們所理解的，這是一

個相對的世界，一切法是相對的，有壞的一面，也

必定有好的一面；反過來說，「無常」又何嘗不

是一種自我向上提升境界最好的觸媒劑與原動力

呢？！它也是肯定善惡因果的自然法則。萬法如果

有『常』，則一切人事物都將保持不變，生則恒

生，成者永不壞，顯達者則永遠顯達；同理，富貴

則永遠富貴，貧賤將永遠貧賤。那麼，這世界豈不

僵化，沒有了善惡因果的法則。唯有無常的存在，

則富者因為奢侈無度而淪為貧賤，貴者或因為驕橫

而失去權力，貧賤者也可經由奮發立志不斷地努力

八十七、透悟人生了脫煩惱 ���

向上而得以顯達，這豈不也是一種無常的更替？

　　萬法緣起，從豎的方面來看，是屬於前因後果

的關係，所謂『善有善報，惡有惡果』，這才是使

人除惡向善的動力；若自橫的方面來觀察，也就是

從時間上的一點來看，它是相互關涉，屬於一種對

待的關係，亦即是彼此必須相互依持，才有生、有

滅。凡事若彼此對立、矛盾，相互傷害，則萬法就

由壞而滅，這就是自然的法則與規律。

　　換句話說，世間一切的人事物不可能獨立存

在，都是相對的存在，彼此息息相關，是一種相互

依持的關係，其中沒有一法是具有主體性；也就是

說，沒有一法離開了其他事物的緣，自己還能夠獨

立存在。所以這就是佛法所說的『諸法無我』、

『諸行無常』。諸法無我，是說宇宙一切的現象沒

有實體性（沒有固定不變之性），經常隨著外界的

緣而不停地在改變，所以佛法說沒有『自性』，當

體即空，了不可得的。能明白這個道理，就稱為

『見性』，見到『諸法實相』的真諦。

覺明之道���

　　見性之人，即是一個覺者，覺者能明白宇宙萬

相的大道，知道一切法無非是緣起性空的現象，而

這些現象離不開因果的關係；換句話說，人生的際

遇，無論是富貴、貧賤，是福、是凶，或是順、是

逆，這些都是自己過去生中所造的業力所感得的果

報，無非是自作自受的結果。若能徹底明白了這種

現象，便能心安理得，於是隨緣遇境時才能泰然處

之，故而居順境善緣而不起驕狂，貪愛；處逆境惡

緣之時，也不生瞋恚、怨尤、障礙之心，時時保持

這一念心的清淨無染，如如不動。因為心裏明白眼

前這一切境界相都是果報，既然是果報，就要甘心

受，情願還，如此才能隨緣消業，不再繼續造業。

　　佛法的宗旨就是幫助我們世人能開啟心靈的智

慧之門，讓我們能夠徹底瞭解生命的本質是什麼。

人之所以有煩惱、痛苦、恐懼與不安，其問題的癥

結就是『貪瞋癡』，也就是人們對於一切事物的渴

求、欲望與無知。我們唯有修身養性以減少心靈的

污染，將問題連根拔起，明白世出世間一切的現象

八十七、透悟人生了脫煩惱 ���

無非是緣起的幻相而已。人生在世不過百年，刹那

即過，這一期的報命猶如天上的浮雲一般，最後隨

風吹散飄逝的無影無蹤，或恍如空中的飛雁，雁過

留聲而已，也毫無去向。我們若能一念覺悟，迴光

返照，知法如幻，知一切境緣無非是緣起性空的假

相，不可以去分別、執著，只要放下一切心中的罣

礙，就能從世間的事物及苦痛中解脫出來了。

　　至於能不能得到真正的解脫，在生活上是否能

過得自在安逸，無憂無慮，這完全取決於現前我們

這一念心是否能夠及時覺悟，能夠明瞭『萬法皆

空，因果不空』的道理？若能一念迴光明白了這個

道理，而能萬緣放下，則萬法無咎，一切無礙了，

否則若還要在這滾滾的紅塵中汲汲地追求，取捨不

絕，所謂「欲壑難填」，最後不免被這個煩惱滔滔

的欲海所吞噬。所謂：『狂心不歇，歇即菩提』，

畢竟道在心悟，覺悟由人，這種悟道、了道的事除

了自己用心去體悟之外任誰也幫不上忙！所以佛在

《無量壽經》裏告誡世人要自覺、自悟，而後自修

覺明之道��8

自證，就是這個道理。

　　今天我們念佛人，所修的是念佛法門，所求的

就是往生西方極樂世界，那我們就必須自覺、自

悟，放下萬緣，不要再被身邊的塵緣所干擾。如果

心中還有一絲一毫的牽掛、不捨，則信願行即不具

足，那麼念佛也不能往生，如此豈不辜負今生能得

人生、遇佛法如此稀有難逢的因緣。一旦錯失了如

此殊勝的因緣，想再回頭，那可能是無量劫以後

的事，所謂：『三途一報百千劫，旦復人身了無

時』。無常隨時到來，我們真的要精進勤苦的辦

道，不要再猶豫不決，悠悠忽忽的虛度光陰，畢竟

人生苦多樂少，今生若不能了道，來世則皮毛戴角

還，果報不勝淒涼。

八十八、菩提覺法樂，涅槃清淨樂 ��9

八十八、菩提覺法樂，涅槃清淨樂

　　世間的事混屯不清，眾說紛紜，各自為是。從

古至今，每一個宗教、學說或者派系都講「道」，

也都標榜自己的「道」最高，因而罷黜百家，貶斥

與自己道不相同者，以致衛道者相互攻擊、批評，

互不容忍，使得秩序大亂。這種現象就如同「盲人

摸象」一般，對於事情不能窺其全貌，只瞭解了一

部分就妄加揣測、批評。這就是人心不定、社會秩

序所以紛亂的主要原因。每一個人對事情看法的角

度不同，定位不同，故而無法看清事情的全貌，所

以才會各說各話，互不相讓。修道也是一樣，若不

能離開「自我」的執著，處處有「我」，則人相，

眾生相，壽者相，無不具足，於是就不免在這紛遝

雜然、是非煩惱中不能自拔。若能一念超然，遠離

這些紛紛擾擾的世界，就能看清事實的真相而見到

自性的本來面目。

　　自性的本來面目就是「道」。亙古至今，修道

覺明之道��0

人莫不在覓道、訪道、護道、衛道。那麼，道究竟

在那裏？說穿了，「道」就是我們現前的這一念

心。這一念心是那麼的實實在在，不絲毫的矯揉造

作，是那麼的自然。若有絲毫的造作即不是道，如

《圓覺經》所說的無『作、止、任、滅』四相，無

此四相，才能契悟本心，所以不要起心動念，不要

作意。『作』就是起心觀想、觀照的意思，例如觀

想佛像，或觀想一件事情，這都是作意；吾人心性

非作可致。『止』，是止息諸念，將信念安住在一

個地方不動，例如誦經時，就將心定在經文之上，

不打其他的妄想；念佛時，心中只有佛念，萬緣放

下，專心一志以佛為緣，這些都是佛的方便法。

『任』，就是隨緣任性，須知吾人本性非放任可

致。『滅』者，寂滅的意思，清淨寂然，一塵不

立，一念不生。若滅色歸空，欲求「圓覺」之性，

即是緣木求魚，不可得也。

　　凡夫世人的四種病態就是『作止任滅』。眾生

只因一念不覺而起種種無明，因無明而起惑造業，

八十八、菩提覺法樂，涅槃清淨樂 ���

因業而受報於三界六道之中。這些都是因為無明不

覺，不了一切法清淨寂滅、本來無染，因而生起種

種幻化，誤認五蘊假合之身及外境六塵緣影之相為

實有，不知一切法乃『依他起性』，一切相只是緣

起緣滅的現象而已，無有自性、了不可得，皆是幻

化，故而『偏計所執』，認假為真。雖起心觀照，

修種種幻法以對治一切的幻病，而求圓覺實性，實

不了圓覺自淨明體，清淨寂然，無有一法可得，誠

如《金剛經》所言：『凡所有相皆是虛妄』。

　　一切法都是緣起空性，六根所接觸的六塵境界

相，一切「見聞覺知」所有的感受都是虛妄。因為

這些現象或感受是無常變化，刹那不住的，如何是

真？若能明瞭『一切有為法如夢幻泡影』，修諸行

以對治眾幻，只不過是「以幻治幻」而已。真正的

修道必須遠離「作、止、任、滅」之相，因為這念心不

能有絲毫的造作。我們要保持當下這一念心要清清

楚楚、了了分明、如如不動、寂然無為，如念佛

要「能、所」俱空，念而無念，無念而念。亦即念佛

覺明之道���

時不執著我在念佛，也不執著所念的佛，所謂『心

即是佛，佛即是心』。能念之心外，無有佛為心所

念；所念佛之佛外，無有心能念於佛。如此「心佛

一體」，才能達到「能、所」雙亡的境界。念佛時，

不落「有」念，也不落「無」念。若言有念，能念之

心，當體即空，所念之佛，了不可得；若說無念，

能念之心是靈靈不昧，所念之佛乃歷歷分明，所以

說『無念而念，唯是一心』。佛所說一切法皆是方

便法，故念佛也要歸於自性，才是『稱性念佛』。

　　然末世眾生，並未了悟『實相』之理，故而妄

發大心，謂：『涅槃生死，無起滅念頭，不求涅

槃、不斷生死，任彼一切』。眾生以為一切法既然

清淨寂滅，沒有起滅的念頭，那麼何來的生死與涅

槃？既然沒有生死與涅槃，還要斷什麼生死，求什

麼涅槃？一切隨緣，隨諸法性即可，一切由他，還

管他什麼生死、涅槃的事！這種觀念就是「妄計分

別」，不明圓覺覺性，本來清淨，無一法可得，無

有修「習」。雖無有修習，無一法可得，但亦不妨

八十八、菩提覺法樂，涅槃清淨樂 ���

以幻修幻，猶如空不礙有，有也不礙空，空有相

融，本來不二的道理一樣。

　　我們試想：凡夫世人果然能一念不生，無起心動

念，心清淨無染，等虛空界，已證如來法身，又何言任

彼一切，無起滅，隨諸法性，這即是妄念。若一切無

念，無起滅相，不求涅槃、不斷生死，即墮「無計」空，

又如何能隨諸法性？隨諸法性者，是寂而常照，照而

常寂，一切妄念皆由心而起，故欲「息」念，豈從外

境下手？境因心生，心因境有，只要萬緣放下，不起分

別，則諸念自息，又何須起心除妄，此除妄之心即是

妄上加妄。因為覺性本來清淨無妄，何須止念。圓覺

者，一覺一切覺。「息」念是覺，「動」念又何嘗不是

覺呢？息、動之相，只是虛妄相中妄計分別之差別相

而已。清淨心中何有一法可立？

　　圓覺體雖然空寂，但可隨緣現一切相，所謂：

『不變常隨緣，隨緣常不變』。如果永斷一切的煩

惱，身心畢竟空、無所有，則墮於空，如菩薩之墮

于法愛；既然一切空寂，而又欲求圓覺，豈非自相

覺明之道���

矛盾？故此四病皆是眾生心中所起之妄計分別，故

經言：『未出輪迴而辯圓覺者，此圓覺性即同流

轉』。若能確實明白圓覺自淨明體，清淨寂滅、一

塵不染，實無一法可立，就是我們的真心；真心遍

一切處，無所不在、無時不在。凡所有相皆是心的

作用，唯心所現，唯識所變，故而皆是虛妄之相，

不可妄生分別、執著。若能一念覺悟，則萬境如

如，又何須「作止任滅」。故經云：『欲除妄想卻

成病，趨向真如亦成邪』，故不必生心息妄，頭上

加頭，只要不偏計所執，即是圓成實性。

　　圓成實性就是菩提心、涅槃性，也就是我們的

自性，現前的這一念心。這一念心不僅要入涅槃

寂靜，更要發菩提心，定慧等持。若一念心只是

百思不想，只是「定」境，只有「靜」，沒有「慧」；有

「定」而無「慧」，不是「道」。心念如水止靜，猶如

草木土石般的不起作用，與道並不相應，所謂『死

水不藏龍』。道是活活潑潑的，除了寂然之外，還

有靈明不昧的心性在。這靈明不昧的心性就是眾生

八十八、菩提覺法樂，涅槃清淨樂 ���

本具的佛性，也就是大眾聽法的這一念心，這一念

心靈知覺明。只可惜這一念心被無明煩惱所覆蓋，

如鏡蒙塵不能照物。吾人愚癡，又不知道淨化，保

養這念心，只知吃喝玩樂、追求名利財色，乃至造

種種業，因業而受報，自作自受。世人愚昧，把身

體、美醜、高矮、胖瘦看得很嚴重，每天為這個身

體煩惱。殊不知，這些都是虛妄的境界，並非真

實。每個人都會老、會醜、會病，最後都會死，然

而這些都是必經的階段，哪一個階段才是自己？平

時不知道淨心、定心、明心，不知道要檢討、反

省，等到無常到來，陰境現前，就後悔莫及了！

　　修行就是要把心安住在正定、正念之中。參禪

者，時時心繫於道，念念無住，起心、動念立刻能

起覺照，「參」起心動念的是「誰」？使這一念心

能無「念」、無「住」；任何境界現前，觀一切法

皆是夢幻泡影，緣起空性，了不可得。念佛人，就

時時以佛為緣，念念念佛，心心憶佛，任何煩惱起

現行時，就以這句萬德洪名來取代，全體一念，一

覺明之道���

念全體。此時，這一念心就能寂然不動，見境不生

貪愛，於理不生分別，這一念心始終如一面鏡子，

寂而常照，照而常寂，有感遂通。

　　可惜，世人只知道動，不知道靜。這一念心到

處攀緣，所謂心猿意馬，不能安定下來。這一念心

必須要寂靜無為，要安住在覺性之上，不能妄動，

要耐得住寂寞；若耐不住寂寞，就會到處攀緣，於

是念頭生滅不斷，起惑造業，故而受報不止。所以

行者修行，要靠參禪、誦經、念佛、觀心來定心，

淨心，將心安住在「覺性」之上而不動，這才是自己

的真生命。古德常說：「安身立命」，如何安身立命？

這念心與菩提相應、與寂滅心相應就是無量壽。

　　念佛人，能放下萬緣，老實念佛，六根都攝，

淨念相繼，念到這一念心清淨，就與佛相應，則當

下即是佛，所謂『一念相應，一念佛；念念相應，

念念佛』。這時就入『正定聚』，即感菩提無限的

法樂，經云：『菩提覺法樂，涅槃寂滅樂』，這才

是人生最終所追求的目標。

八十九、境緣無好醜，好醜起於心 ���

八十九、境緣無好醜，好醜起於心

　　古德言：『境緣無好醜，好醜起於心，心若不

強名，妄情從何起，妄情若不起，真心任遍知』。

外塵境緣的美醜，完全是因為摻雜了個人情愫的分

別與執著所至，故而對於一切人事物才有著善惡、

美醜、正邪等不同的看法與取捨。若一念心清淨無

染，在正定之中，何來好壞、高下的差別？一個心

地善良的人看這個世界，就覺得這個世界充滿了光

明，一切都是那樣的美好；唯有心念不善的人，才

覺得世界是醜陋的、污穢的，而每個人都是那麼貪

婪、邪惡。由此可知，同樣一件事情在心念不同人

的眼裏看起來卻有著兩種不同的極端。例如，明明

是一句讚歎的好詞，聽在冤家對頭的耳裏可能就成

為諷刺、挖苦的話。所以好壞、美醜是因人而異，

無有定論，是隨環境的變遷而不斷地改變。若明白

了這個道理，就知道一切法唯心，善惡、美醜都決

定在自己一念心性之間而已，而外在境緣的美醜無

覺明之道��8

異反射了自我的思維與個人的想法罷了。

　　人的性格受其思想與信仰的影響，故而塑造了

獨特的生活經歷與環境。宛如鏡子般，每個人心中

自我的形象皆反映在真實的自我上。我們可以藉由

外在的我看到自己的性格與內在的想法。每當我們

看到別人醜陋的一面時，那正是自我本性的反映。

因此，不要急於將自己內心不健全的意念及憎恨投

射到其他無辜不幸人的身上，而立刻對他驟下評

斷，應該將心比心，從更寬廣的角度來看事情，試

著去探索事情的原委。能抱持這種態度的人就可以

過著與世無爭，平靜高潔的生活。世尊說：一個時

時觀察他人過失的人容易動怒，非但不能消除他人

的污穢，反而增添自己的污穢。

　　人的思想造就他的行為。行為的果是來自意念

所種的因。所以身口意三業中，以意業為主，故而

要善護意念，使其清淨無染。須知，人的痛苦與快

樂完全肇因于自己意念的邪惡與正直。而善惡就在

自己方寸一念之間而已。若能明瞭「種善因得善

八十九、境緣無好醜，好醜起於心 ��9

報，造惡因受惡果」，而能隨時提高警惕，心存善

念，令惡念不生，透過這種循序漸進的自我覺醒，

念念都以他人利益為著想，而無自己一念之私欲，

心存慈悲，則一切煩惱自然消失於無形。

　　看別人的錯非常容易，承認自己的缺點卻很困

難；挑剔他人的毛病就像篩除米糠那樣的輕鬆，而

掩飾自己的過失就如同狐狸一般地狡猾，這就是人

的病根，社會之所以會紛亂的主要原因之一。做人

要厚道誠懇一些，不要時時追究別人的錯誤，或者

批評他人已完成或未完成的事，而是要時時謹記自

己的職責和怠忽之處。即使玫瑰也都有刺，當我們

欣賞玫瑰綻放它芬芳美麗的花朵之際，何必在乎它

的瑕疵。

　　人非完人，任何人都難免犯錯，而可貴之處在

於知過能改。西哲有言：『最好的人也有許多的缺

點，再壞的人也有很多的優點』。所以沒有必要去

刻意找別人的過失。佛經說：『不求人過，不舉人

罪』。一切境緣的現前，無論美醜、善惡都是我們

覺明之道��0

學習向上，提升自我境界的增上緣，也都是佛菩薩

示現來啟發我們、幫助我們去惡向善、改邪歸正的

原動力。能瞭解這個道理的人就是一個覺者。覺悟

的人，見一切境緣都是善境，而能心存感恩，並能

觸動心識中的悲田，繼而慈悲濟世，令那些深陷在

煩惱痛苦中的人也能離苦得樂，免於恐懼不安，使

心得解脫，無憂無慮自在無礙。

　　佛法講的就是「心」法，所謂「一切法唯

心」。心善則無有一法不善。《觀無量壽佛經》

說：『心作心是』。是心作什麼，即是什麼！是

心作佛，是心是佛；是心作人，是心是人；是心若

作鬼，則是心是鬼。故天臺家說：『一念具足十法

界』。

　　佛心清淨無染，所以入一真法界，住常寂光

土，然眾生的心，紛遝雜然，不可能無念，所以隨

著自己念頭的迷悟、覺染的輕重、淺深而往生在十

法界當中。若一念心能與十善業道相應，能修慈悲

喜捨，就生天道；若一念心能守五戒、五常之理，

八十九、境緣無好醜，好醜起於心 ���

就在人道受生；若心貪婪不止，即是鬼道；凡事若

理事不明、是非不分，愚癡造作則是畜生道；若五

欲具足，邪惡熾盛則墮地獄；反之，這一念覺悟，

能修六度，慈悲濟眾，即是菩薩。所以說萬法唯

心，非但境緣的美醜決定在自己的一念心性之中，

就連自己的命運是超生或沈淪也不出自己一念之

外，都掌握在自己手中。

　　人們都期待幸福，響往快樂，大家也都知道笑

容有正面積極的力量，能夠溶化心牆，也唯有愛

才能將負面的想法轉變成積極的念頭，因為憤恨只

會造成敵人的立場更為堅定。愚癡的人才會以眼還

眼，以牙還牙來報復他的仇人，如此反而加深彼此

的仇恨，因而冤冤相報永無止境，就這樣像滾雪球

般，事越滾越大，傷害更重，樹敵更多。

　　聰明的人，征服敵人的方法是以寬容博愛的心

來包容敵人。凡事不與之計較，對方越是蠻橫無

理、欺侮，或者以譭謗、漫駡的方式來傷害我，我

越要以慈悲寬容的心來包容他的無知。把一切對我

覺明之道���

的傷害或者欺侮視為是對我道業增長的試金石；一

切的橫逆惡緣，都想成是來考驗我、磨礪我、砥礪

我，成就我忍辱波羅蜜的「逆增上緣」。

　　因為世出世間一切偉大的志業都需歷經無數的

磨難煎熬，及痛苦的掙扎才能成就。所以逆境當前

時，不能生氣，要能忍得住，好好地掌握自己的這

一念心，明白萬法唯心，一切相都是緣起性空；境

緣的美醜、善惡都在自己方寸之間而已。能如此觀

照、思維，就能心平氣和，同時還能抱著感恩的

心，感激眼前的逆境是來幫助我消除業障，成就我

菩提道業的助力。

　　須知，人生就是酬業而來，酬償過去生中所造

作的一切善惡業，而眼前一切的境緣皆是果報；既

是果報，就要逆來順受，所謂歡喜受、情願還，如

此就能隨緣消業。當業障消除時，智慧就能增長，

所謂『惡盡福崇，業消智朗』。所以眼前的境界哪

有好壞、美醜的區別，差別就在自己一念心性的

迷、悟罷了！迷的人，在逆境惡緣中，大動肝火，

八十九、境緣無好醜，好醜起於心 ���

瞋心四起，不是怨天尤人，就是自暴自棄，或者伺

圖報復，還在繼續不斷地造惡，故而惡是越造越

重；而覺悟的人，能反觀覺照，明因識果，對眼前

的境界相，無論是順逆、善惡、美醜，都心存感恩

之心，知道這一切的境緣都是自己業力所感得的果

報，一切都是自作自受，唯人自召的事，所以能隨

緣而作，沒有憂喜、苦樂之受，心中坦然。故而在

這一切境緣當中，能夠做到不即、不離，不棄也不

厭，使這一念心能達到『中道』無住的境界，因而

自由自在，無憂無慮。

　　這個世界是相對的世界，有好則相對地就襯托

出一個壞；有美，即有醜；有愛，就有恨。而這些

「相」的差別都源自於我們現前的這一念心而已。

當我們一念心慈，看外面的世界，所見的都是好的

一面；即便不好，經由善心所的反映也成了好的境

界。

　　過去禪宗大德，元曉禪師是一位開悟的大德，

在他還未開悟前，到處行腳參訪問道。有一天，

覺明之道���

由於行腳趕路錯過了宿頭，只得在荒山野嶺中隨便

找了一處平地能夠歇腳湊合過這一晚。可是到了半

夜，夜黑風高，發了燒，又冷又渴，於是摸黑起來

想找水喝。由於月色暗淡，兩眼朦朧也看不清楚，

月光照在地上只見有一灘泓水，就跌跌撞撞地摸過

去，兩手就捧起地上的水喝，這時感覺這灘泓水，

既甘甜又清涼，非常可口，於是很滿足的回到剛才

的地方繼續睡覺。

　　第二天起來，才發覺落腳的地方是個亂葬崗，

自己昨晚就睡在墳墓堆裏。這一驚覺之後，心想：

既然睡在亂葬崗裏，那麼昨晚所喝甘甜可口清涼的

水是從哪來的？於是起身四處找水。發覺附近並無

水源，只有離自己旁邊不遠處有一灘水，而這一灘

水不是什麼清涼甘甜的水，而是從半曝露在外的棺

材中所流出來的屍水，且其臭無比。這一驚覺，非

同小可，感覺異常的噁心，甚至把昨天所吃的東西

都嘔出來了。就在這時他突然開悟了。於是作了一

首偈：『聞之極臭，飲之極甘，善惡成境，淨穢由

八十九、境緣無好醜，好醜起於心 ���

心』。

　　我們可由這個故事可以得到一些啟示：外塵的

境界相並沒有改變，屍水與甘露根本是兩個極端，

但是在什麼情況下兩者卻沒有分別呢？原來這一切

都是「心」的作用。當我們心中不起分別執著時，

這世界是清淨的、平等的，沒有善惡、美醜、好

壞的分別；這些分別都是自己的心受外緣的影響下

產生的妄想，所以才有這些好惡不平差別現象的發

生。如果我們知道諸法空相，視而不見，不去分別

它時，還會對自己起什麼樣的作用呢？所以，所差

別的不是外在的現象，而是自己的心產生了變化的

緣故。心的變化往往是受制於自己對事物的認知以

及平時所養成習氣差異上的不同而有所不同。

　　人是感情的動物，有愛也有恨。而這種順逆境

界的愛與恨也是由我們這一念心性所決定的。愛

能包容一切，能夠消弭仇恨，化解誤會，能為世人

帶來歡樂；消除仇恨的方法是靠愛的力量，而不是

用更多的方法、手段來壓迫或報復對方以增加更多

覺明之道���

的仇恨。仇恨往往可以使人迷失心智因而做出許多

令仇者快，親者痛的事情，非但傷害別人，同時也

在摧毀自己，使自己陷入萬劫不復之境。心中有怨

須承受比敵人加倍的痛苦。想要擺脫冤家對頭的糾

纏，首先要平息自己心中的怒氣。所以真正的敵人

不是別人，而是自己。若能超越自我，於一切事物

都能不以「我」為中心時，則諸法皆空，就能自由

無礙。

　　人之所以有煩惱會與人結怨，就是因為心中有

「我」的存在，有我則處處以「自我」為中心，這

種自私自利的心就是與人爭利結怨的根源。若知無

我，還有什麼好爭的？果然一切放下，即能清淨無

染，就能心包太虛，量周沙界，則世間一切大大小

小、善惡美醜的事皆能包容；那時，心中所存的就

只有愛，而這種愛能遍及一切的人事物，是至高無

上、無私無悔的愛，是一切快樂的源泉。所以說，

外在的境緣，愛與恨也是一念之隔，只在於我們是

否能夠覺悟而已。覺悟的人充滿了愛，能愛自己，

八十九、境緣無好醜，好醜起於心 ���

也更能關懷其他的人，心中沒有敵人。古人說：

『積愛成福，積恨成禍』。一念愛心，可以造福人

間；一念無私，當下就是淨土。

　　人必竟是理性、感性的動物，他有良知良能，

猶如佛家所說的具有佛性。只不過，這良知良能，

這一念佛性被無明煩惱所蒙蔽了，故而起惑造業，

因業而受報在六道之中有著無盡生死的苦惱。若能

遇緣殊勝，適逢明師善友教導破迷開悟，了脫生死

的無上大法，就能惑破無明，跳出生死六道輪迴的

苦海。

　　能明白境緣的順逆、美醜或者是愛恨，這些都

是相對的『邊見』，凡夫世人起心動念都離不開

「兩邊」，不是著在「有」見上，即是落在「空」

邊；不是執「常」，就是執「斷」。豈知兩邊是邪

知邪見，都是因緣生法，緣起性空，了不可得的。

若不能理解這個事實真相，就是作繭自縛，自尋煩

惱，俗語說：『天下本無事，庸人自擾之』。只要

我們能保持現前這一念心的清淨無染，知一切法緣

覺明之道��8

起空性，無常變化，刹那不住，不去執著眼前境緣

的順逆、善惡，就能自在無惱，清涼解脫了，則眼

所見，耳所聞，六根觸六塵無不是好的境界，誠如

古德所說：『時時是好時，日日是好日』。到那

時，出門就不必看黃曆，選良時，一切都能萬事吉

祥，事事如意。

　　念佛人須知，念佛就在轉境界，若念佛功夫用

得深，平時念佛真能放下萬緣，任何煩惱起現行

時，就能以這句佛號伏住，想的都是佛的慈悲心、

清淨心，與平等心，則心中還有什麼不平、計較的

事。自己的心不清淨、不慈悲才會產生種種分別、

煩惱。以不清淨的心來念佛，如何與佛感應，往生

西方淨土？再說，境緣的美醜是決定在自己的一念

迷悟而已。

九十、福由心生，命由已造 ��9

九十、福由心生，命由已造

　　道德意識如同藩籬，有保護自己以及社會能免

于沈淪受劫的力量，故道德和倫理是構成理想社

會、經濟、政治和宗教的核心。如果說愛是生命的

源泉，那麼道德就是人們賴以生存的食糧。缺乏道

德的生命是危險的。同理，沒有愛心的生命就如同

枯槁。

　　生命的品質是隨著道德的增長而提升。當道德

覺醒時，內心就充滿了愛，社會就展現出一片祥

和之氣。但是，道德不是一種口號，需要培養，必

須透過禮度的節制與涵養才能成就。誠如儒家所說

的需要藉著修身養性的功夫完成，而修身養性在於

「格物致知」；若以佛家來講就要靠修行達成目

的。而修行必須透過三歸五戒、三無漏學，由戒生

定，因定開慧來涵養自己的性德，使自己的佛性能

開發出來。所以說『戒定慧』三學是涵養道德的法

乳源泉，是改變命運，提升自己慧命的不二法門。

覺明之道�80

　　有人誤解道德只是講求外表的體面和嬌柔造

作，這是錯誤的。道德是透過修行的方法所培養出

來的一種超人格特質。有了道德才能約束人的行

為，樹立身口意三業的標準與原則，就像佛家的戒

律一樣，使人的心智慧得到規範。而且戒律與道德

不是建立在懲罰與恐懼上，而是透過自我的約束，

一種自我的理想，對純潔心靈的追求。它是一種純

淨純善的渴望，是一種心靈的智慧之光，是人類良

知良能的本質，佛家稱之為佛性。

　　須知，個人的價值觀往往掩蓋了事實的真相。

有些人根據他們自己的觀念來行事，所以我行我

素；也就是說，他們的行為舉止完全依止於他們的

習慣，和宗教的信仰。這種本位主義是不正確的。

因為認知和信仰是根據過去的經驗、日常所需和對

未來的期望而建立的。這種觀念、思想是受感情的

操弄，而非理智的。在這種情形下所作所為經常背

離了常態，不順法度，所以常為自己帶來了惡運災

難，以致命運坎坷多舛。所以必須透過自我的覺

九十、福由心生，命由已造 �8�

醒，懺悔與改過後，才能開啟智慧的光芒，為自己

帶來好命。人的命運必須歷經磨礪、不斷地琢磨、

考驗才能顯發自己的性德，誠如孟子所說的：『天

將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，鋨

其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍

性，增益其所不能』，世間的萬物也如同這個道理

一樣，所謂：『未經寒冬嚴徹骨，怎得梅花撲鼻

香』。

　　罪惡無須學習，自然就會；但美德需要培養，

且要有殊勝的因緣才行。好的習慣很難養成卻容

易接受；而壞的習慣容易學會，但難以忍受。想要

生活過得快樂幸福，就要多行善布施、修善斷惡與

人廣結善緣，因為『種善因得善果，造惡因受惡

報』，這種『種瓜得瓜，種豆得豆』是天經地義的

事，是恒長不變的定律，這就是佛法所說的『因

果』律。

　　道德是心靈的基礎，也是獲得永恆福佑的資

糧，更是邁向幸福快樂的極致。能夠把握瞬間喜悅

覺明之道�8�

的人，才能永浴于燦爛的時光之中而得到快樂。也

唯有轉變自己的心靈，能不為外塵境界相，諸如權

利、名位，或財富、美色等所引誘，才有這種力

量。須知世間的名聞利養、聲色貨利都是過眼雲

煙，刹那即逝的。財富只可以粉飾住處，只有美德

才能裝扮自己。服飾可以點綴外表，卻無法代表內

在，而真正的美是無需裝飾、粉飾的，它是那麼的

自然流露，充滿了真善美慧。唯有在戒律的規範

下，道德約束下的社會才是安和樂利的社會，才能

洋溢著快樂幸福。所以說，想要改變自己的命運，

讓自己生活在幸福快樂之中，就必須從修身養性，

斷惡修善，持戒、布施開始，所謂『因果報應，如

影隨形，絲毫不爽』，猶如古德所說的『福禍無

門，唯人自召』。佛法教人，福自己求，命自己

造，求人不如求己，這是亙古不變的真理。佛法教

導我們：命運是掌握在自己的手中，而不是操縱在

天地鬼神的愛惡喜怒之中。人一生命運的好壞固然

與前世所造作的善惡業有關，但也絕非是一成不

九十、福由心生，命由已造 �8�

變，不能改變的。須知，佛法講的是『緣生』論，

而非『宿命』論；換句話說，人的命運是要靠自己

的努力與奮鬥才能創造出美好的遠景。而佛法所謂

的努力奮鬥，決不是鼓勵與人爭強好勝，爭名奪

利，那是屬於貪婪、嫉妒與無知的行為。人的命運

好壞之所以決定在自己的手中是關乎于修善斷惡的

多寡，或者在於是否能與人廣結善緣而論。若遇境

隨緣時，能懂得善盡自己的本分，而心無所求，凡

事抱著「只問耕耘，不問收穫」的態度來待人處

世，所謂君子力行，不以名利為目的，處處行仁，

以博愛的心來處世接物，幫助別人。若有這種廣闊

的胸襟，豁達的人生觀，自然就能感得善的果報，

這就是所謂的『因果』論。

　　古人說：『一飲一勺莫非前定』，說的就是因

果論而非宿命論。佛法所說的因果論是正面積極而

進取的，但宿命論卻是消極而頹廢的，是屬於負面

的價值。命運雖然是前生註定的，那是由於過去生

中所造作的善惡業所感得的果報，這是先天的，屬

覺明之道�8�

於「命」，已不能改變；然「運」是屬後天的，是

隨緣而變的。若能遇到好的緣，把握機緣努力地去

修善布施，斷一切的惡；在努力工作之余，能隨時

不忘幫助他人。做一切事只問自己盡力與否，不計

結果的好壞。能掌握這種理想觀念的人生觀就能改

變自己的命運。

　　愚癡的人才會等待機會，聰明的人會創造機會

改變命運。因為惡果是來自邪惡和不道德的行為。

也只有愚癡的人才會相信命運，屈服於不幸，受命

運的安排；智者知道自己才是命運的創造者和道德

的守護神。個人的美德與力量才是決定自我命運的

因素。人可以藉由道德的繩治、心靈的淨化來遠離

痛苦，可以不必依賴外界的力量而能主宰自我的命

運。

　　須知，人的想法決定自我的命運。由於一念不

善、心邪，往往使得許多可以不必發生的事情卻發

生了。唯有不斷地努力斷惡修善，克盡本分，才能

致力改變不利於自己的命運。為了想要改變自己的

九十、福由心生，命由已造 �8�

命運，就必須透過修身養性、持戒布施的方法達到

目的。所以我們不應浪費精力，哀悼、追悔過去，

或虛擲時光，怠惰於今日，所謂往者已矣！猶如古

人所說：『業精於勤荒於嬉』。或者我們只是一昧

盲目地期待於虛無不實的將來，因為未來是何期的

縹緲，世事無常，刹那不住，所以如何能追？真正

可貴的是能把握當下，不要再錯失良機。逝者如

斯！時光一去不再回頭。眼前的時刻才是最真實、

最寶貴的。我們要把握當下，腳踏實地努力奮鬥。

所謂一切盡其在我。只要能斷惡修善，布施、持

戒，則一切厄運災難必定離我遠去，而為明日所帶

來的必定是一片光明、燦爛與快樂自在的遠景。所

以人才是自己生活的建築師，故而說：『命由己

造，福有心生』。

　　過去是啟航的港口，未來是實現理想的彼岸，

現在才是賴以乘坐搭運身軀前往目的地的寶筏。

只要我們能把握每一個今日，腳踏實地的去實踐人

生，生命才有意義，生活才變得有價值；也只有不

覺明之道�8�

虛度每一個今日，才會有更多光輝燦爛的明日。

　　今天，我們何其有幸，在這一生中能遇到稀有

難逢的佛法，尤其是如此殊勝了義圓頓的方便大

法，只要我們能信得深，不生疑惑，從現在起確實

能放下萬緣，好好念佛，不要再為一些俗事所牽纏

干擾，就以這一句佛號作為我們的本命元辰，時時

刻刻心系於佛。須知，無常隨時到來，所以我們要

確實發願念佛求生西方淨土，不要再修悠悠忽忽蹉

跎歲月，必須死盡偷心，老實念佛，不夾雜、不間

斷，將佛念時時系懷於心。如此心中有佛，心地善

良、慈悲，這一生即得自在，臨終時這一口氣不

來，就能蒙佛接引往生極樂，永享常樂我淨的涅槃

境界。

九十一、認識自我了脫人生 �8�

九十一、認識自我了脫人生

　　學佛人常問的一個問題就是：如何學佛才能契

入境界得自在安樂？換句話說，學佛要從哪裡下

手才對？這是一般學佛人廣泛所提的問題。其實問

題的答案大家都知道，只是不肯去正式面對去做而

已。學佛就是要從聽經聞法開始，而且還要多聽，

所謂聞薰成種，當佛法薰習的時間久了，就能從量

能而達質能的變化，自然就能豁然開朗，於是對佛

法所闡述的道理逐漸就能領悟，以致心開意解，最

後悟入佛的知見。

　　總結佛法四十九年所說的一大藏教，以及從歷

代祖師菩薩的語錄中去研討，就不難發現要入佛

的知見就必須從『心地』上去領會，要不斷地去參

究，多聽經聞法，時時刻刻保持這一念心在『正

念』、或『正定』之中，不被外境五欲六塵的誘惑

所污染，令心所趨向隨境而轉，以致聞風披靡。所

以想要悟入佛菩薩不思議解脫的境界，首先要能

覺明之道�88

『看破』，也就是要能開智慧，瞭解一切法皆是

『緣起性空』的現象，亦如《金剛經》所說的『凡

所有相皆是虛妄』，然後才能徹底『放下』心中的

分別與執著，掃盡一切的情執與知見，猶如古德所

說：『修行之道無他，但盡凡情而已』，又說：

『狂心不歇，歇即菩提』。

　　人生一期的報命必須要深刻地體悟：在這短短

的數十寒暑之中，我們所見所聞，周遭所有的一

切境緣無非都是夢幻泡影。這一切的現象就像露水

一樣的短暫、又恍如閃電般地刹那不住，所以如何

可以執著不捨呢？！故而我們要『看破』事實的真

相，唯有認清事實真相之後，才能學著『放下』，

放下我們與生俱來宿世所累積的習氣──妄想、分

別與執著；也就是要我們不可以再自私自利，凡事

以自我為中心，只顧自己的利益，而不管他人的死

活。更進一步說，就是要我們放棄貪圖名聞利養的

念頭，不再追逐聲色犬馬、五光十色等外在榮華富

貴的享受，確實放下貪、瞋、癡、慢的煩惱，以及

九十一、認識自我了脫人生 �89

人世間所有紛紛擾擾一些是非人我等繁瑣的小事，

要將這一切的罣礙統統捨去，然後一心一意地為眾

生服務。只要眾生有需要，即盡一切的能力去幫助

他們，要把眾生看成自己，好好地善待他們。因為

我們瞭解，一切眾生、國土、世界都是『自性』所

生法，無非是同一個性體所變現出來的，所謂『自

他不二』，何來的差別？若能瞭解事實的真相，就

知道服務他人，即是利益自己，這就是菩薩道所說

的『利人利已』。

　　我們要將外在的一切境緣，無論是美、醜、

善、惡，都視為是佛菩薩刻意示現來教導我們世人

的，其目的無非是要眾生能從一切順逆、善惡的境

緣中能夠覺悟過來，進而明白眼前的一切相都是性

空緣起的一種現象而已。世間的這一切相本來是清

淨寂然的，只因為我們現前的這一念心迷卻了『本

性』，故而隨著外在的染緣而產生了不同的法界。

　　是故，能不能契入佛菩薩的法界，關鍵還在於

這一念心的迷與悟而已。迷時，則業力當家；悟

覺明之道�90

時，是願力作主。當業力當家時，身即造作無量的

諸業；若願力作主時，就能利用這個業報身來成就

無量無邊的功德。所以當一個人覺悟時，眼前所見

所聞，即是一真法界，而非五濁惡世，於是業報身

即可轉為願力身，由苦而轉樂，由凡而轉聖，成為

一個乘願再來的大菩薩。

　　所謂行『菩薩道』即是服務眾生，也就是度化

眾生。然而，度眾生要有緣份，無緣的話，做任何

事情都一無所成，白費功夫，俗話說水到才能渠

成，故凡事都需要一個緣份，這就是佛家所說的

『因緣果』的道理。度生要有緣，所謂隨緣化度，

佛神通再大，也不度無緣之人，所以說『佛度有

緣』。若因緣還未成熟，緣分未到，即便做事做得

再努力、再認真，仍然是徒勞無益，不見功效。我

們讀《三國演義》，知道赤壁之戰最有名的『草船

借箭』，講的就是諸葛亮借『東風』的故事，諸葛

亮所借的就是『緣』，哪裡是真的借東風，無非就

是靜待緣的成熟而已。古德也說：『得志，澤加於

九十一、認識自我了脫人生 �9�

民，不得志，修身見於世；窮則，獨善其身，達

則，兼善天下』，這些講的都是『緣』。所以做一

切事都離不開緣分這個東西。當緣分不成熟，機緣

未到時，就不必要白費功夫勉強去做，勉強做的

事，吃力不討好，反而適得其反，招來怨恨。就像

度生一樣，若因緣未到，這時只要好好的『獨善其

身』，做好修身養性，韜光養晦的功夫即可，默默

地靜待因緣的成熟。等到因緣一成熟，就能一展自

己的抱負，為大眾服務，達到『兼善天下』的目的

與宏願。

　　佛家說：『逆境修忍辱，順境修布施』，在逆

境時做好自行修身養性的功夫，修忍辱波羅蜜；在

順境時，多修善布施，與人廣結善緣，積功累德。

所以任何境界無論順逆、善惡，都是修行的好境

界，都是菩薩學處。故知，境緣的美醜無關於外面

的環境如何，而在於自己一念之間的迷悟罷了。

　　無論是大、小乘佛法，宗門、教下，或者是顯

教還是密教，修行的總綱均不外乎二大原則：一、

覺明之道�9�

懺悔業障，二、廣修供養。佛所說的一切法門，總

括八萬法藏講的就是懺悔業障，以及廣修供養而

已。

　　一切法都是在教我們斷惡修善，斷惡修善就是

懺悔業障，廣修供養。例如菩薩六度：布施、持

戒、忍辱、精進、禪定、般若，就含攝了一切萬

行。而六度萬行這一切的行門無非在教導我們消除

自己的業障，以及如何的與人為善，廣結善緣。普

賢菩薩的十大願行從禮敬諸佛開始，稱讚如來，廣

修供養，懺悔業障，以至到普皆迴向都不離斷一切

惡修一切善的範疇，所以菩薩行門即是『懺悔業

障』與『廣修供養』。

　　換句話說，佛所說的八萬法藏其宗旨不離當下

這一念的清淨心。一切法門所教授的就是令這一念

心能定、能淨、能明心見性；也就是能達這一念心

的清淨無染、如如不動而已。做一切的佛事功德也

都是在消業修福，人若沒有了福德，則凡事都會橫

生枝節，不能成功。若能斷惡修善即能消業，業消

九十一、認識自我了脫人生 �9�

則智長，惡盡則福崇，有了智慧、福德，再加上努

力，則無論道業或者是事業都能一帆風順，左右逢

源。

　　人的一生除了物質生活之外，還有精神生活。

然而所不幸的是，世人只知道不斷地追求物質文明

的享受，而忽略了精神文明的充實，以致活在酒池

肉林的聲色堆裏，整日與酒色財氣為伍，滿身的銅

臭，一臉的市儈，凡事都向利益看齊，不講仁義道

德，真的是俗不可耐。生活上物質的水準確實是提

升了，過得是錦衣玉食、奢侈浮華的生活；但相對

的，欲望也增加了，所謂『欲壑難填』，因而為自

己帶來了更多的煩惱與不安。

　　六根中，『眼耳鼻舌身』是物質，『意』屬精

神。西方哲學家說：『我思故我在』。他們知道物

質裏沒有『我』，但認為能思維、想像的是我。其

實，思維是什麼？所謂我的思維、我的想像，這些

是『我所』，而不是『我』。因為從物質、精神的

現象中根本找不到我，都是屬於我所有的，故而是

覺明之道�9�

我所，而不是我。

　　須知，一旦有了思維、想像，立刻落到一個

『相對』的兩邊，例如有美，就出現個醜，有好相

對的就有個壞，所以這是個相對的世界。於是乎，

世間一切的是非、人我、貴賤、得失、福禍、吉凶

就相因而生，以致把世界攪得是紛紛擾擾，煩惱不

斷。豈知，這些概念都是見仁見智，無非是因人而

異，沒有一定的法則與標準可以依循，所以是人云

亦云的，故思維即是煩惱的根本，哪裡是我！而真

正的『我』是離言說、文字、思維與想像，即佛法

所說的『言語道斷，心行處滅』。它是清淨寂滅、

一塵不染、一法不立的自淨明體，它是遍法界虛空

界，無所不在、無時不在的；雖然清淨寂滅，但又

能隨緣現一切相，能確實了知這個，才能見到真正

的我。

　　真我，是沒有生死，也沒有來去、斷常、染淨

的。我們現有的身體是假有，是四大五蘊假合而成

的幻身，只是暫時存在的假相而已，當四大分散、

九十一、認識自我了脫人生 �9�

緣盡之時，即不復存在。故身體是我所，不是我。

身體老死了，可以換一個新的身體，所謂『捨身受

身』，而神識在六道中卻不停地輪迴，就像是換衣

服一樣，衣服穿舊了，可以更換；同樣地，身體壞

了，也可以換一個身體，但必須依照我們自己這一

生所造善惡不同的業而轉生受報在三界六道之中，

或是天、人身、畜牲身，亦或是餓鬼身、地獄身而

已，只不過是以一個嶄新的面貌重新出現而已。

　　『平等一法界，無佛無眾生』。無，是要我們

離開一切的妄想、分別與執著。能離妄想、分別

與執著，則真『我』才能出現。真我即是自性、法

身；換句話說，見性之人知道盡虛空遍法界一切的

眾生都是自性所生，所謂自他不二，我與虛空法界

一切的眾生平等一體，沒有差別。

　　佛說『涅槃三德』：法身、般若、解脫。法身

是『體』，是諸佛所證真空的理體，它是清淨寂滅

的，不垢也不淨、不增也不減，也沒有來去之相，

而一切相卻從它而生；般若是『相』，是諸佛菩薩

覺明之道�9�

的智慧莊嚴，是屬於自受用；而解脫是『用』，

有了智慧則運用在日常生活一切動用之中就能無拘

無束，自在無礙。然『體相用』互為表裏，即一即

三，即三即一；換句話說，若能證得其中的任何一

項，則其他的兩項也一併證得。佛又說『三身』：

法、報、化三身。法身是體，報身是相，而化身是

用。三身是一，不是三，而一而三，彼此密不可

分。『一』在佛法裏講的是『體』，是清淨寂滅之

體，亦即是『我』，『三』是『我所』。《華嚴出

現品》曰：『一切眾生皆具如來的智慧德相……但

以妄想、分別而不能證得』。如來即法身，智慧是

般若，亦即報身相，而德相是解脫，就是應化身。

有體就有相、用。

　　佛有三身、三德，眾生也具足三身與三德，佛

與眾生平等無二，本無分別。所不同的是，佛背塵

合覺，已徹底證得般若正智，遠離世間一切的紅塵

煩惱，故而能永享常、樂、我、淨，自在逍遙，無

憂無惱；而反觀凡夫世人，卻背覺合塵，迷失在五

九十一、認識自我了脫人生 �9�

欲六塵之中，隨波逐流與煩惱為伍，所以繼續隨業

流轉在六道之中有無盡的生死苦惱與憂愁。我等罪

業凡夫，若能一念迴光，返照心源，頓然了悟吾人

現前的這一念心能賅羅萬法，心包太虛。宇宙森羅

大地一切的萬象，皆由此心而生，經云：『心造諸

如來，及種種五蘊』，一切法從心想生，所謂『法

界圓融體，作我一念心』，心所生處無非幻妄，無

有一法真實。能如是想，如是解，就能萬緣放下，

那麼世間還有什麼值得我們去汲汲爭取的事？因為

人生無常，這一生的際遇無異是鏡花水月、夢幻泡

影而已，何必要處心積慮，煞費苦心，鑽營不息，

甚至還要造作許多的罪業去求取這些虛妄之物呢！

到頭來，仍然空歡喜一場。結果造業就要受報，依

舊要在這六道生死苦海中流轉不息，豈不冤枉。

　　唯有明白緣起性空，因果不空的真諦，把握時

機，乘著短暫的一生，好好地斷惡修善，廣修福

田，在自己有生之年，多做一些有益於世人的事，

這才是最快樂，最真實的功德，俗語說：『助人為

覺明之道�98

快樂之本』。我們若能與世無求，與人無爭，處處

以大眾為念，時時能行善布施，這就是在行自利利

人的菩薩道。只要這一念心清淨無染，當下就是極

樂世界，清淨佛土，則人生無時無刻不洋溢著快樂

與幸福，所以說：『時時是好時，日日是好日』。

若能認清自我，則人生就充滿了希望與光明，就能

迎向一個真、善、美的世界。就在這一生，即是一

個了脫的人生，眼前的一切便毫無憂惱，能永享自

在與解脫，當下就是佛菩薩的法界。明白的人知道

極樂世界不在十萬億佛國度之遙的西方，就在眼

前，不離當下一念。

九十二、談唯心淨土，自性彌陀 �99

九十二、談唯心淨土，自性彌陀

　　宗門以參禪為主，惟了自心，一念心淨，則佛

土淨，故淨土遍一切處，不論東、西，唯自心淨。

然淨土法門，以念佛求生西方為要，經云：『都攝

六根，淨念相繼，入三摩地』。兩者所修在下手之

處，雖有殊異，實則殊途同歸。佛所說法，八萬法

藏，旨在應機，皆是方便而已，無非是順應眾生不

同的根機，故而權宜設施種種法門，然而實無有大

小、權實、偏圓、頓漸之分。

　　《楞嚴經》云：『若眾生心，憶佛、念佛，現

前、當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得

心開』。故行者修行，若能持名專念，心心念念以

佛為念，而能不緣外塵境界五欲六塵的花花世界；

換句話說，自心能入正定之中，不為外界聲色犬

馬、名聞利養的境緣所誘惑，確實能將自己這一念

緣慮心安住在一句佛號之中。當煩惱起現行時，就

能用佛號將煩惱伏住，不為所動。明瞭一切法皆是

覺明之道800

緣起空性，只因一念無明妄動而有，無非是假有之

相。只這一念心，能心心憶佛、念佛，一心不亂，

純真無妄，即能見佛。

　　見佛有三種：有定中見、夢中見，及臨終見

佛。念佛法門是屬於感應道交的法門，所謂眾生有

感，佛菩薩有應。若念佛心一念真誠，即能淨心獨

朗，如水清月現。須知，月本不來，水清淨故。臨

終見佛，是心現佛，而所現之佛，非為外佛，乃自

性天真佛。因為法身湛然，遍一切處，無來無去；

佛本無相，心想則有。念佛人，若功夫精進，時時

以佛為緣，不為外塵境緣所擾，則能機感交應，托

佛願力，自心感佛，故而有佛來應。所見之佛，如

水現月一般，非有非無。因為所見之佛乃自心所感

之佛，只因時機正合，淨業純熟，才能目睹佛身。

此事，如同世間的惡人，當惡貫滿盈之時，則報應

現前，故心現地獄之苦。其實，苦樂惟在吾人一念

之間而已。舉例而言，一個樂觀進取的人，心中充

滿了光明，故對周遭一切的人事物都抱持著積極樂

九十二、談唯心淨土，自性彌陀 80�

觀的態度，即便橫逆當前，也能善解，往好處設

想，所以人生活得很燦爛，覺得很有意義；而悲觀

的人，對現狀或未來的情境，總是持著負面的看

法。縱然好事現前，仍然憂心忡忡，焦慮不安，表

現一副憂愁不堪的樣子。因為這種人凡事總往牛角

尖裏鑽，故而生活在痛苦灰暗之中，所以了無生

趣，覺得人生乏味。是故，苦樂、善惡非別，都決

定在自己一念心性之間。

　　有福的人，即使是粗茶淡飯、粗衣布食，都能

隨遇而安，過得怡然自得、快樂逍遙；然而，業障

深重的人，雖然萬貫纏身，富甲一方，還是不能滿

足，心中仍然憂慮不安，誠如《無量壽經》所說：

『世人共爭不急之物……尊卑貧富，少長男女，累

念積慮，為心走使，無田憂田，無宅憂宅，眷屬財

物，有無同憂，有一少一，思欲齊等，適小具有，

又憂非常』。由是可知，一個人的快樂與痛苦，就

決定在自己當下這一念心的知足與否。只要這一念

心不為物欲所役，就能遠離貪瞋癡而自在快樂，則

覺明之道80�

當下即是西方勝境。

　　經云：『心佛眾生三無差別』。那麼，《彌

陀經》裏所說的西方極樂世界：金沙布地，樓閣

欄循，七寶嚴飾，八功德水，六塵說法，隨意化

成，到底有沒有？佛法所闡述的，既然是『萬法唯

心』，則心「想」即「有」。然而，有而非有，是

「幻」有、「妙」有，非真有，只是『相有體空』

的現象而已。須知，西方極樂世界不在十萬億佛國

度之外。若能心修五戒、十善，不造作惡業，使三

業保持清淨，而後能夠誠信念佛，仗佛悲願，即能

淨念合機，橫超三界，直登淨土，圓證三不退。故

淨土念佛法門無需三祗修行，一念即可頓超，所以

說『唯心淨土』。

　　念佛往生，是心往生而非身往生。人死後，捨

此業報身，往生極樂，即是蓮花化身，所謂清虛之

身，無極之體。故古德說：『生者決定生，去者實

不去』。因為心遍法界，無所不在，西方極樂世界

也不離心性之外。既然，心佛不二，心外無佛，又

九十二、談唯心淨土，自性彌陀 80�

何須更立念佛法門？佛所說法，無非善巧方便，皆

是權宜之計，旨在隨順眾生不同的根性，所謂應機

說法，觀機逗教。中下根機的眾生，心繫一緣；若

能淨念純真，合佛光一，自心現佛。上智根性者，

知心即佛，所謂即心即佛，心外無佛；能一念清淨

無染，不向外求，觀身實相，即能見自心天真佛

性。故說：『自性彌陀』。

　　既然，『自性彌陀，唯心淨土』。那麼，彌陀

與淨土，是有？是無？極樂世界若說是無，彌陀發

願，攝受眾生，釋迦說法，金口相傳，西域東土，

諸祖闡揚，豈非欺罔眾生，開世人的玩笑。若說是

有，諸佛法身，體若太虛，是非有非無的現象。須

知，眾生自心，本來空寂，與佛同體，無有缺欠，

本來具足。若能悟此理者，方能理事圓融，不分淨

穢。由是可知，淨土決定有，但在自己一念清淨

心中。只要一念心清淨無染，不為外塵五欲境界所

動，心能如如不動，就自在無礙，當下就得清涼，

便是如來的清淨法身，所以說：『自性彌陀，唯心

覺明之道80�

淨土』。

　　一切法門皆是方便，但求明心見性而已。而念

佛求生西方極樂世界，是方便中第一方便的法門，

只要深信發願念佛，就能帶業往生，到了西方極樂

世界，見到彌陀，何愁不能開悟證果。所以古德

說：『參禪念佛本來同，看破分明總是空，功到自

然全體現，春來依舊百花紅』。

九十三、發菩提心，成無上道 80�

九十三、發菩提心，成無上道

　　經云：『菩提覺法樂，涅槃寂靜樂』。十方三

世一切的諸佛如來所修證的都不離菩提心與涅槃

心。菩提心即是覺悟的心。然覺悟的人，知一切法

空寂，無非緣起空性，所以能遠離情執的煩惱，不

為物欲所惑，亦不受名利的牽纏，心清淨寂然，能

夠超越兩邊，而得自在解脫，無憂無慮。這種不生

不滅、清淨寂然的心就是涅槃心。

　　歷代祖師菩薩所修的即是此心，所證的也是此

心。在禪宗而言即所謂「明心見性，見性成佛」，

若以淨土宗來說即是「寂光淨土」，而密宗則說

「即身成佛」。說法雖各有不同，但講的都是我們

現前的這一念心。

　　佛法一代時教，八萬法藏，歸納起來講的就是

「心地」法門。離開了這一念心，實在無有一法可

得、可證。須知，佛所說法，皆是方便，其用意無

非要人從方便中而悟入「實相」之理。若執著於方

覺明之道80�

便法門，就遠離了無上菩提之法，那就與道相背離

了。

　　有人學佛後常說「心即是佛」；既然，心即是

佛，只要心裏有佛，就可以不用修了。所以既不參

禪，也不念佛，讀經、持咒，禮拜、持戒也都乾脆

放下了。這是不瞭解心裏有佛的意思。所謂心裏有

佛，是何等的境界？那是真正開悟證果人的境界。

如果心中尚有妄想、分別與執著存在，時時還會為

了身邊所圍繞的人事物發愁、煩惱，起瞋恚心、嫉

妒心，或障礙心；在順逆境緣之中，喜怒哀樂的情

緒仍然起伏不定，遇事常有自己的定見，不能廣納

眾言，時常一意孤行，這如何稱得上是心裏有佛

呢？應該說是心裏有魔才對。

　　心中有了煩惱、妄想，就要修方便法。修了之

後，還不能執著所修之法，以免著「相」修行。古

德說：『修而無修，言而無言，行而無行』，就是

要行者修行不要著了功德、福德的相。比方說，不

要以為念佛、持戒、布施、誦經就有功德或福德，

九十三、發菩提心，成無上道 80�

所以才要持戒、念佛、布施。那是有所為而為。有

為而為就落在「有為」法上，有為法是生滅法，不

是出世間的無上大法，所得的僅僅是人天有漏的果

報，報盡惡來，就墮落了。修行之後要將一切的功

德迴向淨土、迴向菩提、迴向眾生，使這一念心真

正的清淨。所以修行到了最後還是歸於菩提，歸於

涅槃。

　　古德說：『修行不發心，猶如耕田不下種』。

這一念心清淨無染，就是涅槃、菩提心。修行不論

是念佛、參禪、持戒或者是拜懺，就是在修當下這

一念心的如如不動、清淨無染，要將我們的妄想雜

亂的心，藉著修法而沉澱下來，將相對的心提升變

成絕對的心，由污染的心變成澄靜的心。所以說，

修行是「修心」，讓我們的心能夠定下來，因定而

開慧，因慧而生智。那麼，生活就能從煩惱的紅塵

中解脫出來，過著清涼自在、無憂無惱幸福快樂的

日子。

　　一般人常為物欲所迷惑，心起攀緣，因而隨風

覺明之道808

披靡，所以煩惱不息。修行即是幫助我們得定，使

這一念心能夠靜下來，然後達到「無住」的境界。

想要達到這種境界，就要能夠常起觀照，不以物

喜，不以己悲，知道萬法皆空，無非緣起空性，故

不要為物所轉，心隨境牽，以俾迷失了自我，而枉

受輪迴痛苦的折磨。儒家說：『大學之道，在明明

德，在親民，在止於至善』。「明明德」，就是契

悟本性，瞭解自心是佛的道理；「在親民」，就是

佛家講的慈悲，我們將所理解的道理，能夠運用在

日常生活之中，去幫助那些生活在苦難中的人，讓

那些人也能離苦而得樂，趨向解脫自在之道。最後

說「止於至善」，就是要將自己的煩惱漏盡，趨於

菩提涅槃，真正達到寂靜的法樂，自在解脫的境

界。

　　《中庸》也說：『天命之謂性，率性之謂道，

修道謂之教。道也者，不可須臾離也；可離，非道

也』。這幾句話，莫說去做，即便要能理解得明

白，恐怕也不容易。所以末世的學人，想要了脫

九十三、發菩提心，成無上道 809

生死的煩惱，非要痛下針砭，好好用功，必須經

常聽經聞法、參禪、念佛、誦經，常受佛法的薰

習不可，否則這一生悠悠忽忽地修行念佛，恐怕

難有成就。「天命之謂性」，性，講的就是我們

本具的佛性。此性靈明覺照，無所不知，也無所不

能；可惜，為「無明」所障蔽了，不能顯現，所以

要修道。「率性之謂道」，率性，就是要「隨順覺

性」；也就是在日常生活，行住坐臥之中，要念念

分明，行所當行，做自己本分應該做的事，做了之

後，行過便休，就要放下，不再放在心上。無論外

來的毀譽、成敗、得失，或榮辱等，正負面的批評

不斷，都不要加以理會，心中坦然，沒有罣礙，保

持覺性不變，這就是率性。「修道之謂教」，想要

到達這種境界與情境，就必須去瞭解道理，透過修

行的方法，祛除心中的疑惑，所以理無二致，儒佛

道同。

　　然而修行的前方便在於「信心」的建立。首先

信心必須十分的堅定，如此道業才能成就。所謂

覺明之道8�0

『信是道源功德母，長養一切諸善根』，所以說信

心的建立十分的必要，它是世出世間事業與道業的

根本。佛所說的《三十七道品》為大小乘佛法的基

礎，而《三十七道品》也是以「五根」、「五力」

為先。五根與五力講的就是「信、進、念、定、

慧」；第一所強調的還是信根。信有了根才能根深

蒂固生出力量。佛法談信，信什麼？信佛的法教，

也就是信涅槃、信菩提，相信眾生皆有佛性，皆當

成佛。

　　參禪可以明心見性，見信成佛；念佛可以往生

極樂世界，圓證三不退，一生補處。所以修行不能

缺乏信念的堅定，不能有絲毫的疑惑。若這一念心

不清淨，那麼無論修什麼法門都不能成就。如果，

現在參禪、念佛不能讓清淨心現前，念佛時有念有

妄，口裏念佛而心遊四海之外，不能口誦心惟；或

參禪時，不是掉舉就是昏沉，要嘛全身不對勁，不

能起覺性觀照，煩惱、分別迭起。如此念佛、參

禪，如何死後還能奢望能夠往生極樂世界或到達涅

九十三、發菩提心，成無上道 8��

槃寂靜之樂的境界？

　　經云：『心淨則佛土淨』。念佛人，若心不清

淨，即不能與佛感應道交。若不能與佛感應道交，

如何能生淨土？古德說：『念不一不生極樂，愛不

重不生娑婆』。故念佛法門是要令現前這一念雜亂

的心，透過念佛的方式將煩惱伏住，再以佛力的加

持，才能「帶業」往生。所以念佛是「二力」門，

自力加上佛力，以自己的念力與佛感應，才得蒙佛

接引。故念佛法門是「以妄止妄」的法門。只這一

句佛號，老實地念去，其他的事萬緣放下。煩惱來

了，就念佛，真心誠意地念，念到煩惱消除為止，

就能與佛心感應；也就是用執持佛號的方法專心地

持誦，心無旁騖，一心念佛，念到念盡情空，人佛

兩忘，無念、無住的境界，那就超越了相對的境

界，到達了絕對的境界。這時，心空如洗，真的清

淨無染了。一念心清淨，沒有了分別、執著的煩

惱，當下就是佛了。只可惜，世人修行不明道理，

都是盲修瞎練。自己不好好修行，功夫不濟，總是

覺明之道8��

將責任歸咎他人，或外在的環境，要不然總覺得自

己所修的法門不好，於是東跑道場，西跑道場，一

下參參禪，一會兒念念佛，有時又去拜拜懺。如此

一來，雖在修行，走的卻是紅塵道，而非菩提道。

大限來時，古德說：該怎麼生死，還是怎麼生死！

若想將紅塵道轉成菩提的涅槃大道，那就必須回頭

過來檢討反省自己的過失，將功德歸於三寶，好事

歸於大眾，壞事由自己承擔，這才是真正的菩薩

行。若能以此心來念佛、參禪，就能開悟、見佛，

而心得清涼。

　　六祖惠能大師說：『菩提自性，本來清淨，但

用此心，直了成佛』。雖然菩提自性，本來清淨，

但眾生心卻是污濁、顛倒，妄想分別很多，三業造

惡不淨。這念心就好像渾水一樣，需要靠念佛、打

坐參禪來沉澱調心，務必把心中的污穢渣滓去掉才

行；換句話說，在日常生活中，要時常提起佛念，

念念覺悟，保持這一念心的清淨無染，要能正而不

邪、覺而不迷。而在所有的法門當中，最方便最

九十三、發菩提心，成無上道 8��

容易也最了義的就是這一句佛號──四字洪名。須

知，念佛就是念心，念念要喚醒我們的心能夠覺

悟，遠離貪瞋癡，迷邪染的習氣，所以念佛就是要

我們起覺照，好好觀心。故經云：『是心作佛，是

心是佛』，念佛即是成佛時。

　　一般的人，心中想的都是現在、過去，及未來

的事，念念不斷，都在生滅當中。所想的不外乎

名聞利養、酒色財氣、是非人我等五欲六塵的事。

念念都離不開「我」的意識，所以自我意識極重，

故而煩惱不堪。修行就是要將煩惱沉澱下來，淨化

我們的心靈，將心中的污染全部化除。心清淨無染

了，就能成就無上道了。

　　無論修行哪一個法門，首先要發菩提心。發菩

提心即是發願。而四弘誓願就是菩提心的總綱領。

發菩提心是要用心來發，而不是用口說說。若不能

確實地去力行實踐，那是空口白話，不是發願，而

是自欺欺人，打妄語。菩提心願是從我們一念悲

心中自然流露出來的，是真誠心的流露，而不是口

覺明之道8��

號或是一種形式。佛在大經上開示世人：何謂菩提

心？菩提心就是「至誠心、深心，與大悲心」。一

念心真誠不二，念念都是為了能利益眾生著想，為

救苦難的眾生能脫離苦海，而無自己一念之私欲，

像這種大公無私，不忍眾生苦，不忍聖教衰的心，

就是菩提心。明瞭什麼是菩提心之後，能夠確實地

落實在日常生活動靜閑忙之中，修一切善、斷一切

的惡而不執著，將萬法歸於自性。如此這一念心就

與菩提心相應，相應就得大自在解脫。

　　菩提心是眾生本具的清淨心。覺悟之後要好好

地修，所謂「悟後起修」，其目的就在「保養聖

胎」，免得退失道心。修行開悟以後，還要保任，

將心時時刻刻地安住在正念之上，就像古德所說的

「如龍養珠」，「如雞孵卵」一樣，要時時照顧自

己的念頭，讓自己的功夫不能懈怠。念佛與參禪的

道理如出一轍，沒有兩樣。祖師大德念佛日誦十萬

聲佛號，目的就在保持這一念心清淨無染，能夠

「淨念相繼，都攝六根」。因為離開了佛號，雜念

九十三、發菩提心，成無上道 8��

妄想就相繼而來了。所以要看牢這一念心，使其不

打妄想、不起分別。方法就以這一句佛號來養心，

讓這一念心刻刻不動，就如《中庸》所說的『道，

不可須臾離也』。要使這一念心念念分明，處處作

得了主，刹那都不可離開，離開了，這念真心就不

在了，那麼妄心當家，就起惑造業了。

　　修行念佛即在修戒定慧，而且是一次圓修。念

佛時，全神貫注於這句佛號，萬緣放下，不被外

緣所擾，故而三業清淨，不造諸業，這就是「持

戒」。這一念心安住在佛念之上，沒有了人我是

非、名聞利養、五欲六塵的誘惑，心如如不動，如

在禪定之中，即是「修定」。口裏阿彌陀佛不停地

念，這句佛號是念從心起，聲從口出，音從耳入，

再奢乎於心，所以是清清楚楚、明明白白，這就是

「慧」。故念佛就是圓修三學「戒定慧」，一次完

成。

　　心中清淨無染，不執著能修的這一念心，和所

修的一切法，使正念分明，時時隨順覺性。使這一

覺明之道8��

念心不顛倒、不起邪見，行住坐臥都能清清楚楚、

明明白白。人在哪裡，心在哪裡，沒有絲毫的迷惑

顛倒。如此修行，無論是念佛或者參禪都入了「正

定聚」。此時，不但惡念不生，連善念也不起，達

到了「無住」、「無念」、「無相」的境界，這時

即與佛的境界相應。若是念佛能達此境界，現身就

能得大自在的果報，當業報身盡時，就能上上品往

生，入實報莊嚴土。

　　雖然我們現在做不到，但是理必須明白，明

白了道理才不會走上岔路。《楞嚴經》云：『理

可頓悟，乘悟並銷，事須漸除，因次第盡』。凡

夫與佛的心是同一個心。只是凡夫的心為煩惱障

蔽了，所以真心不能顯現。若道理悟了，能將心

中的垃圾、渣滓化掉，將渾濁的污水沉澱，心清

淨了，就是佛。念佛、參禪的作用就在定心、明

心，與淨心。理可以很快地明白，但事相上卻不容

易做到，所謂『講道容易，修道難』。修行必須要

從生活中藉事練心，煩惱與習氣要次第地除去。透

九十三、發菩提心，成無上道 8��

過不斷地反省、檢討、改過，將心中的塵垢祛除。

心中的塵垢、煩惱必須靠自己去除，因為「業由心

生」；既然業由心生，故解鈴還需系鈴人。悟了之

後，或念佛有了功夫以後，還要在日常生活上保持

這一念心能「見境不生貪愛，於理不起分別」。使

這一念心清淨，才是淨土。要將心安住在淨土上，

就只有靠念佛觀心來保養聖胎，使這念心不退轉。

安住此心，不必向外尋求其他的方法，只要好好念

佛即可，所謂：『一念相應一念佛，念念相應念念

佛』。大勢至菩薩就是一句佛號念到底而成就無上

道的。

覺明之道8�8

九十四、談宗門教下

　　佛法修證無住無爲，無修亦無證。經云：『佛

語心爲宗，無門爲法門』。西天東土，上古今時，

佛佛授手，祖祖相傳，惟此一心。心爲宗體，體本

清淨，本自圓明，所謂不垢、不淨，不增、不減，

只是處類不同而已，其心無二。一念覺悟，則智光

照人，若煩惱覆之則妙體不顯。故修行無別修，惟

此一心而已；若離此心修行，終成魔外。

　　諸佛如來憐憫眾生愚昧，沈迷六道之中受生死

輪迴之苦，所以興出於世，開演法教，權開三乘五

性之法。祖師菩薩慈悲，因詮得旨，發明萬法一

心，以期後世學人能破迷開悟，斷惑證真，加以修

證悟理。

　　宗教二門，其理本一，實無二致。宗即「無字

教」，教是「有字宗」，二者皆在求悟明心，俾能

悟得「萬法歸心」之理。宗者離開語言文字，頓悟

一心，是從萬相森羅之中下手看破，了知一切法

九十四、談宗門教下 8�9

「緣起」性空，惟此一心。離心之外，無有一法可

得，故曰：教外別傳，以心印心之法，或曰「向上

宗旨」，意在徹證本來面目。故宗門是即「俗」而

說「真」，目的在掃除世間一切緣慮之假相。而教

者，「真、俗」並闡，多就「俗」而說。也就是從

了無一處中談萬象俱現；換句話說，自性空寂，無

形無相，但能隨外來之緣而現一切相。所以說，真

俗不二，並非二物，就如同明鏡一般，能照天照

地，無所不照；雖然萬相齊現，但鏡中之物虛而不

實，雖虛而不實，了無一物，但又不礙萬象齊現，

故說真俗同體。

　　宗者于事修中以明理卻不棄事修，亦即於一切

萬象之中瞭解一切法「無我」，皆是緣起「無性」

的現象，刹那不住，無常變化，無非虛妄。所以當

隨緣觸境時，不可妄生分別、執著，任意的取捨，

以滋生無盡的煩惱。雖明瞭一切法空、無我，但在

一切境緣現前時也不逃避；換言之，在日常生活一

切動用作息中必須面對現實，要善盡自己的本分，

覺明之道8�0

對一切善惡境緣要妥善處理。也就是於任何境界中

不取、不捨、不憂、不喜、不棄，也不離，凡事都

要以「平常心」處之，以期保持這一念心的清淨無

染，不爲物欲所動，這就是所謂的「禪」心。

　　而教者，於理性中而論事修，最後還歸理性。

上根之人，能聞法頓悟，直了此心，然中下之機，

宿習太重，不能頓悟；縱能頓悟，也不能頓證，

所以說「說食不飽」，不得受用。佛法門開八萬

四千，旨在應機說法，故而才有大小、權實、偏

圓、頓漸之說，無非皆是因材施教，要人明理而加

以修證而已。

　　佛法教人斷惡修善、去習改過，使三業清淨，

能遠離貪瞋癡，斷除一切妄想、分別等知見；能夠

放下一切情執，能所雙亡，恩怨皆泯，以持戒明心

爲宗，方能契入中道之理，故說宗教不二，只是下

手處有所不同而已。須知，明心本淨，見性本空；

所謂心者，非色身之肉團心，亦非緣慮心。此心不

在內、不在外，亦不在中間，乃是周遍法界，洞徹

九十四、談宗門教下 8��

十方，非是相對，而是絕諸戲論，非以言說，或文

字所能表達的。此心乃不生不滅，非有非無，是虛

靈不昧的；雖虛靈不昧，卻能圓妙應物。此心空

寂，了無一物，但又不妨萬相縱橫其中，所謂隨緣

而常不變，不變又常隨緣，誠如《般若經》所說

的：色不礙空，空不礙色，色空一如，無有差異，

惟是一心而已。此心即爲常住「真」心。

　　佛與眾生心性體一。然心有染、淨之別，故有

凡聖差異。本性如鏡，圓明空寂，真心如光，照

物不昧。諸聖先賢「無心」應事，能隨緣不變，故

而來去無染，自在無礙。然眾生在纏，以情爲命，

常爲物欲所役，心隨境轉，取捨分別不斷，所以心

中煩惱不止。染、淨雖殊，其體空寂，所謂緣起空

性，沒有自體，也是刹那不住，無常變化，何來真

實之相？無非虛妄而已，均了不可得。

　　無始以來，眾生爲無明所障，桎梏肉身，堅固

妄執，以致障蔽真心，而以四大五蘊假合之幻身以

爲「自身」相，如陷大獄。於是非我而爲「我」，

覺明之道8��

爲六塵緣影迷惑真如之性，因而執著外塵境緣之相

爲實有，認賊作父，故而輪轉於六道之中受無盡的

生死苦惱。殊不知，真心是遍法界、虛空界，無所

不在，無時不在，亦無所不包。宇宙大地，萬物身

心，儘是吾人妙明真心所現之幻影，皆是妙明真心

心中之物、鏡中之影，不可執著。

　　可惜，眾生認影爲實，汩沒在四生九有之中。

如能覺了一切皆是真心所現之物，無非空花水月，

不可執著妄取，以免滋生煩惱。但世人無知，無始

以來，『真如不守自性』，一念妄動，故系胎獄，

堅固執著，以假合之身爲自己，所以有出有入，有

來有去。實不知，所謂來去、出入之相，乃空中

花、水中月，皆是虛妄不實。雖有生滅、來去之

相，但本性不動。若能悟此明體，了知本來空寂，

豈有來去、生滅之相？

　　一切眾生於無生中妄見生滅，故而流轉生死。

若能明宗習教，頓悟幻識生滅，亦即能從生滅中薦

取不生不滅的本體，在不生不滅的本體中也能了知

九十四、談宗門教下 8��

有生滅的現象發生。正所謂圓覺心體，常住不動，

真源湛寂，本來清淨，覺海澄清，了無一物，又何

來「能所」，「名相」的分別？！一切的分別，只

因最初一念不覺，妄心才動，隨想而成世界的差別

之相，後因憎愛相續業果，從而迷真逐妄，沈溺在

三界之中，虛受輪迴，無有休息，實在哀哉！

覺明之道8��

九十五、廣結善緣，度化眾生

　　佛教講的是「因緣」觀，而非「宿命」論，兩

者不可相提並論，混爲一談。因緣觀者，即所謂的

『種瓜得瓜，種豆得豆』；亦即是說，想得什麽，

就得怎麽栽，絲毫不得僥倖。誠如佛家所說的：

『欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作

者是』；換句話說，今生所得的果報，是前世所種

的因。例如，這一生能出生在大富人家，有財有

勢，這些都是過去生中作大布施，修了大福報，加

上這生的善緣，才有今世的業果；同理，這一世貧

困潦倒，或饑寒交迫，也都是過去生中不修善因，

這世又不結善緣，不能斷惡修善，持戒布施，所以

感得不好的果報。故知，佛法講因緣果，是積極

的，目的在教化世人能斷惡修善，去習改過，與人

多結善緣，如此才能改變命運。這完全不同於宿命

論者所強調的命運天注定，不能改變。

　　宿命論是屬於消極的，頹廢的，一昧地要人認

九十五、廣結善緣，度化眾生 8��

命，服從天命，訴之一切無非都是老天爺或上帝的

安排，不能改變。而佛法是積極地教人如何創造命

運，改變人生，讓人能從煩惱憂苦的生活中解脫出

來，然後過著自在快樂的生活。

　　佛法講因緣生法，古人說：『有因有緣事易

成，無因無緣果不生』。當因緣和合，就産生

「業」，業現前了，就是所謂的「果報」。善業感

得樂的果報；惡業則召來惡的苦報。人生即是因緣

果報的呈現，所謂人生是受業而來；既然是受業而

來，就要懂得「隨緣消業」，不要再繼續造作，以

免業上加業。所以，無論是善、惡業的境緣現前

了，我們都要甘之如飴，逆來順受才行。如此，才

是酬業還債而來，才能了卻過去所造的善惡業。若

能明白這個道理，則這一生的學業、事業，或者是

道業都能成就，否則業海茫茫，就無有止期。

　　緣，有過去的緣，有現在的緣。若過去與人結

好緣、修善法，則今生所到之處都蒙貴人相助。如

果前生沒有結好緣、修善因，今生又不努力，最後

覺明之道8��

的果報一定淒涼、孤立無助，這一生就脫不了宿命

的安排。佛法講因果，就是要人能明因識果，能建

立好的緣，創造因緣，這才是真正的菩薩行。菩薩

度生，首先要能與人結善緣、法緣與佛緣，也就是

要本著慈悲心、平等心來做人處世。若懂得與人爲

善，和人廣結法緣，則將來成佛後度的眾生也多，

做任何事都能水到渠成，沒有絲毫障礙。

　　須知，菩薩度眾，也離不開因緣法則。凡事皆

有因緣的。所謂業海沈浮，是由於「業因」的不

同，進而才有不同的果報。菩薩雖悲憫眾生在苦海

的業浪中沈浮，受無盡的痛苦折磨，但眾生緣薄，

不信苦海無涯，回頭是岸，佛菩薩神通再大，也無

法救度，就如同母親思念兒子，但兒子卻無思念母

親之情，如此母子互不相憶，佛菩薩如何能施以迷

津，超度救拔這些沈迷在業海之中的人呢？更遑論

哺以法乳，饗以法筵，教化這些人能夠斷惡修善、

破迷開悟！

　　因此，菩薩教化眾生必須有緣，所謂佛度有緣

九十五、廣結善緣，度化眾生 8��

人，故結緣是菩薩與眾生的聯繫，是菩薩行履的順

風助力，更是菩薩之所以乘願再來救度有緣不可或

缺的重要因素。

　　緣，是受「業力」的牽引，也可說是萬物生滅

的軌則。它是聚散離合的催化劑，也是宇宙森羅萬

象演化的吹笛手！在無明的長夜之中，因緣果報的

道理更是吾人思索人生哲學的一盞明燈。世間一切

人事物的發生，總離不開一個「緣」字。人一生的

命運更深深地仰賴著緣分這個奇妙的東西。緣，可

說是命運的支配者。世人雖然無法瞭解，也看不懂

那種千纏百迴的因緣生滅。然而，它對人們而言，

卻公平地給了每一個人在人生舞臺上有機會扮演一

個錯綜複雜的角色和命運，也巧妙地安排了物換星

移的戲碼。

　　從佛法的角度來看，諸法的幻起，必須因緣和

合，才有果報的現前，所謂『法不孤起，起必有

緣』。任何現象的生起，必須是因緣具足才行，也

就是要具備「內因外緣」的條件。內因即是阿賴耶

覺明之道8�8

識中「業」的種子，而外緣即是決定善惡成敗的重

要因素。它就好像是催化劑，有潤種催生、助長成

果的作用。所以佛法說『單因不生，獨緣不具』，

必須因緣和合，成熟了，才會開花結果。

　　是以因緣果報，絲毫不爽，種善因得善果，造

惡因受惡報。世人都希望獲福避禍、消災免難。若

真欲如此，那就必須多行善布施，去習改過，以此

作爲立身處世之本。和人相處時，就要懂得布施修

善，扶弱抑強，多與人爲善，廣結善緣。能如此，

則諸事容易順遂；即便有難，也能感得龍天善神的

護佑，諸佛菩薩的護念，而「重報輕受」。須知，

天地以福善禍淫，惠吉逆凶來揚善懲惡，例如五福

（長壽、富貴、安康、好德、善終）六極（短命、

疾病、憂愁、貧苦、惡事、耗弱）即是最好的佐

證。《易經》上說：『作善降之百祥，作不善降之

百殃』，又說：『積善之家必有餘慶，積不善之家

必有餘殃』。這種因果報應之吉凶禍福，勸善懲

惡，即是天地聖人之心。

九十五、廣結善緣，度化眾生 8�9

　　然世人愚昧，往往利令智昏，常爲五欲六塵蒙

蔽了心智，所以不時地起惑造業，心隨境轉，沈迷

在紙醉金迷、酒色財氣之中，不停著追逐名利，更

身系於是非人我之中糾纏不清、取捨不止，因此煩

惱叢生，憂苦不絕。又常常心行惡事，還自以爲是

神不知、鬼不覺；殊不知，吾人這一念心與天地鬼

神，及諸佛菩薩之心，息息相通。吾人的舉心動

念，他們都一一照見，無所不知，所謂：『人間私

語，天聞如雷；暗室虧心，神目如電』，豈能逃過

他們的法眼。

　　因果就像一面鏡子一樣，自己今生的遭遇、命

運，或者習氣、毛病，就是自己因果的寫照，種什

麽因，就得什麽果。明白了因果，就要懂得與人爲

善，多結善緣，千萬不可錯用心思，非因計因，與

眾生結惡緣、煩惱緣，以致失卻了資糧而不自知。

如此一來，非但世間法不能順遂，反而成爲障道的

因緣，更阻礙了菩提道業的成就。

　　佛法講緣，而緣有四種：親因緣、所緣緣、無

覺明之道8�0

間緣，與增上緣。這四種緣皆離不開心識與法塵

的互動；換句話說，用什麽心念面對外面的境緣，

就會召感什麽樣的境界。也就是說，當五根對外塵

的境界時，有了意識的分別，即法塵，就有了外在

境界的差別相。所謂「萬法唯心」，「一念具足十

法界」。外面境界，無論是善、是惡，都是這一念

心的作用。若以清淨心來面對每一個境緣，則諸緣

即沒有分別。祖師說：『境緣無好、醜，好醜起於

心，心若不強名，妄念從何起，妄念若不起，真心

任遍知』。由是可知，境緣的美醜、好壞，完全決

定在自己的這一念心如何去想而已。若一念善，懂

得轉念，則壞事、惱事，也成了好事、樂事；若不

懂得轉念，心量狹隘，則明明是善事、美事，由於

自己的心念不正而變成了惡事、醜事。所以佛法

說：『境由心生，心因境有，心境不二，惟是一心

而已』。

　　學佛就在明理見性，希望能幫助我們破迷開

悟，以解除人生的煩惱，遠離痛苦的藩籬，達到一

九十五、廣結善緣，度化眾生 8��

種自我的解脫，因而能清涼無惱地生活。若欲達此

目的，就要保持自己的心清淨無染；心清淨無染

了，才能心開意解，那麽當觸目遇境時，才不會隨

境遷流，念念相續。這時，就能觸目見真，隨緣看

破、放下，不起煩惱，因而業種就能即起即了。若

能懂得「隨緣消舊業，更莫造新殃」，就是與眾生

結法緣。

　　經云：『未成佛前，先結人緣』。菩薩修六度

波羅蜜，廣結善緣即是利人利己的事業，就是與眾

生結善緣。如果菩薩不與眾生結善緣，即便講經所

法，說得再好，能夠地湧金泉，雨墜天花，依然還

是法席冷清，沒有人來聽。因爲眾生心多倨傲，法

緣難結、法水難入。想要度眾生就必須與他們先結

善緣，讓眾生生歡喜心，打破人我之間的障礙，消

弭彼此之間的隔閡，如此才容易讓他們接納，進而

認同我們度生的心願，成爲我們度眾的助力，這就

是廣結善緣讓世界無限延伸的道理。

　　菩薩修六度波羅蜜，以達利人利己的事業，就

覺明之道8��

是以四攝法：「布施、愛語、利行、同事」，作爲

善巧方便、權宜的手段，其目的就是要和眾生結善

緣，拉近彼此間的距離，破除疑慮，作爲度生的資

糧。

　　結緣度眾要有大悲心，因爲一切善法皆從大悲

心體中流出。所謂：『菩提爲因，大悲爲體，方便

爲究竟』。從大悲心中所發出來的願力，才具足無

量的功德。如果發心不真，多所揀擇，表示心量不

大；若心量不寬，則難成其大，修的也僅僅是人天

有漏的福報而已。須知，菩薩度眾生是「無緣大

慈，同體大悲」，不分彼此，沒有界限，心量廣

大，遍法界虛空界，所有一切的眾生都是自己救度

的物件，無不感應，所以才能成就無上的菩提。

　　心念通法界，所謂「心包太虛，量周沙界」，

一切法唯心想生，無非是「心現識變」的。若能將

此心來修緣，於起心動念時，心存善念，以此一善

念來迴向法界，成就眾生，則心量廣大，無私無

我，即能破除「人、法」兩執。能使心清淨而無罣

九十五、廣結善緣，度化眾生 8��

礙，就能開啓心中的智光，慧光一生就能照破無明

幽暗的心念；換句話說，煩惱的惡法就逐漸消弭於

無形，所相應的都是善法。到那時，隨拈一法，舉

手投足，塵起塵落，無一法不是佛法，皆是度生的

方便法，也可說是菩薩度生廣結善緣的妙用。

覺明之道8��

九十六、修行不分時處，在一切動靜之中

　　誌公和尚在《辰時頌》曰：『坐臥不知元是

道，只麽忙忙受辛苦，認聲色、覓疏親，只是他家

染汙人；若擬將心求佛法，問取虛空始出塵』。古

來的祖師菩薩都明白開示世人，坐臥都是道，舉手

投足無一不是佛法。如果不明白的話，而誤認外在

境界的五欲六塵爲「實」有，而不停地追逐，那就

是本末倒置的糊塗人；若能一念覺悟過來，不再心

外求法，而能向自性去悟，知道一切法皆是虛妄，

無非緣起空性，那就能了脫生死，不入輪迴生死的

苦惱。

　　由此可知，世法與佛法無有差別，只在會與不

會而已！會者，觸目皆是，所謂『青青翠竹無非般

若，鬱鬱黃花皆是法身』；禪家也說：『盡大地，

乃沙門一隻眼』。然不會者，一大藏教擺在眼前，

縱然能倒背如流，也是枉然，還是垃圾一堆，不堪

九十六、修行不分時處，在一切動靜之中 8��

使用。須知，佛法是「體」，世法是「用」；用不

離體，體不離用，所謂『佛法在世間，不離世間

覺』。佛法須落實在世法之中，才能得真實的受

用；換句話說，行者修行，必須於一切日常生活，

行住坐臥、語默動靜之中，能念念自在無礙、左右

逢源，無有煩惱，才能達到修行的利益。所以說，

佛法不能離開世法而獨立存在，故說：『佛法在世

間不壞世間法』。世法即是佛法，佛法即是世法；

這種世出世法「不二」之法，謂之佛法。

　　荘子說：『道在屎溺』。屙屎拉溺都是

「道」。聽起來，似乎有點莫名其妙。高峰老人的

《插秧偈》說：『手執青秧插滿田，低頭便見水中

天，六根清淨方爲道，原來退步是向前』。佛法與

世法沒有不同；古德說：吃飯、睡覺、穿衣、走

路，都是佛法。高峰老人的這首偈就是形容「道」

是無所不在，插秧也是道。插秧意喻行者修行要懂

得方法。低頭就是「迴光返照」。當世人在一切動

用作息之中，若能懂得迴光返照，時時能回頭反省

覺明之道8��

作自我的檢討，到那時，便能見到心中的「性」

天。所謂水清見天，心清就是性天。如果我們的六

根與外塵的境界不打交道，彼此沒有交涉；也就

是「根」不緣「塵」，六根接觸六塵境界時，不爲

境轉，因而隨波逐流了。這一念心，若能保持清淨

無染，如如不動，那就是「道」。　　可惜，世人

總在名利權情之中，競相追逐，人人醉心於聲色貨

利，貪圖榮華富貴的享受，所以忙於取捨。然而，

在名利的爭奪之中，經常遇到許多的挫折與阻礙，

此時還不思回頭反省檢討，卻仍然執迷不悟，前仆

後繼，以致傷痕累累。若此時能夠放下這顆貪圖名

利的心，能夠靜下來重新思考，好好地澄心靜慮，

反思一下，探尋瞭解「少欲知足」的道理，就能了

悟「知足常樂」的真諦。此時此刻，若能放下，不

再與人爭奪計較，就好像放下心中的大石一般，頓

時如獲大釋，就自在多了。所以古德說：『退一

步，海闊天空；忍一口氣，保百年身』。若事事與

人無爭，與事無求，就是最好的修身養性之道。若

九十六、修行不分時處，在一切動靜之中 8��

凡事急功近利，與人競爭，進得急，則處處掣肘，

因而樹立許多的敵人；若能退得急，反而進得快，

這就是所謂「以退爲進」之道。處世之道，如果能

懂得靜觀其變，一切隨緣，就能自在無惱了，就像

農夫插秧一樣，是倒著插秧，然而「退步原來是向

前」。

　　當六根不緣六塵的境界時，即眼不被色轉，耳

不被聲轉，亦即我們現前的這一念心不被五欲六

塵的境界所迷惑，以致隨境生心，如此才能做得了

主。但如何才能作得了主呢？潙山老人說：『情不

附物，物豈礙人』。只要我們的心，對外塵的境界

能不起分別，無心任運，就不生煩惱。心一但有了

分別，就起「見」塵，就有煩惱，即被苦樂的境界

所轉了。儒家也說：『心不在焉，視而不見，聽而

不聞，食而不知其味』。所謂心「不在」，即是沒

有分別。若無分別，對眼前的境界相，諸如食衣住

行等外在的條件，就不會在意，好就好過，苦就苦

過，沒有障礙。過去，有位道霈禪師，研究《華

覺明之道8�8

嚴》，想爲《華嚴》注論，以便接引初機。經常專

致於經文之中，混然忘我。有一次，侍者送點心來

置放於硯臺旁邊，禪師把墨當成點心吃了，還渾然

不覺。當侍者再來時，見禪師唇黑，而點心猶在，

才知道禪師把墨給吃了。這就是無分別心。一念

心，若不起分別，則外塵境緣的美醜、苦樂、憂

喜，一切都平等、清淨了，還有何煩惱可生？若能

與「道」相應，則行住坐臥，無一樣不是道。否則

整日忙於生計，貪圖享受，追逐于名利、榮華富貴

之中，患得患失，那麽長期就在煩惱痛苦中過日

子。

　　世間人都離不開衣食住行，每天都忙於生活，

爲衣食住行而奔波忙碌。人生百年，也不過彈指之

間，就像曇花一現，刹那即逝，若不明白一切法如

夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄，一口氣不來，什麽

也帶不走，只有一身的罪業與無盡的悔恨和遺憾罷

了。古德常歎：『歡樂時短，憂苦時長；人生不如

意事，時常八九』，有什麽好計較的！無常一到，

九十六、修行不分時處，在一切動靜之中 8�9

兩手一攤，空空如也。所以不要被生活的衣食住行

所轉了，光爲了生活的享受而忙碌，因爲造業造多

了，祿盡人亡，福盡惡來，來世的果報就不堪設想

了。

　　既然，人生苦短，就要懂得「借假修真」，不

可須臾離道。行者修行，一切時、一切處，都要

保持正念不失，不爲境轉。修行如同種稻一樣，插

秧後還要蓐草、灌溉，就好像修行就要拔除習氣毛

病，要將七情六欲、三毒十惡去除，然後施于甘露

菩提的法水，如此才能去除無明的煩惱。無明盡

除，則智慧的靈苗才能順利成長。

　　修行要在動用之中修，不一定要靜下來，坐在

蒲團上，閉起眼睛才能修行，或者只有誦經、念

佛、持咒、拜懺才是修行。修行是在行住坐臥，四

威儀中，一切語默動靜中去除我們的貪瞋癡、收攝

六根、停止攀緣，使眼不被色轉，其餘五根也都不

被塵轉。換句話說，功夫要練就到見美色當前如遇

鬼魅一般，不加理會，聞香不垂涎，遇臭不噁心；

覺明之道8�0

什麽張三長、李四短都不去管他，遠離這些人我是

非的事，則煩惱就減少了。如果說我好，就生歡喜

心，就被歡喜魔所惑了。俗話說：『三個好，送到

老』。幾句好話，高帽子一戴，就昏了頭，什麽都

好，迷迷糊糊地過了一生，還不知道造了多少業？

如果聽到說我不好的事，而能知過必改、斷惡修

善，把他當成善知識一樣地親近，那才是真正覺悟

的人。

　　古人修道，從不虛棄光陰，睡覺常以圓木或以

手臂作枕頭，只要一翻身，就覺醒，然後馬上起身

用功，就怕睡過了頭，耽誤辦道。老實說，妄想人

人都有，聖人佛菩薩也有妄想；有妄想不怕，只怕

念起，而不能覺悟。妄想來了，就以「阿彌陀佛」

這句名號來克制，直至妄想、煩惱伏住爲止。如此

用功，久久自然功夫純熟。所以修行不在禪房蒲團

之上，或在念佛堂裏，而在忙碌之中，是非之中。

古德說：『十字路口好打坐，酒坊淫室好修行』。

故修行沒有處所，清淨心所在之處就是道場。

九十七、善解自己選擇法門 8��

九十七、善解自己選擇法門

　　禪者，佛之心也。佛講經說法四十九年，一大

藏教，意在幫助吾人開啟心中般若光明的智慧，亦

即所謂的開發「心地」，使能明白宇宙人生事實的

真相，瞭解生命的意義，進而才能生活得自在解

脫，無憂無慮。須知，禪門頓法是接引上上根器之

人。達摩西來，直指人心，不立文字，以心傳心，

六祖以下，花開五葉，故而禪風大盛，法門龍象，

門庭各立，施設不同。雖然說枝茂葉盛，然體無差

別。若能智眼洞明，明白心地，自然了知法無二

法。

　　臨濟家風，門庭高峻，白拈手段，勢如山崩，

機似電捲，毒拳追命，所謂棒喝交馳，賓主歷然，

人境縱奪。然一切差別各相都不離明心見性，唯在

教人自性自悟，識心達本而已。例如賞棒、罰棒、

縱棒、奪棒、愚癡棒、降魔棒、掃跡棒與無情棒等

照用齊行，一切的教相無非只是祖師慈悲教化世人

覺明之道8��

觀機逗教，應機說法，一種善巧方便的手段罷了，

旨在令人破迷開悟，使人意識冰消，不存一念，當

下便能頷首頓悟耳。

　　學道之人，與師答問佛法的義理，若不瞭解而

隨口亂道，不合義理，當頭便打，名為「罰」棒；

若能將佛的法教講得明白、說得貼切，與「道」相

應，師家照樣不留情面地一棒打來，此為「賞」

棒。學人對佛法的玄理若只是一知半解，所說的與

經義不能相契，師家也打，是為「縱」棒。如果，

參禪之人，邪思邪見，對所答的問題雖能理解，且

能正確地答復，但心生得意，起了傲慢之心，師家

見此更打，此為「奪」棒。行者在日常生活待人處

世，進退應對之中，若賓主不分、是非不辨、邪正

不明，隨意信口胡說，擾亂視聽，師家一棒揮下令

其覺悟，此為「愚癡」棒。此外，還有所謂的「降

魔」棒，即修行之人，不辨善惡、佛魔不分，往往

在修道過程之中，明明是魔境現前，卻誤認為是聖

境，還洋洋得意，自許修為高人一等，見人便說自

九十七、善解自己選擇法門 8��

己已證得了某某境界。像這樣癲狂瘋語「未證謂

證」、「未得謂得」，當這種情形現前時，師家更

是毫不留情地舞棒痛打。至於「掃跡」棒者，學人

參禪悟道，往往不是落入凡情，便是墮在聖解；換

言之，不是著在世間相對的「有」相之中，對周遭

的境界常常賦予個人的情執、分別，因而妄生許多

煩惱；若不然，即是執著於「空」見之上，故而沉

空守寂，無所施為。例如，逆境當前時，只知消極

避世，無所作為，不能逆來順受，積極持戒布施、

廣利世人。這些皆是由於個人的見解不圓，無法瞭

解佛法是不二之法所至。佛法者，必須理事圓融，

兩者不可偏廢，否則即不能脫離「空、有」兩邊的

窠臼，自陷歧路而不能自拔。若遇此種情境，師家

便打，令其不著「兩邊」，使其心中清淨無染，如

此才能空有圓融。誠如古德所說：佛法可貴之處在

於不離世法而證佛法的妙理，又能不廢佛法而行世

法，使之在日用作息之中能卻除種種煩惱的牽纏，

這稱之為掃跡棒。

覺明之道8��

　　由是可知，祖師教人參禪悟道時，對也打，不

對也打；開口打，不開口也打，打得人是七昏八

素、胡說八道。正所謂「道」也者，根本無有開口

處，一切不存，這稱之為「無情」棒。若是利根之

人，祖師劈頭一棒，即能全身脫落，意識冰消，不

存一念，當下即能真常獨露，徹見本來；然而鈍根

之人參禪，縱然被打得暈頭轉向，頭破血流，仍然

還是墮在五哩霧中，如丈二金剛摸不著頭腦，只有

自認倒楣。故修學法門，必須自知之明，慎選與自

己根性相應的法門，才能見效，不致於事倍功半。

所以諸佛菩薩、歷代祖師為人說法，都必須觀機逗

教、應機說法，隨順眾生的根性而廣說無量的法

門，其旨就在對症下藥，如此才能真正廣利世人，

達到教化的目的。

　　然而，淨土念佛法門，乃三根普被，利鈍全

收，上至等覺菩薩，下至販夫走卒，不分男女老

幼、智愚閑忙者皆能學習。只要放下萬緣，一句佛

號老實念去，二六時中，念念不離於佛，不假其他

九十七、善解自己選擇法門 8��

方便如參禪、習教、拜懺、持咒、誦經等，即能一

生成就，往生極樂；往生即能花開見佛，悟無生法

忍，證菩提果覺。這一句佛號真可說是包羅八宗，

含攝一切的行門、戒律，故而攝機最廣，為一切萬

法之總陀羅尼。佛在《大集經》中說：『末法時

代億萬人修行，罕一得道，唯靠念佛法門得度生

死』。祖師也說：『釋迦所以興出世，唯說彌陀本

願海』。佛法一大藏教歸納起來，就是這一句「阿

彌陀佛」。故知，淨土念佛法門實在是千經萬論的

旨歸，菩薩萬行的指南。無怪乎，《華嚴》末了導

歸極樂，所謂「萬法歸宗」，就歸到這一句南無阿

彌陀佛。

　　吾人有幸，這一世能得人身，又聞佛法，又遇

到了大乘中之大乘的念佛法門，真可說是善根福德

因緣都具足了。若不能善於把握時機，好好修學，

老實念佛，還要這邊學學、那邊看看，一會兒參

禪，一下研教，不時還要拜拜懺或持持咒，修的太

多、太雜，心不能定，到頭來一事無成，白白浪費

覺明之道8��

時間與精力，虛度人生。最後一口氣不來，道業未

成，又隨業往生在六道之中受無盡生死煩惱的苦

報，那才冤枉。古德說：『三途一報百千劫，旦復

人身了無期』。吾人凡事須有自知之明，才不會妄

自尊大。為了自己的法身慧命著想，我們應好好地

思維，徹底地回頭觀察自己是屬於何種的根性，然

後再選擇適合自己修學的法門，如此才能契理契

機，達到事半功倍的效果。

九十八、佛法修學在得現實的利益 8��

九十八、佛法修學在得現實的利益

　　學佛的目的無非是幫助我們斷煩惱，使人生能

活得有意義些，不要終日沉迷追逐於聲色貨利、酒

色財氣之中，混混噩噩得過日子，以致煩惱不堪，

彌漫在痛苦的深淵之中。學佛就是學佛的覺悟；換

句話說，就是學習如何從迷惑顛倒之中覺悟過來，

從名聞利養的誘惑中清醒擺脫出來，不再被物欲所

支配，成為物欲的奴隸，讓我們學習如何才能超然

物外，作自己的主人翁，讓生活能過得自在解脫、

無憂無慮、幸福快樂，這才是學佛真正的目的。

　　念佛人要知道，念佛的目的不只是為了死後才

要往生西方極樂世界，離苦得樂，最重要的是眼前

就能得自在無礙、解脫無惱，那才是真正的受用。

因為死後如何，我們無從知道。我們真正所關切的

是眼前我們是否能夠得到佛法的真實利益，使我們

的生活能過得自在安逸、逍遙解脫，那才是當下最

重要的課題！如果現前不能得到佛法的真實功德，

覺明之道8�8

讓我們活得灑脫、自在，沒有羈絆，能夠遠離煩惱

痛苦的糾纏，而奢言死後能往生西方極樂世界，離

苦得樂，那無疑是畫餅充饑，異想天開，不切實際

的想法，而且是自欺欺人的事！

　　佛法一大藏教，八萬法藏，千經萬論，就是在

教導我們末世的眾生能斷煩惱，遠離苦樂憂喜等

五蘊熾盛的煩惱與痛苦。佛所說的一切法門都在幫

助我們破迷開悟、離苦得樂，現世就能讓我們得自

在快樂、無憂無惱，而非死後才能享有佛法殊勝的

利益。若現今修學佛道尚且不能悟道，仍然煩惱重

重，那麼一口氣不來，如何還能期求得佛法的利益

呢？學佛若不能從現世中就得到真實的受用，而冀

望來世的果報要如何如何的殊勝？那不是妄想顛

倒、捨本逐末、意想天開之外，那又是什麼！

　　淨土念佛法門，教導大眾發願念佛求生西方極

樂世界，故然是為了要能了脫生死的煩惱，究竟離

苦得樂，最後圓證菩提覺道。但重要的是現生就要

能夠得佛法的真實受用才是最實際迫切的。然念佛

九十八、佛法修學在得現實的利益 8�9

必須要有一定的功夫才能得現實的受用與達到最終

往生極樂的目的；換句話說，念佛要懂得方法，要

有真實的功夫才能與淨土相應，與彌陀本願功德相

合，才能現生得佛法的實益與往生不退成佛。

　　念佛在於心念，不在口念。口念是假，若有口

而無心，心口不一，雖口中念佛，但心中卻不覺

悟，念念還是五欲六塵、名聞利養的牽纏；若人我

是非的觀念仍不絕於心，心中尚有這些嚴重的情執

分別存在，哪裡是真正念佛人應有的行持！念佛

人，若這一念心不慈悲、不清淨，念念不忘自私自

利的想法，缺乏濟世利人的悲心，不能以平等心來

待人處世，分好、分壞，分自、分他，沒有雍容的

大度，容忍的胸懷；隨緣遇事不能放下萬緣，心中

妒惡如仇，或存有憤世嫉俗的心態。只這一念心不

平、不清淨，也不慈悲，縱然口裏念念念佛，心中

卻沒有佛的覺悟，那麼念佛也是枉然，如何能與佛

心感應道交，而蒙佛的加被庇佑呢？

　　所謂念佛念心，念佛就在念我們自己的這一念

覺明之道8�0

心能夠覺悟過來，能與佛的「覺正淨」相應。念佛

就是讚歎佛的功德，學佛的行儀。所以念佛不是只

有一句空的名號，或只是想想佛的身相而已，因為

這些「名相」都是緣起空性，因緣生法，了不可得

的。念佛的主要目的是能喚起我們的覺照，能時時

想佛的真誠、清淨、平等、慈悲的心量。若念佛人

能念念提起觀照，能有捨己為人的心懷，時時以大

眾利益為先，念念都為了佛法能夠久住世間著想，

所謂不忍眾生苦，不忍聖教衰。念佛人若有這份存

心，那麼這一念心慈悲廣大，能利人而無我，就真

的與佛心道交感應。當下，我心即是佛心，佛心即

是我心，佛我不二。所以說一念相應，一念佛；念

念相應，念念佛。念佛即是成佛時。

　　念佛人若能以真誠心來念佛，放下萬緣，一心

專念，心中唯有佛念，且念念不止，心心不忘於

佛。能如此念佛，日久功深，這一句佛號，自然可

以由「事念」而達到「理念」，達到一心不亂的境

界；換句話說，念佛人，若能無視於四周境緣的順

九十八、佛法修學在得現實的利益 8��

逆、善惡的差別，只管老實念佛，心心繫念於佛。

如此，就能逐漸由「有」念而入「無」念的境界，

所謂「念而無念」。這時一念心清淨，沉鬱在法喜

當中，心得安逸；但又不沉緬於法喜之中，仍然執

持這句名號無有間斷，繼續提升念佛的功夫以達

「無念而念」的境界。能如此念佛，則這一念心才

能真正的清淨無染。須知，念而無念，無念而念，

是入正定念佛三昧的功夫。念而無念，是不著念佛

的「相」，是不執著「有」；無念而念，是心中時

時保持佛的正念，是不執著於「空」。如此，空、

有「兩邊」不著，即超越了相對的兩邊，心才真正

的清淨。這時般若正智自然開顯；有了般若的正

智，便能清楚地了知眼前境界相的美醜、順逆，無

非只是自己一念心性的妄想分別而已。而這些現象

的展現就是「因果」的現象；既然是因果報應的現

象，就應該處之泰然，怡然自得才是，所謂甘心

受，情願還。若凡事都能以平常心來看待，一切隨

緣，如此才能隨緣消業。業消則智朗，境界就能由

覺明之道8��

劣轉勝，趨吉避凶，自在無礙。

　　由是可知，念佛的真實功德不僅是死後能往生

西方極樂世界得無比殊勝的果報，最重要的是現生

就能受益，得法喜充滿、自在快樂、無憂無惱。若

念佛人沒有這種體驗，念佛功夫不濟，悠悠散散，

口中念佛，心裏卻煩惱不斷，口是而心非，如此念

佛如何能與佛心相應而接引往生？唯有放下萬緣，

一心專念，時時能想佛的慈悲、清淨、平等、正

覺，學佛的行儀，那才能與佛感應，得蒙佛力的加

持，消除業障。業障消，則智慧長，才能時時刻刻

孕育在法喜之中，無憂無慮。這一念心念佛，若現

前就能得自在解脫，那麼當業報身盡了，必定能隨

願往生佛國淨土，不退成佛；否則現生念佛尚且不

能得佛法的實益，仍然煩惱熾盛，而妄言死後能往

生極樂世界安養，那就根本就不切實際，很難令人

信受！吾等念佛行者，應慎念之！才不枉費此生能

得人身，聞佛法，躬逢如此稀有殊勝的因緣。

九十九、祛除惡病的秘訣 8��

九十九、祛除惡病的秘訣

　　人體疾病的産生都是自己造成的，誠如佛法所

說「自作自受」的道理，這種自作自受就是「因果

報應」的現象。一般來說，疾病可以分爲生理的疾

病與心理的疾病兩種。生理上的疾病，其原因大都

是因飲食的不良、不淨所引起，或者因爲營養失

調，口味太重，在烹調上不是太油，即是太鹹，要

不就是太甜，所以産生許多各種的疾病，諸如心臟

病、高血壓、腎臟病、胃病，或糖尿病等重大疾

病。心臟病的原因即是心血管阻塞，使血管變得脆

弱失去彈性，故而血液流通不暢，所以很容易休

克，或造成腦中風。又如胃病即是飲食不當，暴飲

暴食，或吃得太熱、太冷，或太辣，造成胃部的收

縮很大，以致負荷太重，消化不良；腎和肝的情形

也是一樣皆是由飲食引起。許多疾病的來源皆是

「病從口入」，由於飲食的不當，諸如長期的過量

喝酒導致酒精中毒，或者因飲食過鹹造成器官負荷

覺明之道8��

不起，以致産生病變逐漸失去了功能。這些都是病

從口入所引起的生理上的病症。

　　佛開示世人得病的根本來源有三種：一、病從

口入，二、業障病，三、冤業病。

　　一、病從口入：即是飲食不調，不能適量，不

注重衛生；也就是不淨的飲食所引起的疾病。以中

醫來說，即是四大不調，以致血氣不順而導致的病

因。有些飲食是屬於涼性的，而有的是溫性的。這

些涼性或溫性的食物，是要配合各人體質的寒熱，

甚至是季節的冷熱來吃的。若胡亂飲食，顛倒食用

就容易生病。這是屬於生理飲食上的疾病。有了病

只要改變飲食，就能使病情逐漸康復。而有些病，

並非生理上所引起的，而是心理層面的疾病。心理

的疾病，就要從心理上來治療。當然，生理上的失

調也會造成心理上的不平衡；而心理上的因素也會

直接産生生理上的影響。彼此是相互關聯，密不可

分的。例如，一個心情不好，消極悲觀的人，就很

容易生病。因爲心中有怨、有恨，心裏的結解不

九十九、祛除惡病的秘訣 8��

開，於是這個結，越結越緊。一想起過去不愉快的

事情，心中就有氣，因而生起一股恨意，無法釋

懷。像這樣心中有怨，鬱結不開，內心的怨氣，若

不能向外排解，就會繼續往內鬱結，於是心情低

落，造成血氣不通，故而容易招病。而最常見的病

就是憂鬱症，其他的諸如風濕病、關節炎，也是最

明顯的後遺症。還有人在悲傷、難過時，情緒不

穩，胃所分泌的消化酶少，就會引起食欲不振，致

使食不下咽，久而久之，就會得胃病。經常發怒忿

恨，最容易傷肝；另外，緊張型的人，容易得心臟

病，因爲心情很急躁，遇事放不下，容易緊張，這

些都是最好的佐證。我們人，心中如果有太多貪、

瞋、癡的毒素，就很容易招感許多的病因。這就是

所謂的業障病。

　　二、業障病：佛法所說的業障，即是妄想、

分別與執著。如果我們的心不清淨，自我觀念很

重，凡事處處從「自我」的觀念來看事情，或處理

事情。舉凡與我意見不同、想法不同、做法不一

覺明之道8��

的人，都打爲異類，非我族群。遇事不順時，一

昧地認爲都是他人的錯，而自己都是對的。這種

主觀意識太強、分別心特重的人，就喜歡分別這

個、計較那個，經常與人爭長論短，而且好壞、美

醜、善惡的事往往都是自己說了就算，毫不考慮他

人的感受。於一切順逆境界現前時，就生起貪愛、

瞋恚的念頭，例如在順境中起了染著，然後巧取豪

奪，無所不用其極，不能心存感恩、知足的心；在

逆境中生起瞋恚心、嫉妒心，或障礙的心，欲去之

而後快，不能逆來順受，順乎天命這種因果報應的

道理。因此這一念心，經常徘徊在得失、取捨，憂

喜、苦樂之中，患得患失，煩惱不止。正因爲如

此，不知不覺中也不知造作了多少的罪業？因業就

會感果，於是就在這生死煩惱的苦海中受報，了無

止期。業障重的人，很多事情想不開，妄想、分

別、執著太重，不能放下。凡事喜歡鑽牛角尖，常

常爲了微不足道的事都要傷腦筋，把雞毛蒜皮的小

事可以看得比天還大，所以經常與人發生對立，造

九十九、祛除惡病的秘訣 8��

成隔閡，人際之間的關係處理得很糟。這種人心量

不夠寬大，沒有包容心。有事發生時，就先保護自

己，矛頭缺點都指向別人；縱然，萬夫所指，都對

準自己的時候，也要找很多理由作爲藉口以規避責

任。所以，業障重的人，不知道自己所存在的問

題。眼前所面臨的一切煩惱都是由自己的分別、執

著所引發的，但是卻從來不曉得要回頭檢討、反

省，還是一昧地我行我素，所以繼續不斷地仍然再

造作惡業，因此煩惱熾盛。於是就在這五欲六塵的

紅塵濁浪中起起伏伏，頭出頭沒，不能出離，注定

要受這種生死苦惱的輪迴苦報。很多病因即是心裏

不清淨，胡思亂想，充滿了貪瞋癡，這種不善的

緣，加上過去宿世的業因所感得的果報。如果我們

知道「身」是幻有，乃四大五蘊假合而有的「幻」

身；明瞭這個身只是緣起緣滅暫時存在的現象。人

生百年，也不過彈指之間，刹那即過。人死後，仍

然空空如也，煙灰消散，不復存在，了無一物，還

有什麽好計較的？再說，人生苦短，不如意事時常

覺明之道8�8

八九，又有什麽好分別的！若這一念心覺悟了，能

放下這些無謂的煩惱，明白了這一生所遭遇的順逆

善惡的境緣，諸如事業、朋友，或六親眷屬等，這

一些恩恩怨怨、是非人我的事，這些都是自作自

受、因果報應的現象，那麽還有什麽好傷心、難

過，或值得抱怨、喜悅的事呢？！因爲一切的境緣

都是自己宿世業力所感得的報應。既然是報應，就

要隨緣消業，逆來順受。若能如是思維，那就自在

無惱了！經雲：『心包太虛，量周沙界』，量大則

福就大。所謂：「萬法唯心」。若心存善念，則外

在一切的境界都是「真善美惠」的世界。若不然，

當我們戴著有色的眼鏡看世界，當然這個世界就與

平常不一樣。須知，人與人能夠相處在一起，就是

一種很難得的因緣，俗語說：『十年修得同船渡，

百年修得同枕眠』。雖然，緣有好、有壞，但這也

是自己造作所感得的果報，所以自己必須要承受這

種因緣。我們若不幸遇到了惡緣，就要作「還債酬

業」想；要存感恩的心，感恩有機會還債，與對方

九十九、祛除惡病的秘訣 8�9

冰釋前嫌，不要再繼續結惡緣。畢竟，人生短暫，

何必在這有限短暫的人生之中，自我作踐，苦了自

己。再說，人與人相聚的緣是那麽的短暫，就像水

中的泡沫，稍縱即逝，爲何不在這難得的因緣中與

人結善，高高興興地過日子，而非要橫眉豎目、吹

鬍子瞪眼的與人結怨呢？若能好好地與人結個善

緣，以了過去的恩怨，如此不是開心多了。這一念

覺悟，能寬恕別人的過錯，就是對自己的一種解

脫。再說，我們又何必拿人家的錯誤、缺點來懲罰

自己呢？那將是一件多麽愚癡的事！若能懂得寬

恕，就能化小愛爲大愛；心中有愛，這世界就充滿

了歡樂，則每天就會生活在快樂之中，哪裡來的疾

病？！只有多愁善感，心胸狹窄的人，才會多病，

故而生活在憂鬱苦悶之中，鬱鬱寡歡。由此可知，

業障病是屬於心裏的疾病，多半是自己的心不清淨

所招感而來的病。若這一念心，清淨無染了，能夠

迴光返照，發心懺悔，去惡修善，將自己的思想、

言行改正過來，從陰暗晦澀的人生變成光明樂觀的

覺明之道8�0

人生，那麽一切的病就不治而癒了。

　　三、冤業病：這種病很難醫治，也非藥物所能

治癒的。這種病的來源是前世與人結怨，所結的

怨未能冰釋，所以這種冤氣不散，隨時侍機報復。

佛門中的三昧水懺，其中講到悟達國師所得的人面

瘡就是一例。悟達國師是十世的高僧，因爲道行高

超，被皇帝冊封爲國師，並賜予沈香寶座一把。悟

達國師坐上沈香寶座後，一念心喜，起了得意之

心，覺得自己道行高超，才受到皇帝的封賞。就這

一念心起了傲慢，就退轉了，與道即不相應，於是

冤家就得其便，附體上身，在悟達國師的膝蓋上長

了一個人面瘡。人面瘡能吃、能喝，還會說話，痛

起來要人命。悟達國師雖貴爲國師，仍然群醫束手

無策。後來他想起來，過去曾經救過一個修道人，

那個人說：如果今後遇到難處無法解決時，可以去

找他。於是悟達國師不遠千里找到了那位迦喏迦尊

者。尊者爲他洗人面瘡，爲他講解過去的因果，藉

以化解他與人面瘡之間的冤業。東漢景帝時，由於

九十九、祛除惡病的秘訣 8��

諸侯割據，日益坐大，威脅王室，景帝接受晁錯獻

計，力圖削藩以消除諸侯的勢力。不想卻引起諸侯

的不滿，於是紛紛起兵造反，引起「七國之亂」，

危及京畿。此事只因晁錯而起，是故袁央建議殺晁

錯以平息諸侯。景帝無奈，只有聽從袁央建議殺了

晁錯，才得以平息諸侯之禍。是故，晁錯與袁央之

間結了不解之怨。晁錯死後，心有未平，陰魂不

散，伺機報復。然而袁央死後轉世，世世皆爲有道

的高僧，所以冤魂不得其便下手報復。到了第十

世，即這一世，貴爲悟達國師，只因皇帝封賞賜與

沈香寶座，一念心喜得意忘形而忘失了道心，才讓

晁錯的冤魂有機可乘附體上身以圖報復討回命債。

今日之人面瘡即是當日之晁錯。《三昧水懺》講的

就是這段公案。冤仇化解了，病也就不治而癒了。

所以說冤業病需要懺悔，與冤家「解怨釋結」。如

果發心與對方和解，願意補償對方的損失，只要雙

方同意，他就不會繼續危害身體，造成病痛。類似

像這種疑難雜症的病在民間一些傳聞很多。有些人

覺明之道8��

無緣無故的病倒了，送醫就診都說沒病，但是精神

恍惚，行爲怪異，像似中邪一般，而且性情突然變

得很暴躁，經常無事喜歡摔東西、罵人，將自己與

人隔絕起來，不喜歡見人。像這類的病症，看中西

醫都沒有用。唯有請靈媒，或道士作法，燒一些紙

錢與冤親債主解冤釋結，將彼此間的怨結化解了才

有效。而佛教的方法，則教人在佛前虔誠地懺悔、

誦經、念佛，以及修一切善法迴向給他的冤親債

主，以修補過去生中的欠債。這種事在因果實錄中

記載的很多。故冤業病是因果報應的一種。與人結

怨，就要誠心地懺悔改過，請對方的原諒，並修積

功德迴向還債。所以祖師大德說：世出世間的理不

外乎「心性」二字，而世出世間的事則不出「因果」

報應。所謂『善惡果報，如影隨形，絲毫不爽』。

　　遇到一般的病，千萬不要諱疾忌醫，延誤病

情，以免小病不治成大病。但遇到一些疑難雜症，

醫石罔效的病，那就必須從心理上去探索，找出病

因，然後對症下藥。前面所說的冤業病比起業障病

九十九、祛除惡病的秘訣 8��

來較好醫治。只要與對方誠心地溝通，解怨釋結，

一般都有效。但業障病就麻煩多了。這種病非要從

「身心靈」三方面來對治不可。有的人不相信這種

身心靈的自然療法，認爲這是一種非主流醫學上的

療法，於是得了絕症寧可到處求醫，所謂病急亂投

醫，中醫也看，西醫也看，一看就看了好多的醫生，

錢是花了，時間浪費不少，結果病情非但未好，還

是逐漸加重；自己的精神不堪折騰不說，更是連累

家人也疲於奔命、照顧，身心交瘁，苦不堪言。

　　這種身心靈的自然療法，其實就是佛法所說的

從清淨「身口意」三業做起，所謂『依報隨著正報

轉』。依報指的是外面的境界相，而外在的境界相

是隨著我們的心念改變的。若這一念心清淨，純淨、

純善，則外塵的境緣無有不善。比方說，在我們的觀

念裏，晴天是好天，故大家都喜歡晴天；而認爲雨天

是壞天，所以厭棄雨天所帶來的不便。如果我們的

心念一改，明白雨天可以滋潤大地，讓草木生長茂

盛，帶來欣欣向榮的風貌，而且又能淨化空氣，

覺明之道8��

使環境清新，不致塵埃彌漫污染環境。如此念頭一

變，就覺得雨天也不錯。所以，好、壞的標準在於自

己的觀念，這一念心性所決定的。須知，身體也是

依報，身體的好壞也隨著我們念頭的善惡在改變。

一個容易動怒心量狹窄，凡事喜歡抱怨，指責別人

的人，則生活在消極灰暗之中，就很容易得病；

相對地，一個樂觀進取、心胸開闊豁達，包容性大的

人，處處都往好處去想，時時活在光明之中、感恩之

中，心情愉悅，所以健康快樂自在。由此可知，想

要改變自己的病症，就要從身心靈三方面來下手。

　　所謂從「身」下手者，即身不造殺、盜、淫、

妄等惡業，心存善念。從現在起，就要放下自我的

觀念，放下「我」執，對人要有包容性，有博愛的

心，不與人結怨，使身業清淨無染，不造作諸業。

最重要的就是從此開始素食，經常放生。須知，

素食在於長養慈悲心，且對健康有很大的幫助。素

食可以由酸性的體質逐漸改變成鹼性的體質，因爲

酸性的體質有助於病菌的滋長，而鹼性的體質則爲

九十九、祛除惡病的秘訣 8��

細菌所討厭。而放生是愛護物命，亦即是戒殺、長

養慈悲心。佛經上說：一切的善法以放生爲最，所

謂：『救人一命勝造七級浮屠』。放生茹素的果報

非常殊勝，能得長壽、健康、富貴與相好。

　　何謂從「心」上著手？就是使這一念心清淨無

染。如何使心清淨無染？即是要我們的心不貪、不

瞋、不癡。「貪瞋癡」是三毒。一切的煩惱都是從

貪瞋癡所引起的。貪是罪惡的淵藪，一切罪障都因

貪而有。貪是貪愛，亦即貪圖人世間的一切，諸如

執著於世間男女的情愛，或迷戀於五欲六塵中的名

聞利養、聲色貨利、是非人我的事。若對這些事有

所執著、分別，不能捨棄、放下，都稱之爲貪。若

貪心不舍，于順境時，貪而不得，或居逆境時，丟

而不得時，就會起瞋恚心，埋怨這個，怨恨那個。

凡是使自己不順心的事，都責怪是別人的錯，從來

不曉得回頭檢討自己；雖有自我反省，檢討了半

天，覺得還是別人的錯：『千錯萬錯，都是我的

錯，錯就錯在不該認識你』。怎麽會這樣呢？問題

覺明之道8��

就在自我的觀念太重，我執作祟的緣故。

　　當瞋恚心一起時，則怒氣難消，原先計劃要做

的善事，因忿怒而作罷，甚至還要遷怒他人，所

以說：『一念瞋心起，百萬障門開』。如此，將好

事、好緣給障礙住了，則相對而來的即是惡事、惡

緣，所以說禍不單行、惡運接連而來。人一發怒，

則氣結不順，容易傷肝，所以會得病。而且發怒的

人，往往容易失去理智，於是又愚癡造作以圖報復

泄恨。因此，「業」是越造越重，造業就要受報，

所謂「惑業苦三」循環不息，這就是疾病的病根，

輪迴六道的主因。明白的人，理解了這個道理，就

會從身心上著手，知道要修身養性，使身心安泰。

若心情處在快樂之中，天天孕育著法喜，怎麽會生

病？即便有病，也是偶感風寒而已，並無大礙。

　　最後要強調的就是「靈」的調治。所謂靈者，

就是一種心靈上的信念，或信仰。須知，人的智

慧有限，對宇宙的實相知知甚少，也可以說全然不

知。所以才會顛倒行事，故而流轉在三界六道之

九十九、祛除惡病的秘訣 8��

中，枉受生死煩惱之苦。既然我們的智慧未開，經

常造作受報，我們就應該仰信先知先覺的那種大智

大慧。對於智者所教誨的道理就要拳拳信受、依教

奉行才是。相信因果報通三世的道理，好好地斷惡

修善。相信自己的這一念心與佛，及宇宙大地森羅

萬物是同一心體，沒有差別。所謂：『心、佛、衆

生三無差別』。心即是佛，佛即是衆生。衆生因一

念覺悟，能放下萬緣，不爲萬物所擾，而能如如不

動，這一念心清淨即佛。所以，佛與衆生的差別就

在現前這一念心的迷與悟罷了。六祖惠能大師說：

『前念迷，佛即衆生；後念悟，衆生即佛』。又

說：『成一切相即心；離一切相即佛』。三業清淨

即爲佛出世，若三業不淨，經常造作，煩惱叠生，

即是佛涅槃。須知，心生萬法，世間一切的發明，

諸如飛機、汽車、電話、電腦、電視，或視訊傳真

等等，這些科技文明的産物，確實爲人類的生活品

質增添了許多姿彩，帶來了無盡的舒適與方便；然

而，這些發明都是由於人類最初一念的妄想而生起

覺明之道8�8

的。由這一念的妄想，進而不斷地研究、發明、突

破、改進，才有今天這些文明的産物。但相對的，

它也爲人類帶來了無盡的欲望與無窮的煩惱。若能

明白這一切相都是「緣起性空」，刹那不住，無常

變化。眼前所存在的只是暫時存在的假相，哪有一

法是真實的！若能離開這一切的虛妄相，而不爲外

境所動搖了，心能夠安住在正定之中，清清淨淨，

那就自在解脫、無憂無惱了。當下一念心斷處即能

識自本性，見如來的清淨法身。

　　如果有這種信念，相信萬法唯心。只要堅定自

己的信念，確實相信冥冥中有一個不變的定律法則

存在，能夠秉持著這種信念，而後依教奉行，萬緣

放下。保持這一念心的清清淨淨，就能入清淨無惱

的一真法界，則何來的煩惱與病痛呢？所以「身心

靈」療法就是保持身口意三業清淨的不二之法，也

是祛除病根的靈丹妙藥。一個身心靈健康的人，即

能不病、不老，也不死。雖處穢土卻與佛同在，即

能化生死爲涅槃，轉煩惱爲菩提。

一○○、萬法歸心 8�9

一○○、萬法歸心

　　天下之理，一道以貫之。儒者得之以為儒，釋

者用之則為釋，而仙者取之即為仙。三教之旨雖

各有殊，然理本一致。所謂釋者，並非要人剃度染

衣，入門靜坐，敲魚持咒，誦經念佛，才能脫於紅

塵之外。佛要世人能除卻妄想，轉識成智，以俾返

璞歸真。然世人愚癡、執著，往往昧性以適情，不

斷地分別、取捨，故而有無盡的得失煩惱。若能一

念覺悟，引情以歸性，凡事觸境隨緣時，能遏欲存

理，心無放逸；一人獨處時，亦能戒懼而慎獨，如

面佛天，不敢造次。自心若能無我無人，則是法平

等，萬法一如。

　　經云：『如來無所說』，又云：『但有言說，

即非實義』。故知，清淨法宗，不假言詮，亦不落

文字，此乃無上法要。雖說般若有文字般若、觀照

般若，以及實相般若，三者並峙，然者即一即三，

非一非三。試想，佛不說法則世人混屯無知，如

覺明之道8�0

在黑暗斗室之中，處處碰壁，動輒得咎，又如在漫

漫長夜之中，時時造業，因業而感果受報，輪轉於

無盡煩惱生死六道的苦海之中何能脫離？因之，佛

憫眾生，因勢利導，應機說法以救拔眾生於倒懸苦

難之中，故而佛從無言中而立言，無非只是觀機逗

教，隨順眾生不同根性，而施以方便教化，所以才

有種種言說、文字。然後，再由言說、文字而起觀

照，由觀照，而入實相之理，俾使迷染的眾生都能

究地返家，返妄歸真。

　　須知，萬法歸心。然心者，真如之體，而法

者，乃真如之用。心不離法以為源，法不離心以為

用。故《金剛經》云：『如來者，諸法如義』。

「義」者，「一」也。一即「法界」，亦即「真

如」。所謂：性如其相，相如其性，此性相一如，

不二之法，即為佛法。再則，「如」有「不變」之

義，「來」有「隨緣」之說；能隨緣而不變，不變

而隨緣者稱為『如來』。

　　心是萬法之體，而萬法是心之所用，所謂法不

一○○、萬法歸心 8��

離心，心不離法，心法不二，唯是一心。心之于法

猶如水之於波；而波是相用，水是性體，體用不

二，性相一如。離水而無波，全波即是水。是知，

一切法平等不二，無非由心想生。而心本空寂，只

因隨緣而生一切相，因相而立一切名。然緣有染、

淨之別，隨緣而有十法界之分，所謂法界圓融體，

但在一念心，十法界，不出一心之外。一念貪即是

鬼道，一念瞋即是地獄；若是非不分、善惡不辨，

即是畜牲。若一念能行五戒十善，即在人道；若能

心存慈悲喜捨，持戒修定則在天道。一念覺悟，能

修四諦、十二因緣法，則是聲聞、緣覺；能行六度

萬行是為菩薩；一念清淨平等，人我一體，物我同

根，即是佛。故十法界非別，只在當下一念而已；

換言之，染、淨雖殊，總是心影。若能覺了真心本

空，則萬法無咎，自然消殞。

　　昔日，佛在霛山法會上，拈花示眾，迦葉微

笑，傳佛心印，不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦

葉『無爲』之法。所謂『法本法無法，無法法亦

覺明之道8��

法，今付無法時，法法何曾法』，佛說無為之法，

直指妙源，言言見性，句句明心。若能頓悟心性，

掃除一切知見，滌蕩邪執，即能頓絕狐疑，了然心

地，直証菩提。故心性二字，乃世出世間一切法之

本源，所謂『萬法唯心所現，唯識所變』。世間的

森羅萬相，諸如五蘊、十二處、十八界等種種現

象，皆是一念不覺，無明妄動而有；既然皆是唯心

妄動而生起的現象，則是虛妄之相，不可執著。夫

心性者，即吾人本具之佛性，此性不在內、不在

外，亦不在中，能遍一切處，無所不在、且無時不

在，所謂『放之彌六合，退之藏於密』，實為萬法

之源。

　　真心廣大，體包太虛，不住內外，然世人迷

昧，在纏藏識，隱覆真如，因而迷心外求，故而越

求越遠，不能見道。若悟真心本空，則萬法自然消

泯。到那時，則觸目皆是，於一切境緣，行住坐

臥，起居作息之中，即能不起分別、執著，沒有取

捨，也不落能所，心空寂淨；雖然心空如洗，一塵

一○○、萬法歸心 8��

不染，但對外塵境界一切的差別相又能了了分明，

是而謂之妙有。故古德說：前念生即煩惱，後念不

住即菩提，前念動即無明，而後念不續即是佛。

　　真心離念、離相。經曰：『離念相者，等虛

空界，即是如來清淨法身』。到此境界，心佛無

二，三心圓融，六根對境，六識不生，真心獨照，

無所不知，如鏡照物，了然覺知；雖知外在一切境

界的差別相，但心中寂靜無染，不為塵緣所動。須

知，真心虛玄，只是隨緣而現，所謂相有而體空，

所以非有非無。若執有無，反稱大過。古德有偈：

『勸君學道莫貪求，萬事無心道合頭，無心始體無

心道，體得無心無也休』。換言之，道在「無心」

之中，只要萬事無心，也就是隨緣遇境時，能不分

別、不執著，遠離了取捨等得失的煩惱，道就自然

現前了。故道不在別處，就在眼前，只需放下憎

愛、善惡、取捨、執著等分別心，即是一個無心道

人。無心不是沒有心，若真無心，即沒有知覺，那

豈非成了草木土石。所謂無心，是對緣處境時不起

覺明之道8��

分別、執著，因為心中了然，一切相皆是隨緣而生

的現象，既然是緣起的現象，則緣起空性，刹那變

化，只是暫時存在的假相，一切皆空，何須認真！

此時，連空也不執著，則心地才能真正的清淨無

染，自在無礙，故古德言：『莫道無心便是道，無

心猶隔一重關』。心本至虛，包裹萬有。心外無

法，法從心生，舉一可以統萬，合萬不離乎一，所

以說心生萬法，萬法歸心。

　　若真能契悟萬法歸心，知真心空寂，了無所

得，而不起分別、執著，則法法平等，何有高下？

那麼，於一切境界現前時，即能如如不動，不染於

塵。故知心性空寂就能乘如來之寶筏，出苦海之慈

航，作為捨邪歸正之善導。

This book is for free distribution. It is not for sale. Printed in Taiwan.

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普為出資及讀誦受持

輾轉流通者迴向偈曰

願

以

此

功

德

莊

嚴

佛

淨

土

上

報

四

重

恩

下

濟

三

途

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若

有

見

聞

者

悉

發

菩

提

心

盡

此

一

報

身

同

生

極

樂

國

本會一切法寶

免費結緣

禁止販售

請勿擅改內容

歡迎翻印流通

公元二○

○

八年三月　

敬印壹仟伍佰冊

著

作

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ail

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淨空法師

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出

版

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承

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趙　

宇　

威　

居　

士

西　

雅　

圖　

淨　

宗　

學　

會

Am

itabha Buddhist Society of Seattle

701 1/2 S. King Street, Seattle, W

A 98104, U.S.A

(

二○

六)

六二四｜九三七八‧

(

四二五)

五五七｜一○

三七

(

四二五)

五五七｜一○

三七

http://geocities.com/seattle_pureland/

seattle_pureland @yahoo.com

華　

藏　

淨　

宗　

學　

會

台北市大安區信義路四段三三三之一號二樓

(○

二)

二七五四｜七一七八

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西　

雅　

圖　

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宗　

學　

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世樺國際股份有限公司(

○

二)

二二四六九九二八

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一

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