Абу Хамид Мухаммад аль Газали ат Туси

НАЧАЛО НАСТАВЛЕНИЯ НА ИСТИННЫЙ ПУТЬ

ПРЕДИСЛОВИЕ ИМАМА АЛЬ-ГАЗАЛИ ВО ИМЯ АЛЛАHА, МИЛОСТИВОГО,

МИЛОСЕРДНОГО.

Эта книга, написана Шейхом, Абу Хамидом Мухаммадом ибн Мухаммадом ибн Мухаммадом Аль-Газалий ат-Тусий (да будет свята его душа и осветится его могила, амин), который является Имамом, ученым, сильнейшим знатоком Мусульманского права, большим авторитетом Ислама, и благословением для людей.

Он говорит:

"Аллаhу - хвала, которой достоин только Он Один. Да будет благословение и мир Его лучшему созданию - Мухаммаду, а также его семье и сподвижникам.

Далее: Ты, о страстно желающий и занятый изучением Эльму (Исламских

наук), и выявляющий искренность в этом желании и чрезмерную жажду к нему, знай: поистине, если Ты хочешь получить Эльму для дискуссий, похвалы, чтобы быть впереди своих сверстников, склонять людей к себе и обогащаться, то этим Ты рушишь свою Религию и себя, и продаешь Рай (Ахират) за мирские блага, и сделка Твоя становится неприбыльной, а торговля - убыточной. А Твой учитель становится для Тебя помощником в Твоих грехах и соучастником в Твоем убытке. Твой учитель похож на того, кто продает саблю разбойникам, ибо Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Кто содействует в грехе хотя бы полусловом, тот становится соучастником этого греха".

Но если при изучении Эльму Твоим намерением и Твоей целью, которые видят и знают только Ты и Всевышний Аллаh является наставление на Истинный Путь, а не просто передача знаний, то Ты можешь радоваться, так как Ангелы расстилают Тебе свои крылья, когда Ты ходишь, и рыбы в море просят прошения для Тебя, когда Ты гонишься за знаниями.

Но также, в первую очередь, необходимо Тебе знать, что у Правильного Пути, являющегося плодом Эльму, есть начало и конец,

внешняя и внутренняя стороны. И никогда Тебе не дойти до его конца, кроме как усовершенствовав его начало. И не приблизиться Тебе к его внутренней стороне, не ознакомившись с его внешней стороной.

И вот я укажу Тебе на начало наставления на Истинный Путь, чтобы им Ты испытал свою страсть к земному (нафс) и свое сердце.

Если Ты найдешь свое сердце склонившимся к нему и нафс свой подчинившимся ему и принявшим его, то тогда Ты можешь стремиться к концу Правильного Пути и погрузиться в море наук Ислама.

Но если Ты найдешь свое сердце откладывающим его (наставление на Истинный Путь) на будущее и затягивающим требуемые им деяния, то знай, что нафс твой склонившийся к изучению Эльму, по существу является нафсом, влекущим Тебя к злу, и Твой нафс стал уже подчиняться проклятому шайтану, который поведет Тебя за собой посредством своей веревки обмана и завлечет постепенно в пучину бедствий. Его цель - подвести Тебя к злу под видом добра, и так будет поступать до тех пор, пока не присоединит Тебя к тем,

"...кто от деяний своих потерпит наибольший убыток, к тем, чьи усилия впустую были потрачены в их жизни на Земле - они же думали, что делают прекрасные дела".

(Сура "аль-Кахф", аят 104).

При этом шайтан науськивает Тебе величие Эльму и высокую степень алимов, (ученых) и то, что известно об этом из Хадисов[1] Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), и отвлекает Тебя от слов Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует): "Кто приобрел много знаний и не встал на Правильный Путь, тот не приблизится к Аллаhу, а лишь будет удаляться от Него". (Приводит Ад-Дайлами).

И от слов Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует): "Самый сильно наказуемый из людей в Судный День - это алим, который не взял пользу от своих знаний". (Приводит Ат-Табарани).

Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) также постоянно говорил при Молитве (Дуа): "О Аллаh, поистине я остерегаюсь Тобой от знаний, не приносящих пользы на Том и на Этом свете и от непокорного сердца, от непринимаемых Тобой деяний и от

безответной Мольбы, а также от ненасытного живота". (Приводит Имам Ахмад).

И от слов Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует): "Я прошел в ночь моего вознесения мимо групп людей, режущих свои губы огненными ножницами, я спросил: "Кто вы?" Они ответили: "Мы повелевали людям добро, но сами этого не делали, запрещали зло, и сами совершали его". (Приводит Ибн Хиббан).

О бедняга (мискин), никогда не поддавайся обману шайтана, а не то он потянет Тебя за собой посредством своей веревки обмана. Горе - невежде только один раз - за его необученость, а алиму горе - в тысячу раз - за его невыполнение им того, что знал.

Ты знай, что люди в изучении Эльму бывают в трех состояниях:

1. Человек, который изучает Эльму - в качестве духовной пищи для Ахирата и не стремится к нему, кроме как для довольства Всевышнего Аллаhа и подготовки к Загробной жизни. И он является из счастливых людей.

2. Человек, который изучает Эльму, чтобы воспользоваться им для своей мирской жизни и чтобы достичь с его помощью величия, почета и богатства, зная об этом, чувствуя низость своего положения и цели. Он из тех, кто подвергается опасности. Если, смерть предшествует его раскаянию, то его ждет плохой конец. И его дело останется зависящим от воли Аллаhа; если же ему удастся до момента смерти покаяться и добавить к своим знаниям соответствующее поведение и наверстать в нем упущенное, то он присоединится к счастливым, так как "Тот, кто раскаивается в грехах, подобен тому, у кого нет греха". (Приводит Ибн Маджах).

3. И третий человек, которым руководит (проклятый) шайтан и который приобретает знания для увеличения своего земного богатства, и для хвастовства своей славой и для того чтобы гордиться многочисленностью своих последователей. Он использует Эльму во всех ситуациях жизни в надежде достижения мирской цели. И в то же время он считает в глубине своей души, что он будто поднялся на высокую ступень перед Аллаhом, из-за его чисто внешних характерных черт алимов и схожести с ними в одежде и речи, хотя ему присуща собачья жадность к мирской жизни внешне, и внутренне; и он из числа

пропавших и обманутых глупцов. Так как когда он надеется, что войдет в Рай, это удерживает его от покаяния, потому, что он предполагает, что является из числа благодетелей, а на самом же деле он невнимателен к слову Всевышнего Аллаhа: "О вы, кто верует, зачем вам говорить о том, чего вы не делаете сами?" (Сура "ас-Сафф", аят 2).

И он из тех, про которых сказал Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует): "Я за вас боюсь больше от ненастоящего Даджала[2], нежели от настоящего". Его спросили: "Кто же это, о Посланник Аллаhа?" И он ответил: "Плохие алимы". (Приводит Имам Ахмад).

Это потому, что цель Даджала - введение людей в заблуждение и ему подобен такой алим.

Хотя он и отводит людей от мирской суеты своим языком и речью, но зовет к ней своими деяниями, поведением, поскольку язык поступков более красноречив и внушителен, нежели язык речи. Человеческая натура более склонна следовать за наблюдаемыми деяниями, чем за словами.

И поэтому, то, что испортил этот обманутый (шайтаном) человек своими деяниями, намного значительнее того, что он исправил словами, потому что невежда не осмеливается гоняться за мирскими благами, пока не решатся на это алимы. Таким образом, его Эльму становится причиной ослушания рабов Аллаhа. И его злой нафс играет с ним, заставляя следовать его страстям, мечтать, и призывает его упрекать ... Аллаhа в том, что Он не воздает ему по знаниям. Нафс внушает ему, что он лучше, чем большинство рабов Аллаhа.

И будь, о ищущий Истину (талиб), из первой группы. И Ты остерегайся быть из второй группы. И скольких из откладывающих раскаяние с благими деяниями на неопределенное будущее опередила смерть, вследствие чего они понесли убыток.

Ты остерегайся и еще раз остерегайся быть из третьей группы, а то пропадешь без надежды на спасенье. И смерть не станет ждать Твоего исправления.

И если Ты спросишь, что является началом наставления на Правильный Путь, чтобы проверить им свой нафс, то Ты знай, что его начало - это внешняя богобоязненность, а конец - внутренняя богобоязненность. Как нет счастливого конца без богобоязненности, так нет и Правильного Пути без богобоязненных.

Богобоязненность означает следование наказам Всевышнего Аллаhа и предостережение от Его запретов. Вот основные принципы, которые разделяют эту книгу на две части.

И я хочу вкратце ознакомить Тебя в этих двух частях с внешней богобоязненностью.

(К ним присоединена и третья часть, чтобы эта книга стала более богатой и всеобъемлющей).

[1] В отличие от Священных Хадисов, (аль-Хадис аль-Кудси) означающих непосредственное обращение Всевышнего Аллаhа к Своим рабам через пророка Мухаммада (да благословит его Аллаh и приветствует), Хадис - это мысли, внушенные Единым Творцом Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллаh и приветствует), который довел их до людей своими словами.

[2] Пророк Мухаммад (да благословит его Аллаh и приветствует) упомянул целый ряд Хадисов, в которых подчеркиваются малые и большие признаки Судного Дня, одним из которых является появление Даджала (у христиан - Антихрист). Это внешне человек, который, находясь под явным влиянием сатаны, даст о себе знать в период жизни особенного Имама Махди - потомка пророка Мухаммада (да благословит его Аллаh и приветствует) и одновременно приближения земной цивилизации к своему завершению), которого убьет пророк Иса (Мир ему), будучи уполномоченным Всевышним Аллаhом руководствоваться (в земной жизни) исключительно нормами Шариата.

Этика просыпания

Постарайся проснуться до восхода зари, и чтобы первым пришло в голову и на язык имя Всевышнего Аллаха. И сделай при этом дуа: "Слава Аллаху, который оживил нас после того, как умертвил, и к Нему же возвращается все после воскрешения. Мы проснулись, власть, величие и господство как всегда принадлежат Аллаху; мощь и сила также принадлежат Аллаху, Господу миров. Мы проснулись, будучи врожденными мусульманами, подтверждающими формулу Единобожия, находясь в религии нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и в религиозной общине нашего праотца Ибрахима, который исповедовал истинную религию и был мусульманином и не был из многобожников. О Аллах! С Твоей помощью мы вошли в утро и вошли в вечер, с Твоей же помощью мы оживаем и умираем и к Тебе же возвращаемся. О Аллах! Поистине мы просим Тебя, чтобы Ты направлял нас в этот день на все доброе, и у Тебя ищем защиты от совершения в этот день греха или вовлечения мусульманина в грех (или же вовлечения нас в него кем-нибудь). Мы просим у Тебя все блага этого дня (самого) и добра, содержащегося в нем. И мы остерегаемся Тобой от всего плохого этого дня (самого) и зла, содержащегося в нем".

ЭТИКА ОДЕВАНИЯ Когда Ты наденешь свою одежду, намеревайся этим подчиняться

велению Всевышнего Аллаhа прикрывать постыдные места[1].

[1] Аврат - у мужчин: от колена до пупка, а у женщин: все тело, кроме

лицевой части и кистей рук. И прочитай при этом следующую Дуа: "Альхlамду ли-ллягьи-ллязи касани ма увари бигьи гlаурати, ва

атаджаммалю фи хlаяти". Перевод: "Хвала - Аллаhу, Который одел меня в то, чем я могу покрыть

себя и в то, чем могу украсить себя в моей жизни". И остерегайся от намерения одеваться ради того, чтобы красоваться своей одеждою перед людьми, иначе Ты потерпишь убыток.

[2] Зубочистка из ветвей и корней дерева аль-Арак, растущего в Аравии. Использовать сивак - желательный Суннат, и весьма желателен в пяти случаях:

1 - перед Намазом; 2 - перед омовением; 3 - перед чтением Корана; 4 - после сна; 5 - при неприятном запахе во рту. [3] Молитва - это слово в одних случаях (как, например, - в данном тексте)

употребляется в качестве синонима имени существительного "Намаз", а в других - как синоним слова "Мольба" (по-арабски: "Дуа").

[4] Слово Арш здесь переведен дословно, но подлинную Его суть знает только Всезнающий Аллаh. Нам велено верить не придавая для Него (Арша) определенных форм, поскольку ограниченному разуму человека не под силу постичь Его сущность.

ЭТИКА ПОСЕЩЕНИЯ ТУАЛЕТА Если Ты намереваешься сходить в туалет для отправления

естественных нужд, входи в него с левой ноги и выходи - с правой. И не бери с собой ничего, на чем было бы написано имя Всевышнего Аллаhа и Его Посланника. И не входи в него с непокрытой головой и с босыми ногами.

И скажи при входе:

"Бисми-ллягьи агlузу би-ллягьи мина-рриджси-ннаджисиль хабисиль-мухбиси-шшайтlани-рраджим". Перевод: "Во имя Аллаhа. Прошу у Аллаhа защиты от гнусного,

скверного, злого, зловредного и проклятого шайтана". И при выходе:

"Гъуфранака, альхамду ли-ллягьи-ллязи азгьаба гIанни ма

юъзини ва абкъа гlалаййя ма янфагlyни". Перевод: "Помилуй Аллаh. Слава Аллаhу, Который удалил от меня

вредное и оставил во мне полезное". До отправления нужды необходимо приготовить камешки. И нельзя

подмываться прямо в том месте, где Ты испражнился. Тебе следует полностью освободиться от мочи путем трехкратного нажатия левой рукой нижней части полового органа и откашливания. Если Ты находишься в открытой степи, удались от людских глаз, по возможности, прикройся чем-нибудь. И не расстегивай брюки на ходу, пока не дойдешь

до туалета. Не поворачивайся к Кибле к Солнцу и Луне лицом вперед или спиной. Не мочись в стоячую воду, в местах, где собираются люди, под плодоносящим деревом, а также в нору. Остерегайся делать это и на твердой земле, и против ветра, дабы на Тебя не попали брызги, так как Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Поистине, больше всего наказаний в могиле будут от нее". (Приводит Муслим).

При испражнении больше опирайся на левую ногу. И не мочись без необходимости стоя. И сочетай в подмывании, использование камешков и воды. Но если Ты решил прибегнуть к одному из них, то вода - предпочтительнее. В случае, когда Ты ограничиваешься камешками, Тебе следует использовать три из них, чистые, которыми можно удалить следы кала, и очистить место выхода экскрементов, так, чтобы нечистоты не перешли на другое место; а также вытереть камнем половой орган тремя сухими его местами.

Если не удалось очистить нужное место тремя камешками, то завершай эту процедуру пятью или семью (нечетное количество раз) протираниями до момента полного очищения. Нечетность здесь желательна, а очищение обязательно. И не подмывайся, кроме как левой рукой, и скажи после этого (выйдя на чистое место):

"Аллáгьумма тlагьгьир къальби мина-ннифакъи, ва хlассин фарджи миналь-фавахlиш". Перевод: "О Аллаh! Очисти моё сердце от лицемерия и мой половой

орган от разврата". И по завершении подмывания протри руку о землю или же, о стену,

затем тщательно промой ее (или помой их с мылом ).

ЭТИКА ОМОВЕНИЯ Когда Ты полностью освободишься от подмывания, не забывай о

необходимости чистки зубов сиваком[2], потому что (как говорит Хадис): "...он очищает рот (от неприятных запахов), угождает Господу и вызывает гнев (проклятого) шайтана". (Приводит ан-Насаи).

"Молитва[3], совершенная с использованием сивака, - превыше семидесяти Намазов, исполненных без сивака". (Приводит Ибн Занджавих).

Передано от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллаh), который сказал: "Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) говорил: "Если бы не отягощение для моей Уммы, я бы велел ей выполнять сивак перед каждой Молитвой". (Приводят аль-Бухари и Муслим). От Него же (да благословит его Аллаh и приветствует) передан Хадис: "Мне было приказано выполнять сивак, что я даже боялся, что Всевышний Аллаh возложит это на меня как долг (Фарз)". (Приводит Имам Ахмад).

Затем садись, повернувшись к Кибле, для того, чтобы при омовении брызги не попадали на Тебя. И скажи:

"Бисми-лл"гьи-ррахlмани-ррахlим, рабби агlузу бика мин гьамазати-щщаятlини ва агlузу бика ан яхlзурун(и)".

Перевод: "Во имя Аллаhа, Милостивого, Милосердного. О Аллаh! Прошу у Тебя защиты от науськивания шайтанов, и остерегаюсь Тобой, о Аллаh, от их явления ко мне".

Затем помой свои руки три раза до того, пока Ты не введешь их в сосуд с водой, и при этом скажи:

"Аллáгьумма инни асалюкаль-юмна валь-бараката, ва агlузу бика мина-шшуъми валь-гьаляка(ти)".

Перевод: "О Аллаh! Прошу у Тебя благополучия и благодати (Баракат), и остерегаюсь Тобой от злополучия и несчастия".

Затем сделай намерение для совершения омовения или же для позволения исполнить Молитву.

И нельзя допускать несовпадения намерения и момента начала мытья лица, чтобы Твое омовение не стало недействительным.

Затем набери горсть воды в рот, прополосни его трижды и доведи воду до надгортанника основательно, за исключением случаев, когда Ты соблюдаешь Пост, следовательно, будь осторожен.

И скажи:

"Аллáгьумма агlинни гlаля тилявати китабика ва касратиззикри ляка, ва саббитни биль къаулиссабти филь хlаятиддунья ва филь ахирагь".

Перевод: "О Аллаh, содействуй мне в чтении Твоей Книги и в многочисленном упоминании Тебя и укрепи меня Твердым Словом (т.е. "Ла илягьа илля-ллагь" "Нет никакого божества, кроме Аллаhа") в Мирской и Загробной жизни".

Затем втяни горсть воды в нос трижды, и высморкни мокроту (также трижды).

При втягивании скажи: "Аллáгьумма арихlни раихlаталь-джаннати ва анта гIанни разин". Перевод: "О Аллаh, дай мне почувствовать запах Рая, будучи доволен

мною".

А при высмаркивании: "Аллáгьумма инни агIузу бика мин раваихIи-ннари ва суи-ддари". Перевод: "О Аллаh, поистине, я остерегаюсь Тобой от запахов Ада, и

скверного пристанища".

Потом, преподнеся горсть воды к своему лицу, помой его, начиная с верхней части лба и кончая подбородком (по длине лица), и от одного уха до другого (по ширине лица); и доведи воду до места, с которого женщины (обычно арабки) удаляют волосы - оно находится между верхним концом уха и верхним углом

лба (тахзиф), т. е. волосы, относящиеся к лицевой части. Доведи воду еще и до четырех мест, где растут волосы: это брови, усы, ресницы и бакенбарды - начало бороды, которое расположено параллельно ушам.

Необходимо также довести ее до кожи тех мест, где произрастает редкая борода, а по густой - поверх ее, и скажи при мытье лица:

"Аллáгьумма баййиз ваджгьи би-нурика яума табяззу вуджугьу авлияика, валя тусаввид ваджгьи бизулюматика яума тасвадду вуджугьу агIдаика". Перевод: "О Аллаh, в Тот День, когда зальются белым светом лица

друзей Твоих, озари лик мой белым светом из света Твоего. И не черни лицо мое Твоим мраком в Тот День, когда будут чернеть лики врагов Твоих".

И не упускай из виду прочесывание пальцами густой бороды.

Затем помой свою правую руку, потом левую вместе с локтями до половины предплечья, так как в Раю омытые места наряжают райскими украшениями. При мытье правой руки скажи:

"Аллáгьумма агIтIини китаби би-ямини ва хIасибни хIисабан ясира".

Перевод: "О Аллаh, предъяви мою Книгу (земных деяний) с моей правой стороны, и отчитывай меня легким счетом".

При мытье левой руки произнеси: "Аллáгьумма инни агIузубика ан тугIтIияни китаби бишимали ав

мин вараи загьри". Перевод: "О Аллаh, упаси меня от предъявления моей Книги с моей

левой стороны или же сзади спины моей".

Затем полностью протри свою голову так: помочив водою обе руки, соединяешь их кончики друг с другом, ставишь их на передней части головы ( а оба больших пальца - на висках) и проводишь руками (спереди назад - прим. пер.) до затылка, и потом обратно возвращаешь их вперед, (это считается одним разом) - и так повторяешь трижды, как и при омовении других органов тела. И при этом скажи:

"Аллáгьумма гъащщини би-рахIматика, ва анзиль гIаляййя мин баракатика, ва азилляни тахIта зилли ГIаршика, яума ля зилля илля зиллюка. Аллáгьумма хIаррим шагIри ва башари гIаля-ннар(и)". Перевод: "О Аллаh! Покрой меня Милостью Своей, ниспошли на

меня из Благодати Твоей и прикрой меня тенью Твоего Арша[4] (Престола), в Тот День, в котором не будет тени, кроме Твоей. О Аллаh, сохрани от Ада волосы мои и кожу".

После этого протри свои уши сверху и изнутри новой чистой водой, введи свои указательные пальцы в слуховой канал ушей и протри внешнюю часть ушной раковины подушечками больших пальцев, произнося при этом:

"Аллáгьумма-джгIальни мина-ллязина ястамигIуналь къауля фа-яттабигIуна ахIсанагь(у). Аллáгьумма асмигIни мунадияль-джаннати филь-джаннати магIаль-абрар".

Перевод: "О Аллаh! Сделай меня из тех, кто прислушивается к Слову (Корану) и следует за самым лучшим из Него. О Аллаh! Дай мне услышать зовущего в Рай (т.е. Билала ибн Раббаха) в Райском Саду вместе с праведными людьми".

Потом протри водой свою шею и скажи:

"Аллáгьумма фукка ракъабати мина-ннари ва агIузубика мина-ссалясили валь-агълял(и)".

Перевод: "О Аллаh, освободи мою шею от Огня, и я ищу спасения у Тебя от цепей и кандалов (Ада)".

Потом вымой свою правую ногу, затем - и левую вместе с щиколотками. И при этом проведи мизинцем левой руки между пальцами своих ног, начиная от мизинца правой ноги и кончая мизинцем левой. И это нужно делать со стороны стопы, и скажи:

"Аллáгьумма саббит къадамаййя гIаля-ссиротIиль мустакъими магIа акъдами гIибадика-ссолихIин(а)". Перевод: "О Аллаh, укрепи мои ноги на Правильном Пути (Исламе),

вместе с ногами праведных рабов Твоих".

И также при мытье левой ноги скажи:

"Аллáгьумма инни агIузу бика ан тазилла къадами гIаля-ссиротIи фи-ннари яума тазиллю акъдамуль-мунафикъина валь-мушрикин(а)".

Перевод: "О Аллаh, я Тобою остерегаюсь от того, чтобы нога моя соскользнула с моста Сират в Ад, в Тот День, когда будут соскальзывать ноги лицемеров и язычников".

Доведи воду до середины голени. И соблюдай трёхкратное повторение во всех Твоих (указанных выше) действиях.

Когда Ты завершишь омовение, подними свой взор к небу и, (подняв руки), скажи:

"Ашгьаду алля илягьа илля-ллагьу вахIдагьу ля шарика лагьу, ва ашгьаду анна МухIаммадан гIабдугьу ва расулюгьу. СубхIанака-ллáгьумма ва би-хIамдика; ашгьаду алля илягьа илля анта, гIамильту суан ва заламту нафси, астагъфирука ва атубу иляйка, фа-гъфирли ва туб гIаляййя иннака анта-ттаввабу-ррахIим. Аллáгьумма-джгIальни мина-ттаввабина, ва-джгIальни миналь-мутатIогьгьирина, ва-джгIальни мин гIибадика-ссолихIин, ва-джгIальни сабуран шакуран ва-джгIальни азкурука зикран касиран, ва усаббихIука букратан ва асиля(н)".

Перевод: "Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаhа Единого. Нет у Него сотоварищей. И я свидетельствую, что Мухаммад - Его раб и Посланник. Слава - Тебе, о Аллаh, и хвала! Я свидетельствую, что нет божества кроме Тебя; я совершил зло, и этим самому себе причинил несправедливость. Я прошу прощения и каюсь Тебе. Прости меня и прими покаяние моё, так как Ты, Принимающий покаяние, Милосердный. О Аллаh, сделай меня из раскаивающихся в своих грехах, и очищающихся. И сделай меня из числа Твоих праведных рабов, и сделай меня долготерпеливым и благодарным Тебе, и сделай так, чтобы я много вспоминал Тебя, чтобы утром и вечером, восхвалял Тебя"). У того, кто прочтет все эти Молитвы при омовении, со (всех) его органов тела сойдут грехи, и на такое омовение ставится печать совершенства и (его омовение) поднимают к небу. И под Аршем оно не перестаёт восхвалять Аллаhа и прославлять Его. И хозяину этого омовения все время записывается награда за него (омовение) до момента наступления Судного Дня.

Остерегайся в своём омовении семи действий:

1. Не стряхивай свои руки, чтобы не разбрызгать воду;

2. Не ударяй водою об голову и лицо, (ибо она освящённая мольбами);

3. Не разговаривай при совершении омовения;

4. Не омывай части тела больше чем в три раза;

5. Не трать воды больше, чем необходимо, лишь из-за сомнений, (например: омыл два раза или три раза). Поистине, кто сомневается в омовении, над ним смеётся и издевается шайтан имя которому – Вальхан;

6. Не совершай омовения водой, подвергнутой воздействию Солнца;

7. Не совершай омовения из посуды из жёлтых металлов (как, например: медь, латунь, бронза, золото);

8. Не вытирайся, кроме как когда болеешь или сильно холодно.

Эти семь действий при совершении омовения являются "карагьатом" (т. е. порицаемым Сунной Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует)). В Хадисе говорится: "Кто вспомнит Аллаhа при совершении своего омовения, Аллаh очистит всё его тело. А кто не вспомнит Аллаhа, то очистятся только те места, куда попала вода". (Приводит ад-Даркутни).

ЭТИКА РИТУАЛЬНОГО КУПАНИЯ Если Ты по причине поллюции или полового сношения осквернишься, то

возьми сосуд с водой, зайди в баню и помой сначала свои руки три раза, и, устранив грязь со своего тела, соверши омовение, как указано выше для Намаза вместе со всеми молитвами, и отложи мытьё обеих ног, чтобы не тратить воды зря.

Когда Ты завершишь омовение, полей на голову воды три раза, намереваясь на обязательное (Фарз) купание, затем столько же раз - на правую часть своего тела и также - на левую. И растери переднюю и заднюю часть своего тела, и расчеши пальцами волосы своей головы и бороду, и доведи воду до изгибов и складок тела и до мест, где растут редкие или густые волосы. И остерегайся касания рукой полового органа после омовения. А если же Твоя рука коснется его, то возобнови омовение.

Фарзами, т.е. обязательными действиями полного омовения являются: 1. Намерение. 2. Удаление нечисти. 3. И протекание воды по всему телу А Фарзами (малого) омовения являются: 1. Намерение. 2. Мытье лица. 3. Мытье обеих рук вместе с локтями. 4. Протирание части головы. 5. Мытье обеих ног до щиколоток - по одному разу. 6. И соблюдение очередности. А остальное (кроме этих действий) является крепкими Суннатами.

Польза от них - большая и награда за них - великая (от Аллаhа). А кто пренебрегает ими, тот потерпевший убыток. Более того, он подвергает опасности основы своих Фарзов (из-за пренебрежения к Суннатам), так как они совершенствуют Фарзы.

ЭТИКА ТАЯММУМА (Омовение чистой землей)

Когда нет воды и ее поиски не дали результата, когда болеешь (и не в силах искать воду), когда не представляется возможным достать ее в силу непреодолимых препятствий, например, зверь (не допускает к воде), или находишься в тюрьме (без вины и нет воды); когда у Тебя есть немного воды, и она необходима Тебе и Твоему спутнику для утоления жажды, или когда вода есть, но она принадлежит другому и он продает ее по цене выше обычной, либо когда у Тебя имеется рана (которую нельзя мочить) или болеешь, и вода может повредить здоровью - в этих случаях жди момента наступления времени совершения Намаза, затем найди сухую, чистую, пыльную землю, и слегка ударь о ней обоими ладонями с прижатыми друг к другу пальцами, с намерением совершить Таяммум, позволяющий исполнить обязательный Намаз, и протри лицо (целиком)

ладонями один раз, и не утруждай себя доводить пыль до основания волос (редких или густых). Затем, сняв свой перстень, также слегка ударь о землю второй раз с разомкнутыми пальцами, и протри обе руки, включая локти (сначала левой проведи по правой, затем - наоборот). Если пыль не охватит полностью руки, то ударь ими еще раз, и так продолжай нечетное (3, 5, 7...) количество раз до тех пор, пока пылью не будут целиком охвачены обе руки. Затем протри обе руки друг о друга, а также, скрещивая пальцы, места между ними.

И соверши с этим таяммумом только один Фарз-Намаз, но Суннат-Намазы и погребальный (Джаназа) Намаз - сколько пожелаешь.

А если же захочешь совершить еще один Фарз, то для этого вновь возобнови Таяммум.

ЭТИКА ОТПРАВЛЕНИЯ В МЕЧЕТЬ После выполнения омовения соверши у себя дома Суннат-Намаз в два

ракаата перед утренней Фарз-Молитвой, если наступило время Намаза. Так делал Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует).

Потом направляйся в Мечеть, для совершения коллективного (Джамаат)-Намаза. Особенно ценна утренняя коллективная Молитва, ибо таковая «(Джамаат-Намаз) лучше в двадцать семь раз, чем Молитва, совершённая в одиночку». (Приводит аль-Бухари).

Если Ты относишься не серьёзно к подобной выгоде, то какая польза Тебе от изучения Эльму? И поистине, его плодом является его использование на практике.

И когда Ты идёшь в Мечеть (иди медленно, спокойно, и не спеша), читай по дороге такую Дуа (которую читал сам Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует)):

"Аллáгьумма би-хIакъкъи-ссаилина гIаляйка, ва би-хIакъкъи-ррагъибина иляйка, ва би-хIакъкъи мамшая гьаза иляйка, фа-инни лям ахрудж аширан, валя батIаран, валя рияан, валя сумгIатан, баль хараджту иттикъаа сахатIика, ва-бтигъаа марзатика, фа-асалюка ан танкъазани мина-ннари, ва ан тагъфира ли зунуби, фа-иннагьу ля ягьфиру-ззунуба илля анта". Перевод: "О Боже, истинно, я молю Тебя, ради просящих Тебя, и

ради питающих любовь к Тебе, и ради этой моей ходьбы к Тебе, поистине, я не вышел (из дому), будучи неблагодарным (Милостям Твоим), или высокомерным или двуличным (из-за мирских целей), или ради славы (среди людей); напротив, я вышел, боясь гнева Твоего и стремясь к довольству Твоему. Я прошу Тебя спасти меня от огня Ада и простить мои грехи, так как, поистине, никто не прощает их, кроме Тебя". (Приводит Имам Ахмад).

ЭТИКА ПОВЕДЕНИЯ ПОСЛЕ ВОСХОДА СОЛНЦА ДО ПОЛУДНЯ

Когда Солнце взойдёт и поднимется над уровнем горизонта

(ориентируясь на глаз ) примерно на размер копья[1], выполни двухракаатную Молитву (с намерением "Ишракъа", что означает "блеск", "сияние"). Поистине, нежелательно совершать Намаз с момента, как завершится обязательная утренняя Молитва, до поднятия Солнца на упомянутый уровень.

Когда же рассветет совсем и пройдёт приблизительно его четвёртая часть дня, соверши Молитву "ЗухIа" в 4, 6 или 8 ракаатов попарно. Именно такие числа переданы от Посланника Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует). Все Молитвы хороши, и поэтому, при желании, можно совершать больше или меньше указанного. И не предусмотрено совершать еще какие-либо желательные Намазы, в период после восхода Солнца до момента наступления полудня (кроме указанных). Но если у Тебя остается время, можешь заняться любым из следующих четырёх занятий:

1. Первое занятие - самое лучшее: чтобы Ты использовал время в целях приобретения полезных для Ислама знаний, а не тех совершенно не пригодных, в которые так усердно погрузились люди, называя эти знания науками (как магия, астрология и т.п.).

В действительности, полезные знания - это то, что способствует увеличению Твоей боязни (осознанного страха ) перед Всевышним Аллаhом, заставляет лучше видеть свои недостатки, помогает стать более просвещенным в служении своему Господу; ограничивает алчность к земной жизни, склоняет к разумному предпочтению Ахирата, выставляет перед Твоим взором то, что может разрушать Твои благие деяния (для того, чтобы Ты мог остерегаться от этого); осведомляет Тебя о кознях (проклятого) шайтана, его обмане и его способе наущения учёным, злоупотребляющим своими знаниями до тех пор, пока не подставит их под злобу и гнев Всевышнего Аллаhа, поскольку таковые алимы продали свою Религию за преходящие мирские блага. Знания свои они использовали в качестве средства и способа приобретения богатства правителей, поглощения завещанного на благотворительные цели (вакуфного), имущества сирот и бедняков. Они целыми днями заняты приобретением славы и известности, созданием у людей высокого мнения о себе. И всё это вынуждало их хвастливо выставлять напоказ, друг перед другом, свои мнимые достоинства, спорить, возражать друг другу и гордиться своими знаниями.

О полезных знаниях мы полностью упомянули в книге "Оживление наук Исламской религии". Если Ты способен на это (т. е. на полезные знания), то приобрети их, действуй строго по ним, обучи им другого и призывай к ним других. Поистине, кто приобрел их, и действует строго по ним, и обучает им другого, и призывает к ним, то этого человека в Небесном Царстве будут называть Великим, как об этом свидетельствовал пророк Иса (да будет мир над ним).

Когда Ты закончишь заниматься всем этим и завершишь самосовершенствование внешне и духовно, и у Тебя останется ещё лишнее время, то неплохо бы заняться мусульманским правом (Фикхом) по своему Мазхабу, чтобы Ты черпал оттуда необходимые, хотя и редкие сведения в Богослужении, и пути принятия справедливого решения между людьми в спорах, когда они охвачены только своими страстями. И этим следует заниматься также после освобождения от важных вышеупомянутых дел, поскольку они приравнены к Фарзу-кифаятам[2].

Но если Твоя душа склоняет Тебя не выполнять вышеупомянутые вирды и азкары только из-за того, что считаешь их для себя тяжёлыми, то знай, что проклятый шайтан вселил и упрятал в Твоём сердце скрытую болезнь, которой является любовь к богатству и славе. И поэтому остерегайся быть обманутым и обольщенным этим, иначе Ты станешь для него (т.е. шайтана) объектом насмешек, и он погубит Тебя, издеваясь и надсмехаясь над Тобой.

А если Ты будешь воевать против своего нафса (страстей, желаний) долгое время, совершая вирды и служения, и не будешь это считать для себя обузой из-за лени, а, напротив, проявишь желание постичь полезную науку и не будешь при этом иметь иной цели, кроме как заслужить довольства Всевышнего Аллаhа Тобою и блага Ахирата, то это для Тебя намного лучше, чем дополнительные служения, пока Твоё намерение - чисто, ибо всё то, о чем идет речь, зависит от искренности намерения. Однако, если Твои намерения неискренни, то это источник обольщения невежд и гладкое место, на котором поскальзываются ноги учёных мужей.

2. Второе занятие: в тех случаях, когда Ты не в состоянии заниматься усвоением полезных для Богослужения знаний, можешь увлечься такими формами Богослужения, как Зикру, Тасбих, чтение Корана и Намазы. Это занятие является степенью (даража) служителей Аллаhа, и Путём праведников, и тогда также Ты будешь из счастливых людей.

3. Третье занятие: это увлечься тем, что доставляет благо мусульманам, вселяет радость в сердца верующих; или тем, что облегчает благочестивым людям совершение благодеяний, как, например, оказывать, по возможности, услуги учёным Факихам, суфийским Шейхам, религиозным деятелям, помогать им в их делах, стремиться накормить нищих и бедняков, например, посещать больных, следовать в похоронной процессии за телом усопшего. Считается что все эти действия лучше, чем совершение Суннатов, ибо они также являются формами Богослужения, так как в них содержатся помощь и польза мусульманам.

4. Четвертое занятие: в случаях, когда Ты не в состоянии выполнить указанные занятия, то займись хотя бы своими собственными нуждами, зарабатывая необходимые средства для себя и своей семьи; и мусульманам не будет вреда от Тебя, они избавятся от вреда Твоего языка и руки, и будешь сохранять в чистоте свою Религию, не совершая грехов; и тогда Ты достигнешь как минимум степени собратьев правой стороны[3], хотя и не можешь быть из числа достигших высоких степеней тех, кто благочестием превосходил других (посланники, апостолы,

праведники). И это самая низкая степень из степеней, которые есть в Религии.

Дела (какие бы то ни были), выходящие за рамки четвёртого занятия, являются местом игр и наслаждения для шайтанов. Именно таковыми деяниями рассматриваются Твое увлечение тем, что, Боже упаси, разрушает Твою Религию, или причинение Тобою вреда кому-либо из рабов Аллаhа - это степень обречённых на погибель, и остерегайся оказаться в ней.

И знай, что раб Аллаhа в отношении своей Религии может быть в одной из трёх степеней:

- либо спасшийся (от Ада) - и это тот, кто ограничивается выполнением Фарзов (предписаний Религии), и остерегается грехов;

- либо имеющий прибыль (на Том Свете) - это тот, кто добровольно совершает приближающие к Аллаhу дела и Суннаты;

- либо потерпевший убыток - это тот, кто отказывается от соблюдения предписаний Ислама.

В том случае, если Ты не в состоянии быть «имеющим прибыль», то постарайся хотя бы быть спасшимся. Однако остерегайся и ещё раз остерегайся быть «понесшим убыток».

А по отношению к другим людям человек может быть в одной из трёх степеней:

1. Первая степень: это когда он по отношению к другим людям поднялся до уровня высокочтимых Ангелов. Этот уровень достигается, исполнением желаний людей, оказывая им помощь и радуя их сердца.

2. Вторая степень: это когда, по отношению к ним, он опускается до уровня скотины и неодушевлённых существ, которые не вредят, и не помогают людям.

3. Третья степень: это когда, по отношению к ним, он опускается до уровня хищных тварей, скорпионов, змей, от которых не ожидают ничего хорошего, а напротив, остерегаются их вреда.

Если Ты не в силах достигнуть степени Ангелов, то хотя бы остерегайся опуститься до уровня животных и неодушевленных существ и тем более до уровня скорпионов, змей и хищных тварей. Если Ты позволишь своей душе опуститься с самой высокой степени Иллийинов (т.е. Ангелов), то никогда не позволяй себе опускаться до нижайшего уровня. Возможно, только тогда Ты спасёшься и получишь по своим заслугам - не получишь ни пользы, ни вреда.

Тебе не следует днем заниматься ничем иным, кроме того, что принесёт Тебе пользу на Том Свете или же на этом, без помощи чего нельзя обойтись ни на Том и ни на этом свете.

Если Ты не можешь соблюдать предписаний своей Религии в людской среде и не можешь из-за них сохранить себя (от грехов), то Тебе лучше уединиться. И придерживайся его: поистине, в нём Твои спасение и самосохранение. Но если Тебя не оставляют в покое при уединении соблазны дьявола, и они склоняют Тебя к тому, чем не будет доволен Всевышний Аллаh, и Ты не в состоянии их подавить в себе разными

видами служения, то Тебе следует спать. Это лучше для Тебя и нас (людей), подобно тому, если бы мы из-за поражения (в бою) лишились бы трофеев, но были бы довольны тем, что сами остались невредимыми.

О, как же низко то состояние (человека), когда ему ради безопасности своей Религии приходится (как бы) прекращать свою жизнь, ибо сон - это то же, что и смерть, и он является прекращением жизни и уподобляет неодушевлённым предметам.

[1] То есть когда пройдет время, в течение которого нежелательно совершать Намаз. [2] Обязанности в служении Богу, от которых освобождаются все, если их

совершают двое или более лиц. [3] Те, которые ограничиваются выполнением только обязательных Богослужений и

спасаются от Ада

ЭТИКА ПОДГОТОВКИ К ОСТАЛЬНЫМ НАМАЗАМ Тебе необходимо до полудня заранее подготовиться к обеденному

Намазу. Но для начала немного вздремни[1], если у Тебя есть намерение встать в полночь для совершения Тагьаджуд-Намаза или же провести его в бдении ради хороших дел[2]. Поистине, этот непродолжительный сон облегчает вставание в полночь на Тагьаджуд-Намаз, подобно тому, как и Сухур (поесть что-нибудь до зари) служит облегчением для того, кто постится днём. Дневной сон без вставания ночью для Тагьаджуда подобен Сухуру без соблюдения Поста днём.

При таком сне постарайся проснуться до обеда. Затем соверши омовение, отправляйся в Мечеть, выполни "ТахIиййат"-Намаз и жди призыва муэдзина, а затем отвечай ему. Потом встань и соверши Намазы - четыре ракаата (два намаза по два ракаата) после наступления времени Намаза. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) совершал их не спеша, и говорил: "Это такое время, когда открываются врата Небес, и я хочу, чтобы моё благое деяние взошло к Небесам в это время". (Приводит Имам Ахмад).

Эти четыре ракаата до обязательного обеденного Намаза являются крайне желательным Суннатом. В Хадисе говорится: "Кто совершит их и полноценно выполнит в них поклоны и простирание ниц, с ним будут совершать (эти четыре ракаата) 70 тысяч Ангелов и будут просить у Аллаhа прощения его грехов до момента наступления сумерек".

Затем с Имамом соверши обязательный Намаз, а затем, выполни два ракаата Суннат которые совершал Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует).

До предвечернего Намаза не занимайся ничем другим, кроме как изучением науки, оказанием помощи мусульманам, чтением Корана или же поиском средств существования, чтобы ими поддержать свою Религию. Затем, до момента предвечернего Намаза соверши четыре ракаата, которые являются крайне желательными Суннатами. Посланник

Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) просил: "Да смилуется Аллаh над тем человеком, который совершил четыре ракаата до предвечернего Намаза". (Приводит Абу Дауд и ат-Тирмизи). Ты постарайся попасть к той категории людей, за которых Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) вознес эту мольбу. И после исполнения предвечернего Намаза займись тем же, чем был занят до него.

И нельзя допускать ни в коем случае, чтобы Твоё свободное время прошло без пользы или заполнилось чем попало и как попало. Напротив, Тебе необходимо контролировать самого себя, упорядочить свои вечерние и дневные вирды и заполнить своё время определённым занятием, не завершив которое Ты не будешь переходить к другому, отдавая ему предпочтение. Только таким образом может появляться благословение (баракат) в Твоем времени.

Но если Ты, подобно животному, не знающему вообще, что оно само делает, будешь прозябать, то большая часть Твоего времени пройдёт зря, (и жизнь вся пропадёт Твоя).

Время Твое - это жизнь Твоя, а она Твой "капитал", который вкладываешь в свою "торговлю" и посредством которого Ты достигнешь Райского блаженства рядом со Всевышним Аллаhом. Каждое Твоё дыхание - это бесценный жемчуг, поскольку оно ничем незаменимо. Если оно (т.е. дыхание) пройдет, то нет для него возврата. И поэтому не будь из числа глупых и обманутых (мирскими благами и шайтаном) людей, которые ежедневно радуются увеличению своего земного богатства, в то время когда на самом деле укорачивается срок их жизни. Какая же польза от увеличивающегося богатства, когда жизнь укорачивается? Ты не радуйся ничему, кроме как увеличению знаний или числа хороших деяний; поистине, они - Твои друзья, которые будут вместе с Тобой в Твоей могиле, в то время, когда Твои же семья, дети, богатство, друзья покинут Тебя после Твоего захоронения.

Затем, когда Солнце пожелтеет, постарайся возвратиться в мечеть до момента начала его захода, и займись там восхвалением Аллаhа (Тасбих) и проси у Него прощения своих грехов (Истигъфар), так как одинаково высока цена этому времени и периоду, предшествующему моменту начала восхода Солнца. Аллаh Всевышний сказал:

"И прославляй хвалою Господа Твоего до восхода Солнца и до захода". (Сура "Та`гьа", аят 130).

И прочитай до захода Солнца (четыре суры ): 1. "В знак Солнца и сияния его..." (Сура "аш-Шамс"). 2. "Клянусь ночью, когда она покрывает..." (Сура "ал-Лайль"). 3. Сура "аль-Фалякъ". 4. Сура "ан-Нас". При заходе Солнца, будь просящим Аллаhа о прощении своих грехов.

Когда Ты услышишь призыв муэдзина (к вечернему Намазу), то отвечай на него. А при его завершении - сделай вышеупомянутую Дуа (а также):

"Аллáгьумма инни ас’алюка гIинда икъбали ляйлика ва идбари нагьарика ва хIузури солятика ва асвати дугIатика, ан туътия МухIаммаданиль-василята валь-фазилята ва-щщарафа ва-ддараджата-ррафигIата, ва-бгIасгьуль-макъамаль-махIмуда-ллязи вагIаттагь(у), иннака ля тухлифуль мигIад(а)". Перевод: "О Аллаh! Я прошу Тебя, когда наступила ночь и ушел день

(созданные Тобой), и наступило время Намаза, и голосов, призывающих к Тебе, чтобы Ты даровал Мухаммаду Близость к Тебе (на Том Свете (аль-Василят) и Превосходство (над другими), Почет и Высокую Степень, и даруй Ему то Прекрасное Место, что Ты обещал Ему, ведь Ты обещания Свои не нарушаешь".

После ответа на призывы муэдзина и после непосредственного призыва на Намаз соверши обязательную Молитву. А после неё, до того пока не начнёшь разговаривать (с кем-либо), соверши два ракаата, являющиеся Суннатом (Ратибат) вечерней Молитвы. Но если Ты совершишь [не спеша] после этого Сунната ещё четыре ракаата, то это также является Суннатом (Аввабины).

Если Ты располагаешь возможностью совершить[3] Иътикаф до момента начала ночного Намаза и захочешь заполнить время между вечерним и ночным Намазами, совершая другие Молитвы, то можешь это делать, так как до нас дошёл Хадис, свидетельствующий о его несчетном преимуществе. Суннаты-Аввабины - это Суннаты, которыми желательно встречать ночь. Посланника Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) спросили о слове Всевышнего:

"Их бока отклоняются от их лож..."[4]. (Сура "ас-Саджда", аят 16). И Он ответил им: "Это Намаз между вечерней и ночной Молитвами.

Поистине, этот Намаз удаляет произнесённые за день пустословия и очищает человека, давая ему награду в конце дня". (Приводит ад-Дайлами). Слово "мулгъият" (пустословия) - это множественное число слова "мулгъат", и оно взято от корня слова "лагъву" (пустословие).

Когда наступит время ночного Намаза, то до момента начала выполнения обязательного Намаза соверши четыре ракаата (Суннаты), чтобы время между двумя призывами (Азаном и Икъаматом) провести в Намазе, так как польза от этого - очень велика, ибо в Хадисе Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) сказано: "Дуа между двумя призывами, Аллаhом не отвергается". (Приводят ат-Тирмизи и Абу Давуд).

Затем заверши обязательный Намаз, потом - двухракаатный Суннат-Намаз (Ратибат), и читай в них обоих Суры "Алиф, лям, мим (ас-Сажда)" (в первом) и "Табарака" (во втором) или Суры "Ясин" (в первом) и "ад-Духан" (во втором). Чтение этих Сур передано нам от Посланника Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует).

И после них соверши ещё четыре ракаата. В Хадисах указывается великое их достоинство. Затем соверши ещё трёхракаатный Суннат аль-Витру с двумя или одним "саламом". Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) читал в них следующие Суры: "Хвали же имя

Господа Твоего Высочайшего" (Сура "аль-Аъля"). И "Скажи: "О, вы, неверные!" (Сура "аль-Кафирун"). И так же Суры "аль-Ихляс", "аль-Фалякъ" и "ан-Нас".

Но если Ты твёрдо решил провести ночь в Молитвах, то отложи Витру чтобы она стала Твоей последней Молитвой в эту ночь.

Затем займись повторением наук или чтением (Исламских) книг. Но не будь занят забавами и играми, чтобы это не было Твоими последними деяниями до сна, так как от конечных деяний зависит характер всех, совершенных за день, поступков.

[1] или поспи немного, соблюдая гарантию проснуться в нужное время [2] Зикр, чтение и заучивание Корана, просмотр Исламских книг, совершение

Намазов (прежде - долговых (восстановительных) - для тех, кто пропустил их ранее, затем Суннаты, Мольба (Дуа), заучивание Хадисов, и т.д.

[3] Имея соответствующее намерение. [4] То есть отрывают бока от теплоты и комфорта ночного сна ради Молитвы.

ЭТИКА СНА Если Ты пожелаешь спать, расстели свою постель перпендикулярно к

стороне Киблы, и ложись на правый бок, (повернувшись в Ее сторону) подобно тому, как мёртвого кладут в могилу.

Ты знай, что сон подобен смерти, и просыпание подобно воскрешению и вполне возможно, что Всевышний Аллаh заберет Твою душу в эту ночь. Поэтому будь подготовлен к встречи с ней:

1. Ложись спать, совершив омовение. 2. А ложась спать положи под голову завещание, написанное Тобою. 3. Ты должен заснуть, покаявшись во всех грехах, прося у Аллаhа

прощения[1], и твёрдо решив, что не станешь повторять их. 4. Должен иметь намерение совершать добрые дела для всех

мусульман, если Всевышний Аллаh даст Тебе проснуться. И также вспомни, что Ты точно так же ляжешь в могилу один, без кого-либо. С Тобой там не будет ничего, кроме Твоих деяний (хороших и плохих). И Тебе воздастся только по Твоим заслугам.

5. Не старайся насильно заставить себя заснуть (если Тебя не тянет ко сну ) расстилая мягкую, пушистую постель, так как сон - это прекращение жизни. Но если Твоё бодрствование причиняет вред Твоему Ахирату, тогда лучше заснуть для сохранения своей Религии. Знай, что день и ночь длятся 24 часа, и пусть Твой сон не занимает из них больше 8 часов. Этого хватит для того, чтобы, если Ты, например, проживёшь 60 лет, потерять из них 20 лет. Это ведь - одна треть Твоей жизни!

6. Перед сном приготовь и держи возле себя сивак и воду для омовения.

7. И твёрдо намеревайся вставать в полночь для Молитвы, или же чуть раньше, до момента наступления утреннего Намаза. Поистине, совершение всего лишь двух ракаатов глубокой ночью является сокровищем из сокровищ Земли. Так, увеличь же эти сокровища для того

Дня, когда Ты будешь нуждаться в них, и когда Тебе не окажут помощь никакие земные богатства.

8. И Ты перед сном скажи: "Би-смика рабби вазагIту джамби, ва би-смика арфагIугьу, фа-

гъфир ли замби. Аллáгьумма къини гIазабака яума табгIасу гIибадака. Аллáгьумма би-смика ахIя ва амуту, агIузу бика-ллáгьумма мин шарри кулли зи шаррин ва мин шарри кулли даббатин анта ахизун би-насиятигьа, инна рабби гIаля сиротIи-ммустакъим. Аллáгьумма анталь-аввалю фа-ляйса къабляка шай’ун, ва анталь-ахиру фа-ляйса багIдака шай’ун, ва анта-ззагьиру фа-ляйса фаукъака шай’ун, ва анталь-батIину фа-ляйса дунака шай’ун, икъзи гIанни-ддайна ва-агънини миналь-факъри. Аллáгьумма анта халякъта нафси ва анта татаваффагьа, ляка маматугьа ва махIягьа, ин аматтагьа фа-гъфир лягьа, ва ин ахIяйтагьа фа-хIфазгьа би-ма тахIфазу бигьи гIибадака-ссолихIин(а). Аллáгьумма инни ас’алюкаль-гIафва валь-гIафия(та). Аллáгьумма айкъизни фи ахIабби-ссагIати иляйка, ва-стагIмильни би-ахIаббиль-агIмали иляйка, хIатта тукъаррибани иляйка зульфа, ва тубгIидани гIан сахтIика бугIда, ас’алюка фа-тугIтIия-ни, ва астагъфирука фа-тагъфира-ли, ва адгIука фа-тастаджиба-ли". Перевод: "О Господь мой, с именем Твоим я ложусь на бок и с

именем Твоим я поднимаюсь, так прости же мои грехи. О Аллаh, спаси меня от Твоего наказания в День, когда Ты воскресишь Своих рабов. О Аллаh! Именем Твоим я оживляюсь и умираю. У Тебя ищу защиты я, о Аллаh, от вреда всех недоброжелателей и от вреда всего живого, которых Ты возьмешь за чело (чтобы бросить в Ад), поистине, Господь мой обладатель Правильного Пути. О Аллаh! Ты Изначален, и раньше Тебя не было ничего. Ты Извечен, и после Тебя не будет ничего. Ты Возвышен, и нет превыше Тебя ничего. Ты Сокровенен, и нет ничего сокровеннее Тебя. Возмести за меня мои долги, избавь меня от бедности. О Аллаh! Ты создал мою душу, и Ты умертвишь её, её жизнь и смерть - в Твоей власти. Если Ты умертвишь её, то прости её, а если оживишь - сохраняй её тем, чем сохраняешь Ты своих праведных рабов. О Аллаh! Я прошу у Тебя прощения и благополучия[2]. О Аллаh! Пробуди меня в самое любимое для Тебя время, и наставь меня на совершение самого любимого для Тебя деяния, чтобы оно привело меня к Тебе кратчайшим путём (по Твоей Милости) и отдалило меня прочь от Твоего гнева. Я взываю к Тебе, чтобы Ты ответил мне, прошу у Тебя прощения, чтобы Ты простил меня, молю Тебя, чтобы Ты внял мне".

Затем прочитай "Аят аль-Курси" и (от 285 аята) "Амана Ррасулю..." ("Уверовал Посланник...") до конца Суры "аль-Бакъара", Суры "аль-Ихляс", "аль-Фалякъ", "ан-Нас", и "Табарака".

И пусть Тебя охватит сон, будучи в состоянии омовения, поминания Всевышнего Аллаhа. Поистине, кто поступает так, у того во время сна душа поднимается к Аршу, и при этом Ангелы записывают, что он

совершал Намазы до тех пор, пока не проснётся, (и увиденные им сны при соблюдении указанных этик бывают вещими).

Когда Ты проснешься, повтори то, чему я обучил Тебя выше (в разделе "Этика пробуждения ото сна") и постоянно придерживайся этого распорядка дня на всю оставшуюся жизнь. Если Тебе трудно постоянно придерживаться этого, то потерпи, как терпит больной, горечь лекарства, ожидая выздоровления. И поразмысли о том, что Твоя жизнь коротка. Например, если Ты проживёшь 100 лет, то это является очень малым промежутком по сравнению с Твоим пребыванием на Том Свете, так как он создан навеки веков.

И так же поразмысли над примером, когда Ты принимаешь на себя трудности и унижения в течение месяца или года в поисках богатства ради того, чтобы потом отдохнуть, используя эти богатства, скажем, в течение 20 лет. Но Ты не берёшь на себя трудности в незначительные дни своей жизни ради того, чтобы отдыхать (заслуженно и счастливо) навеки.

Не возлагай большие надежды на долгую жизнь, так как Тебе будет тяжёло совершать свои богоугодные деяния, в то время, когда смерть уже близка. Ты всегда себе говори: "Я перенесу тяжесть Богослужения сегодня днём, так как, возможно, умру ночью; и потерплю эту тяжесть ночью, так как, возможно, умру завтра". Поистине, смерть не наступает в определённое время, обстоятельство и в определённом возрасте, а наоборот, внезапное наступление ее неминуемо. И поэтому лучше подготавливаться к ней, нежели к мирской жизни. Ведь Ты знаешь, что не останешься в ней, кроме как на незначительное время, возможно, что из срока отведенной Тебе жизни не осталось ничего, кроме одного дня или одного вздоха, и поэтому помни обо всём сказанном каждый день.

Обязуйся проявлять терпение в служении Аллаhу день за днём; так как, если Ты предполагаешь прожить еще, допустим, 50 лет и обязуешься в течение этого срока терпеливо служить Всевышнему Аллаhу, то нафсу покажется, что это не под силу для исполнения, и он выступит против Тебя; и, если Ты поступишь вышеупомянутым образом, то бесконечно обрадуешься при смерти (когда увидишь своё место в Раю). Но, если Ты будешь откладывать Богослужение на неопределенное будущее и относиться к нему несерьёзно, то смерть застанет Тебя врасплох, и Ты станешь тогда печалиться бесконечно (за упущенное).

"Тем, кто Аллаhу служат ночью, Воздастся по заслугам утром. И сон глубокий минует их[3]". В час предсмертной агонии придёт к Тебе ясная весть о твоем

положении на Том Свете: "...и узнаете вы весть о нём (о довольстве Аллаhа или о Его гневе над

Тобой), после некоего времени". (Сура "Сад" аят, 88). Сейчас мы расскажем Тебе о способах выполнения Намаза, Поста и их

этике, а также об этике руководства коллективным Намазом, об этике совершения Намаза за Имамом и об этике Пятничной молитвы.

[1] Трижды говоря: "Астагъфиру-ллагьаль гIазима-ллязи ля илягьа илля гьуваль-хIаййяль-

къаййюма ва атубу иляйгьи". Перевод: "Я прошу прощения моих грехов у Аллаhа Величайшего, кроме

Которого нет другого божества, Он Вечноживущий, Вечносущий и я каюсь перед Ним". Пророк, да благословит его Аллаh и приветствует, сказал: «Кто трижды скажет, прежде чем лечь спать, эти слова, то его грехи простятся, даже если их будет столько, сколько пены в море, листьев на деревьях, песка на (берегах) океана и дней (существования) этого света». (Привел Ат-Тирмизи)

[2] В Религии, в мирских делах и на Том Свете. [3] Этот пример говорит о том, кто служит Аллаhу по ночам, в тот момент, когда все

спят и все замерло в мертвой тишине, и затем находит награду за свое деяние в Ахирате.

ЭТИКА СОВЕРШЕНИЯ НАМАЗА Когда Ты совершишь омовение и очистишься от нечисти на теле,

одежде и на месте совершения Молитвы, прикроешь аврат, то встань, повернувшись лицом к Кибле (в полный рост), расставив ноги (друг от друга на одну пядь) и не смыкая их (до конца Намаза). Встань прямо и прочитай Суру "ан-Нас", защищаясь ею от проклятого шайтана. И будь внимателен к Молитве, пока Ты находишься в ней, и освободись от каких-либо мыслей, и подумай о том, перед Кем Ты стоишь и к Кому обращаешься. И постесняйся обращаться к своему Господу небрежно, с мыслями о мирской жизни и скверных чувствах.

И знай, что Всевышний Аллаh осведомлён о том, что скрыто в Твоей душе, смотрит прямо в сердце. Поистине, Аллаh принимает Твою Молитву лишь по мере Твоей внимательности к ней, покорности, смиренности и благоговения перед Ним. В Молитве Ты поклоняйся Ему так, как будто Его видишь, хотя в действительности Ты Его и не видишь, но Он же видит Тебя.

Но если Ты не можешь сосредоточить своё внимание на Молитве и не можешь покориться Ему из-за того, что знаешь мало о величии Всевышнего Аллаhа, то тогда представь себе, что какой-нибудь хороший человек, почитаемый Твоей семьёй, смотрит на Тебя (не отрывая глаз), чтобы узнать как Ты молишься. И тогда Ты сосредоточишься на Молитве и спокойно погрузишься в нее. Затем обратись мысленно к своему нафсу и скажи: "О скверный нафс! Как ты не стесняешься своего Господа и Создателя?! И только тогда когда Ты представляешь себе, что низкий раб из Его рабов, который не может нанести тебе вред или принести пользу, наблюдает за тобой, твои органы становятся смиренными, и улучшается твоя Молитва. Поистине, ты, утвердившись, что Он наблюдает за тобой, все равно не боишься Его Величия. Разве Он, Всевышний, должен быть менее почитаем, чем тот раб из Его рабов? О как же велики твои непокорность и невежество, и как велико твое самоугнетение?"

Вот так излечивай своё сердце, чтобы оно стало внимательным к Молитве, так как, из нее принимается Аллаhом только то, что Ты совершил осмысленно. А сделанное с невниманием и необдуманно остро нуждается в том, чтобы Ты просил у Аллаhа прощения за него и искупил его[1].

Когда Ты сосредоточишься на Молитве, то во что бы то ни стало, прочитай Икъамат, если даже Ты будешь один. Но если Ты ожидаешь Джамаат-Намаз, то читай Азан, потом - Икъамат. Когда Ты завершишь Икъамат, то вознамерься и мысленно произнеси: "Я намереваюсь выполнить обязательную (обеденную… и т.п.) Молитву Всевышнему Аллаhу". С этим намерением произносишь Такбир (т.е. "Аллáгьу акбар"). И не завершай намерение до того момента, пока не произнесешь Такбир.

И при нем подними обе руки параллельно плечам с открытыми ладонями и слабо выпрямленными пальцами. Не сжимай их и не растопыривай слишком.

Большие пальцы должны быть расположены напротив мочек ушей, а кончики остальных пальцев - на уровне верхней части ушей, и кисти рук - напротив плеч. Находясь в таком положении, произнеси: "Аллáгьу акбар", затем спокойно опусти их. Не отталкивай руки назад при их поднятии, и вперёд - при их опускании, и не разбрасывай их вправо и влево (то есть в момент завершения произнесения "Такбира"). После того, как Ты опустишь руки по швам, подними их и положи на живот, выше пупка, ниже груди, (чуть левее середины груди; при этом пальцы правой руки охватывают кисть левой), отдавая предпочтение правой руке. Пальцы (указательный и средний) правой руки поставь вдоль локтя левой руки и обхвати остальными кисть левой руки.

После произнесения "Аллáгьу акбар" скажи:

"Аллáгьу акбар кабиран, валь-хIамду ли-ллягьи касиран, ва субхIана-ллáгьи букратан ва асиля(н)". Перевод: "Аллаh - Велик, Величайший, и бесконечная хвала - Аллаhу,

и слава - Аллаhу вечером и утром". Затем прочитай (Дуа "Таваджугь"): "Ваджджагьту ваджгьия ли-ллязи фатIара-ссамавати валь-арза

хIанифан муслиман ва ма ана миналь-мушрикин(а), инна солляти ва нусуки ва махIйая ва мамати ли-ллягьи раббиль-гIалямин(а), ля шарика лагьу ва бизалика умирту ва ана миналь-муслимин(а)". Перевод: "Я искренне обращаю лик свой к Тому, Кто небеса и Землю

создал, будучи единобожником и предавшимся Ему, и я не из многобожников. Поистине, моя Молитва, мое служение, моя жизнь и моя смерть - все во имя Аллаhа, Владыки всех миров, не Имеющего сотоварища. Так велено мне поступать, и я из тех, кто покорился Ему".

Затем скажи: "АгIузу би-ллягьи мина-щщайтIани-рраджим". ("Я ищу защиты у

Аллаhа от шайтана проклятого"). Потом прочитай Суру "аль-ФатихIа" (АльхIам) с (четырнадцатью) "ташдидами". И старайся четко отличать произношение

- ",ад" и - "*аъ" во всех Молитвах читаемых в Намазе. И (в конце "аль-ФатихIи") скажи: "Амин"[2]. И не связывай его со словом "Ва-ля-ззоллин", (а произнеси после паузы, отдельно от него).

И читай вслух (АльхIам и Суры) в утренней, вечерней и ночной Молитвах, в первых двух ракаатах, кроме случаев, когда Ты стоишь за Имамом и громко произнеси лишь слово "Амин".

В утренней Молитве после "аль-ФатихIи" читай те или иные аяты из Сур «муфассаль»[3]. В вечерней Молитве несколько коротких Сур. А в обеденной, послеобеденной и ночной Молитвах читай несколько из средних Сур. Например:

"Клянусь небом - обладателя Зодиакальных знаков...". (Сура "аль-Бурудж"), и другие, подобные ей Суры. Если Ты находишься в пути, то в утренней Молитве читай: "Скажи: "О вы неверные..." (Сура "аль-Кафирун"), и "Скажи: "Он - Аллаh - Един..." (Сура "аль-Ихляс").

И не связывай конец Суры со словом "Аллáгьу акбар" при поясном поклоне, напротив, сделай между ними паузу в течение времени, необходимого для произношения слова

"СубхIана-ллáгь" (Хвала - Аллаhу). И находись во всех своих «стояниях» (в Молитвах) потупивши взор, и

смотри на место, которого касаешься лбом при земном поклоне. Такое положение помогает сосредоточиться и быть внимательным. И не вздумай поворачиваться влево, вправо, когда совершаешь Намаз.

Затем, произнеси "Аллáгьу акбар" при поясном поклоне, поднимая руки, как это было сказано выше, и протяжно произнося слово "Аллáгьу акбар" до момента завершения поясного поклона. Потом поставь обе кисти, с выпрямленными пальцами, на колени. Выпрями колени, одновременно - спину, шею и голову, наподобие ровной доски. И отдели

свои локти от боков. А женщина, наоборот прижимает их к бокам. И скажи:

"СубхIана раббияль-гIазим(и) ва би-хIамдигь(и)". ("Слава и хвала - Великому Владыке") три раза. А если Ты один, то лучше довести до семи или десяти.

Затем поднимайся и выпрямляйся, и при этом поднимая руки скажи: "СамигIа-ллагьу ли-ман хIамидагь(у)". ("Аллаh слышит того, кто

восхваляет Его"). И когда Ты выпрямишься полностью, то скажи: "Рабба-на лакаль-хIамд(у) миль’а-ссамавати ва миль’аль-арзи ва

миль’а ма шиъта мин шай’ин багIд(у)". ("Владыка наш! Тебе хвала, полная небес и Земли, и полная того, чего

ещё Ты пожелаешь"). Если Ты совершаешь обязательный утренний Намаз, то читай Дуа-

"Къунут"[4] после выпрямления с поясного поклона во втором ракаате. Затем, склонись ниц, говоря "Аллáгьу акбар", (не поднимая руки до

уровня ушей). Сначала опускайся на колени, потом положи на землю (на коврик) - ладони, затем - открытый лоб, и вместе с ним – нос, а локти отодвинь от боков, живот отдели от бёдер. Женщина, наоборот, (прижимает локти к бокам и живот к бедрам). Руки Ты должен ставить напротив плеч. И не ложи локти на землю. И скажи: "СубхIана раббияль-агIля (ва би-хIамдигь(и))". ("Слава и (хвала) - Всевышнему Господу") три раза, или семь, или десять раз, если совершаешь Намаз один.

Потом подними голову говоря: "Аллáгьу акбар", пока не сядешь ровно. И садись на ступню левой ноги, при этом стопа правой ноги принимает вертикальное положение (при направленных в сторону Киблы пальцах); руки поставь на колени с выпрямленными вдоль пальцами и скажи:

"Аллáгьумма-гъфирли ва-рхIамни ва-рзукъни ва-гьдини ва-джбурни ва-гIафини ва-гIфу гIанни". Перевод: "О Аллаh! Прости меня, смилуйся надо мной, надели меня

наделом своей Милости, направь на Истину меня, помоги мне, сохрани меня, и грехи мои прости".

Затем вновь, как и прежде, пади ниц, и в каждом ракаате, после которого не читается "Ташагьгьуд" ("АттахIиййят"), сядь ровно и выдержи паузу перед тем, как встать.

Затем вставай, опираясь на поставленные на землю руки (ладонями вниз). И когда встаёшь, то не поднимай одну ногу раньше другой, и, приближаясь (при поднятии) к тому месту, где сидел, делая паузу, начинай произносить: "Аллáгьу акбар", протягивая произнесение этих двух слов до момента, когда Ты, вставая, дошел до полусогнутого положения, но полностью еще не выпрямился. И пусть это сидение с паузой будет коротким.

И соверши второй ракаат точно так же, как и первый, и повтори в его начале слова: "АгIузу би-ллягьи мина-шшайтIани-рраджим(и)". ("Я остерегаюсь именем Аллаhа от проклятого шайтана").

Затем, после второго ракаата, сядь для чтения "АттахIиййят"[5] и поставь правую руку при чтении "АттахIиййят" на своё правое бедро, прижав все пальцы, кроме указательного и большого, которые Ты должен выпрямить. И при произношении слова "...илля-ллагь(у)..." (...кроме Аллаhа..."), подними свой указательный палец правой руки, чуть сгибая его. Не поднимай палец при произношении слова "...ля илягьа..." ("...нет иного божества..."). А левую руку со свободно выпрямленными пальцами поставь на левое бедро. И садись для чтения "АттахIиййят" на ступню левой ноги, как это делается между двумя простираниями ниц. А при чтении последнего "ат-ТахIиййят" садись на левое бедро.

И после "АттахIиййята" и "Салавата" (благословение Пророка (Мир - Ему), полностью прочитай ту известную Дуа, дошедшую до нас от Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует))[6].

И садись так, чтобы левое бедро было на земле, и пальцы левой ноги выглядывали из-под правой ноги. А ступню правой ноги поставь вертикально.

Потом в обе стороны, начиная с правой, произнеси два раза: "Ассаламу гIалайкум ва рахIмату-ллагь(и)" ("Мир - вам и Милость

Аллаhа"). Поверни свою голову в каждую сторону так, чтобы сзади можно было бы, увидеть Твою щеку; при этом имей намерение выйти из Намаза и приветствовать Ангелов по обе стороны от Тебя, а также (сидящих рядом с Тобой) мусульман.

Это способ совершения Намаза самостоятельно. Опора Намаза - это богобоязненность, смиренность и внимательность вместе с пониманием смысла того, что Ты читаешь, произнося так, чтобы было слышно самому.

Аль-Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллаh) сказал: "Каждый Намаз, совершенный небрежно, приближает к мучениям".

И Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Поистине, когда раб Аллаhа совершает Намаз, ему из его Молитвы зачитывают лишь то, что он осознал в ней". (Приводят Абу Дауд и ан-Насаи).

[1] Путем раздачи Милостыни в качестве искупления за прегрешение (это

называется "каффарат", и является Сунной). [2] Что означает: "Прими нашу Мольбу", так как вторая половина "аль-Фатихи"

состоит из Дуа. [3] То есть все суры Корана, начиная с 50-й /«Каф»/ и до конца [4] ("Аллáгьумма-гьдини фи ман гьадайт(а), ва гIафини фи ман гIафайт(а), ва

тавалляни фи ман тавалляйт(а), ва барик-ли фи ма агIтIойт(а), ва къини би-рахIматика шарра ма къазойт(а). Фа-иннака такъзи ва ля юкъза гIаляйк(а), ва иннагьу ля язиллю ман валяйт(а), ва ля ягIиззу ман гIадайт(а), табаракта раббана ва тагIалайт(а), фа-лякаль-хIамду гIаля ма къазойт(а), астагъфирука ва атубу иляйк(а), ва солля-ллагьу гIаля хайри халкъигьи МухIаммадин ва гIаля алигьи, ва асхIабигьи аджмагIин(а), рабби-гъфир ва-рхIам ва анта хайру-ррахIимин(а)". Амин.

Перевод: "О Аллаh, наставь меня на Правильный Путь с теми, кого Ты наставил. И помилуй меня вместе с теми, кого Ты помиловал. И содействуй мне вместе с теми, кому Ты оказываешь содействие. И ниспошли благодать (баракат) в то, что Ты дал мне.

И сохрани меня по Милости Твоей от зла, что решено Тобой. Истинно, Ты только решаешь, и никто не решает над Тобой. И никогда не будет унижен тот, кого Ты защитил. И никогда не будет славным тот, с кем Ты враждуешь. О Владыка наш! Ты Благословен и Возвышен. Хвала Тебе за то, что Ты решаешь. Я прошу Тебя простить мои грехи и каюсь Тебе. И да благословит Аллаh Его лучшее создание Мухаммада, его род и всех его последователей. О Владыка! Прости меня и помилуй, ведь Ты наилучший Податель Милости".

[5] "Ат-тахIиййятуль-мубаракату-ссоллавату-тIтIоййибату ли-ллягь(и). Ас-саляму гIаляйка аййюгьа-ннабиййю ва рахIмату-ллагьи ва баракатугь(у). Ас-саляму гIаляйна ва гIаля гIибади-ллягьи-ссолихIин(а). Ашгьаду алля илягьа илля-ллагьу ва ашгьаду анна МухIаммада-ррасулю-ллагь(и). Аллáгьумма солли гIаля МухIаммади-ввагIаля али МухIаммад(ин).

Перевод: "Все приветствия, благословения, Молитвы, и Богоугодные деяния Аллаhу. Мир Тебе, о Пророк, и Милость Аллаhа и Его благословение. Мир нам и праведным слугам Аллаhа. Я свидетельствую, что нет иного божества, кроме Аллаhа, и еще раз свидетельствую, что воистину Мухаммад Посланник Аллаhа. О Аллаh, благослови Мухаммада и семью Мухаммада".

[6] "Аллáгьумма-гъфир-ли ма къаддамту, вама аххарту, вама асрарту, вама агIлянту, вама асрафту, вама анта агIляму бигьи минни, анталь-мукъаддиму ва анталь-муаххиру, ля илягьа илля ант(а). Аллáгьумма инни агIузу-бика мин гIазаби джагьаннама, ва мин гIазабиль-къабри, ва мин фитнатиль-махIя валь-мамати, ва мин фитнатиль-масихIи-ддаджджал(и). =

= Перевод: "О, Аллаh! Прости мне мои грехи, прошедшие и последующие, скрытые, явные и чрезмерные и те о которых Ты знаешь лучше меня, Ты Выдвигающий вперед и Ты Отодвигающий назад, и нет иного божества кроме Тебя. О, Аллаh! Я ищу защиты у Тебя от наказания в Аду и могильных мучений, от искушения при жизни и смерти и от соблазна Даджала (Антихрист)".

ЭТИКА РУКОВОДСТВА МОЛИТВОЙ (ИМАМСТВА)

И СЛЕДОВАНИЯ В НЕЙ ЗА ИМАМОМ

Имам (при руководстве коллективным Намазом должен придерживаться шестнадцати правил):

1. Он должен облегчить Молитву (не удлиняя ее). Малик ибн Анас (да будет доволен им Аллаh) сказал: "Ни один Имам, за которым я молился, не совершал Молитву более облегченно и полноценно, чем Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует)". (Приводит аль-Бухари и Муслим).

2. Он не должен начинать Молитву и произносить первый "Аллáгьу акбар", пока муэдзин не завершит "Икъамат" и не выровнятся ряды молящихся.

3. Имам во всех случаях, когда нужно произносить слово "Аллáгьу акбар", должен произносить его громко. Маъмум (следующий за

Молитвой Имама) не должен поднимать свой голос, достаточно, чтобы он сам услышал себя.

4. Имаму следует иметь намерение руководить коллективным Намазом, чтобы достичь преимущества (Джамаат-Намаза). Но в случае, если он не будет иметь такого намерения, то Молитва маъмумов (или маъмума) будет действительна лишь в том случае, если они имели намерение следовать за Имамом. И только тогда они достигнут преимущества (даража) следования за Имамом.

5. Имам должен, как и совершающий Молитву в одиночку, прочитать про себя вступительную Молитву ("Ваджжагьту") и слова для защиты от проклятого шайтана (т.е. "АгIузу биллягьи мина щщайтIани рраджим"). Он в утренней Молитве и в первых двух ракаатах вечерней и ночной Молитв "АльхIам" и Суру обязан прочитать вслух; то же самое касается и лиц, совершающих указанные Намазы самостоятельно. Слово "Амин", в указанных выше случаях, Имамом и маъмумом (маъмумами) произносится вслух, умеренно громко. Маъмум должен произнести слово "Амин" синхронно с Имамом.

6. Имам должен сделать небольшую паузу после "АльхIама", чтобы восстановить свое дыхание. В течение этой паузы маъмум читает "АльхIам" про себя с тем, чтобы далее успеть спокойно выслушать чтение Суры Имамом. Находясь в выше упомянутых Намазах, маъмум после своего чтения "АльхIама" не должен читать Суру, кроме как в тех случаях, когда он не слышит голоса Имама.

7. Имам не должен превышать число "три" произнося "ТасбихIи" (восхваления Аллаhу) при поясных и земных поклонах.

8. Первый "ат-ТахIиййят" он должен завершить словами:

"Аллáгьумма солли гIала МухIаммад(ин) [ва гIала али МухIаммад]", ("О Аллаh! Благослови Мухаммада и семью Мухаммада") не добавляя ничего из Дуа.

9. В последних двух ракаатах он ограничивается только чтением "АльхIама" и не должен задерживать долго маъмумов.

10. Его Дуа в конце последнего "ат-ТахIиййята" не должна превышать величину размера самого "ат-ТахIиййат" и благословения Посланника Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует).

11. Имам при "саламе" должен иметь намерение приветствовать маъмумов. А они, в свою очередь, своим саламом должны намереваться ответить ему.

12. После "салама" Имам должен остаться некоторое время на своем месте[1], а затем повернуться лицом к маъмумам. Но если за ним находятся женщины, то пока они не уйдут, ему не следует поворачиваться.

13. И весьма нежелательно чтобы кто-нибудь из маъмумов встал с места, пока не встанет Имам. Имам может уйти в любую из правой или левой сторон, но для него правая сторона - предпочтительнее.

14. В утреннем Намазе, при мольбе в "Къунуте", Имам не должен выделять только себя одного, (произнося слова в форме единственного числа). Он обязан употреблять их в форме множественного числа, (например:

"Аллáгьуммагьди(на)...," ("О Аллаh, наставь (нас) на Правильный Путь,)". Имам читает "Магьдину" громко, а маъмумы говорят "Амин". Но начиная со слов

"Иннака такъзи валя юкъза гIалайка..." ("Истинно, Ты только решаешь и никто не решает над Тобой"), и до конца "Къунута" маъмумы читают про себя.

15. Маъмуму нельзя стоять отдельно от рядов молящихся, а наоборот, он должен стать в ряд с другими или же (если там нет места) потянуть кого-нибудь из ряда к себе назад.

Маъмуму не следует опережать Имама в действиях или же совершать их одновременно с ним. Напротив, ему надлежит выполнять действия после него, совершить поясной поклон после его завершения Имамом и не начинать земной поклон до тех пор, пока Имам не коснется лбом пола.

[1] Пока он произносит слова: "Аллáгьумма анта-ссаляму ва минка-ссаляму табаракта я заль джаляли валь икрам", ("О Аллаh, Ты есть Мир, и от Тебя исходит мир; Твоей благодати нет границ, о Обладатель Величия и Почета").

ЭТИКА ПЯТНИЧНОЙ МОЛИТВЫ Знай, что Пятница - Хадж для бедных и праздник для правоверных, и

этот день отмечен почетом. И Аллаh, Велик Он и Славен, особо наделил этим днем Общину (Умму) Мухаммада (да благословит его Аллаh и приветствует). В этом дне есть никому неизвестный отрезок времени. И ни один из верующих рабов Аллаhа встретивший его случайно, и, пребывая в нем о чем-то просивший Всевышнего Аллаhа, не останется без Его ответа.

Этик Пятничного (Джума)-Намаза - семь: 1. Начинай подготавливаться к ней, уже с четверга, очищая свою

одежду и многократно говоря: "СубхIана-ллагь" ("Хвала Аллаhу") и прося у Аллаhа прощения грехов вечером с четверга на Пятницу. Поистине, преимущество указанной ночи приравнивается к неизвестному отрезку времени Пятницы. Намеревайся поститься в Пятницу, но связывай этот день с четвергом или субботой, потому что Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) запрещал поститься отдельно в Пятницу.

2. В момент восхода зари искупайся, так как "Пятничное купание необходимо для каждого зрелого человека" (Приводят аль-Бухари и Муслим), что установлено и подтверждено Шариатом.

3. Затем нарядись белым одеянием, ибо это самая любимая для Всевышнего Аллаhа одежда. Используй самые приятные из имеющихся у Тебя благовоний. Старайся полностью очистить свое тело посредством бритья лобка и подмышек, укорачивания лишних волос, стрижки ногтей, чистки зубов (сиваком), других форм внешнего очищения и нанесения на бороду, лицо, руки, ароматических веществ, не содержащих в себе спирта (например, мускус, розовое масло и др.).

4. Затем рано отправляйся в Джума - (Соборную)- Мечеть медленно и спокойно. Ведь Пророк наш (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Кто пойдет в Соборную Мечеть на Пятничную Молитву в первом часу (после зари), то это приравнивается к приношению им в жертву одного верблюда; а тому, кто пойдет туда во втором часу, к принесению им в жертву коровы; кто в третьем - барана; в четвертом - курицу; в пятом - яйцо". Затем Он сказал: "И когда придет Имам, (чтобы читать "Хутбу", т.е. проповедь на кафедре), Ангелы закрывают книги и кладут перья (которыми они записывали имена, прихожан), собираются возле кафедры и слушают Имама". (Приводит аль-Бухари). Еще говорится, что степень приближения людей к созерцанию Всевышнего Аллаhа в Судный День, будет соответствовать тому, насколько они спешили на Пятничный Намаз.

5. Затем, когда Ты зайдешь в Мечеть, постарайся занять место в первом ряду.

6. Если там уже собралось много людей, то ни в коем случае не перешагивай через их головы.

7. И не проходи перед ними, когда они молятся, и сам садись близко к стене или к столбу, чтобы они не прошли перед Тобой. И не садись, пока не совершишь "ТахIиййат"-Намаз. Желательно совершить четыре ракаата

и в каждом из них после АльхIама прочитать Суру "аль-Ихляс" пятьдесят раз (если располагаешь временем), так как в Хадисе говорится, что "Кто сделает так, не умрет до тех пор, пока не увидит или ему не покажут свое будущее пристанище в Раю". (Приводит аль-Хатиб). Не оставляй не совершенным "ТахIиййат"-Намаз, даже если Имам читает проповедь.

Суннатом в четырех ракаатах "ТахIиййат" является чтение следующих Сур: "аль-Анъам", аль-Кахф", "Та ха" и "Ясин". Если у Тебя нет возможности их прочитать, то Суры: "Ясин", "ад-Духан", "ас-Сажда" и Суру "аль-Мульк". И не оставляй чтение этих Сур вечером на Пятницу, потому что, в их чтении содержатся большие преимущества. А те, кто не в состоянии хорошо читать эти Суры, пусть многократно читают Суру "аль-Ихляс" (Къулгьу). И побольше благословляй Посланника Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует, (т.е. читай "Салават")) особенно в Пятничный день.

И как только Имам придет в Мечеть, прекрати свои речи и Молитвы и займись ответами (на призывы) муэдзина, затем слушай проповедь и поучайся. И во время проповеди не разговаривай, так как в Хадисе говорится: "Если кто-либо во время проповеди скажет своему соседу: "Молчи!", то он выговорил пустословие (так как он мог дать ему знак и рукой), а Пятничная Молитва того, кто выговорит пустословие, в ходе проповеди, не будет считаться полноценной" (Приводит аль-Бухари); так как его слово "Молчи!" является ненужным, и другому лицу следует делать ему замечание знаками, а не словами.

Затем при совершении Намаза следуй за Имамом точно так же, как это было указано выше. И как только Ты завершишь Молитву и дашь "салам", до того момента, пока не начнёшь разговаривать, прочитай по 7 раз "АльхIам", "аль-Ихляс", обе Суры "аль-Фалякъ" и "ан-Нас". Эти Суры сохранят Тебя от всего зла, начиная от этой Пятницы до следующей, и, кроме того, служат защитой от шайтана.

После этого сделай Дуа:

«Аллаhумма я гъаниййю я хIамид(у), я мубди-у я мугIид(у), я рахIиму я вадуд(у), агънини би-хIалялика гIан хIарамика ва би-тIагIатика гIан магIсиятика ва би-фазлика гIам-ман сивак(а)».

Перевод: "О Аллаh! О Тот, Кто ни в ком не нуждается, о Тот, Кто похвалы достоин, о Создатель, о Тот, Кто способен жизнь восстановить, о Милосердный, о Тот, Кто рабам Своим добро желает, избавь меня от того, что Ты запретил, наделив тем, что Ты разрешил, и избавь от непослушания Тебе, сделав служащим Тебе и одарив Милостью Твоей, упаси от надежды на Милость другого кроме Тебя".

Затем после Пятничной Молитвы соверши два ракаата Сунната, или четыре, или же шесть по два ракаата. Всё это передано нам от Посланника Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) через разные источники.

Затем пребывай в Мечети до момента наступления времени вечерней или послеобеденной Молитвы. И постарайся не пропустить тот почитаемый отрезок времени, который скрыт в течение всего дня, ибо, возможно, встретишь его в том положении, когда Ты преклоняешься Аллаhу смиренно и благоговея.

В Джума-Мечети Ты присутствуй не в тех местах, где собираются люди для разговоров, а также в кругу рассказчиков разных историй, а включись в круг для изучения полезных знаний. И эти знания должны усиливать Твою боязнь перед Всевышним Аллаhом, и подавлять Твоё стремление к "богатству" этого мира. Ведь науку (какую бы то ни было), не объясняющую ничтожность грешного мира, не призывающую к вечной райской жизни (Ахирату), - лучше вообще не знать. Поэтому проси у Аллаhа сохранить себя от бесполезных знаний.

Старайся возносить много Дуа при восходе и заходе Солнца и когда Оно в зените, при непосредственном призыве к Молитве, при восхождении проповедника на кафедру, даже в момент, когда люди встанут на Молитву, так как в один из указанных промежутков времени, можно встретить тот почётный час.

В Этот День (Пятницу) постарайся раздать Милостыню чем можешь, если даже это будет очень малым. И вследствие этого Ты совместишь Молитву, Пост, Милостыню, чтение Корана, упоминание Аллаhа, пребывание в Мечети и ожидание в ней после завершения одной Молитвы до (начала) следующей.

Этот особенный День недели Ты целиком посвяти специально Тому Свету, (Ахирату), и не исключено, что он послужит средством искупления грехов совершенных Тобою в другие дни недели.

ЭТИКА ПОСТА Тебе не подобает ограничиваться соблюдением Поста лишь в месяц Рамазан,

не соблюдая дополнительные Посты и не зарабатывая этим высокие степени в райских садах "Фирдауса". Ведь потом Ты будешь скорбеть, когда (на Том Свете) будешь смотреть, как Ты сейчас смотришь на ярко светящиеся звёзды, на высокие степени тех, кто соблюдал Посты (дополнительные).

Согласно Хадисам Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует) ценными, почётными и достойными, за соблюдение Поста в которые, Всевышним Аллаhом воздается великая награда, считаются ниже указанные дни: Арафат, (кроме как для паломников), Ашураъ, первые десять дней месяца Зуль-Хиджа, также первые десять дней месяца Мухаррама, и месяцы Раджаб и Шаъбан.

Достойными для соблюдения Поста в году признаны и месяцы (следующие друг за другом, в течение которых запрещены войны): Зуль-Къаъда, Зуль-Хиджа и Мухаррам. Таким же является и отдельный от них месяц Раджаб.

Желательными для соблюдения Поста днями определены также первый, средний и последний дни каждого месяца, и так называемые "белые дни" - 13, 14, 15 числа каждого (мусульманского) месяца.

А из дней недели: понедельник, четверг и Пятница[1]. Соблюдение Поста в понедельник, четверг и Пятницу искупает грехи

недели, а в "белые дни" и в первый, средний и последний дни - грехи всего месяца.

Постом во все эти вышеупомянутые дни и месяцы, можно искупить грехи накопленные за год.

Когда Ты постишься, то никогда не думай, что Ураза - это только лишь отказ от пищи, воды и половой близости. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Как много постящихся, которым их Пост не доставил ничего, кроме голода и жажды". (Приводит Ибн Маджах). Пост считается полноценным только тогда, когда постящийся оберегает все органы своего тела от всего того, что не любит Всевышний Аллаh.

Тебе необходимо сохранить: 1. глаза от созерцания запретного; 2. язык от высказывания того, что Тебя не касается; 3. уши от слушания того, что запретил Всевышний Аллаh[2],

поистине, слушающий - соучастник говорящего и один из двух хулителей. Удерживай все остальные органы так же, как Ты сохраняешь желудок

и половые органы во время Поста. В Хадисе говорится: "Пять вещей делают Пост недействительным: ложь, хула, сплетня, ложная клятва, похотливый взгляд". (Приводит ад-Дайлами). Также Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Поистине, пост - это щит (защищающий Тебя от грехов и Огня). И поэтому если кто-нибудь соблюдает Пост, то пусть не говорит непристойные слова и не совершает грехи, и пусть не поступает недостойно как глупцы. И если кто-нибудь хочет драться или ругаться с тем, кто соблюдает Пост, то пусть скажет: "Я постящийся!" (Приводят Абу Давуд и аль-Бухари).

Затем (при наступлении темноты) постарайся разговляться "халалом" (заработанным честным путём)[3].

Не ешь слишком много, превышая обычный свой рацион ужина, ибо иначе нет никакой разницы между постящимся и непостящимся, если Ты потребляешь враз то, что привык есть в два приема. Основной целью Поста является всего лишь подавление своих прихотей и удвоение духовной силы, чтобы тем самым увеличилась Твоя богобоязненность.

Если Ты употребляешь вечером еды столько, что восполняет то, что не ел днём, то никакой пользы Тебе не будет от Твоего Поста, так как Твой желудок стал полным и тяжёлым для Тебя. А ведь нет более ненавистной для Всевышнего Аллаhа ёмкости, чем живот, полный "халал" едой. Как же отнесется Аллаh к тем, у кого желудок полон "харамом" (тем, что добыто запретным путём)? Раз Ты узнал ценность Поста, то умножь его по мере возможности, так как он (Пост) является основой всех служений и ключом ко всем добрым делам.

Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Всевышний Аллаh говорит: "За каждое хорошее деяние Я воздаю десятикратно и более до семисот раз, кроме Поста, соблюденного только ради Меня. За такой Пост Я Сам буду вознаграждать" (без счёта). (Приводят аль-Бухари и Муслим).

Наш Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) также сказал: "Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, поистине, запах изо рта постящегося более приятен для Аллаhа, чем запах мускуса. И Аллаh, Велик Он и Славен, говорит (о постящемся рабе Своем): "Он оставил свою еду, питьё и похоть ради Меня, и Пост был совершён им ради Меня. И поистине, Я Сам буду вознаграждать его за это". (Приводят аль-Бухари и Муслим).

Еще Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "У Рая есть ворота, которые называются "Ар-Раййан". Через них не войдет никто, кроме постящихся". (Приводят аль-Бухари и Муслим).

Для Тебя приведенных разъяснений о пользе служения Аллаhу достаточно для начала наставления на Правильный Путь. Если же Ты желаешь узнать о Закате[4], Хадже (Паломничество в Мекку) или же дополнительные разъяснения о Намазе и Посте, то узнавай всё это из того, что мы привели в нашей книге "Оживление наук Исламской религии".

[1] В Пятницу постятся лишь в том случае, если его соблюдали и в четверг, или если

намереваешься поститься и в субботу [2] Как хула, клевета, нецензурные слова, музыка, подслушивание и т.п. [3] Говоря: "Аллáгьумма ляка сумту, ва гIаля ризкъика афтIарту". Перевод: "О Аллаh, я постился только ради Тебя, и разговляюсь только тем, что

Ты даровал мне из удела Твоего". [4] Налог с имущества в пользу бедных, возложенный Аллаhом на богатых.

ВОЗДЕРЖАНИЕ ОТ ГРЕХОВ Знай, что религия Ислам имеет две стороны: Первая - это остережение от запретного Богом. Вторая - исполнение повелеваемого Богом. Сложнее - воздерживаться

от запретного, потому что служение может исполнять любой, а воздержание от страстей не под силу никому, кроме как "Сиддикъинам"[1]. Именно поэтому Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Мухаджир[2] есть тот, кто оставил плохое (грехи). И Муджахид[3] есть тот, кто борется против своих чувств и страстей". (Приводит Имам Ахмад).

Не забывай, что Ты, неповинуясь Аллаhу, грешишь органами своего тела в то время, когда они являются Даром и Милостью Аллаhа, доверенными Тебе. И если Ты будешь использовать Дар и Милость Аллаhа для того, чтобы противиться Ему, то это предел Твоей неблагодарности и неверия. И если Ты злоупотребляешь тем, что доверено Тебе Аллаhом, то это произвол, переходящий все границы. Ведь органы Твоего тела - это то, о чём Ты должен беспокоиться, и поэтому обрати своё внимание на то, как Ты о них заботишься. "Каждый из вас "пастух" и каждый из вас будет ответственен (в Судный День) за своё "стадо". (Приводят аль-Бухари и Муслим).

Не забывай, что каждый орган Твоего тела в Судный День в "Арасате"[4] будет свидетельствовать против Тебя четко и красноречиво, и они опозорят Тебя перед всеми созданиями.

Всевышний Аллаh говорит: "...в тот День, когда будут свидетельствовать против них их языки, их руки, ноги их, о том, что они творили". (Сура "ан-Нур", аят 24).

И ещё Всевышний Аллаh сказал: "...И в Этот День уста Мы им скрепим, - и руки их Нам будут говорить, ноги станут свидетелями того, что они приобрели". (Сура "Ясин", аят 65).

Сохрани же всё своё тело от грехов! Особенно семь органов, так как, поистине у Ада: "У Него - семь врат[5], и каждые врата - для отведённой части из них[6]". (Сура "аль-ХIиджр", аят 44).

И не войдет в эти врата никто, кроме того, кто шёл против велений Всевышнего Аллаhа используя эти семь органов.

Этими органами являются: 1.Глаза, 2.Уши, 3.Язык, 4.Живот, 5.Половой орган, 6.Руки, 7.Ноги. 1. Глаза даны Тебе Аллаhом, только для того, чтобы Ты не заблудился

в темноте, и использовал их в своих нуждах, и созерцал ими чудеса

Небесного и Земного Царства, и извлекал для себя оттуда знамения (которые указывают на единство Аллаhа).

Ты должен сохранить их от четырех вещей: 1. от взирания ими на чужих женщин (т.е. не родственниц); 2. от взирания на порнографическое изображение хоть и без плотской

похоти; 3. от взирания ими на брата-мусульманина с презрением; 4. от изучения ими недостатков мусульманина. 2. Что касается ушей, то Ты должен сохранить их от прислушивания к

новшеству[7], хуле за спиной кого-либо, неприличным словам, бесполезной чрезмерной болтовне, обсуждениям людских пороков. Потому что, они даны Тебе Аллаhом только лишь для того, чтобы Ты слушал ими слова Всевышнего Аллаhа, Хадисы Его Посланника (да благословит его Аллаh и приветствует) и мудрые слова друзей Его[8], и для того, чтобы Ты, изучив через них Исламскую науку и взяв пользу от нее, достиг вечного владения и счастливой беспрерывной жизни (на Том Свете) возле Господа миров.

И если Ты ими прислушаешься к чему-нибудь грешному, то они, данные Тебе для пользы, принесут вред. И то, что должно было стать причиной Твоего счастья, превратится в причину Твоего несчастия. Это есть предел настоящего убытка. Никогда не предполагай, что грех может касаться лишь говорящего грешное, но не слушающего. Как свидетельствует Хадис: "Слушающий - соучастник говорящего и один из двух хулителей".

3. Что касается языка, то он создан для того, чтобы ты им как можно

больше упоминал Всевышнего Аллаhа, читал Его Книгу, наставлял рабов Всевышнего Аллаhа, на Путь Истинный, и чтобы Ты им выявлял то, что у Тебя скрыто в душе из нужд этого и того света.

И если Ты будешь применять его не по назначению, то это означает, что Ты не благодарен той Милости Всевышнего Аллаhа, которой Он одарил Тебя, дав Тебе язык. Язык также - самый вредный для Тебя и других людей орган тела. "И не будет Аллаh большинство людей опрокидывать в Ад вниз ноздрями, кроме как из-за их клеветнических речей". (Отрывок из Хадиса. Привел ат-Тирмизи). Собери же все свои силы против него и победи его, чтоб потом он (язык) Тебя не опрокинул на дно Ада. В Хадисе говорится: "Если кто-нибудь из людей говорит хоть одно-единственное слово ради того, чтобы рассмешить своих друзей (надсмехаясь над недостатками мусульманина), то он из-за этого слова будет опускаться ко дну Ада 70 лет". (Приводит ат-Тирмизи).

Также приведён Хадис, в котором говорится, что во времена Посланника Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) в бою при Ухуде был убит Шахид (мученик за Веру). И кто-то сказал: "Поздравляю его с получением Рая". И тут Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Откуда тебе это точно знать? Может быть, он вёл разговор о том, что его не касается, и скупился отдать, то, что его не делает богатым". (Приводит ат-Тирмизи).

И так, сохрани свой язык от восьми вещей: Первое - от лжи в шутку и всерьёз. Не приучайся говорить ложь в

шутку, а то это приучит Тебя ко лжи и тогда, когда Ты серьёзен. Ложь является одним из основных смертных грехов.

К тому же, если люди узнают, что Ты лжешь, то они будут ставить под сомнение твою честность, не станут больше верить Тебе, и в их глазах Ты станешь неуважаемым и презренным. Если Ты хочешь узнать отвратительность своей лжи, то посмотри на другого, который лжет и на то, какое Ты питаешь отвращение к этому, и как Ты презираешь того, кто солгал, и его ложь. Точно также поступи со всеми своими недостатками, поскольку Ты не замечаешь гнусность своих недостатков, а видишь только чужие. И то, что Ты считаешь плохим в других, несомненно, другие считают плохим в Тебе. И поэтому, никогда не позволяй себе всего перечисленного.

Второе - от нарушений, данных Тобою обещаний. Остерегайся от

обещания чего-либо и невыполнения его. Наоборот, делай людям добро, на деле, молча и без лишних слов. Но если Ты будешь вынужден дать обещание, то остерегайся нарушать его, кроме как в тех случаях, когда Ты не в силах выполнить его или же вынужден нарушить его. Поистине это из признаков лицемерия и из плохих качеств характера. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Если в ком-нибудь будут три качества, то он лицемер (мунафикъ), если даже он молится и постится: если лжет, когда рассказывает; если даёт обещание и не выполняет; если доверят - обманывает". (Приводит Имам Ахмад).

Третье - от хулы (гъибат). Ты должен сохранить свой язык от этого,

потому что, хула в Исламе - грешнее 30 прелюбодеяний. Именно так и сказано в Хадисе.

Хула - это то неприятное (для человека), что Ты говоришь о другом лице за его спиной.

При этом Ты проявляешь несправедливость по отношению к нему, хотя, возможно, говоришь и правду о нём. Остерегайся также хулы, присущей некоторым лицам, читающим Коран для показа, то есть хулы, когда Ты прямо не отзываешься о человеке отрицательно, а лишь намекаешь на это. Например, (когда Тебя о ком-нибудь спросят), Ты говоришь так: "Да поправит его Аллаh! Ведь он меня опечалил, и меня очень озаботило то, что он сделал. И мы просим Аллаhа исправить его и нас". Поистине, такие слова выражают два мерзких качества.

Одно из них - это хула, если при этом понятно о ком идёт речь. И второе - это самовосхваление, и самопрославление, изображая себя безгрешным, благонравным.

Если же целью Твоих слов "Да поправит его Аллаh!" была просто Дуа, то Ты сделай ему Дуа про себя (после любой Твоей Молитвы). И если Ты на самом деле озабочен им, то не станешь позорить его и разглашать его

недостатки. А озабоченность его недостатком, выраженная Тобою перед людьми, по сути, является явным желанием опорочить его.

Чтобы быть удерживающимся от хулы, Тебе предостаточно слова Всевышнего: "...и за спиной друг друга не злословьте. Разве захочет кто-нибудь из вас есть мясо своего брата, когда он умер? Вам бы омерзительно это было..." (Сура "аль-Худжурат", аят 12).

В этом аяте Аллаh уподобил Тебя едящим мясо мёртвого. И поэтому Тебе следует остерегаться этого.

Тебя может также воздержать от хулы мусульман одно обстоятельство, если хорошенько поразмыслишь над ним. Посмотри, есть ли в Тебе самом какой-нибудь недостаток, внешний или внутренний. Или совершаешь ли Ты какие-нибудь грехи, скрыто или явно?

И если осознаешь, что они у Тебя есть, то знай, что неспособность другого остерегаться того, что Ты критикуешь у него, - такая же точно, как и Твоя неспособность (освободиться от своих недостатков). И его причина - точно такая же, как и Твоя. И точно так же, как Тебе не нравится, когда Тебя кто-нибудь позорит и рассказывает другим о Твоих пороках, это не нравится и другому. А если скроешь его изъяны, то Аллаh также не позволит никому раскрывать Твои. Если же Ты выдашь его пороки, то Аллаh наставит против Тебя острые людские языки. Они опорочат Твою честь на Этом свете. А затем Аллаh опозорит Тебя на Том Свете, в Судный День, перед всеми созданиями.

Если Ты посмотришь на свою внешность и характер, и не увидишь там изъяна и порока в отношении своей мирской и религиозной жизни, то учти, что незнание своих недостатков - это самая последняя степень Твоей глупости. А ведь нет худшего порока, чем глупость. Если бы Аллаh пожелал для Тебя хорошего, то Он показал бы Тебе Твои изъяны. Если Ты смотришь на себя самодовольным взглядом, то это и есть предел Твоей глупости и беспечности. Если же Ты прав в самооценке, то благодари Всевышнего Аллаhа за это, и не подрывай его (свое Богослужение и мирское благополучие), упрекая и позоря других или же задевая их честь, так как это наихудшие недостатки.

Четвертое - от спора, пререкания, оспаривания в разговорах. Эти

качества, изображая его глупцом и пороча, доставляют собеседнику неприятность. И в них проявляется самомнение, уверенность в своей непогрешимости, в своих знаниях и проницательности. И к тому же, оно еще мешает спокойной жизни, потому что, если будешь спорить с неблагоразумным человеком, то он обязательно навредит Тебе. А если же будешь спорить с кротким и благоразумным, то он всё-же возненавидит и будет питать неприязнь к Тебе. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Кто оставит спор с другим, будучи сам не прав, тому Аллаh построит дворец в предместьях Рая. А кто оставит спор, будучи прав, тому Аллаh построит дворец на самой высокой части Рая". (Приводит ат-Тирмизи и Абу Дауд).

Не подобает Тебе, чтобы Тебя обманул шайтан говоря: "Выяви ему Истину, не уступай, не поддавайся ему". Поистине, безрассудного

человека шайтан постепенно и постоянно наталкивает на грех, выставляя ему последнее в виде хорошего деяния. И не будь посмешищем для шайтана, чтобы он презрительно насмехался над Тобой. Выявление Истины это хорошо, но только в том случае, когда собеседник готов принять ее, и это путем тайного наставления, но не путем спора.

Наставление имеет свои определённые виды и формы, и нуждается в мягкости и деликатности. В ином случае оно обернётся скандалом, и в итоге получится, что от него вреда будет больше, чем пользы. У того, кто общается с некоторыми факихами (учёными - правоведами), появляются такие качества, как склонность спорить, оспаривать, дискутировать; ему не легко молчать, так как учёные, злоупотребляющие своими знаниями, внушают ему, будто в споре - польза, преимущество, будто умение дискутировать, переубеждать других приносит успех и славу. Избегай таких ученых, как избегаешь льва. И помни, что споры и прения - это причины Божьего и людского гнева.

Пятое - от хвастовства. Всевышний Аллаh говорит: «...Не очищайте

же самих себя; ведь знает лучше Он, кто гнева Божьего страшится!» (Сура "ан-Наджм", аят 32).

Одного мудрого учёного спросили: "Что является порицаемой правдой?" Тот ответил: "Это самовосхваление человека".

Остерегайся того, чтобы это стало Твоей привычкой. И знай, что это умаляет Твоё достоинство перед людьми и вызывает гнев Всевышнего Аллаhа. Чтобы понять, что самовосхваление не поднимает Твой авторитет, посмотри на своих друзей, когда они хвастаются перед Тобой своим положением, известностью, богатством, и как воспринимает Твоё сердце все сказанное, считая это неприятным, и упрекая их в душе за это при расставании. Точно так же и они, при Твоем хвастовстве осуждают Тебя в душе перед Тобой, а когда Ты с ними разлучаешься, они начинают открыто говорить об этом.

Шестое - от проклинания кого-нибудь. Остерегайся проклинать что-

либо из творений Всевышнего Аллаhа, будь это, животное, пища или сам человек. И никогда категорически не утверждай, приводя свои свидетельства против кого-нибудь из людей Киблы (Мусульман); что он многобожник (мушрик), безбожник (кафир), или же лицемер (мунафикъ, скрывающийся под видом Мусульманина). Это очень тонкое и трудное дело. Поистине, только Всевышний Аллаh знает, что на душе у человека. И не вмешивайся в дела рабов Всевышнего Аллаhа, непосредственно с Ним связанные.

Знай, что Тебя не спросят в Судный День о том, почему Ты не проклинал кого-то, и промолчал о нём. Если Ты не проклянешь даже иблиса (дьявола) за всю свою жизнь и Твой язык даже не упомянет о нём, то Тебя допрашивать за это в Судный День никто не будет. Но если Ты проклянешь кого-нибудь из созданий Всевышнего Аллаhа, то с Тебя за это обязательно спросят. Никогда и ни в коем случае не порицай что-либо из того, что создал Всевышний Аллаh. Пророк (да благословит его Аллаh

и приветствует), например, никогда не порицал пищу неудовлетворительную, напротив, если Он хотел есть что-нибудь, то ел его, а если нет - оставлял его (не порицая и не браня его ).

Седьмое - от мольбы к Аллаhу обрушить бедствие на кого-либо из

людей. Так же сохрани свой язык от Дуа против кого-нибудь из созданий Всевышнего Аллаhа. Если кто-нибудь отнёсся к Тебе несправедливо и притеснил Тебя, то оставь его и поручи его дело Всевышнему Аллаhу. Ведь в Хадисе говорится: "Если тот, кого притеснили, будет постоянно просить Аллаhа навредить своему угнетателю до тех пор, пока не отомстит ему (Мольбой) за его притеснение, то у притеснителя перед притеснённым в Судный День будет преимущество[9]". (Ат-Тирмизи приводит иными словами Хадис такого же смысла). Некоторые люди (того времени) дали волю своим языкам молить Аллаhа против Аль-Хаджажа[10]. И тогда некоторые праведные учёные сказали: "Поистине, Аллаh отомстит за Аль-Хаджажа тем, кто своими языками постоянно молился против него, точно так же, как отомстит Аль-Хаджажу за того, кого он притеснял".

Восьмое - от шуток, насмешек и издевательств над людьми. Ты должен

сохранить от этого свой язык, когда Ты весел и когда серьёзен, так, как всё это приводит к утрате Твоего достоинства, и уважения, роняет честь, навлекает беспокойство и отчуждённость, причиняет сердцам страдания и обиду. Это является началом всех споров, прерывания хороших отношений. Это сеет в сердцах ненависть и злобу. И не шути ни с кем никогда. А если кто-нибудь из них пошутит с Тобой, то не отвечай ему, и отойди от них, пока они не переведут разговор на другую тему. И будь из тех, "...кто встретив пустословие (в общении с людьми), обходит его с благопристойностью". (Сура "аль-Фуркан", аят 72).

Упомянутые восемь качеств - это комплекс бед языка. И ничто не может содействовать Тебе против этого, кроме уединения или же воздержания от ненужных разговоров. Абу Бакр ас-Сиддик (да будет им доволен Всевышний Аллаh) клал в рот камешек, чтобы он не давал ему говорить то, что его не касается и не приносит пользы. И, указывая на свой язык, он говорил: "Это и есть то, что ставит меня в разные ситуации". (Рассказал Абу Нуайм). И поэтому постарайся остеречься их (бедствий языка), прилагая все свои усилия, так как он (язык) является основной причиной Твоего несчастия и гибели в Этой и Загробной жизни.

4. Что касается живота, то сохрани его от употребления "харама"

(недозволенного) и сомнительного (в дозволенности). Прилагай всегда все свои усилия к тому, чтобы добывать только "халал"- пищу. А когда Ты ее достанешь, то старайся ограничить ее употребление, не набивая желудок до полного насыщения, потому что полный живот - причина черствости сердца, ухудшения памяти и хваткости ума. Это также препятствует изучению наук и Богослужению, делая все органы тела

тяжелыми для этого, усиливает плотские похоти и содействует воинам дьявола.

Переполнение желудка дозволенной (халал) пищей есть основа всех зол. А каково же будет, если желудок переполнен недозволенной (харам) пищей?

Добывать дозволенную (халал) пищу - это обязанность каждого Мусульманина. Служение Аллаhу и изучение Исламской науки, употребляя "харам" пищу, подобно дому, построенному на навозе. Если в течение года будешь довольствоваться рубашкой из грубого материала, и двумя лепёшками из ячменя с отрубями в сутки, и перестанешь наслаждаться изысканными блюдами и приправами, то даже, это не должно толкать Тебя на приобретение недозволенной пищи, ибо человеку достаточно даже этого. Но существует множество способов приобретения дозволенного: Ты не обязан выяснять неизвестные, скрытые, источники пищи. Ты должен остерегаться только того, что известно Тебе как "харам", или же, если Ты подозреваешь, что это "харам", имея на то определённое основание.

А если Тебе известно, что это "харам", то ясное дело, этого необходимо остерегаться. А в случае, когда у Тебя есть подозрения (в хараме), из-за какого-либо признака, то к нему относятся: имущество правителя страны и его агентов; имущество того, у кого нет иных доходов, кроме как от оплакивания мёртвого; или от продажи спиртных напитков; или от выдачи денег под проценты; или же от игры на дудке или на других музыкальных инструментах, запрещённых в Исламе. Когда Ты точно знаешь, что у кого-то большая часть имущества является "харамом", то то, что ты берешь у него из рук, даже если в нём содержится немного "халала", в целом является "харамом".

То, что поедается из вакуфного имущества[11], без разрешения учредителя вакуфа является явным "харамом". Например, то, что берётся из Медресе тем, кто не учится мусульманским наукам, является "харамом". Или тому, кто совершает большие грехи, являющиеся причиной непринятия его свидетельства (на суде), нельзя поедать имущество, предназначенное для суфиев, как вакфу и тому подобное. Более подробно о том, что касается харама, халала и сомнительного, мы изложили в отдельном томе из сборника "Оживление наук Исламской религии". И Тебе надлежит постараться приобрести эту книгу, так как различать "халал" (от "харама") - это обязанность каждого Мусульманина (и Мусульманки) подобно пяти ежедневным Молитвам.

5. Что касается полового органа, то сохрани его от всего того, что

запретил Всевышний Аллаh. И будь из тех, о которых Всевышний Аллаh (в Коране) сказал: "...и те, которые от желаний плотских воздержаться (могут), довольствуясь женой или рабыней[12], - ведь не встретят они упрёка...". (Сура "аль-Муъминун", аят 5, 6).

И Ты не сможешь сохранить свой половой орган, не сохранив глаза от созерцания (грешного), а сердце - от (греховных) мыслей, живот - от сомнительного (от "харама" - тем более) и от перенасыщения, так как всё упомянутое является возбудителем страсти и её основной причиной.

6. Что касается рук, то сохрани их от избиения ими Мусульманина (Мусульманки), или от приобретения ими денег греховным путём, или от получения того, что наносит ущерб кому-либо из созданий Единого Творца, или вероломства в отношении доверенного Тебе, либо отданного на хранение, или от произведения ими записи того, что нельзя говорить языком, ибо, поистине, перо подобно языку. Поэтому сохрани перо от того, от чего необходимо сохранять язык.

7. Что касается ног, то сохрани их от хождения по греховным делам

или к дверям несправедливых правителей, так как это (без крайней необходимости в том - скажем, случая угнетения) является большим грехом, поскольку оно считается проявлением Твоего согласия с их несправедливостью и уважения к ним за это. Всевышний Аллаh повелел (в Коране) избегать их: "И к тем, что беззаконны, не склоняйтесь, чтобы огонь Ада не коснулся вас..." (Сура "Худ", аят 113).

Ибо посещение таких правителей означает, что Ты поддерживаешь их, и это способствует росту их числа, распространению зла, творимого ими.

Если это делается для того, чтобы получить от них деньги, то это хождение по греховным делам. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Кто унизится перед благородным богатым человеком из-за его состояния, то две трети его Богослужения пропадет". (Приводит аль-Байхаки). Наблюдается такое в отношении благонравного богача. А каково, если Ты пойдешь к несправедливому богачу?

Обобщая, можно сказать, что все Твои органы и то, что Ты делаешь ими, являются Милостью Всевышнего Аллаhа, которую Он даровал Тебе. И поэтому никогда не совершай ими ничего из того, что противоречит велениям Всевышнего Аллаhа, и используй их всегда в целях исполнения Его велений.

И знай, что, если будешь пренебрегать этим, то вся ответственность за последствия (беды) ляжет только на Тебя. Если проявишь усердие в Богослужении, то плоды Твоих стараний возвратятся только к Тебе - Аллаh не нуждается в Тебе и Твоих деяниях. Поистине, каждая душа - заложница своих деяний.

И остерегайся сидеть без дела и говорить: "Аллаh – Щедрый (Он даст мне без усилий и просьб). Он Милостивый и простит все грехи всем грешникам". Поистине, эти слова - слова Истины, но к данному случаю, они не подходят. Человека произносящего такие слова, не к месту, Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) называл глупцом. Он сказал: "Умный - это тот, кто бережёт себя от грехов и совершает благие деяния для Загробной жизни, а глупый - тот, кто следует за своими страстями и утешает себя разными надеждами на Аллаhа". (Приводит Имам Ахмад).

Знай, что подобные слова так же похожи на слова того, кто хочет стать знатоком в Мусульманских законах и в других знаниях Религии, и не обучаясь наукам и ничего не делая для этого говорит: "Аллаh - Щедрый, Милостивый. Он ведь может наполнить моё сердце теми знаниями, которыми Он переполнил сердца Своих Пророков и Авлияов без особых

стараний, без заучивания уроков ими и не повторяя их"; или на слова того, кто желает стать богатым, не занимаясь ни земледелием, ни торговлей, и не имея профессии, сидит без дела и говорит: "Аллаh - Щедрый, Милостивый, у Него все богатства Земли и Небес, и Он может меня навести на какой-нибудь клад, и я не буду нуждаться в заработке. Ведь Он таким образом дал имущество некоторым из Своих рабов". Если бы Ты услышал такие речи от других, то посчитал бы их глупцами и посмеялся бы над ними, хотя и упоминание ими Щедрот и Могущества Всевышнего Аллаhа является правдой и истиной. Точно так же посмеются над Тобою обладатели разума и знатоки Религии, если Ты будешь просить прощения грехов, не прилагая для этого никаких усилий. Ведь Всевышний Аллаh говорит: "...и человеку - лишь то, что приобрёл своим старанием". (Сура "ан-Нажм", аят 39).

"...вам ныне воздаётся лишь за то, что вы совершали (в жизни ближней)". (Сура "ат-Тур", аят 16).

"Ведь праведники, конечно, в благодати! А грешникам - гореть в Огне". (Сура "аль-Инфитар", аят 13, 14).

Но если Ты стараешься постичь знания или накопить богатство, прилагая для этого усилия и опираясь на Его Щедрость, то точно так же старайся и для Того Света, прилагая усилия и не расслабляйся. Поистине, Господь Этого и Того Света - Един, и Он Щедрый и Милостивый в обоих мирах, и Его Щедрость из-за Твоих служений не прибавляется, и заключается она лишь в том, что даруя Тебе терпение в Этой жизни, чтобы не следовать за страстями, Он облегчает Тебе путь, по которому Ты дойдёшь до Вечного Рая. А ведь это и есть предел Щедрости.

Не говори себе те вздоры, которые позволяют сидящие без дела. А наоборот, походи на таких решительных и умных людей, как Пророки и Праведные Шейхи. И никогда не мечтай жать, то, что не сеял. О, если бы прощали грехи тем, кто соблюдает (только) Пост, Молитвы совершает, и воюет против зла и страх испытывает перед Аллаhом.

Всё упомянутое выше - совокупность того, от чего необходимо оберегать свои внешние органы тела (имеется в виду семь вышеупомянутых). А их действия зависят от качеств, которыми обладает сердце. И если Ты хочешь сохранить свои внешние органы от греха, то Тебе в первую очередь необходимо очистить сердце от отрицательных качеств. И это называется внутренней Богобоязненностью. Сердце это - кусочек (орган), от которого зависит состояние остального тела, если он будет в порядке, то и всё тело также будет в порядке. А если оно испорчено, то из-за него портится и всё тело. И поэтому займись исправлением своего сердца, чтобы и остальные органы были в порядке. И Ты сможешь исправить своё сердце, только лишь тогда, когда Ты проследишь за тем, чтобы оно всегда помнило о Всевышнем Аллаhе.

[1] Искренним в своём Имане людям, таким как Шейхи, Устазы и Вали. [2] Покинувший свою родину ради Ислама. [3] Борец за дело Ислама. [4] Место сбора творений Аллáгьа после воскрешения. [5] Т. е. слоёв [6] Т. е. согрешивших [7] Музыка, музыкальные инструменты, и что отсутствовало во времена Пророка

(да благословит его Аллаh и приветствует).

[8] Шейхов, Праведников и т.д. [9] Из-за излишества Мольб против него и поэтому за это будет взыскано с него. [10] Ибн Юсуфа ас-Сакъафи – учёного, Халифа, но притеснителя. [11] Т.е. неотчуждаемое имущество, оставленное бывшим хозяином для

использования по строго определенному назначению. [12] Которой они свободу подарили и в жёны приняли

СЛОВО О ПРЕГРЕШЕНИЯХ СЕРДЦА Знай, что порицаемых качеств сердца человека - предостаточно. И

процедура очистки сердца от них - длинная. И преодолеть этот путь, постоянным его лечением - трудно. И теперь вообще ни у кого не осталось ни опыта, ни знаний об этом (лечении), потому что большинство людей, даже забыв о себе, постоянно занято мирскими заботами. В книге "Оживление наук Исламской религии" (в третьем томе - о больших грехах, а в четвёртом - о добрых делах) мы до тонкостей изложили всё это (способы лечения сердца). Но здесь мы хотим предостеречь хотя бы от трёх мерзких качеств сердца. И они чаще встречаются у правоведов нашего времени. Ты всячески должен остерегаться этих качеств. Поистине, они по своему существу являются носителями гибельной опасности для человека. Все они первоисточники всех дурных поступков.

И это: 1. Зависть. 2. Ханжество (совершение добрых деяний для показа, показная

набожность). 3. Самодовольство (гордыня). Прояви усердие в очистке своего сердца от них. И если Ты справишься с

этим, то изучи метод остережения от остальных мерзких поступков, характеризуемых в третьем томе вышеупомянутой книги (посвященной большим грехам).

Если же Ты не в состоянии это сделать, то остальное тем более будет не под силу. И никогда не полагай, что Ты чист (от греха) оттого, что имеешь доброе намерение в процессе изучения Мусульманских наук в то время, когда в Твоём сердце хоть малость зависти, ханжества и гордыни. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Три качества характера несут человеку смертельную опасность. Это алчность, которой он подчиняется, прихоть души, за которой он следует, и самодовольство". (Приводит аль-Байхаки).

Зависть происходит от алчности, так как скупой человек - это тот, кто жалеет давать другому то, что есть у него.

А алчный человек - это тот, кто не хочет, чтобы Всевышний Аллаh оказал Милость Своим рабам, хотя это в силах только Аллаhа, а не его. Такая алчность является большим грехом (чем скупость).

Завистник - это тот, кому доставляет огромную неприятность то, что Всевышний Аллаh наделил кого-нибудь из Своих рабов Милостью из сокровищниц Своего Могущества - будь это знание, богатство, уважение среди людей, или какой-нибудь ещё удел из уделов. Он даже сильно желает, чтобы

тот лишился этой Милости, хотя завистник от этого и не получит ни какой пользы. И это является пределом его низости. И именно поэтому, Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Зависть уничтожает хорошие дела человека подобно огню, который съедает дрова". (Приводит Абу Дауд).

Завистник - это тот, кто беспощадно мучается и он, в этом мире, находится в постоянных муках и страданиях. Ведь на этом свете всегда имеется много людей среди его друзей и знакомых, которым Аллаh оказал Свою Милость наделив их знаниями, или богатством, или славой. И он из-за этого пребывает на этом свете в постоянных пытках до самого дня его смерти. И затем на Том Свете он встретит более сильное и великое наказание. Напротив, раб Аллаhа никогда не приобретет полноценный Иман (Веру), пока он не пожелает другим Мусульманам того добра, которое желает самому себе. Более того; он должен в радости и в горе обходиться со всеми Мусульманами (и Мусульманками) одинаково. Ведь Мусульмане (как описал их наш Пророк, да благословит его Аллаh и приветствует) должны быть, как одно строение, связанные друг с другом. И как одно тело, из-за болезни одного органа которого, жалуется и болеет оно всё.

А если Ты не чувствуешь этого (т.е. любви к Мусульманам) в своём сердце, то заниматься поиском пути спасения от гибели для Тебя будет важнее, чем выполнение необязательных (хотя и желательных) Суннатов, и занятий наукой о дискуссиях.

Что касается показухи, то это скрытое язычество и один из двух видов язычества (т.е. скрытого и явного). А это, в свою очередь, является Твоим старанием, делать так, чтобы в сердцах людей Ты был уважаем и этим добился славы и почёта среди них. Любовь к славе является (губящей) прихотью души, за которой следует человек. И по этой причине попало в беду множество людей. И многих людей погубили сами же люди. Если бы они, в действительности, были справедливыми, то узнали бы, что большинство из того, чем они заняты (науки, служение Аллаhу, не говоря уже о местных обычаях) - побуждает их ко всему этому, ни что иное, как стремление показать всё это людям. Показуха портит все добрые деяния. Как это приведено в Хадисе Пророка (да благословит его Аллаh и приветствует), "В Судный День прикажут, чтобы мученика (Шахида) за Веру бросили в Ад. И он скажет: "О Господи, ведь я отдал свою жизнь ради Тебя?!" Тогда Всевышний Аллаh скажет ему: "Нет! Наоборот, ты хотел чтоб о тебе сказали, что ты храбрый, и это уже было о тебе сказано, и это награда тебе за твоё деяние". (Приводит Муслим). И точно так же скажут учёному, паломнику и чтецу Корана.

Что касается самовлюблённости, гордости и высокомерия, то это неизлечимая болезнь души. И это когда раб Аллаhа смотрит на себя взглядом самовозвеличивания и гордости. А на других - взглядом презрения и унижения. И последствия этого выявляются на языке тем, что он начинает говорить постоянно: "Я, я", подобно проклятому иблису (сатане) который сказал Аллаhу: "Я лучше его. Ведь Ты сотворил меня из огня, его же - из ничтожной глины". (Сура аль-Аъраф, аят 12).

Плодами высокомерия являются взгляд свысока на людей, стремление выдвигаться на собраниях и находиться в центре внимания всех при беседе. И считать зазорным для себя отвечать на их вопросы при беседе.

Гордец - это тот, кто пренебрегает при наставлении, и сам наставляет грубо. И каждый, кто считает себя лучше кого-то (другого) из созданий Всевышнего Аллаhа и есть высокомерный человек. Напротив, Тебе следует знать, что самый хороший человек - это тот, кто хорош перед Аллаhом на том свете, а это-дело скрытое (от людей) и зависящее от самого конца его жизни. И поэтому Твоё убеждение, что Ты самый хороший человек (среди других) на свете, есть явное невежество. Наоборот, Тебе следует, глядя на кого-нибудь, считать, что он лучше Тебя и что у него преимуществ больше, чем у Тебя.

Если ты увидишь молодого, скажи себе: "Этот ещё даже не грешил, а я полон грехов. Нет сомнения, что он лучше меня".

А если увидишь взрослого, скажи: "Этот уже поклонялся Аллаhу раньше меня столько, сколько не поклонялся я, и поэтому нет сомнения, что он лучше меня".

Если он будет умным человеком, скажи: "Этому человеку дано то, что не дано мне, и достиг того, чего не достиг я, и знает то, в чём я невежа, и как же я могу быть подобен ему".

Если это будет невежественный человек, то скажи: "Этот совершал грехи по неведению, а я грешил, зная, и поэтому доказательство у Аллаhа против меня убедительнее, и еще, я не знаю, чем завершится моя жизнь и чем завершится его жизнь".

Если он является человеком неверующим в Аллаhа, скажи: "Я ведь не знаю, авось, этот человек может стать мусульманином, приняв Ислам, и его жизнь может прекратиться в то время, когда он будет совершать благое дело. И из-за того, что он принял Ислам, от него отпадают все (прошлые) грехи точно так, как удаляется волосок от теста. Что же касается меня, то не исключено, не дай Аллаh, Всевышний может свести меня с Правильного Пути и могу стать неверующим, и моя жизнь закончится в то время, когда я буду совершать плохое деяние; и будет завтра он на Том Свете из приближённых к Аллаhу людей, а я буду из числа наказуемых в Аду".

Из Твоего сердца гордость никогда не выйдет, пока Ты, убедившись, не узнаешь, что почётный человек - это тот, кто имеет заслуги перед Всевышним Аллаhом, и это зависит от того, на чем закончится его жизнь; а это дело сомнительное. И поэтому Тебя должно тревожить то, что у Тебя может быть плохой конец. И Ты не должен гордится в то время, когда Ты сам сомневаешься, каким может быть этот конец у других рабов Всевышнего Аллаhа. Но если у Тебя есть в сложившейся ситуации крепкое убеждение и твёрдый Иман (Вера), то это не означает, что в будущем ты не изменишься. Ведь поистине Аллаh Изменитель сердец. Он может направить на Истинный Путь кого пожелает, и свести с него кого пожелает.

Хадисов о зависти, гордыне, неискренности и самовлюблённости очень много. И поэтому для Тебя будет достаточен один из них, который объединяет в себе всё это. Ибн Мубарак передал со ссылкой на сподвижника (асхаба) Пророка Мухаммада (да благословит его Аллаh и приветствует) Халеда ибн Маъдана, что он (последний) сказал (асхабу) Муазу: "Муаз, расскажи мне какой-нибудь Хадис, который ты слышал от Посланника Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует)". И добавил: "Муаз стал плакать до тех пор, пока я не подумал, что он, наверное, не перестанет. Затем он перестал и сказал: "Я слышал, как однажды Посланник Аллаhа (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал мне: "О Муаз! Я расскажу тебе один Хадис, если ты не позабудешь его, то он тебе поможет перед Аллаhом. А если ты его забудешь, и не будешь действовать по нему, то у тебя не будет оправдания перед Всевышним Аллаhом в Судный День. О Муаз! Поистине, Аллаh, Благословен и Велик, прежде чем создать небеса и землю, создал семь Ангелов, и на каждом из семи небес поставил стражем одного Ангела. И когда Ангелы-хранители[1] поднимаются к небу с каждым деянием раба Аллаhа, совершенное им с утра до вечера, оно светится, как Солнце, пока не доходят до первого неба нашего мира, и Ангелы восхваляют и превышают его. И тогда тот Ангел (страж) скажет Ангелам-хранителям: "Ударьте этим деянием по лицу его хозяина. Я Ангел-надзиратель над поклёпом. Мне мой Господь велел не пропускать через себя к другому небу деяния того, кто говорил за спинами людей".

Затем Он (т.е. Пророк, да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Потом, Ангелы-хранители приходят с хорошим из деяний раба Аллаhа, которое они восхваляют и возвышают до момента достижения ими второго неба. И Ангел, ответственный за это небо скажет им: "Стойте! Вы ударьте этим деянием по лицу его хозяина. Поистине он совершил это деяние ради мирского блага. Мне мой Господь велел не пропускать дальше себя его деяние. Он в беседах с людьми хвалился перед ними. Ведь я Ангел-надзиратель над самовосхвалением".

Затем Он сказал: "Ангелы-хранители поднимаются с деянием, от которого исходит свет Милостыни, Намаза и Поста, удивляющий Ангелов. И они проходят с ним к третьему небу. И ответственный за это небо Ангел скажет им: "Стойте! Вы этим деянием ударьте по лицу его хозяина. Я являюсь Ангелом-надзирателем над высокомерием. Мой Господь велел мне не пропускать через себя к следующему небу его деяние, ибо он превозносился в обществе людей".

Затем, Он сказал: "Ангелы-хранители поднимаются с деянием раба Аллаhа, которое светится, подобно яркой звезде, и издаёт красивый звук, исходящий из восхваления Аллаhа, Намаза, Поста, Малого и Большого паломничества до тех пор, пока не перейдут к четвёртому небу. И Ангел, ответственный за это небо скажет им: "Стойте! Ударьте этим деянием по лицу его хозяина, и по спине его и животу. Я Ангел, который надзираю над самовлюблённостью. Мне мой Господь повелел его деяние через себя

к другому не пропускать. Потому что, когда он совершал какое-нибудь хорошее деяние, становился тщеславным".

Затем Он сказал: "Потом Ангелы-хранители поднимаются с деянием раба Аллаhа до тех пор, пока не перейдут к пятому небу. И оно подобно невесте, которую приготовили отвести к своему жениху. И им Ангел, ответственный за это небо, скажет: "Стойте! Вы ударьте этим деянием по лицу его хозяина и затем поставьте и прикрепите его к его шее и плечам. Я Ангел-надзиратель над завистью. Поистине, он питал зависть к тем, кто обучается мусульманским наукам, и следовал их же деяниям. И к каждому из них, кто продвигался вперёд других, он начинал питать зависть и злословить о них, когда они отсутствуют. Мне Господь мой повелел не допускать того, чтобы его деяние перешло через меня к другому".

А затем Он сказал: "Потом Ангелы-хранители поднимаются с деянием раба Аллаhа, которое светится подобно Луне в силу Намаза, Заката, Малого и Большого паломничества, Джихада - (борьба за Веру) и Поста выполненных этим мусульманином.

И они с этим деянием доходят до шестого неба, и им ответственный за него Ангел скажет: "Стойте! Вы ударьте этим деянием по лицу его хозяина. Он никогда не был милосердным ни к кому из рабов Аллаhа, которых постигла беда или болезнь, а напротив, даже радовался этому. Я Ангел-надзиратель над милосердием. Мой Господь велел мне не пропускать через себя к другому его деяние".

Затем Он сказал: "Потом Ангелы-хранители поднимаются с деянием раба Аллаhа, из таких, как Намаз, Пост, Благотворительность, Джихад и Набожность. И это деяние издаёт звук подобно жужжанию пчел и светится подобно Солнцу. Его сопровождают три тысячи Ангелов, и они с ним доходят до седьмого неба. И Ангел ответственный за это небо скажет им: "Стойте! Вы ударьте этим деянием по лицу его хозяина и ударьте по всем его органам и потом прикрепите к его сердцу. Я Ангел-надзиратель над славой, и я не допускаю к своему Господу любое деяние, которое совершено не ради моего Господа. Он же совершил это деяние как раз таки не ради Всевышнего Аллаhа. Он хотел этим иметь лишь почёт среди знатоков мусульманского права и славу среди учёных всех стран. Мне мой Господь велел не пропускать его деяние через себя дальше. Каждое деяние, совершенное не от чистого сердца и не ради Аллаhа, является показным, и Аллаh не принимает деяния ханжи".

Затем Он сказал: "Потом Ангелы-хранители поднимаются с деянием раба Аллаhа, из таких, как Намаз, Закат, Пост, Малое и Большое паломничество, красивый характер, отказ от пустословия и поминание Аллаhа. И Ангелы семи небес, окружив его, (это деяние) следуют за ним до тех пор, пока они не пройдут все преграды и не дойдут до Всевышнего Аллаhа. И когда они предстанут непосредственно перед Аллаhом, то станут свидетельствовать о том, что он, (раб Аллаhа) совершил благие деяния искренне, ради Аллаhа. И тогда Всевышний Аллаh им скажет: "Вы наблюдали за внешними делами Моего раба, а Я был Наблюдателем над

его сердцем. Поистине он эти дела совершил не ради Меня. Он совершил их ради другого, но не ради Меня. И поэтому пусть над ним будет Моё проклятие". И вслед все Ангелы скажут: "Пусть над ним будет вместе с Твоим и наше проклятие". И его проклинают все семь небес и все, кто там есть.

После этого душераздирающе Муаз заплакал и сказал: "Затем я сказал Ему. "О Посланник Аллаhа! Ты являешься Посланником Аллаhа, а я простой Муаз. Как же мне остеречься и избежать этого?" Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Следуй за мной. Но, а если в твоих деяниях всё равно будет недостаток, О Муаз, сохрани язык свой от поношения своих братьев из числа «друзей Корана» (Хафизов)[2]. И свои грехи относи только к себе, и не приписывай их им И не в.осхваляй себя, порицая их. И не превозноси себя над ними. Не совершай поступков (благодеяний для) Того Света ради мирской пользы. На собраниях не будь гордым, чтобы люди не избегали тебя, от вреда (качеств) твоего характера. Когда рядом с тобой есть кто-нибудь, то с другим не шепчись. Не превозносись над людьми, не то ты отрешишься от благ этого и Того мира. Людям, своим языком, души не раздирай, а не то в Судный День в Аду тебя будут рвать на куски адские собаки. Всевышний Аллаh сказал: "Клянусь теми, кто раздирает раздиранием". (Сура ан-Назиат, аят 2).

"Знаешь ли ты, кто они, о Муаз?" Я сказал: "Ты мне дороже отца и матери, о Посланник Аллаhа, кто же они?" Он сказал: "Собаки в Аду, которые сдирают мясо (грешников) с костей". Я сказал ему: "Ты мне дороже отца и матери, о Посланник Аллаhа. Кто же может перебороть эти качества и избавиться от них?" Он сказал: "Муаз! Поистине, это очень легко для тех, кому это облегчил Всевышний Аллаh". (Приводит Ибн Мубарак).

Халед ибн Маъдан сказал: "Я не встречал никого кто, читает Священный Коран больше, чем Муаз – из-за этого очень серьёзного Хадиса".

О желающий постичь науку! Поразмысли над этими характерными качествами! И знай, что самой главной причиной укоренения этих плохих качеств в сердце является изучение науки ради соперничества в славе и конкуренции путём постоянных диспутов. Простой, неучёный, человек далёк от большинства этих порочных черт характера. Учёный же в большинстве случаев служит мишенью для них, и по этой причине он подвержен опасной гибели.

Рассуди сам, что для Тебя более важно из Твоих дел? Обучаться способу остережения от этих гибельных качеств и заниматься исправлением своего сердца, и готовить себе Тот Свет (на этом же свете), или же увлекаться бесполезными разговорами и спорами вместе с теми, кто привык к ним, и требовать от науки то, что в конечном счете послужит причиной дальнейшего накопления гордости, показухи, зависти и тщеславия до тех пор, пока Ты не пропадешь вместе с уже погибающими от этих качеств.

Знай (брат мой!), что эти упомянутые три качества (зависть, показуха и тщеславие) являются основными из всех дурных качеств сердца. И все они берут одно начало - любовь к этому миру (т.е. к богатству). И поэтому Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Любовь к этому миру начало всех преступлений и грехов". (Приводит аль-Байхаки).

Но, вместе с тем, этот мир является полем, на котором сеют Тот Свет. Кто возьмёт с этого мира столько, сколько ему необходимо для достижения Того Мира, то этот мир и есть его место посева. А кто желает получать от этого мира только наслаждения, то этот мир является местом его гибели.

Всё то, о чем говорилось до сих пор - это малая выдержка из внешней части науки богобоязненности. И это есть начало Истинного Пути. Если Ты испытаешь самого себя в этом, и будешь подчиняться этому, то тогда Тебе надлежит крепко держаться за книгу "Оживление наук Исламской религии", чтобы Ты овладел способом постижения внутренней богобоязненности. И как только Ты заполнишь ею (богобоязненностью) внутренность своего сердца, поднимется завеса между Тобой и Господом Твоим и выявится для Тебя свет познания всего. Из Твоего сердца польются родники премудрости, и раскроются для Тебя тайны Небесного царства и Владычества. Ты легко постигнешь мистические знания, посредством которых станешь пренебрегать теми нововведёнными науками, о которых не упоминалось во времена сподвижников Пророка (да будет доволен ими Аллаh) и в период их современников.

Если Ты изучаешь науку ради пересудов, споров и пререканий, то как велика Твоя беда, и как длительна Твоя усталость, и как огромны твои лишение и убыток! Тогда Ты уже делай всё что хочешь, так как земное счастье, которое Ты стараешься получить посредством религии Ты не получишь и Рая (вечного счастья) лишат Тебя.

Кто стремится достигнуть богатства посредством религии, тот лишится их обоих. А кто откажется от мирских благ ради религии, то он преуспеет в них обоих.

Все вышеупомянутое является совокупностью, охватывающей начало Истинного Пути, ведущей Тебя к началу следующего этапа - правильному обхождению со Всевышним Аллаhом путём неукоснительного выполнения Его велений и остережения от Его запретов.

А сейчас я хочу рассказать Тебе немного из области этики для того, чтобы Ты следовал ему при Твоем непосредственном общении с рабами Всевышнего Аллаhа и Твоем сопутствовании с ними в этом мире.

[1] Находящиеся по обеим сторонам человека, с правой стороны который

записывает его хорошие деяния, а с левой плохие - прим. пер. [2] Знатоки Корана наизусть.

СЛОВО ОБ ЭТИКЕ СОПУТСТВОВАНИЯ И ОБЩЕНИЯ С ЕДИНЫМ СОЗДАТЕЛЕМ

(СВЯТ ОН И СЛАВЕН) И ЛЮДЬМИ Знай (брат мой!), что Твой спутник, который никогда с Тобой не разлучается,

будь Ты дома или в путешествии, спишь или бодрствуешь - во всей Твоей жизни и при смерти - это Твой Господь и Владыка, Твой Покровитель и Создатель. И когда бы Ты ни вспомнил Его, Он всегда рядом с Тобой, так как Всевышний Аллаh сказал: "Я спутник того, кто вспомнит Меня". (Аль-Хадис аль-Къудсий). И когда бы ни унывало от печали Твоё сердце из-за упущения по отношению к своей Религии - Он Твой неразлучный спутник; ведь Всевышний Аллаh сказал: "Я всегда рядом с теми, у кого разбиты от печали сердца ради Меня". (Аль-Хадис аль-Къудсий).

Если бы Ты узнал Его, как подобает знать, то Ты избрал бы спутником для себя только Его и людей оставил бы в стороне. Но, если Ты не в способен на это во все свои времена, то остерегайся не выделять ночью и днём время, в котором Ты освободишься (уединишься), для Твоего Господа, и будешь наслаждаться тайно общаясь с Ним, при этом, Тебе необходимо изучить этики сопутствия Всевышнему Аллаhу.

* * * ЭТИКИ СОПУТСТВИЯ ВСЕМОГУЩЕМУ И ВЕЛИКОМУ АЛЛАhУ Ими являются: 1. Склонить голову и потупить взор (смотреть перед собой). 2. Иметь твердое намерение (уповая на Аллаhа). 3. Хранить всю жизнь разумное молчание. 4. Спокойствие органов тела. 5. Незамедлительное выполнение велений Аллаhа (сперва -

обязательные, затем - и желательные). 6. Сторониться Его запретов. 7. Не возражать против судьбы. 8. Постоянное упоминание Аллаhа. 9. Постоянное размышление (о благах Всевышнего и Его Величии). 10. Предпочтение Истины над ложью (ведь нет никакого божества,

кроме Аллаhа Единого). 11. В своих нуждах не возлагать надежду на помощь людей (опираться

только на Аллаhа). 12. Глубоко покориться Ему сердцем, испытывая перед Ним

почтительный страх. 13. Быть в унынии, чувствуя перед Ним стеснение (в силу упущений в

служении Ему). 14. Не беспокоиться о том, каким путём заработать себе на жизнь,

будучи уверенным, что Аллаh Сам ручается за содержание Своих созданий, и также положиться на Милость Аллаhа, зная, что выбрать самое лучшее для Тебя может только Он.

Необходимо, чтобы все эти этики стали Твоим девизом целые день и ночь. Поистине, они являются этиками сопутствования Владыке, никогда с Тобой не Разлучающемуся. А люди все разлучаются с Тобой на некоторое время.

ЭТИКИ УЧЕНОГО Если Ты учёный, то этик, которых Ты должен придерживаться -

семнадцать: 1. Выносливость (терпеливо переносить все то, что исходит от его

учеников); 2. Быть снисходительным; 3. Сидеть в почтительной позе спокойно, благообразно и опустив

голову; 4. Не обходиться гордо с рабами Аллаhа, кроме как с притеснителями,

чтобы воспрепятствовать им в их действиях; 5. Предпочитать скромность, находясь в обществе и собраниях; 6. Оставить в стороне игры и шутки; 7. Проявлять мягкость к ученику и быть терпеливым к

высокомерному (задающему вопрос грубо и тщетно доказывающему, будто он знает больше, чем другие);

8. Исправлять слабоумного добрым наставлением (т.е. обучением); 9. Не сердиться на него; 10. Не считать ниже собственного достоинства сказать "не знаю"; 11. Обратить полное внимание на спрашивающего и глубоко вникнуть

в его вопрос; 12. Соглашаться с правильными доводами других; 13. Следовать за Истиной, возвращаясь к ней при допущении ошибки (в

слове или деле, от кого бы она ни исходила); 14. Предостерегать ученика от любых наук, вредящих ему (такие, как

магия, астрология, гадание на песке и т.д.); 15. Предупредить его и препятствовать тому, чтобы он от полезных

знаний желал что-то иное, кроме удовлетворения Всевышнего Аллаhа; 16. Запрещать ученику отвлекаться обязанностями, возложенными на

весь коллектив[1], до тех пор, пока он не освободится от индивидуальных обязанностей, суть которых - совершенствование его внутренней и внешней сторон посредством богобоязненности.

В богобоязненности быть прежде всего требовательным к себе для того, чтобы ученик, во первых, следовал его действиям, а во вторых, получал пользу от его слов.

[1] С которого они снимаются при выполнении их любым одним или несколькими

лицами.

ЭТИКИ УЧЕНИКА Если Ты сам являешься учеником, то этик, которых Ты должен

придерживаться в отношении учителя, тринадцать: 1. Первым приветствовать его и дать ему "салам" (и спросить

разрешение войти к нему); 2. В его присутствии разговаривать меньше; 3. Не говорить о том, о чём не спросил Тебя учитель; 4. Не спрашивать его ни о чём, пока сначала не спросишь у него

разрешения сделать это; 5. Не говорить, оспаривая его слова "Такой-то сказал то, что

противоречит тому что, сказал ты"; 6. Не советовать ему то, что противоречит его мнению, вообразив

себе, что знаешь истину лучше, чем свой учитель; 7. Не переговариваться с соседом (по парте) в его присутствии; 8. Не поворачиваться по сторонам, а сидеть, потупив взор, спокойно,

соблюдая приличия, как будто находишься в молитве; 9. Не задавать ему много вопросов, когда он утомлён. 10. Если он встает, то встает и ученик, ради уважения. 11. Не следовать за ним неотступно, спрашивая и разговаривая. 12. Не спрашивать его по дороге, пока он не дойдёт до своего дома. Не думать о нём плохо при его действиях, внешняя сторона которых

для ученика кажется постыдной, ведь учитель лучше знает их секреты. И пусть при этом вспомнит слова Мусы обращённые к Хизри, (да будет над ними обоими Мир): "Ты сделал в ней[1] дыру, чтобы потопить сидящих в ней? Ты совершил дело удивительное" (Сура "аль-Кахф", аят 71). И так же пусть вспомнит, что он (т.е. Муса) был неправ, когда упрекал его (т.е. Хизри за его деяния), опираясь на внешнюю сторону его дел.

[1] В лодке - прим. пер.

ЭТИКИ ДЛЯ ДЕТЕЙ (В ОТНОШЕНИИ РОДИТЕЛЕЙ)

А если у Тебя есть родители, то этик, которых должен придерживаться

ребёнок в отношении родителей, - двенадцать: 1. Он должен молча слушать их, когда они разговаривают с ним; 2. Вставать, когда они встанут (ради их почтения, хотя, возможно, Ты

и выше их по должности); 3. Выполнять все их веления (если это не грешно перед Аллаhом); 4. Не ходить (без нужды) впереди них; 5. Не повышать свой голос выше их голосов; 6. Отвечать им, когда они зовут его; 7. Очень стараться достичь их довольства; 8. Отпустить для них крыло смирения[1]; 9. Не делать им одолжения, относясь хорошо к ним и выполняя, их

веления (говоря: «Вот я сделал для вас то-то и то-то, а вы ...»); 10. Не смотреть на них искоса; 11. Не смотреть им в лицо, нахмурившись; Не отправляться в путешествия без их разрешения.

[1] Т.е. обходиться с ними просто и мягко, самому обслуживать и кормить их.

ВИДЫ ЛЮДЕЙ И ЭТИКА ОБЩЕНИЯ С НИМИ

Ты знай, что после всех перечисленных категорий люди по отношению к Тебе делятся на три вида:

1. Друзья.

2. Знакомые.

3. Незнакомые.

Если же Тебе придётся быть среди незнакомого простого люда, то этик, которых Ты должен придерживаться - пять:

1. Не влезать в их разговоры;

2. Как можно меньше слушать их ложные слухи и тревожные рассказы;

3. Не обращать внимания на то, что из их уст выходят нецензурные выражения;

4. Избегать многократных встреч с ними и нужд к ним;

5. Обратить внимание на их дурные поступки, посредством вежливого обращения к ним и наставления при надежде принятия ими этого.

Что касается Твоих друзей и братьев (по Вере), то Тебе надлежит придерживаться по отношению к ним двух правил:

1. Первое правило - сначала потребовать соблюдения условий сопутствования и дружбы. И Ты не устанавливай братские отношения кроме как с теми, кто достоин братства и дружбы. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Человек исповедует религию своего друга, и поэтому пусть каждый из вас обратит своё внимание на того, с кем он дружит". (Приводят Абу Давуд и ат-Тирмизи).

Если Ты нашел спутника для партнёрства в учёбе, религии и жизни, то понаблюдай, есть ли в нём пять качеств:

1. Ум. Ибо нет ничего хорошего в дружбе с тем, кто глуп, ведь к одиночеству и разрыву приводит ее конец. Самое лучшее его состояние –

это когда он вредит в то время, когда хочет помочь Тебе. Умный враг лучше глупого друга.

Али (повелитель правоверных), да будет доволен им Аллаh, сказал:

"Ты с глупцом не дружи, и всегда избегай его. Сколько было глупцов, что - погубили умного, когда он с ними побратался.

О человеке по другому человеку судят, когда он ходит вместе с ним.

У одной вещи по отношению к другой могут быть сходство и свои критерии оценки. И от сердца к сердцу, при их встрече, есть путеводитель".

2. Хороший характер. Никогда не устанавливай дружеских отношений с тем, у кого дурной нрав. Таковой не может удерживать себя в руках при гневе и страсти.

Хорошие качества собрал воедино Алкамат аль-Утариди, (да смилуется над ним Всевышний Аллаh) в своём завещании сыну, когда жизнь его была уже на исходе. Он сказал ему:

"О, сынок! Если Ты хочешь с каким-нибудь человеком установить близкие отношения, то дружи только с тем, кто может, расценив Твою преданность ему, защищать Тебя. Если подружишься с ним, то он приукрасит Тебя. Если у Тебя закончится провизия - снабдит Тебя ею. Дружи с тем, кто при протягивании Тобою руки к добру, тоже протягивает свою. И если увидит от Тебя хорошее - воспримет его, увидит плохое - покрывает его. Дружи только с тем, кто верит Твоим словам при твоем обращении к нему. И если Ты ведешь какое-нибудь дело, то окажет Тебе содействие и поможет. Если же вы оба поспорите в чем-либо, уступит Тебе. Али (повелитель правоверных), да будет доволен им Аллаh, в стихотворном виде сказал:

"Истинный друг - тот, кто в трудную минуту на помощь приходит, и кто вредит себе, чтобы помочь Тебе, и кто при превратностях судьбы ради Твоих проблем ломает себе голову и расчленяет свою целостность (души и разума) ради Твоей целостности".

3. Набожность и благочестие. Не бери в друзья нечестивого человека, постоянно совершающего большие грехи, ибо тот, кто боится Аллаhа, не

совершает их. А кто Аллаhа не боится, нет гарантии, что он не совершит ужасные дела; скорее, он меняется с изменением ситуации и обстоятельств. Всевышний Аллаh говорит Своему Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует): "И не иди на поводу у тех, сердца которых Мы забвению предали к воспоминанию о Нас, и последовали за своей страстью и чьи дела всякие границы перешли". (Сура "аль-Кахф", аят 28).

Остерегайся дружить с порочным человеком, так как постоянное проявление беспутства и греха устраняет с Твоего сердца неприязнь к греху, и Тебе самому становится легко совершать его. И поэтому сердцам людей стало легко сносить совершение греха злословия за спиной кого-либо, в силу их привычки к нему. Если бы они увидели золотое кольцо или шёлковую одежду на алиме, то рьяно стали бы порицать его. Но ведь злословие за спиной кого-либо, более тяжкий грех.

4. Не дружить с алчным, ибо это смертельный яд. Это потому, что человеческая натура по своей природе создана так, что она всегда старается на кого-то походить и за кем-то следовать. Даже натура (хорошего человека) копирует с натуры (плохого) не замечая этого; и пребывание в компании алчного человека прибавляет Твою алчность, пребывание же в компании благочестивого прибавит Тебе благочестия.

5. Правдивость. Не дружи со лжецом, так как, будучи с ним, Ты окажешься всегда обманутым. Он подобен миражу, потому что представляет Тебе близко то, что далеко, и далеко то, что близко от Тебя. Ты, возможно, и не допускаешь вероятность того, что эти качества могут обнаружиться у обитателей учебных заведений и мечетей. Тогда Тебе надлежит выбрать одно из двух дел:

1. Это отделиться и изолироваться. В этом и гарантия Твоего самосохранения.

2. Или же иметь отношения со своими партнёрами соответственно их типам, зная, что друзья делятся на три типа:

1. Друг для Ахирата (Того Света). Не принимай во внимание ничего, кроме его отношения к религии.

2. Друг для Твоей жизни. Учитывай в нём благонравие.

3. Друг для Твоего с ним общения. Берегись от его вреда, соблазна и коварного обмана.

Люди, в целом, бывают трех типов:

1. Пример одних из них подобен пище, без которой невозможно обойтись.

2. Пример вторых подобен лекарству, необходимому только в некоторые времена.

3. И пример третьих подобен болезни, вовсе не нужной, но раб Аллаhа иногда подвергается испытанию данным обществом, в котором нет ничего радостного и полезного, и поэтому необходимо угождать ему, чтобы спастись от его вреда. И в наблюдении за ним, если Тебе это удастся, кроется огромная польза. А состоит она в том, чтобы Ты наблюдал за его мерзкими действиями и поступками, которые, на Твой взгляд, выглядят таковыми, и поэтому остерегался их. Ведь счастливый человек - это тот, кто учится на ошибках другого. И верующий человек - это зеркало другого верующего. Однажды пророка Ису (Мир ему) спросили: "Кто Тебя воспитал?" Он ответил: "Меня не воспитывал ни кто. Но при встрече с плохими поступками невежды Я остерегался от этого". Он, да благословит Аллаh Его и нашего Пророка и приветствует, верно сказали: "Если бы люди остерегались делать то, что сами не хотят, чтобы это делали им другие, то их нравственность усовершенствовалась бы, и они не нуждались бы в воспитателях".

2. Второе правило - это соблюдение обязанностей при дружбе. И как только установится дружба между Тобой и Твоим партнёром и возрастут ваши дружеские отношения, на Тебя возлагаются обязанности, необходимость которых диктуется этой дружбой. При их исполнении соблюдаются много этик. Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Пример двух братьев (т.е. друзей) подобен двум рукам, одна из которых моет другую". (Приводит ад-Дайлами). И однажды Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует) зашёл в чащу леса и сорвал оттуда два сивака, одна из которых была кривая, а другая - ровная. И был с ним один из его сподвижников. И Он дал ему ровную, а для себя оставил кривую. Тот сказал: "О Божий Посланник! Ведь Ты более достоин ровной, чем я. На это Пророк (да благословит его Аллаh и приветствует), ответил: "Нет такого человека, который дружит с кем-либо,

хотя бы в течение одного часа, с которого не возьмут отчёт в Судный День и не спросят, исполнил ли он в ней (дружбе) долг перед Всевышним Аллаhом, или же дал ему пропасть"? Так же Он (да благословит его Аллаh и приветствует) сказал: "Когда двое подружатся между собой, то из них более любимый для Всевышнего Аллаhа - тот, кто более милосерден и более мягко обращается со своим приятелем". (Приводят аль-Хаким и Ибн Хиббан).

Этик общения и дружбы - всего двенадцать: 1. Оказывать помощь финансами. Но если это невозможно, то

пожертвовать хотя бы излишком имущества, при его нужде в нем.

2. Не жалеть себя в помощи ему в скорейшем удовлетворении его потребностей, не заставляя его самого просить Тебя.

3. Хранить общую тайну, покрывать недостатки друг друга и помалкивать, не доводя до друга порицания людей, высказанные в его адрес, которые могут доставлять ему душевную боль.

4. Доводить до него хвалебные высказывания людей о нём, которые доставят ему радость. И хорошо его слушать при беседе и не сказывать ему в этом свои претензии и сомнения.

5. Называть его самым любимым для него именем[1] (без кличек). И высказывать ему свою похвалу насчёт его хороших качеств (но без обмана и преувеличения). И благодарить его в лицо за хороший поступок. Защищать его точно так же как и защищает себя самого, когда за спиной злословят о нем, понося его честь. И наставлять его мягко и намёками, если он нуждается в этом.

6. Прощать ему его ошибки и оплошности и не упрекать его за это.

7. Делать для него в одиночестве Молитву (Дуа) при его жизни и после его смерти.

8. Заботливо обходиться с его детьми, семьёй и родственниками после его смерти.

9. Предпочитать делать облегчение ему, не возлагая на него ничего из своих проблем, и давать покой его сердцу, беря на себя его заботы. И выявлять наружу радость всем тем, что доставляет удовольствие, и печаль от того, всего неприятного, что его коснулось. И скрывать в своём

сердце то же, что он выявляет наружу, и быть искренним в своей скрытой и явной благосклонности к нему.

10. При встрече первым приветствовать его и дать ему место на собраниях.

11. Уступить для него свое место, (при его приходе) и сопровождать его, когда он станет собираться уходить.

12. И молчать, когда он разговаривает, пока не завершит свою речь, не перебивая его при его беседе.

Короче говоря, он должен обходиться с другом так, как тот любит, чтобы люди обходились с ним. А ведь кто не любит для своего брата то, что любит для себя, то его братство - это лицемерие. И это братство для него обернется и на этом и на Том Свете бедой.

Всё упомянутое - это Твой этикет по отношению к неизвестному Тебе простому люду и по отношению к Твоим друзьям, с которыми Ты побратался.

А что касается третьей, по отношению к Тебе, категории людей, то эти Твои знакомые. Остерегайся их. Поистине, Ты не видишь вреда, кроме как со стороны знакомых. Друг Тебе помогает, незнакомый не вмешивается в Твои дела. Поистине, весь вред исходит только от знакомых, которые своими языками публично выражают свою верную дружбу.

И поэтому как можно больше сократи количество своих знакомых. Но если, все-таки, придётся иметь с ними какие-либо отношения, будь то в медресе, в соборной или простой мечети, в городе или на базаре, Тебе надлежит не презирать кого-либо из них, ибо, поистине, Ты не знаешь, авось, он лучше Тебя, и не смотреть на них, возвеличивая их из-за состоятельного положения, иначе, Ты погибнешь. Потому, что этот мир - ничтожная вещь, и ничтожно перед Аллаhом всё то, что есть в нём. И если в сердце Твоём бизнесмены занимают высокое место, то Ты перед Всевышнем Аллаhом уже пал до предельно низкого уровня. И остерегайся отдавать им свою религию, чтобы получить от них деньги. Не было еще никого, кто, поступив подобным образом, не унизился бы в их глазах. Затем он лишается и того, чем они располагают (денег).

Если знакомые враждуют с Тобой, то не отвечай им враждой, ибо Ты не в силах успокоиться только тем, что отвечаешь им взаимностью. И тогда вся Твоя религия пропадёт во вражде с ними, и из-за них продлится Твоя утомлённость.

Не питай симпатии и не склоняйся сердцем к ним в то время, когда они оказывают Тебе почёт, хвалят Тебя в лицо и открыто заявляют о своей любви к Тебе. Поистине, если Ты выяснишь подлинность всего этого, то не найдёшь даже среди ста хотя бы одного (достойного). И не рассчитывай на то, что их внутреннее и внешнее отношение к Тебе одинаково.

И не удивляйся тому, что они клевещут на Тебя в Твоём отсутствии, и не злись из-за этого. Поистине, если Ты, на самом деле, хочешь быть справедливым, то Ты найдёшь те же самые (недостатки) и в самом себе. Это же самое (клевета, поклеп, и т.д.) Ты делаешь по отношению к своим друзьям, близким, даже по отношению к своему учителю и родителям. Поистине, Ты говоришь в их отсутствие то, что никогда не скажешь им в лицо. Исключи полностью свою надежду (и мысли) на их богатство, славу и помощь, так как алчный человек в большинстве случаев, в конечном счете, остаётся ни с чем и в этом положении он, несомненно, становится низким. Если попросишь кого-либо решить какую-нибудь проблему, и он её разрешит, то сначала поблагодари Всевышнего Аллаhа, а потом - и его. А если он не исполнит просьбу, то не порицай его, и не жалуйся на него, иначе Ты станешь для него врагом. И будь подобен муъмину (верующий) который ищет оправдания (для всех), но не походи на лицемера, который постоянно находит всякие недостатки. И скажи: "Возможно, он провинился по неизвестной мне причине".

И не наставляй никого из них, пока не заметишь в нём признаков реальной возможности восприятия им Твоего нравоучения. В противном случае он не станет даже слушать Тебя и превратится в Твоего соперника. Когда они совершают ошибку в каком-нибудь вопросе, и их гордость не позволяет им, чтоб кто-то учил их, не наставляй их, так как они извлекут пользу от Твоих знаний, а сами станут Тебе врагами. Кроме как в тех случаях, когда это касается греха, совершенного ими в силу своего невежества. И тогда напомни им Истину, тактично, без грубости. Если Ты увидишь, что они благодарят и оказывают Тебе уважение, то поблагодари за это Аллаhа, Который сделал так, чтоб они возлюбили Тебя. А если Ты увидишь их пороки, то поручи их исправление Всевышнему Аллаhу, и проси Его, чтобы Он сохранил Тебя от их зла. И не порицай их, и не говори им: "Почему вы не знаете свои обязанности передо мной? Ведь я такой-то, сын такого-то, и я превосходный учёный". Поистине, это из слов глупцов. И более глупые люди - это те, кто оправдывает себя и хвалится.

Знай, что Всевышний Аллаh не подстрекает их против Тебя, кроме как из-за греха, совершённого Тобою раньше, и поэтому всё время проси у Аллаhа прощения своих грехов, и знай что это (зло от них) - наказание от Всевышнего Аллаhа.

И Ты будь среди них слышащим Истину от них, глухим к их лжи, всегда говорящим им об их лучших сторонах, умалчивающим - о плохих. И остерегайся иметь дело со знатоками мусульманского права настоящего времени, увлекающимися конфликтами и спорами. Остерегайся их, так как они выжидают, когда Тебя постигнут превратности судьбы из-за их зависти к Тебе. И они судят о Тебе по своим предположениям. И подмигивают глазами друг другу за Твоей спиной, перечисляют все Твои ошибки при общении с ними; даже при гневе и споре с Тобой бывают готовы, укоряя Тебя, сказать о них Тебе прямо в лицо. Они не простят Тебя за одну, даже незначительную, ошибку, либо промах (в Твоих словах и действиях). И никогда они не скроют Твой недостаток и будут брать с Тебя отчёт по каждой мелочи. И они завидуют Тебе в большом и малом. И подговаривают против Тебя Твоих же братьев посредством сплетен, доноса и клеветы. Если Ты удовлетворишь их, то их внешность - это лесть, если же они разозлятся - их внутренность это гнев. Их внешность - одежда, а внутренне они подобны волкам.

Настоящие данные подтверждены наблюдениями за многими из них. Кроме тех, кого Всевышний Аллаh сохранил от этого. Сопутствовать таким - убыток, а общение с ними - поражение.

Упомянутое является ориентиром на того, кто открыто заявляет, что он Твой друг. А что же Ты скажешь о явно враждующем с Тобой? Аль-Кази Ибн Маъруф, да смилуется над ним Всевышний Аллаh, сказал:

"Врага остерегайся один раз, а друга - тысячи раз, ибо, возможно, друг Твой изменится и лучше будет знать, как Тебе навредить".

Аналогичная мысль высказана в одном издании Ибн Тамамом, а в другом Абу Тамамом:

"Извлечь пользы от врага можно больше чем от друга. И посему не увеличивай число друзей, ведь большинство болезней, видишь, бывает от чрезмерного питья и пищи".

И будь таким, как сказал Хилал Ибн Иляъ (ар-Раккий):

"Когда я всем простил и ни на кого злобу в сердце таить не стал, я от забот вражды душу свою освободил, и при виде врага стал приветствовать его, чтобы защитить себя от зла его.

Я улыбаюсь человеку, которого и видеть не хочу, как будто он мне радостями заполнил сердце. Я не в силах сохраниться от того, кого не знаю.

А как же сохраниться от привязанных ко мне людей. Люди - это болезнь! Лекарство явное от них - это не беспокоить их. Но если грубо

обходиться с ними, то разорвутся братские узы. Людям зло не причиняй, этим сам сохранишься от зла их. И будь стремящимся заработать их любовь.

С людьми будь обходителен и терпи страдания исходящие от них, как будто Ты глухой, немой и слепой и перед Аллаhом страх питающий".

И так же будь таким, как сказал один мудрец:

«Друга и врага своего встречай приветливо, не унижаясь перед ними и не боясь их. Сделай им почёт без гордости, и будь прост с ними без унижений. И во всех делах Твоих придерживайся "золотой" середины, так как, поистине, оба конца - крайности, порицаемы».

Как говорится:

"В делах "золотой" середины придерживайся.

Она, поистине, - прямая дорога, ведущая на Истинный Путь. В ней не будь Ты небрежным иль чрезмерным, так как, оба эти

обстоятельства порицания достойны".

Ты не смотри горделиво и не поворачивайся постоянно. Не останавливайся, стоя над сидящей группой. А если сядешь, то не так, будто Ты готов вскочить. И сохранись от скрещивания пальцев и от игры со своей бородой и кольцом; и от чистки зубов, ввода пальцев в нос, чрезмерных плевков и харканья; удаления мух от лица, так же от многократного вытягивания и зевков в лица людей и во время молитв и т.д.[2]

И пусть место, где Ты сидишь, будет спокойным, а разговор Твой - отчетливым и равномерным. И внимательно слушай прекрасные слова тех, кто с Тобой беседует, не выражая чрезмерное удивление. И не проси его повторить сказанное. И не рассказывай анекдоты и смешные истории. И не говори ему о том, что Ты гордишься своим сыном, своими стихами, своими речами, своим литературным произведением и всякими другими вещами, что выделяет Тебя. И не наряжайся подобно женщине. Но и не будь по-рабски неряшливым. И остерегайся от чрезмерного пользования

сурьмой и маслом, периодически наносимым на тело. И не настаивай на решении людьми Твоих проблем. И не побуждай никого к притеснению кого-либо.

Никому из семьи (будь это жена или сын, не говоря уже о других) не давай знать о количестве Твоего имущества, ибо, если они посчитают это малым, Ты унизишься перед их глазами. А если они увидят, что его много, то, Ты никогда не добьешься их довольства. И поэтому будь строг с ними без грубости и мягок без слабости. Со своим рабом и рабыней не шути, поскольку упадёт уважение к Тебе (в их сердцах).

Если придётся спорить, то прояви снисхождение. Не проявляй свою невежественность и торопливость. И поразмысли над своими доводами. И не указывай многократно руками и не поворачивайся много раз назад. И не стой на коленях. И только тогда когда Твои эмоции улягутся, можешь начинать говорить. Если Тебя приблизит к себе глава страны, то будь предельно осторожен с ним.

И избегай друга Твоего благополучия. Поистине, упомянутый человек - худший из врагов Твоих. Своё богатство не считай ценнее чести своей.

Выше упомянутого в данной книге, о юноша, достаточно Тебе для начала Истинного Пути. И Ты испытай себя им (началом).

Поистине, оно состоит из трёх разделов:

1. Часть об этиках служения Аллаhу.

2. Часть об избежании грехов.

3. Часть об общении с людьми.

И оно (начало) совокупляет в себе все отношения раба Аллаhа со своим Создателем и с людьми. И если Ты найдёшь его подходящим для себя и найдешь свое сердце, склоняющимся к нему, желая практиковать его, то знай, что Ты раб, сердце которого Всевышний Аллаh осветил Иманом и им раскрыл его. И установлено, что у этого начала есть и конец, после которого следуют знания о секретах, тонкостях, науках (о внутреннем мире человека) и открытие сокровенного. Всё это мы включили в книгу "Оживление наук Исламской религии" и поэтому постарайся приобрести её.

Но если Ты считаешь себя ленивым для выполнения этих функций и отвергающим этот вид науки ("ат-Тасаввуф", то есть "Тарикат"), и если Твой нафс[3] говорит Тебе: "Чем может Тебе помочь эта наука на собраниях учёных, и когда она выдвинет Тебя вперёд Твоих друзей и

равных Тебе? И каким образом она может поднять Твою должность в Совете министров и мэров? И как она может привести тебя к наградам и пособиям (от них) и к посту управления Вакуфным имуществом (т. е. завешанным на благотворительные цели) и к судебной власти?", так знай же (брат мой!), что таким образом проклятый дьявол, уже соблазнив, ввёл Тебя в заблуждение и заставил Тебя забыть место Твоего возвращения и вечного пребывания.

В таком случае Ты поищи для себя шайтана подобного Тебе, чтоб он обучал Тебя той науке, которая как считаешь, принесёт Тебе пользу (лишь в мирской жизни) и доведёт Тебя до цели.

Но, затем, Ты знай, никогда не достигнешь величия и власти даже в своём жилище, не говоря уже о Твоём селении и городе. А затем Ты останешься один, потеряв "вечное владение" и счастливую постоянную жизнь в Раю рядом с Господом всех миров.

Да будут Мир над вами и Милость Аллаhа и благополучие от Него! Вечная и повсеместная хвала - Аллаhу. И нет мощи и силы, кроме как у Аллаhа Великого, Высочайшего.

И да благословит Аллаh и приветствует нашего почтеннейшего пророка Мухаммада, Его семью и всех Его сподвижников.

Книга завершилась успешно, с хвалой Аллаhу и с Его помощью.

* * *

Да направит нас ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАh на ИСТИННЫЙ ПУТЬ. Амин.

[1] У арабов, в отличие от наших, несколько имен. [2] А если будешь зевать, то прикрой рот внешней частью (позади пальцев) кисти

левой руки, чтобы отвратить шайтана (проклятого), от которого и исходит зевок. [3] Страсть к грешной мимолетной жизни, являющегося, по существу, сплошным

испытанием человека Всевышним.