LA PRÉSENCE AMÉRINDIENNE SUR LA CÔTE-DU ......ii RÉSUMÉ La Côte-du-Sud n’est qu’une zone...

KATHERINE PICHÉ-NADEAU

LA PRÉSENCE AMÉRINDIENNE SUR LA CÔTE-DU-

SUD AUX XVIIE ET XVIII

E SIÈCLES À PARTIR DES

REGISTRES PAROISSIAUX

Mémoire présenté à la Faculté des études supérieures et postdoctorales de l’Université Laval

dans le cadre du programme de maîtrise en histoire pour l’obtention du grade de Maître ès arts (M.A.)

DÉPARTEMENT D’HISTOIRE

FACULTÉ DES LETTRES UNIVERSITÉ LAVAL

QUÉBEC

RÉSUMÉ

La Côte-du-Sud n’est qu’une zone de passage pour les Amérindiens avant l’arrivée des

Européens et même pendant la colonisation. Le contexte de cette région se résume à peu de

colons, peu d’Amérindiens, une absence de mission et sans doute peu de relations

commerciales. Un tel contexte, contrastant considérablement avec ce qui se passe dans les

Pays d’en haut notamment, nuance donc notre perception de cette présence amérindienne et

des relations qui en découlent.

Les sources utilisées sont principalement les registres paroissiaux, auxquels nous ajoutons

quelques sources secondaires. À l’intérieur des registres, de 1679 à 1765, nous avons

comptabilisé 382 actes relatifs aux Amérindiens : 213 baptêmes, sept mariages et 162

sépultures.

Tout en étudiant les spécificités du contexte de la Côte-du-Sud, nous verrons les individus

présents dans les actes, les moments et les paroisses où ils se retrouvent, les relations

entretenues avec les Blancs pour terminer avec le métissage.

AVANT-PROPOS

Avant d’entrer dans le cœur du sujet, il faut bien sûr prendre le temps de remercier ceux qui

ont contribué à l’avancement de ce travail. Tout d’abord, un remerciement particulier à

mon directeur de recherche, Alain Laberge, pour m’avoir dirigée vers ce sujet qui fut des

plus intéressants. Ses nombreux conseils et suivis effectués tout au long de ma démarche

m’ont permis de ne jamais perdre le fil et ainsi de mener à terme ce travail. Je le remercie

également de m’avoir prêté ses volumes du Répertoire et donc, d’avoir mis à ma

disposition mes sources principales, réduisant ainsi mes déplacements tout en m'épargnant

beaucoup de temps.

Ensuite, je sais gré à mon amie et correctrice Élisabeth Lapointe, qui a passé beaucoup de

temps à corriger et commenter mes travaux. De plus, elle m’a encouragée lors de toutes les

étapes liées à mes études ou à ma vie en général, au long de ces dernières années.

Finalement, je remercie tous ceux qui m’ont encouragée : mes parents, ainsi que mes amis,

Joëlle, Claire, François, Joseph, Francis et bien d’autres. Leur présence à certains moments

clés, leurs commentaires constructifs et leur soutien moral ont permis d’agrémenter ma

maîtrise tout en me donnant le goût de poursuivre dans le domaine.

TABLE DES MATIÈRES

RÉSUMÉ ................................................................................................................................ ii

AVANT-PROPOS ................................................................................................................. iii

TABLE DES MATIÈRES ..................................................................................................... iv

LISTE DES ABRÉVIATIONS............................................................................................. vii

LISTE DES GRAPHIQUES, DES FIGURES ET DES TABLEAUX.................................viii

INTRODUCTION ..................................................................................................................1

Bilan historiographique .......................................................................................................2 Hypothèse ............................................................................................................................6

Corpus de sources ................................................................................................................6 Critique des registres paroissiaux ........................................................................................9

Les registres en général ....................................................................................................9

Les Amérindiens dans les registres ................................................................................12 Critique spécifique des registres de la Côte-du-Sud ......................................................13 Critique et limite du PRDH ............................................................................................13

Méthodes............................................................................................................................14 Plan ....................................................................................................................................15

CHAPITRE 1 LES AMÉRINDIENS DANS LES REGISTRES PAROISSIAUX..............17

1.1 Caractéristiques des sujets amérindiens.......................................................................18 1.1.1 Homme, femme et sexe indéterminé .....................................................................18 1.1.2 Des origines diverses.............................................................................................19

1.1.3 Prénoms, noms et surnoms....................................................................................22 1.1.4 Unique profession : esclave...................................................................................23

1.1.5 Récurrence des sujets ............................................................................................26 1.2 Caractéristiques spécifiques à chaque type d’actes .....................................................28

1.2.1 Baptêmes ...............................................................................................................28

1.2.2 Mariages ................................................................................................................31 1.2.3 Sépultures ..............................................................................................................33

Conclusion du chapitre 1 ...................................................................................................36

CHAPITRE 2 LES ACTES D’AMÉRINDIENS DANS LE TEMPS ET L’ESPACE ........38 2.1 Les actes d’Amérindiens dans le temps .......................................................................39

2.1.1 Nombre d’actes selon les années ...........................................................................40

2.1.2 Selon les saisons....................................................................................................45 2.1.3 Selon les mois........................................................................................................47

2.1.4 Selon les jours de la semaine.................................................................................48 2.2 Les actes d’Amérindiens dans l’espace .......................................................................51

2.2.1 Nombre d’actes selon les paroisses .......................................................................51

2.2.2 Selon les origines et les paroisses .........................................................................56 2.2.3 Provenance et résidence des Amérindiens ............................................................58

CHAPITRE 3 LES PARENTS, LES TÉMOINS ET LES MISSIONNAIRES DANS LES ACTES D’AMÉRINDIENS .................................................................................................63

3.1 Parents et Témoins.......................................................................................................64

3.1.1 Parents ...................................................................................................................64 3.1.2 Témoins .................................................................................................................67

3.1.3 Profession et position dans la société ....................................................................71 3.1.4 Récurrence des individus ......................................................................................72

3.2 Constitution de l’identité .............................................................................................75

3.2.1 Prénom ..................................................................................................................76 3.2.2. Nom ......................................................................................................................77

3.2.3 Surnom ..................................................................................................................80 3.3. Les missionnaires dans les registres ...........................................................................81

3.3.1 Les religieux dans les actes de la Côte-du-Sud .....................................................81

3.3.2 Communautés des rédacteurs d’actes ....................................................................82 3.3.3 Missionnaires impliqués chez les Amérindiens ....................................................83

3.4 Relations franco-amérindiennes ..................................................................................87

CHAPITRE 4 LE MÉTISSAGE EN CÔTE-DU-SUD ........................................................90 4.1 Les politiques coloniales et religieuses........................................................................90

4.2 Le métissage sur la Côte-du-Sud .................................................................................93 4.2.1 Composition des unions mixtes.............................................................................93 4.2.2 Quatre cas incertains de métissage ........................................................................94

4.2.3 Cinq cas attestés de métissage en Côte-du-Sud ....................................................97 4.3 Le métissage en Nouvelle-France..............................................................................106

4.3.1 Quelques statistiques sur les mariages mixtes et les Métis .................................106 4.3.2. Les facteurs favorisant le métissage ...................................................................107

Conclusion du chapitre 4 .................................................................................................108

CONCLUSION ...................................................................................................................110

BIBLIOGRAPHIE ..............................................................................................................113

5.1 Sources.......................................................................................................................113 5.1.1 Électroniques .......................................................................................................113

5.1.2 Imprimées ............................................................................................................114 5.1.3 Fonds intendants..................................................................................................115 5.1.4 Outils de recherches ............................................................................................116

5.2 Études ........................................................................................................................116

5.2.1 France et Nouvelle-France ..................................................................................116 5.2.2 Registres paroissiaux, généalogie .......................................................................119 5.2.3 Histoire régionale ................................................................................................121

5.2.4 Amérindiens ........................................................................................................122 5.2.5 Relations franco-amérindiennes ..........................................................................123

Annexe 1 Carte des paroisses ouvertes avant 1760 sur la Côte-du-Sud .............................125

Annexe 2 Date d’ouverture des registres paroissiaux de la Côte-du-Sud...........................126 Annexe 3 Les actes d’Amérindiens dans le Répertoire ......................................................127 Annexe 4 Carte localisant les nations amérindiennes 1650-1700 ......................................128

Annexe 5 Carte localisant les nations amérindiennes dans le sud des Grands lacs ............129 Annexe 6 La récurrence des Amérindiens dans les actes de la Côte-du-Sud ....................130

Annexe 7 L’âge des Amérindiens lors de leur baptême .....................................................131 Annexe 8 Le statut des Amérindiens lors de leur présence dans les registres ....................132 Annexe 9 L’âge des Amérindiens lors de leur sépulture ....................................................133

Annexe 10 Carte des seigneuries en Côte-du-Sud ..............................................................134 Annexe 11 Répartition des actes d’Amérindiens selon les années .....................................135

Annexe 12 Nombre total d’actes selon les paroisses ..........................................................138 Annexe 13 Nombre d’actes d’Amérindiens selon les paroisses. ........................................139 Annexe 14 Nombre total d’actes et nombre d’actes d’Amérindiens selon les paroisses ....140

Annexe 15 L’origine des sujets présents dans les actes d’Amérindiens selon les paroisses.............................................................................................................................................141 Annexe 16 Les lieux de résidence et de provenance des Amérindiens retrouvés dans les

registres paroissiaux de la Côte-du-Sud..............................................................................142 Annexe 17 Nombre de personnes dans les actes d’Amérindiens .......................................143

Annexe 18 Les parents et les témoins dans les actes ..........................................................144 Annexe 19 Répartition des fonctions et des professions selon les rôles des personnes présentes dans les actes d’Amérindiens ..............................................................................145

Annexe 20 Les missionnaires présents dans les actes d’Amérindiens ...............................146 Annexe 21 Les unions mixtes et les Métis sur la Côte-du-Sud ..........................................148

LISTE DES ABRÉVIATIONS

BRH Bulletin des recherches historiques

PRDH Programme de recherche en démographie historique

RAQ Recherches amérindiennes au Québec

Répertoire Répertoire des actes de baptême, mariage, sépulture et des recensements du Québec ancien

RHAF Revue d’histoire de l’Amérique française

RPQA Le Registre de la population du Québec ancien

LISTE DES GRAPHIQUES, DES FIGURES ET DES TABLEAUX

Graphique 1 Le sexe des sujets selon le type d’acte………………………………...

Figure 1 François Salier et Marguerite……………………………………………... Figure 2 Germain Paul et Catherine Jeanson……………………………………….. Figure 3 Pierre Gagnon Lesauvage et Marie Anne………………………………….

Figure 4 François Panis et Madeleine Lamontagne………………………………… Figure 5 Julien Réhel et Marie Madeleine Alexandre………………………………

Figure 6 François Valo et Marie……………………………………………………. Figure 7 André Duchesne Roide et Marie Anne Métivier Grenier Gronier………... Figure 8 Jean Baptiste Dulignon Lamirande et Marie Josephe Angélique Lemaire..

Figure 9 Richard Denis Fronsac et Anne Parabego…………………………………

Tableau 1 L’origine des sujets des actes…………………………………………… Tableau 2 Le nombre de sépultures amérindiennes durant les années d’épidémies Tableau 3 Les actes d’Amérindiens selon les saisons………………………………

Tableau 4 Les actes d’Amérindiens selon les mois de l’année…………………….. Tableau 5 Les actes d’Amérindiens selon les jours de la semaine………………….

Tableau 6 Nombre de jours entre le décès et la sépulture………………………….. Tableau 7 Les noms de famille dans les actes de baptêmes………………………... Tableau 8 Les noms de famille dans les actes de mariages…………………………

Tableau 9 Les noms de famille dans les actes de sépultures……………………….. Tableau 10 L’origine (blanche, métisse, amérindienne) dans les unions mixtes…...

Tableau 11 Les mariages mixtes au Canada d’après les registres paroissiaux, 1644- 1760…………………………………………………………………………………

94 95 96

99 100 102

20 42 46

51 78 79

INTRODUCTION

La Côte-du-Sud n’a jamais été une région fortement fréquentée par les Amérindiens

comparativement à d’autres territoires de l’Amérique du Nord. C’est pourquoi l’étude de

cette région s’avère intéressante; elle devient en quelque sorte une illustration de la

situation dans les espaces de peuplement où le contexte socio-économico-démographique

se résume à peu de colons, peu d’Amérindiens et sans doute peu de relations commerciales.

Un tel contexte, qui contraste considérablement avec ce qui se passe dans les Pays d’en

haut notamment, risque donc de nuancer notre perception de cette présence amérindienne et

des relations qui en découlent. Nous nous demandons alors comment les conditions

(géographiques, démographiques, économiques, militaires et missionnaires) présentes sur

un territoire influencent la présence amérindienne.

Dans ce mémoire de maîtrise, nous étudions la présence amérindienne sur la Côte-du-Sud

aux XVIIe et XVIIIe siècles. Cette région a subi de nombreuses transformations au cours

des siècles, au point de la faire disparaître des mémoires collectives. Cependant, à l’époque

de la Nouvelle-France, elle est une des régions d’occupation les plus anciennes et elle

représente un poids démographique important du Québec ancien1. Plus précisément, nous

examinons la fréquentation amérindienne à l’échelle régionale, de la paroisse de Beaumont

à celle de Kamouraska2. Son cadre temporel débute en 1679 et se termine en 1765. L’étude

s’amorce alors avec l’ouverture des registres paroissiaux (ouverture variable selon les

paroisses, de 1679 à 1749) et prend fin quelques années après la Guerre de la Conquête.

Nous incluons cet événement majeur de l’histoire de la Nouvelle-France justement en

raison de son ampleur, mais surtout pour observer s’il y a eu des modifications dans les

relations à l’heure où la colonie est menacée. Le choix de 1765 est aussi motivé par

l’utilisation de la source principale de ce travail : les registres paroissiaux. En effet, le

1 Alain Laberge (dir.), Histoire de la Côte-du-Sud, Québec, Institut québécois de recherche sur la culture,

1993, p. 13. 2 Nous avons utilisé la même délimitation territoriale que celle présente dans Histoire de la Côte-du-Sud

dirigé par Alain Laberge. Ainsi, nous incluons la région de Kamouraska qui aujourd’hui peut aussi être

associée au Bas-Saint-Laurent. Paul Larocque et al, Parcours historique dans la région touristique du Bas-

Saint-Laurent, Rimouski, Groupe de recherche interdisciplinaire en développement de l’Est du Québec, 1993,

Voir annexe 1 Carte des paroisses ouvertes avant 1760 sur la Côte-du-Sud.

dépouillement et la saisie électronique faites par le PRDH de l’Université de Montréal ont

permis de les publier jusqu’en 17653.

Les Amérindiens étudiés sont catholiques puisque les registres paroissiaux constituent des

répertoires de catholicité. La conversion à cette époque ne touche pas tous les Amérindiens

et il est impossible de chiffrer la proportion de convertis par rapport à la population totale.

L’absence de chiffres exacts pour établir cette dernière et de données précises concernant le

nombre de conversions empêche ce genre de conclusion. Toutefois, la création de missions

amérindiennes par des religieux a permis de propager la religion, mais le nomadisme

toujours présent empêche plusieurs Amérindiens d’obtenir un contact régulier avec un

missionnaire. En outre, nous n’avons pas la prétention d’étudier tous les Amérindiens

présents dans la région, mais uniquement les catholiques qui ont laissé des traces dans les

registres paroissiaux.

Bilan historiographique

Ce projet d’étude s’inscrit dans plusieurs champs de recherche. Tout d’abord, on retrouve la

démographie historique par l’utilisation des registres paroissiaux et, parce que des éléments

importants de ce travail portent sur la mobilité des Amérindiens, sur les migrations

canadiennes à l’intérieur de la Côte-du-Sud ainsi que sur la relation des populations avec le

territoire. Ensuite, l’aspect religieux est central, puisque les registres sont avant tout des

registres de catholicité. Le cadre missionnaire et l’évangélisation sont alors indissociables

de notre propos. Puis, il est question d’histoire régionale, car le sujet est concentré dans une

région précise : la Côte-du-Sud. L’étude spécifique d’une région permet en général de

dégager des éléments contextuels qui lui sont particuliers. Finalement, l’histoire

amérindienne, par son intérêt pour nos acteurs principaux, est un champ inévitable de notre

recherche.

3 Par la suite, seuls les actes de mariages sont répertoriés et publiés. Le PRDH a également constitué une base

de données contenant alors tous les baptêmes et les mariages jusqu’en 1800 et les sépultures jusqu’en 1850.

Celle-ci est consultable sous forme de requêtes payantes sur Internet. Elle contient tous les actes inscrits dans

les registres paroissiaux en plus de quelques autres documents nominatifs (recensements nominatifs, contrats

de mariages, listes de migrants, listes de malades, etc.). Elle compte alors 759 400 actes de divers types

couvrant la période de 1621 à 1850. PRDH, « Description des actes », http://www.genealogie.umontreal

.ca/fr/DescriptionDesActes.htm, (page consultée en juin 2011).

Plusieurs composantes de notre sujet retrouvées dans ces champs de recherche ont été

étudiées par différents chercheurs. Principalement d’un point de vue démographico-

historique, le PRDH a porté son attention sur les registres paroissiaux à l’époque de la

Nouvelle-France. De nombreux travaux ont été faits dans ce cadre sur des éléments divers,

comme les comportements démographiques des Canadiens, l’immigration, les naissances

illégitimes, les conceptions prénuptiales et les causes de décès. Les méthodes utilisées sont

majoritairement quantitatives. Toutefois, les Amérindiens y sont peu présents. D’autres

auteurs, à partir du même type de sources et de la même méthode, se sont alors consacrés

aux Premières Nations. Il s’agit entre autres de l’analyse des registres de Tadoussac et de

Sillery faite par Léo-Paul Hébert4 et de celle d’Honorius Provost5 sur les registres de la

Beauce. Pour leur part, John A. Dickinson et Jan Grabowski6 ont étudié l’évolution de la

population autochtone dans un cadre précis, soit l’aire seigneuriale entre le Cap Tourmente

et Soulanges, mais ils ont aussi utilisé d’autres sources, dont les recensements, les effectifs

guerriers et les observations contemporaines. Ces auteurs ont porté leur étude sur des lieux

très fréquentés par les Amérindiens, soit Tadoussac et les missions du Saint-Laurent, à

l’exception de Provost.

D’autres spécialistes participent en grand nombre à l’étude des missions en Nouvelle-

France selon des intérêts très différents. Dominique Deslandres7, l’une des auteures

importantes sur le sujet, met l’accent sur le point de vue du missionnaire. L’étude de la

présence d’évangélisateurs a aussi mené à des ouvrages biographiques sur les prêtres

séculiers et religieux, tel l’ouvrage de Louis Pelletier fait en collaboration avec le PRDH8 et

à des recherches sur le rôle politique des missionnaires, comme le mémoire de maîtrise de

4 Léo-Paul Hébert, « La chrétienté montagnaise au temps du père François de Crespieul (1671-1702) »,

Saguenayensia, vol. 47 (janvier-mars 2005), p. 84 à 91.

Léo-Paul Hébert, « L’apport ethnologique amérindien du Registre de Sillery », Sciences et sociétés

autochtones : partenaire pour l’avenir, Huguette Bouchard (dir.), Montréal, RAQ, 1997, p. 29 à 54. 5 Honorius Provost, Les Abénaquis sur la Chaudière, St-Joseph de Beauce, Société historique de la

Chaudière, 1948, 27 p. 6 John A Dickinson et Jan Grabowski, « Les populations amérindiennes de la vallée laurentienne, 1608-

1765 », Annales de démographie historique (1993), p. 51 à 65. 7 Dominique Deslandres, Croire et faire croire : les missions françaises au XVII

e siècle (1600-1650), Paris,

Fayard, 2003, 633 p. 8 Louis Pelletier, Le clergé en Nouvelle-France : étude démographique et répertoire biographique . Montréal,

Presses de l’Université de Montréal, 1993, 324 p.

Maxime Morin9. Une autre partie de l’étude des missions passe par l’analyse des écrits des

missionnaires, par exemple ceux de Paul Lejeune10 alors que les Relations des Jésuites en

général ont été maintes fois analysées selon toutes sortes de questionnements. Les

réductions ont également été considérées à de nombreuses reprises. Marc Jetten11, pour sa

part, a étudié cinq réductions fondées par les Jésuites en Nouvelle-France, permettant ainsi

d’observer plusieurs groupes amérindiens, tandis qu’Anne-Marie Blouin12 s’est concentrée

sur la réduction des Hurons et Denys Delâge13 sur celle des Iroquois. Alain Beaulieu14

délaisse les populations semi-sédentaires pour observer les Amérindiens nomades et, par le

fait même, toucher aux premières années de la réduction de Sillery. Finalement, les rituels

religieux ont été abordés par des chercheurs et certains même chez les Amérindiens,

comme Nathalie Bernier15 qui s’est concentrée sur le baptême catholique et le rituel des

condoléances chez les Premières Nations à l’époque de la Nouvelle-France.

À ces études, nous pouvons ajouter celles portant sur des régions faites à différentes

échelles. Des ouvrages de synthèse régionale, comme l’Histoire de la Côte-du-Sud16, nous

renseignent sur la présence amérindienne, mais sans en pousser l’analyse. La consultation

des registres paroissiaux a permis d’avancer certaines informations, mais puisque c’est

avant tout une synthèse de la région couvrant toute son histoire, seul un survol a été accordé

au développement de notre sujet. À une échelle locale, des chercheurs se sont également

intéressés à quelques paroisses, comme Kamouraska17 et Rivière-Ouelle18 ou bien aux

9 Maxime Morin, « Le rôle politique des abbés Pierre Maillard, Jean-Louis Le Loutre et François Picquet dans

les relations franco-amérindiennes à la fin du Régime français (1734-1763) », Mémoire de maîtrise (histoire),

Québec, Université Laval, 2009, vi, 199 p. 10

Alain Beaulieu, et al., Rhétorique et conquête missionnaire : le jésuite Paul Lejeune, Sillery, Éditions du

Septentrion, 1993, 137 p. 11

Marc Jetten, Enclaves amérindiennes : les « réductions » du Canada, 1637-1701, Sillery, Septentrion,

1994, 158 p. 12

Anne-Marie Blouin, « Histoire et iconographie des Hurons de Lorette du XVIIe au XIX

e siècle », Thèse de

doctorat (histoire), Montréal, Université de Montréal, 1987, 470 p. 13

Denys Delâge, « Les Iroquois chrétiens des “réductions” », RAQ, vol. 21, no 1-2 (1991), p. 59 à 70. 14

Alain Beaulieu, Convertir les fils de Caïn : jésuites et Amérindiens nomades en Nouvelle-France, 1632-

1642, Québec, Nuit blanche, 1990, 177 p. 15

Nathalie Bernier, « Rituel et diplomatie en Nouvelle-France : le baptême et la cérémonie des condoléances

dans les relations franco-amérindiennes (1637-1670) », Mémoire de maîtrise (anthropologie), Montréal,

Université de Montréal, 2001, vii, 109 p. 16

Laberge (dir.), Histoire de la Côte-du-Sud, op. cit. 17

Alexandre Paradis, Kamouraska (1674-1948), Québec, 1948, G-S. Grandbois, xxi, 394 p. 18

Paul-Henri Hudon, Rivière-Ouelle de la Bouteillerie : 3 siècles de vie. Québec, Comité du tricentenaire,

1972, xi, 495 p.

seigneuries, notamment celles de la Grande-Anse19. L’utilisation de registres paroissiaux

pour traiter de la population et des Amérindiens est fréquente dans ces livres. Les régions

entourant la Côte-du-Sud ont aussi fait l’objet d’études : pensons à Histoire du Bas-Saint-

Laurent20, Histoire de Beauce-Etchemin-Amiante21 et Histoire de Lévis-Lotbinière22. Dans

tous ces ouvrages, une petite partie est consacrée à la présence amérindienne. Les

informations qui y sont trouvées s’appliquent généralement à notre sujet ou du moins nous

donnent une bonne idée de l’occupation globale du territoire dans les régions limitrophes.

D’autres auteurs ont étudié les relations franco-amérindiennes en Nouvelle-France. À

preuve, Cornelius J. Jaenen23 dresse un portrait général des contacts en Nouvelle-France,

tandis que Denys Delâge24 se concentre surtout sur les relations commerciales. D’autres

comme Richard White25 ou Gilles Havard26 travaillent exclusivement sur les Grands Lacs

où les interactions sont les plus intenses. Arnaud Balvay27, en étudiant le contexte militaire

en Louisiane et dans le Pays d’en haut, aborde également les baptêmes, les mariages et le

métissage dans ces régions. Dans la vallée du Saint-Laurent, la région de Montréal est

étudiée par Jan Grabowski28. En raison de ses nombreuses missions, elle est sans doute la

zone la plus touchée par les contacts entre Amérindiens et Français. Les études portant sur

les relations franco-amérindiennes et sur les Amérindiens en général concernent presque

Alain Laberge, « Mobilité, établissement et enracinement en milieu rural : le peuplement des seigneuries de

la Grande-Anse sous le régime français (1672-1752) », Thèse de doctorat (histoire), Toronto, York

University, 1987, xvii, 323 p. 20

Jean-Charles Fortin et Antonio Lechasseur, Histoire du Bas-Saint-Laurent, Québec, Institut québécois de

recherche sur la culture, 1993, 860 p. 21

Serge Courville (dir.), Histoire de Beauce-Etchemin-Amiante, Sainte-Foy, Institut québécois de recherche

sur la culture, 2003, 1047 p. 22

Roch Samson (dir.), Histoire de Lévis-Lotbinière, Québec, Institut québécois de recherche sur la culture,

1996, 812 p. 23

Cornelius J. Jaenen, Friend and foe: aspects of French-Amerindian cultural contact in the sixteenth and

seventeenth centuries, New York, Columbia University Press, 1976, 207 p. 24

Denys Delâge, Le pays renversé : Amérindiens et Européens en Amérique du Nord-Est, 1600-1664,

Montréal, Boréal, 1991, 416 p. 25

Richard White, The middle ground: Indians, empires, and republics in the Great Lak es region, 1650-1815,

Cambridge, Cambridge University Press, 1991, xvi, 544 p. 26

Gilles Havard, Empire et métissages : Indiens et Français dans le Pays d'en Haut, 1660-1715, Sillery,

Québec, Septentrion, 2003, 858 p. 27

Arnaud Balvay, L’épée et la plume : Amérindiens et soldats des troupes de la marine en Louisiane et au

Pays d’en Haut (1683-1763), Québec, Presses de l’Université Laval, 2006, 345 p. 28

Jan Grabowski, « The Common Ground. Settled Natives and French in Montreal, 1667-1760 », Thèse de

doctorat (histoire), Montréal, Université de Montréal, 1993, 445 p.

toujours les endroits les plus fréquentés par ceux-ci : Tadoussac, l’Acadie, les missions de

la vallée du Saint-Laurent et le Pays d’en haut.

Hypothèse

À la croisée de tous ces champs de recherche, nous voulons étudier un sujet qui n’a jamais

été abordé dans cette optique. Ainsi, nous faisons un travail original et rigoureux. Après

avoir constaté que les chercheurs se sont particulièrement intéressés aux endroits les plus

fréquentés par les Amérindiens et que ces derniers n’ont pas été étudiés de manière

approfondie sur la Côte-du-Sud, notre sujet semble alors des plus pertinents. Nous pensons

donc que l’absence ou la faible présence de certains de ces éléments (géographiques,

démographiques, économiques, militaires et missionnaires) sur la Côte-du-Sud aux XVIIe

et XVIIIe siècles donne une coloration particulière à la présence des Amérindiens convertis

dans la région. De plus, nous croyons que les Amérindiens ont maintenu leur mode de vie

jusqu’à la fin de notre cadre d’étude en coexistant en parallèle avec les colons. Les relations

entre les deux groupes qui en découlent sont alors généralement cordiales et peu de

désordres sont rapportés.

Corpus de sources

Pour démontrer notre hypothèse, nous avons réuni un corpus composé d’une source

principale, les registres paroissiaux, ainsi que de sources complémentaires. Les registres

paroissiaux retenus sont ceux des 14 paroisses de la Côte-du-Sud ouvertes avant 1760, pour

la période allant du XVIIe siècle (dates d’ouverture variables selon les paroisses) à 176529.

Le PRDH a fait une retranscription informatisée de tous ces registres. Ils sont parus sous le

titre Répertoire des actes de baptême, mariage, sépulture et des recensements du Québec

ancien et ainsi sont disponibles en version papier. Cela équivaut à six des 47 volumes du

Répertoire, bien que certains ne soient utilisés que partiellement. Seuls les actes concernant

les Amérindiens forment le corpus alors que les trois types d’actes (baptême, mariage et

sépulture) sont à l’étude. Pour la période analysée, cela équivaut à 382 actes, plus

précisément 213 baptêmes, sept mariages et 162 sépultures30.

Voir annexe 2 Date d’ouverture des registres paroissiaux de la Côte-du-Sud. 30

Lors de son dépouillement, le PRDH a créé une fiche de baptême lorsqu’un acte de sépulture a pour sujet

un enfant anonyme ou ondoyé. Hubert Charbonneau et André Larose, Du manuscrit à l’ordinateur :

À défaut d’avoir une source plus précise pouvant nous éclairer sur la présence

amérindienne, nous utilisons les registres qui sont néanmoins très instructifs sur le sujet.

Dans la mesure où les curés de l’époque ont recensé les actes correctement, ils constituent

une source incontournable pour étudier les populations. Ils apportent un nombre

considérable d’informations sur la société coloniale en général : les questions

démographiques (nuptialité, fécondité, mortalité…), l’immigration, les professions, la

santé, les causes de mortalité, la vie familiale, les rapports sociaux et les mœurs. Ces

informations s’appliquent également aux Amérindiens convertis. Conformément à leur

apparition dans les registres, il est possible de déterminer les tendances de la fréquentation

du territoire. Les lieux, les moments ainsi que les nations impliquées sont alors très

importants. L’âge des personnes, lorsqu’il est donné, ainsi que les personnes mentionnées

comme les parents, les parrains, les marraines et les autres témoins lorsqu’ils sont

Amérindiens donnent de bons indices sur la constitution des groupes en déplacement, en

plus d’avoir dans certains actes des informations supplémentaires comme « hivernant dans

la paroisse ». Il y a également quelques Amérindiens résidants : les esclaves et les

domestiques. La mention des rédacteurs d’actes, et celle des quelques « prêtres

missionnaires des sauvages » de passage dans la paroisse entraînent un questionnement sur

leur influence auprès des Amérindiens.

Les registres nous informent sur la présence amérindienne, mais aussi, dans une certaine

mesure, sur les relations entre les protagonistes. Pour la Côte-du-Sud, nous constatons peu

de métissage, quelques cas de violence, une infériorité amérindienne constatée par

l’esclavage, tout cela en même temps qu’un désir de conversion. Nous verrons également si

les Amérindiens ont modifié leur mode de vie pour entrer en contact avec les Français, se

faire convertir, et poursuivre sur la voie catholique. Nous observerons alors les moments de

l’année où ils sont présents dans les paroisses et si cela correspond à leur cycle de vie

habituel, puis s’ils se retrouvent dans plusieurs actes de type différent (baptême, mariage,

sépulture).

dépouillement des registres paroissiaux aux fins de l’exploitation automatique , Québec, Ministère des

Affaires culturelles, Archives nationales du Québec, 1980, p. 31.

Cette situation se retrouve chez l’un de nos Amérindiens. De plus, nous avons créé une fiche de baptême pour

un individu identifié comme étant baptisé à l’heure de la mort.

Tel que mentionné précédemment, d’autres sources viennent compléter les registres. Il y a

tout d’abord les Relations des Jésuites de l’édition Thwaites, particulièrement la relation de

Paul Lejeune (1633-1634), où ce dernier accompagne un groupe de Montagnais dans leurs

déplacements saisonniers sur la Côte-du-Sud avant l’établissement d’une population

française dans la région. Cette source permet de constater la présence amérindienne sur le

territoire à l’aide d’un exemple précis. On y perçoit une nation, l’utilisation qu’elle fait de

l’environnement et les relations entre le missionnaire et le groupe. Même si le voyage de

Lejeune se déroule en 1633-1634, sa Relation donne un bon aperçu de la fréquentation qui

peut certainement s’appliquer pour tout le siècle jusqu’à la colonisation, en raison de

l’absence de changement drastique dans les comportements des Amérindiens.

Ensuite, nous utilisons les Archives des colonies et plus spécifiquement, la correspondance

générale (C 11 A). La recherche étant effectuée à l’aide du moteur de recherche de

Bibliothèque et Archives Canada, il n’y a pas de consultation directe de fonds d’archives.

On y retrouve des informations très diversifiées provenant des autorités en place, par

exemple une lettre de Vaudreuil au Conseil de Marine sur les difficultés d’empêcher la

traite de l’eau-de-vie dans la région avec les Amérindiens et de punir les contrevenants.

Finalement, nous ajoutons au corpus les fonds des Intendants (E1) et des Gouverneurs (R1).

Pour faciliter le repérage des ordonnances pertinentes, nous utilisons les ouvrages de

Pierre-Georges Roy31. Certaines ordonnances concernent la tenue des registres paroissiaux,

d’autres les Amérindiens en général, mais celles qui sont les plus pertinentes portent

directement sur les paroisses de la Côte-du-Sud. Elles sont réalisées par divers intendants et

gouverneurs et ont des dates variables. Les sujets principaux sont la violence envers les

Amérindiens, la traite de l’eau-de-vie, ainsi que l’esclavage. Pour que les autorités rédigent

des ordonnances au sujet des Amérindiens ou que ces derniers fassent l’objet de

correspondance, il faut qu’il y ait une présence et, dans la majorité des cas, un problème qui

leur soit relié et qui nécessite une intervention. Ces informations permettent alors de

justifier, d’expliquer et de mettre en contexte certains sujets retrouvés dans les registres. Par

exemple, des ordonnances portant sur l’esclavage permettent de justifier la présence

Pierre-Georges Roy, Inventaire des ordonnances des intendants de la Nouvelle-France (1705-1760)

conservées aux Archives provinciales de Québec, Beauceville, « L’Éclaireur, limité », 1919, 4 volumes.

Pierre-Georges Roy, Ordonnances, commissions, etc., etc. des gouverneurs et intendants de la Nouvelle -

France, 1639-1706, Beauceville, L’Éclaireur, 1924, 2 volumes.

d’esclaves dans la région, mais aussi d’expliquer pourquoi on en dénombre seulement à

partir de 1709.

Notons toutefois que les informations recueillies dans les sources complémentaires ne font

pas nécessairement référence aux Amérindiens convertis. Étant réalisées en fonction des

besoins, les ordonnances et la correspondance font ressortir une présence amérindienne

dans la région certes, mais il est difficile d’avancer que celle-ci est entièrement constituée

de convertis. Si ces sources ne font pas de référence claire à la conversion, nous les

considérerons comme référant aux Amérindiens en général et nous les utiliserons en

conséquence.

Critique des registres paroissiaux

Les sources, peu importe leur nature, ont toujours des limites de même que des

caractéristiques propres. En faire la critique permet de bien déterminer ce que l’on peut

apprendre de celles-ci et ce à quoi nous devons faire attention pour ainsi éviter de faire de

mauvaises interprétations.

Les registres en général

En arrivant en Nouvelle-France, les missionnaires continuent l’habitude prise en France de

tenir des registres paroissiaux. Plusieurs règlementations, civiles ou religieuses, faites dans

la métropole ou dans la colonie, sont venues normaliser leur tenue. Promulguée à Saint-

Germain-en-Laye, l’ordonnance de 166732 est d’une grande importance pour favoriser la

conservation des registres33. En effet, la double consignation est maintenant obligatoire.

Cette ordonnance est enregistrée à Québec en novembre 1678, mais entre en vigueur en janvier 1679.

Gérard Bouchard et André Larose, « Sur l’enregistrement civil et religieux au Québec depuis le XVIIe siècle.

Présentation de textes et commentaires », Source de l’histoire du Saguenay-Lac-Saint-Jean, Québec,

Gouvernement du Québec, Ministère des Affaires culturelles, Direction générale des Archives nationales du

Québec, 1978, p. 13. 33

Publié dans « Ordonnance civile touchant le fait de la justice », BRH, vol XXXIX, no 5 (mai 1933), p. 304

à 307. Cette ordonnance est suivie d’un rappel à l’ordre en 1715 « Arrêt du Conseil supérieur de Québec au

sujet des registres de baptêmes, mariages, sépultures, etc. », BRH, vol, XXXIX, no 8 (août 1933), p. 497 à

499. Puis, en 1727, une refonte complète du titre XX du Code Louis « Règlement du Conseil supérieur de la

Nouvelle-France au sujet des registres tenus par les curés pour les baptêmes, mariages, sépultures et autres

actes que peuvent faire lesdits curés comme fiançailles et publications de bans », BRH, vol. XXXIX, no 7

(juillet 1933), p. 415 à 426.

L’originale est gardée dans la paroisse tandis qu’une copie est envoyée à l’autorité civile34.

Grâce à cette loi, lorsqu’un registre est manquant, il y a une chance que la copie vienne

compléter les informations. Les autorités civiles et religieuses vérifient les registres pour

s’assurer que les curés respectent les ordonnances. Le juge royal attitré à chaque paroisse

doit coter et parapher les feuillets des nouveaux livres chaque année, puis les vérifier

l’année suivante. Les inspections des registres par l’évêque sont cependant rares et

irrégulières en raison de l’absentéisme de celui-ci en Nouvelle-France, de l’étendue du

territoire et de la difficulté des communications. La tenue des registres se poursuit après la

Conquête. Par contre, il est fort probable que les doubles n’aient pas été remis aux autorités

civiles de 1760 à 1785 en raison de la perte des droits des autorités civiles. Dès qu’elles les

retrouvent, elles récupèrent également les copies des registres. La majorité des curés a

poursuivi la double tenue malgré tout, les faisant donc parvenir aux greffes respectifs en

1785 ou en 178635. Par la suite, les registres paroissiaux continuent à être des objets de

réglementations importantes par les autorités et cela, jusqu’à aujourd’hui.

Les ordonnances et le calme relatif de l’histoire québécoise ont réduit considérablement le

risque de disparition. De 1608 à 1765, on estime à seulement 7 % le nombre d’années-

paroisses perdues. Les documents des paroisses en voie de développement et les livres

paroissiaux portant sur le XVIIe siècle sont les plus affectés36. Pour ce siècle, cela équivaut

à environ 10 000 actes non consignés alors que 31 000 sont contenus dans les registres37.

Les actes de baptêmes et de mariages sont généralement bien identifiés, tandis que les actes

de sépultures ont été quelque peu négligés. L’explication de ce manque se trouve dans le

faible intérêt donné aux actes de sépultures en France par les pouvoirs ecclésiastiques, qui

s’est poursuivi en Nouvelle-France38. Le croisement des sources avec les recensements, les

L'acte original inscrit dans les registres s’appelle « minute » alors que la copie faite pour les archives civiles

se nomme « grosse ». André Larose, Les registres paroissiaux au Québec avant 1800 : introduction à l’étude

d’une institution ecclésiastique et civile, Québec, Ministère des Affaires culturelles, Archives nationales du

Québec, 1980, p. 20. 35

Ibid., p. 17 à 24. 36

Hubert Charbonneau et al, « La population française de la vallée du Saint-Laurent avant 1760 », Serge

Courville (dir.), Atlas historique du Québec : Population et territoire, Sainte-Foy, Presses de l’Université

Laval, 1996, p. 32. 37

Raymond Roy et Hubert Charbonneau, « Le contenu des registres paroissiaux canadiens du XVIIe siècle »,

RHAF, vol. 30, no 1 (1976), p. 86. 38

Hubert Charbonneau et Yolande Lavoie, « Introduction à la reconstitution de la population du Canada au

XVIIe siècle : Étude critique des sources de la période 1665-1668 », RHAF, vol. 24, no 4 (1971), p. 503-504.

listes d’immigrés et les archives notariales permettent de combler certaines de ces

lacunes39. Il y a donc un manque d’information, mais cela ne veut pas dire que tous les

actes non consignés ou perdus concernent les Amérindiens; en fait, il est presque

impossible de déterminer la probabilité qu’un acte disparu ait comme sujet un Amérindien.

L’état des registres explique une partie de ces disparitions. Ce sont d’abord des cahiers de

feuillets cousus, généralement sans couverture cartonnée, de dimensions variables et devant

servir uniquement pour une année. Cependant, certains religieux, en raison des ressources

financières ou de la disponibilité du matériel, optent pour un gros cahier pouvant servir

plusieurs années. Des actes sont alors consignés sur des feuilles volantes lorsque les

missionnaires sont en déplacement et qu’ils n’ont pas avec eux les registres, mais certains

de ces actes n’ont jamais été recopiés dans le registre40. Sauf exception, comme les

missions amérindiennes, les trois types d’actes se retrouvent dans le même registre41.

Par insouciance ou inadvertance, peu d’efforts sont déployés pour protéger les registres du

temps et des intempéries. Le feu, les inondations, les animaux, le vandalisme, la négligence

humaine, les tentatives de conservation inadéquates et les vols par les Anglais sont des

facteurs pouvant les endommager. Au XIXe siècle, les curés ont relié les registres pour

prévenir la détérioration et la dispersion des divers éléments, mais certaines erreurs de

positionnement d’actes ou de feuilles ont été commises. Pour ce qui est des archives civiles,

les nombreux changements de juridiction dans les greffes ont eu des conséquences néfastes

pour les documents en raison des déplacements récurrents42. La localisation de tous ces

registres éparpillés est alors plus difficile, en plus que certains cahiers sont utilisés pour

plusieurs paroisses et que les missionnaires se déplacent régulièrement. Cela complique la

détermination de la date d’ouverture du registre, à la cure et au greffe, en plus de la

disparition de certains registres.

Roy et Charbonneau, « Le contenu des registres paroissiaux… », loc. cit., p. 86. 40

Larose, Les registres paroissiaux au Québec avant 1800 , op. cit., p. 23-24. 41

Charbonneau et Larose, Du manuscrit à l’ordinateur, op. cit., p. xv. 42

Larose, Les registres paroissiaux au Québec avant 1800 , op. cit., p. 27-28.

Les rédacteurs des actes ont un niveau d’instruction convenable assurant la qualité des

informations inscrites dans les registres43. Leur appartenance à des communautés diverses,

comme les récollets, les jésuites, les sulpiciens ou les séculiers, entraîne cependant

quelques usages particuliers44. La langue utilisée dans les registres est presque toujours le

français. Les jésuites et les récollets ont utilisé le latin, mais seuls les premiers ont continué

de l’utiliser après 1679 pour les missions amérindiennes45. Les rédacteurs d’actes

amérindiens sur la Côte-du-Sud sont principalement des séculiers. On retrouve quelques

récollets et quelques jésuites, mais ils sont peu présents puisqu’ils ne sont pas attitrés à des

lieux sur la Côte-du-Sud. On les retrouve généralement dans les missions amérindiennes et

dans les Grands Lacs. Lorsqu’ils sont présents dans les actes, ce n’est que pour un court

passage dans la paroisse.

Les Amérindiens dans les registres

Les informations contenues dans les registres paroissiaux ne permettent pas d’étudier les

comportements démographiques des populations amérindiennes en général. En effet, on n’y

retrouve que les christianisés dans un contexte où la conversion n’est pas généralisée. Il est

impossible de connaître la fréquentation de la région par les Amérindiens non convertis ou

même par ceux qui sont convertis, mais non cités dans les registres à ce moment-là.

Certains actes comportent des lacunes ou manquent de précision concernant l’âge, les

causes de décès ou la nation d’origine, ce qui nous empêche de tirer certaines conclusions.

La reconstitution des familles est également impossible en raison de l’absence de noms de

famille stables, du nombre limité de prénoms et de l’orthographe non fixée46. Cependant,

ceci ne nous empêche pas d’utiliser les registres comme source principale, puisque notre

but n’est pas d’étudier les populations entières, mais les Amérindiens convertis, dans une

optique beaucoup plus historique que démographique ou généalogique.

Charbonneau et al, « La population française… », loc. cit., p. 32. 44

Les règlementations propres à chaque diocèse de France de même que le zèle des religieux peut entraîner

des divergences, pensons à l’aptitude à signer qui est identifiée 3 fois sur 4 par les Sulpiciens avant 1680,

alors que les séculiers de Québec n’ont pratiquement jamais noté cette information. Roy et Charbonneau, « Le

contenu des registres paroissiaux… », loc. cit., p. 94. 45

Charbonneau et Larose, Du manuscrit à l’ordinateur, op. cit., p. xv. 46

Dickinson et Grabowski, loc. cit., p. 53-54.

Critique spécifique des registres de la Côte-du-Sud

Peu de registres contenus dans le corpus comportent des pertes majeures. En effet, seuls les

premiers registres de Kamouraska (1709-1727) ont été détruits, « par une bande d’Indiens

en révolte47 ». Pour les autres paroisses, certains cahiers comportent des pages déchirées et

des difficultés de lecture, mais sans plus. De cela découle néanmoins une possibilité de

perte d’informations concernant les Amérindiens; c’est pourquoi le recours aux archives

civiles par le PRDH a été nécessaire pour certaines paroisses. Les premiers registres de la

Côte-du-Sud forment un véritable casse-tête pour les chercheurs puisque les actes ne sont

pas toujours conservés dans leur paroisse respective.

Critique et limite du PRDH

Le PRDH de l’Université de Montréal est lancé en 1966. Son but principal est de

reconstituer la population canadienne de ses origines jusqu’à la fin du XVIIIe siècle48.

Plusieurs spécialistes de différentes disciplines ont participé au projet49. Pour constituer la

base de données informatisée, le RQAP, ils ont dépouillé les registres présents dans les

presbytères et ensuite ceux retrouvés dans les greffes pour combler les lacunes. Toutefois,

les originaux sont plus complets50. Les membres du PRDH ont aussi complété les

informations à l’aide de recensements, d’actes notariés, de travaux généalogiques, de listes

de confirmations, de registres d’hôpitaux et de listes de passagers de navires51. Une

succession d’étapes a été nécessaire pour leur réalisation : le microfilmage, la lecture, la

transcription, la création de logiciels de saisie et de couplage des données, le codage, la

vérification et la correction des entrées52, la classification chronologique, la validation

automatique, la reconstitution des familles et la diffusion des résultats53. Plusieurs étapes

ont été vérifiées avec soin pour ainsi réduire considérablement le risque d’erreurs.

Ces registres, « d’après une légende orale consignée par un curé dans les registres , auraient été détruits par

des hordes de Sauvages en révolte ». Paradis, op. cit., p. 10. 48

Charbonneau et al., « La population française… », loc. cit., p. 32. 49

De sa création jusqu’en 1988, environ 180 personnes de différentes disciplines ont participé à cette tâche

énorme, mais seule une vingtaine de chercheurs y ont travaillé à temps plein. Hubert Charbonneau, « Le

registre de population du Québec ancien. Bilan de vingt années de recherches », Histoire sociale-Social

History, vol. 21, no 42 (1988), p. 298. 50

Larose, Les registres paroissiaux au Québec avant 1800 , op. cit., p. 29. 51

Charbonneau et al., « La population française… », loc. cit., p. 32. 52

Charbonneau, « Le registre de population du Québec ancien », loc. cit., p. 295-296. 53

Hubert Charbonneau et Raymond Roy, « Généalogie, démographie et registres paroissiaux », Mémoires de

la société généalogique, vol. XXVII, no 1 (1976), p. 29.

Le travail énorme réalisé par le PRDH a permis la création de fiches biographiques

composées des noms et prénoms de l’individu, de la date et du lieu de naissance, de décès

et de (des) mariage (s) le cas échéant, en plus des différentes caractéristiques

sociodémographiques (profession, occupation, lieux de résidence, origine, aptitude à

signer)54. Les Amérindiens possèdent peu de fiches biographiques dans le RQAP puisque

celui-ci se concentre sur les individus de souches européennes. Nous utilisons donc la base

de données pour déterminer si certains individus présents dans les actes d’Amérindiens sont

bien de descendance européenne, permettant alors de percevoir des traces de métissage.

Même s’ils ont peu de fiches proprement dites, les Amérindiens se retrouvent tout de même

dans les registres paroissiaux et donc, dans le Répertoire. Ainsi, le dépouillement des actes

effectué par le PRDH permet de faire ressortir certaines informations pertinentes à leur

sujet. Par exemple, le lieu d’origine des Amérindiens est toujours utilisé pour indiquer la

nation55. Aussi, les noms amérindiens ne sont pas héréditaires, ce qui nous empêche pour

plusieurs de faire des liens entre les personnes et de suivre leur parcours dans les registres,

en plus qu’ils n’ont généralement qu’un prénom.

Méthodes

La méthode utilisée pour répondre à notre problématique consiste tout d’abord à repérer les

actes concernant les Amérindiens dans le Répertoire56 et dans les autres sources pour

compléter, expliquer et mettre en contexte la situation tirée des registres. Le repérage dans

les registres est possible grâce aux mentions laissées par les curés ou le PRDH sur la nation

d’origine. En effet, lorsque l’acte concerne un Amérindien, il est inscrit « Amérindien »,

« Sauvage », « Indien » ou n’importe quelle autre nation amérindienne57. Il est possible

Bertrand Desjardins, « Le registre de la population du Québec ancien », Annales de démographie

historique, no 2 (1998), p. 215. 55

Charbonneau et Larose, Du manuscrit à l’ordinateur, op. cit., p. 27. 56

Voir annexe 3 Les actes d’Amérindiens dans le Répertoire. 57

Nous utilisons le terme « Sauvage » dans ce travail non pas dans un sens péjoratif, mais bien parce que

cette expression est retrouvée ainsi dans les registres paroissiaux. Pour ne pas alourdir le texte, nous ne

l’avons pas mis entre guillemets les fois suivantes. Le qualificatif « Amérindiens » a été ajouté par le PRDH

en l’absence de l’identification de la tribu d’appartenance. Charbonneau et Larose, Du manuscrit à

l’ordinateur, op. cit., p. 33.

« Sauvage » est également un nom de famille pouvant être attribué à des Français avant même leur arrivée en

Amérique. C’est pourquoi son utilisation comme patronyme ne signifie pas nécessairement que ces individus

qu’un individu ne soit pas identifié comme Amérindien, mais les curés semblent porter une

attention particulière à leur inscription.

Ensuite, deux grilles d’analyses différentes sont construites; l’une pour les registres et

l’autre pour les sources complémentaires. La première permet de classer et d’analyser les

informations trouvées dans les actes selon une méthode quantitative. Il s’agit entre autres

de faire ressortir le lieu, le moment, les personnes impliquées et toute information

caractérisant la présence amérindienne. Plus précisément, elle a comme objectif de chiffrer

l’existence amérindienne dans la région (selon les actes, les périodes et les paroisses) et

d’analyser les personnes présentes dans les actes (témoins et parents) selon leur rôle, leur

profession, l’âge et la période des contacts. La deuxième grille sert à étudier les sources

supplétives qui sont de nature qualitative. Elle permet de compléter certains sujets trouvés à

partir des registres paroissiaux. Il s’agit alors d’une analyse de contenu selon des thèmes

spécifiques prédéterminés. Notre travail utilise donc à la fois une méthode quantitative et

qualitative, cette dernière étant toutefois moins importante.

Lorsque possibles et jugées pertinentes, nous faisons des comparaisons avec la société

coloniale pour évaluer le degré d’insertion des Amérindiens dans les habitudes des

catholiques. Nous comparons aussi, mais dans une moindre mesure, avec les registres des

missions amérindiennes pour ainsi déterminer si le contexte colonial en Côte-du-Sud

influence la présence amérindienne.

Ce travail, réalisé en fonction d’un plan thématique, est composé de quatre chapitres. Le

premier est consacré aux sujets des actes présents dans les registres paroissiaux. Ainsi nous

observons en détail les individus en nous concentrant sur les aspects suivants : le sexe,

l’origine, l’identification (prénom, nom et surnom), la profession et la récurrence des

Amérindiens dans les actes. En outre, nous abordons les caractéristiques qui sont

spécifiques à chacun des types d’actes, comme l’âge au baptême, la publication des bans et

soient des Amérindiens. En ce sens, nous n’avons pas inclus dans notre corpus les individus dont le terme

« Sauvage » est attribué comme nom de famille s’il n’y a point de mention d’origine amérindienne précise.

l’âge à la sépulture. Le deuxième chapitre porte sur les années et les moments de l’année où

les Amérindiens apparaissent dans les paroisses et dans les lieux fréquentés. Nous y

constaterons s’ils ont poursuivi leur mode de vie traditionnel ou s’ils l’ont modifié pour

entrer en contact avec les Français. Nous y verrons alors l’intensité de cette présence par

l’étude du nombre d’actes amérindiens mis en relation avec la population française, tout en

effectuant la distinction entre les différentes nations amérindiennes. Le troisième chapitre

traite des personnes autres que les sujets des actes. Il est question des parents, des témoins,

de la constitution de l’identité des Amérindiens et des missionnaires. Plusieurs de ces

individus ne sont donc pas des Amérindiens. Le dernier chapitre se concentre sur le

métissage pour étudier les unions mixtes et les Métis dans la région. De plus, on y observe

en parallèle le contexte du territoire à l’étude et celui de certaines régions de la Nouvelle-

France dans le but de justifier la faible présence de métissage.

CHAPITRE 1 LES AMÉRINDIENS DANS LES REGISTRES

PAROISSIAUX

Lorsque les missionnaires arrivent en Nouvelle-France, ils poursuivent l’inscription des

actes de baptêmes, de mariages et de sépultures dans les registres paroissiaux, comme ils le

font en France avant leur migration. Ils doivent y consigner ces événements importants

pour tous les catholiques, qu’ils soient d’origine française, donc probablement catholiques

depuis longtemps, ou bien nouvellement convertis, comme le sont les Amérindiens. La

conversion est l’une des plus grandes préoccupations des autorités coloniales et religieuses.

En se faisant baptiser, les Amérindiens font l’absolution de leurs péchés, reçoivent un nom

français et plus concrètement, sont reconnus comme des citoyens français à partir de 1627.

Ainsi, ils peuvent recevoir une arme et plusieurs avantages commerciaux tels des prix

préférentiels pour les fourrures ainsi que divers présents58. Une fois baptisés, les

Amérindiens ont également droit à tous les autres sacrements donnés par l’Église comme le

mariage et l’extrême-onction, mais les esclaves ne peuvent recevoir le sacrement de

l’Ordre59 permettant de devenir prêtre60.

Il est alors normal de retrouver des Amérindiens dans les registres paroissiaux. Comme

mentionnés dans l’introduction, nous avons repéré 382 actes dans les documents de la

Côte-du-Sud qui contiennent 29 311 actes au total. Ce chapitre a pour but de nous

renseigner sur les sujets des actes en se concentrant uniquement sur eux, laissant ainsi pour

plus tard les autres personnes présentes (parents et témoins)61. Il vise à dresser un portrait

de la présence amérindienne dans les registres en précisant plusieurs de leurs

caractéristiques sociodémographiques. Les comparaisons réalisées avec la population

Bernier, op. cit., p. 1. 59

Toutefois, les prêtres amérindiens semblent être rares avant le XIXe siècle. Le premier prêtre huron, Prosper

Vincent, est ordonné en 1870. Joseph-Arthur Richard, Histoire de Cap St-Ignace 1672-1970, Montmagny,

Les Éditions Marquis, 1970, p. 378. 60

André Lachance, « Les esclaves aux 17e et 18

e siècles ». André Lachance, Les marginaux, les exclus et

l'autre au Canada aux 17e et 18

e siècles, Saint-Laurent, Québec, Fides, 1996, p. 201 à 208.

61 Nonobstant notre volonté de départ que ce chapitre se concentre uniquement sur les sujets des actes, nous

avons fait une entorse pour aborder les esclaves . En effet, ces derniers se retrouvent régulièrement comme

sujets, mais dans certains cas, ce sont les parents qui sont esclaves. Toutefois, les informations concernant les

propriétaires d’esclaves se situent dans le troisième chapitre de ce mémoire .

coloniale et les missions amérindiennes permettent de distinguer des éléments qui diffèrent

chez les Amérindiens de la Côte-du-Sud.

Nous avons divisé ce chapitre en deux parties. Tout d’abord, il s’agit d’observer les

individus selon les caractéristiques qui leur sont propres comme le sexe, l’origine, le ou les

prénom(s), l’occupation et la récurrence dans les actes. Ensuite, nous verrons d’autres

caractéristiques, mais cette fois-ci, présentées selon le type d’actes où on les retrouve. Il est

alors question de l’âge et du statut, liés à chaque événement, mais aussi d’illégitimité lors

de baptêmes, de dispenses de mariages, de causes de décès ainsi que des derniers

sacrements à l’occasion de sépultures.

1.1 Caractéristiques des sujets amérindiens

Certaines informations présentes dans les registres ne sont pas influencées par le type

d’actes dans lequel on les retrouve, du moins pas systématiquement. Nous constatons

quelques proportions plus élevées pour certaines catégories, mais cela dépend surtout du

contexte de la Nouvelle-France ou d’une tendance des missionnaires.

1.1.1 Homme, femme et sexe indéterminé

Les registres nous indiquent le sexe des sujets des actes. Le nombre total d’individus

étudiés est de 389 puisqu’il y a deux sujets dans les actes de mariages. Nous avons

dénombré 207 hommes (109 baptêmes, sept mariages, 91 sépultures), 173 femmes (103

baptêmes, sept mariages, 63 sépultures) et neuf indéterminés (Voir Graphique 1). Le

déséquilibre entre les effectifs des deux sexes se remarque surtout dans les sépultures où

l’on retrouve un écart de 29 actes. Il semble effectivement que les hommes soient

davantage représentés dans ce type d’actes. Nous constatons une montée du nombre de

sépultures masculines lors de la Guerre de la Conquête, comme nous le verrons plus loin

dans ce travail.

Les personnes de sexe indéterminé sont surtout présentes à des sépultures où l’on en

retrouve huit, tandis que nous en avons une seule dans les baptêmes. Notons que ce

baptême est en fait tiré d’une sépulture d’un nouveau-né décédé après avoir été baptisé. La

prédominance des sépultures s’explique par le fait qu’il est plus facile d’omettre le sexe

d’un jeune enfant. En l’occurrence, le plus âgé de ces indéterminés a six ans lors de son

décès, tandis que les autres ont moins d’un an et même que quatre de ceux-ci ont moins

d’une semaine.

Graphique 1 Le sexe des sujets selon le type d’actes

Source : tiré du PRDH, Répertoire, vol. 3, 11, 21, 22, 34 et 35. Hubert Charbonneau et Jacques Légaré (dirs.),

Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1980 à 1991.

1.1.2 Des origines diverses

Pour juger de l’origine des individus dans les actes, nous nous basons principalement sur

l’information directement présente dans le Répertoire que nous avons ensuite complétée,

par déduction pour certains individus et à l’aide d’ouvrages pour d’autres. Les registres

nous informent alors sur l’origine amérindienne de 369 individus auxquels nous ajoutons

20 Amérindiens, repérés par déduction.

Sur ce total de 389 sujets, nous ne connaissons pas l’origine précise de 219 individus (Voir

Tableau 1). En effet, 56,3 % des sujets sont identifiés comme Amérindien, Sauvage ou

Indien. Dans les cas où ils sont caractérisés par une composition de deux mots, dont un est

l’un de ces derniers (par exemple « Sauvage micmac »), nous n’avons retenu que le terme

le plus précis62. De plus, nous n’avons pas déterminé l’origine d’un individu en observant

sa provenance, comme l’a fait Laurence Johnson63. Selon elle, un Sauvage de la rivière

Saint-Jean est automatiquement un Malécite64. Pour éviter les erreurs d’association

potentielle, nous conservons l’origine mentionnée dans le Répertoire. Nous connaissons

alors l’identité spécifique de 170 individus. On retrouve des origines très diverses se

présentant sous 14 mentions différentes auxquelles nous ajoutons les Métis et les Canadiens

puisque ceux-ci se retrouvent dans les actes avec des Amérindiens65. Nous constatons une

certaine prédominance pour quatre nations, soit les Malécites, les Micmacs, les Montagnais

et les Abénaquis. Pour plus de la moitié des nations, nous ne retrouvons que trois individus

ou moins.

Tableau 1 L’origine des sujets des actes

Origine Nombre de sujets

Sauvage 111

Amérindien 106

Malécite 59

Micmac 39

Montagnais 21

Métis 21

Abénaquis 18

Canadien 3

Indien 2

Panis 2

Renard 2

Algonquin 1

Caniba 1

Huron 1

Ouariouanashou 1

Patoka 1

Total 389

Source : tiré du PRDH, Répertoire, vol. 3, 11, 21, 22, 34, 35, op. cit.

La combinaison de « Sauvage malécite » revient sept fois, « Sauvage micmac » cinq fois, « Sauvage

abénaquis » quatre fois, « Sauvage montagnais » trois fois et « Amérindienne micmac » une fois. 63

Laurence Johnson, « La réserve malécite de Viger, un projet-pilote du « programme de civilisation » du

gouvernement canadien », Mémoire de maîtrise (anthropologie), Montréal, Université de Montréal, 1995,

xxxvi, 173 p. 64

Ibid., p. 29. 65

Les Métis sont présents dans les trois types d’acte, alors que nous retrouvons les Canadiens seulement dans

les actes de mariage.

Plusieurs raisons expliquent la présence de chacune de ces nations sur la Côte-du-Sud. La

plus importante est que ces nations sont alliées aux Français, notamment les Malécites, les

Micmacs, les Montagnais, les Abénaquis, les Algonquins et les Hurons. Le Caniba fait

partie d’un groupe spécifique d’Abénaquis que l’on retrouve dans le Maine66. Les intérêts

politiques, économiques, militaires et religieux créent des liens entre les Français et les

Amérindiens, ce qui favorise les contacts partout au Canada, incluant alors la rive sud du

Saint-Laurent67.

L’emplacement de la Côte-du-Sud dans le Canada joue également un rôle logique justifiant

la présence de toutes ces nations. Ces dernières sont localisées avant même l’arrivée des

Européens dans les environs de ce territoire68. Puisque ces nations migrent au gré des

saisons, il n’est pas surprenant qu’elles se retrouvent dans l’une de nos 14 paroisses à

l’étude. On y retrouve alors quelques Abénaquis puisque leur territoire habituel se situe un

peu plus au sud-ouest, tandis que les Montagnais ont une préférence pour la rive nord ou le

bas du fleuve69. Cette présence est d’ailleurs attestée par la Relation des Jésuites de 1633-

1634 de Paul Lejeune70 où celui-ci raconte son hiver passé avec un groupe de Montagnais

dans les environs de Kamouraska71. Le nombre considérable de Malécites se justifie par la

présence d’un réseau fluvial permettant d’atteindre le « pays des Malécites ». Pour leur

part, les Micmacs sont depuis longtemps en contact avec les Européens. Ils ont subi les

conséquences des maladies et de la rivalité franco-anglaise. La pression exercée par les

nouveaux propriétaires de l’Acadie en 1713 a incité les Micmacs à se joindre à leurs alliés

malécites et donc à utiliser les mêmes voies de communication avec le fleuve Saint-

Laurent72. A contrario, les Algonquins et les Hurons sont beaucoup moins nombreux dans

les actes; les premiers, parce que leur territoire est plus éloigné (Nord-Ouest québécois), et

Paul-André Sévigny, Les Abénaquis : habitat et migrations, 17e et 18

e siècles, Montréal, Bellarmin, 1976,

p. 138. 67

Gaston Cadrin, « La présence amérindienne », Roch Samson (dir.), Histoire de Lévis-Lotbinière, Québec,

Institut québécois de recherche sur la culture, 1996, p. 49. 68

Voir annexe 4 Carte localisant les nations amérindiennes 1650-1700. 69

Laberge (dir.), Histoire de la Côte-du-Sud, op. cit., p. 59. 70

Reuben Gold Thwaites, Travels and Explorations of the Jesuits Missionaries in New France, 1610 -1791,

vol. VII: Québec, Hurons, Cape Breton, 1634-1635, Cleveland, Burrow Brothers Co., 1897, chap. VIII. 71

Gaston Deschênes, Les Voyageurs d’autrefois sur la Côte-du-Sud, Sillery, Septentrion, 2001, p. 13 à 21. 72

Laberge (dir.), Histoire de la Côte-du-Sud, op. cit., p. 59-60.

les deuxièmes, parce que leur mode de vie sédentaire favorise moins les déplacements, bien

qu’ils soient installés dans la région de Québec depuis 165073.

Finalement, on retrouve des nations comme les Renards, les Panis et les Patoka qui sont

données en esclavage aux Français par les nations alliées74. Ces dernières combattent ces

groupes amérindiens à l’ouest des Grands Lacs et lors de victoires, elles prennent les

vaincus comme esclaves, avant de les échanger aux Français. Les individus mis en

servitude sont principalement localisés dans la région de Montréal, mais on en retrouve

également quelques-uns sur la Côte-du-Sud.

1.1.3 Prénoms, noms et surnoms

Les individus d’origine française possèdent un prénom, un nom de famille (patronyme)

ainsi que parfois un surnom. En se faisant baptiser, les Amérindiens suivent eux aussi cette

règle. Cependant, on ne retrouve qu’exceptionnellement ces trois composantes chez les

Amérindiens catholiques. Ils ont souvent un ou plusieurs prénoms français qui sont venus

remplacer leur prénom amérindien, mais ils n’ont que rarement un nom de famille et encore

moins un surnom75.

Les prénoms peuvent être simples ou composés de deux, voire trois mots. Dans notre

corpus de sources, nous ne relevons qu’un acte où le prénom du sujet est absent des

baptêmes, tandis que les actes de sépultures contiennent 47 actes sans mention du prénom

et que les actes de mariages sont complets à ce niveau. Toujours dans le corpus, nous

retrouvons 85 sujets ayant un prénom simple, 74 en ont un composé et cinq individus

possèdent un triple prénom76. Les prénoms formés de deux ou de trois prénoms sont

constitués à partir d’un nom très commun à l’époque comme François, Jean, Joseph, Louis

ou Pierre pour les garçons et Marie pour les filles. Par exemple, nous avons recensé 105

Michel Noël, Amérindiens et Inuits du Québec, Québec, Éditions Sylvain Harvey, 2003, p. 28-29. 74

Voir annexe 5 Carte localisant les nations amérindiennes dans le sud des Grands lacs. 75

Cette partie de chapitre traite des prénoms, des noms de famille et des surnoms des sujets alors que dans le

chapitre 3, il est question de la transmission de ces éléments impliquant donc les autres personnes dans l’acte. 76

Nous avons considéré Jean-Baptiste comme étant un nom composé même si cela peut être mis en doute

étant donné que ce prénom ne désigne qu’un seul saint et le Rituel du Diocèse de Québec le transcrit comme

tel. Geneviève Ribordy, Les prénoms de nos ancêtres : étude d’histoire sociale, Sillery, Septentrion, 1995,

p. 20.

actes dans lesquels le sujet de sexe féminin comprend le nom Marie. Seulement quelques

cas sont moins habituels : Agathe Dorothée, Modeste Hyppolyte ou Charles Augustin.

Dans les actes de baptêmes, nous relevons 93 prénoms différents, composés ou non, 12

dans les mariages et 59 dans les sépultures. Malgré que certains soient moins communs, ils

font tous partie du répertoire des prénoms que l’on donne à l’époque aux enfants. Nous

n’avons pas, comme ce fut le cas pour divers individus d’autres régions, de prénoms faisant

référence à des personnages de l’Antiquité ou encore à un vocabulaire d’origine obscure,

tels des noms communs ou encore des noms d’endroits77.

À l’intérieur des 213 actes de baptêmes, nous avons trouvé 36 noms de famille, tandis qu’il

y en a huit dans les actes de mariages et 22 dans ceux des sépultures, totalisant alors 316

sujets sans noms de famille. Le nom de la tribu peut servir comme patronyme, mais cet

usage est peu répandu dans les actes de la Côte-du-Sud. En effet, on ne retrouve chez nos

sujets qu’une seule utilisation avec le mot Panis. Le nom peut aussi avoir gardé une

consonance amérindienne comme cela est le cas pour les noms Kouactapimouet et

Kioutaate. Les autres possèdent un nom français, par exemple Martin, Duchesne et Richard.

D’autres personnes peuvent avoir un surnom, mais cela est encore plus rare chez les

Amérindiens. En fait, nous ne relevons qu’un seul individu qui semble avoir un surnom,

quoique celui-ci n’est pas connu grâce aux registres, mais grâce au Dictionnaire des

esclaves dans lequel la source Aubert de Gaspé, Divers, 9-11, p. 49-52 est utilisée. Nous

apprenons que la dénommée Geneviève présente dans un acte de baptême78 se fait appeler

« La Grosse79 ».

1.1.4 Unique profession : esclave

Nous avons une mention de la profession ou d’une occupation des sujets amérindiens de

façon explicite dans seulement deux actes. C’est d’ailleurs l’information qui est la moins

Marcel Trudel et Micheline D'Allaire, Deux siècles d'esclavage au Québec, Montréal, Hurtubise HMH,

2004 (1960), p. 197. 78

PRDH, Répertoire des actes de baptême, mariage, sépulture et des recensements du Québec ancien ,

vol. 34 : Rive sud de l’estuaire, 1750-1765, Hubert Charbonneau et Jacques Légaré (dirs.), Montréal, Presses

de l’Université de Montréal, 1986, p. 395. 79

Marcel Trudel, Dictionnaire des esclaves et de leurs propriétaires au Canada français, LaSalle, Hurtubise

HMH, 1990, p. 205.

souvent partagée dans les registres paroissiaux80. Ces deux mentions correspondent à une

déclaration d’esclavage. En effet, il y a plusieurs esclaves en Côte-du-Sud au XVIIIe

siècle81, et même beaucoup plus que les deux mentionnés explicitement. Deux esclaves

sont identifiés sous le terme « Panis », correspondant au début à une nation amérindienne

provenant du Missouri, puis il change de signification pour caractériser l’esclave

amérindien82. De plus, d’autres formules d’appellation plus subtiles sont aussi utilisées pour

les qualifier, dont « appartenant à », « demeurant chez », ou « élevé par ». Dans trois cas,

nous ne relevons aucune mention, mais Trudel confirme que ce sont ou qu’ils ont déjà été

esclaves83.

Nous avons donc retrouvé 13 actes qui concernent des esclaves. Sur les 1700 esclaves

dénombrés pour tout le Régime français, 12 se trouvent dans notre région d’étude (deux

actes font référence au même individu)84. Les esclaves, comme tous les autres individus

catholiques ont le droit au baptême et lorsque cela est le cas, à une sépulture en terre sainte,

ce qui explique leur présence dans les registres paroissiaux85.

Dans les 13 actes relatifs aux esclaves, nous relevons dix sujets esclaves et deux couples-

parents86, dont un qui revient deux fois. Pour l’un de ces couples, la mère est Canadienne et

le père est un Panis. L’enfant n’est donc pas identifié esclave puisque l’usage établi indique

que l’enfant prend le statut de la mère, peu importe la condition du père87. De plus, l’enfant

n’a pas d’indication d’origine amérindienne, étant un Métis88. Le deuxième couple est

composé d’un Patoka et d’une Sauvage. Nous avons l’acte de baptême et l’acte de sépulture

de l’enfant qui provient de ce couple. Il est identifié sauvage dans ses deux actes. Pour les

Richard Lalou, « Des enfants pour le paradis. La mortalité des nouveau-nés en Nouvelle-France », Thèse de

doctorat (démographie), Montréal. Université de Montréal. 1990, p. 32. 81

L’esclavage est reconnu avec l’Ordonnance de l’intendant Raudot en 1709. « Ordonnance rendue au sujet

des Nègres et des Sauvages appelés Panis », Édits, ordonnances royaux, déclarations et arrêts du Conseil

d’État du roi, Nouvelle-France, Saint-Eulalie, Éditions du Chardonnet, 1991, vol 2, p. 67. 82

Trudel et D'Allaire, Deux siècles d'esclavage au Québec, op. cit., p. 53-54. 83

Trudel, Dictionnaire des esclaves, op. cit., p xiv. 84

Lachance, « Les esclaves aux 17e et 18

e siècles », loc. cit., p. 201-202.

85 Trudel et D'Allaire, Deux siècles d'esclavage au Québec, op. cit., p. 69.

86 Un couple-parent est formé d’un père et d’une mère où au moins l’un des deux est esclave e t qui sont

présents au baptême ou à la sépulture de leur enfant. 87

Trudel et D'Allaire, Deux siècles d'esclavage au Québec, op. cit., p. 75. 88

Nous reparlerons de ce cas dans le chapitre 4.

dix sujets, nous connaissons l’origine de quatre d’entre eux : deux Renards, un Patoka et un

Panis, tandis que les autres sont identifiés Amérindien ou Sauvage. Plusieurs autres nations

qui ne sont pas alliées aux Français sont mises en esclavage : pensons aux Sioux, aux

Arkansas ou encore aux Illinois, mais on ne les retrouve pas dans nos registres, à moins

d’être « cachés » sous les termes sauvage et amérindien89.

Seul un esclave de quinze ans est resté anonyme dans l’acte de sépulture, alors que nous

possédons les prénoms de tous les autres. Dans les actes de baptêmes, les esclaves ont 13,

25 et 26 ans, en plus d’un individu dont l’âge est inconnu. Les deux enfants des deux

couples d’esclaves sont baptisés à un jour tandis qu’un des deux décède six jours plus tard.

Les autres esclaves sont âgés à la sépulture de 15, 17, 17, 30 et 40 ans, sans oublier

l’Amérindienne qui décède en 1808 à l’âge de 75 ans. Nous ne savons pas quand les

propriétaires se procurent leurs esclaves et ainsi, il est très difficile de savoir si ces derniers

sont baptisés dès leur arrivée chez leur maître. Le temps écoulé entre le décès et

l’inhumation est inconnu dans cinq sépultures, mais dans les deux cas que nous

connaissons, une journée s’est écoulée entre les deux. Cette durée correspond à ce que nous

constatons déjà des esclaves de la Nouvelle-France90. Par ailleurs, selon Marcel Trudel, la

moyenne d’âge au décès est de 19,2 ans91. Nous avons repéré trois individus qui dépassent

cet âge, quatre qui décèdent quelques années avant de l’atteindre et un qui meurt sans avoir

vécu plus de sept jours.

Les esclaves présents dans la vallée du Saint-Laurent travaillent pour la plupart comme

domestique ou ils s’occupent de la terre92. Cependant, ce type d’information est très

rarement précisé dans les actes. La seule exception est un Amérindien caractérisé par

« domestique du sieur Charest ». Le terme « domestique » ne s’identifie pas

immédiatement à des esclaves, mais il est courant à l’époque de qualifier ainsi ceux qui

habitent chez le maître93.

Ibid., p. 55. 90

Ibid., p. 172. 91

e siècles », loc. cit., p. 206.

92 Brett Rushforth, « “A Little Flesh We Offer You”: The Origins of Indian Slavery in New France ». The

William and Mary Quarterly, Third Series, vol. 60, no 4 (2003), p. 804. 93

Trudel et D'Allaire, Deux siècles d'esclavage au Québec, op. cit., p. 16.

Lorsqu’on observe tous les esclaves amérindiens présents en Nouvelle-France, on retrouve

plus de femmes que d’hommes94. Notre échantillon, bien qu’il aille en ce sens, n’est pas

représentatif, vu sa petitesse. Sept femmes et cinq hommes composent les 12 individus

considérés comme esclaves.

1.1.5 Récurrence des sujets

Certains des sujets amérindiens qui prennent place dans les actes se retrouvent dans

plusieurs d’entre eux. Cela est plutôt rare, mais nous en avons noté tout de même quelques-

uns pour qui nous avons l’acte de baptême et l’acte de sépulture, tandis que d’autres se

retrouvent une fois comme sujet dans un baptême, un mariage ou une sépulture et ensuite

comme parent ou témoin95.

Pour étudier la récurrence des individus, nous avons établi des critères96. Pour déterminer

si nous possédons l’acte de baptême et de sépulture d’un individu, nous vérifions si le nom

se ressemble de même que ceux des parents, si l’année concorde (donc mention de l’âge),

si l’origine précise est identique et finalement, si la paroisse est la même ou du moins,

géographiquement rapprochée.

Après avoir testé ces critères sur notre corpus, nous sommes parvenus à identifier dix

individus âgés entre sept jours et 15 ans pour lesquels nous possédons les actes de baptêmes

e siècles », loc. cit., p. 204.

95 Voir annexe 6 La récurrence des Amérindiens dans les actes de la Côte-du-Sud.

96 Il est toutefois impossible d’utiliser les mêmes critères que ceux employés pour la population canadienne

puisque les informations concernant les Amérindiens sont beaucoup moins précises. Une indication est jugée

suffisante pour déterminer la récurrence des Canadiens lorsqu’elle est composée du nom de l’enfant, de ceux

de ses parents ainsi que de la date et du lieu de naissance. Le renseignement est également fiable concernant

une personne en couple s’il est constitué de son nom, de celui du conjoint, de même que de la date et du lieu

de mariage. Dans les deux cas, lorsque nous n’avons pas de mention ni du lieu ni de la date, mais que les

noms de l'individu et de ceux des parents ou du conjoint concordent, l’information est généralement

suffisante, laissant tout de même planer un certain doute.

Quant à nos critères, ils sont assez ressemblants, mais moins exigeants. Nous acceptons alors les variations

d’orthographe (altérations mineures tels l’ajout ou la suppression d’une consonne et la graphie de son

différent), les substitutions nominatives de prénoms semblables (exemple Isabelle/Élisabeth) ainsi que le

passage d’un prénom simple à un prénom composé ou encore l’inverse, chez le sujet, chez les parents ou le

conjoint. L’origine doit être similaire. Les mentions « Sauvage », « Amérindien » et « Indien », ne veulent pas

dire grand-chose, mais si nous retrouvons un individu mentionné Montagnais dans un acte et Micmac dans un

autre, nous nous méfions. Finalement, il doit y avoir une concordance dans les années et dans les lieux. Même

s’ils sont nomades, il y a peu de chance qu’ils traversent la Côte-du-Sud entière dans un court délai.

René Jetté, Traité de généalogie, Montréal, Presses de l'Université de Montréal, 1991, p. 98 à 103.

et de sépultures, et quatre pour lesquels ils sont sujets une fois, mais aussi parents ou

témoins à d’autres moments. En effet, André Duchesne Roide est père dans trois baptêmes

et nous possédons sa sépulture, Guillaume Arguimau est père dans trois baptêmes, témoin à

un baptême, père dans deux sépultures et nous avons sa sépulture, Louis Josue Dulignon et

sa conjointe, Marie Élisabeth Lacroix, pour qui nous avons leur acte de mariage ainsi que

deux baptêmes où ils sont parents et un autre où ils sont parrain-marraine. La récurrence de

ces individus dans les actes signifie qu’ils se retrouvent régulièrement dans les paroisses où

l’on retrouve leurs actes. Certains actes laissent croire à un déplacement volontaire des

Amérindiens pour entrer en contact avec un missionnaire et effectuer certaines cérémonies

puisque l’écart entre la naissance et le baptême ainsi que l’écart entre le décès et la

sépulture sont très petits. Toutefois, pour plusieurs individus, nous manquons de précisions

ou encore les dates sont trop éloignées, ce qui nous laisse croire que les Amérindiens

passent par la paroisse seulement lorsque celle-ci est sur le chemin.

Les sujets des actes présents sur la Côte-du-Sud ont des caractéristiques personnelles

variées. Nous retrouvons des hommes et des femmes, mais aussi d’autres pour qui le

missionnaire n’a pas spécifié cette information. Ils sont d’origines variées, mais nous

constatons tout de même certaines tendances qui s’expliquent par la présence européenne

qui arrive en terre amérindienne et par des alliances entre les deux groupes. En se

rapprochant des Blancs, ils adoptent certaines de leurs habitudes comme l’utilisation de

prénoms catholiques qu’ils obtiennent lors du baptême. Les informations retrouvées dans

les registres paroissiaux de la Côte-du-Sud suivent les mêmes tendances lorsqu’il s’agit des

Blancs ou des Amérindiens. En effet, lorsque l’on constate une faiblesse, telle l’absence de

mention de la profession, les actes d’Amérindiens démontrent aussi ce manque. Les

missionnaires ont donc pris la peine de distinguer les Autochtones des Européens en

indiquant l’origine, mais pour le reste, l’acte est rempli de la même façon pour tous.

1.2 Caractéristiques spécifiques à chaque type d’actes

Certaines informations contenues dans les actes sont influencées par le type d’actes dans

lequel on les retrouve. Pensons à l’âge au baptême et à la sépulture, au statut des individus,

mais aussi à d’autres aspects qui sont propres à chacun des types d’actes.

Lorsque nous abordons la question de l’âge des sujets, il faut toutefois garder en tête le

manque de fiabilité de cette information. En effet, les curés de l’époque n’ont pas la

préoccupation d’inscrire avec précision l’âge des individus lors des baptêmes, des mariages

et des sépultures. Le nombre d’âges inconnus est alors très grand en plus que certains

individus aient pu se faire vieillir ou rajeunir. Les années de naissance n’étant pas connues

comme elles le sont aujourd'hui favorisent la création d’erreurs97.

1.2.1 Baptêmes

Pour les baptêmes, soit nous avons une mention de l’âge, soit nous l’avons déduite à partir

de la date de naissance et celle du baptême, soit l’âge est resté inconnu.

Dans les actes de baptêmes, nous recensons 50 individus d’âge inconnu, presque autant de

garçons que de filles98. Dans les missions de la vallée du Saint-Laurent, il semble y avoir

un plus grand nombre d’âges non déclarés que ce que nos sources nous démontrent. Selon

Dickinson et Grabowski, ce phénomène touche près de la moitié des actes, tandis que pour

nous, seul le quart est concerné. Ces auteurs nous informent aussi sur l’âge des

Amérindiens au baptême en comptant une proportion plus grande de baptisés à l’âge adulte.

Notons toutefois que ces derniers se retrouvent en plus grand nombre lors de l’ouverture

d’une nouvelle mission. Viennent alors les registres contenant des actes relatifs à des

enfants. Toujours selon Dickinson et Grabowski, « très peu d’enfants sont baptisés dans les

jours qui suivent leur naissance99 ». Plus précisément, la moitié des individus baptisés dans

les trois missions de la vallée du Saint-Laurent qu’ils ont étudiés ont moins de cinq ans100.

Ibid., p. 293. 98

Voir annexe 7 L’âge des Amérindiens lors de leur baptême. 99

Dickinson et Grabowski, loc. cit., p. 53. 100

Ibid., p. 53-54

Cette affirmation ne s’applique donc pas pour la Côte-du-Sud, où seulement cinq individus

âgés de plus de cinq ans lors du baptême sont recensés.

Ensuite, 79 enfants inscrits à nos registres ont été baptisés avant d’avoir une semaine. Plus

précisément, 61 bébés ont reçu le sacrement durant les deux premiers jours de leur vie. Cela

montre que les Amérindiens, à l’instar des Blancs, font généralement baptiser leurs enfants

le plus rapidement possible après la naissance. Effectivement, dans la plupart des pays

catholiques d’Europe, le délai entre la naissance et l’événement est de trois jours ou moins.

En outre, cela peut signifier que les Amérindiens sont à proximité d’une paroisse lorsque

l’enfant vient au monde. Toutefois, autant pour les colons que pour les Amérindiens, le

climat rigoureux de l’hiver peut entraîner de petits retards dans les baptêmes101. Cependant,

nos sources indiquent qu’il y a tout de même des baptisés le jour de la naissance durant la

saison hivernale, tandis que les bébés nés pendant l’été peuvent être baptisés longtemps

après. Sinon, les Amérindiens font baptiser leurs enfants lorsqu’ils passent par une paroisse

en respectant leur mode de vie. Leur passage dans les paroisses semble toutefois régulier

puisque nous relevons seulement deux baptêmes communs. Le premier concerne des

jumelles alors que le deuxième a pour sujet deux enfants nés de couples différents.

Puis, 48 enfants sont baptisés entre une semaine et un mois alors que 24 individus reçoivent

ce sacrement entre un mois et un an. Finalement, 12 personnes sont baptisées après un an.

Ces derniers sont alors âgés de 1 an et demi, 2, 3 (2 individus), 3 ans et demi, 4, 5, 9, 13,

25, 26 ou 30 ans. La cause expliquant ce retard est connue pour ces cinq derniers individus.

Ainsi, ceux de 9, 13, 25 et 26 ans sont des esclaves et celui de 30 ans est baptisé à l’heure

de la mort. Nous n’avons aucune trace de baptêmes d’Amérindiens plus âgés et en santé

outre les quelques esclaves. À cette époque, ce genre de baptême est très rare102.

Si l’on jette un regard sur l’époque où le Père de Crespieul est missionnaire au Saguenay,

nous constatons une grande différence entre l’âge de ces baptisés et ceux retrouvés sur la

Côte-du-Sud. De fait, dans la région saguenéenne, les baptêmes sont dominés par les

Hubert Charbonneau, « Colonisation, climat, et âge au baptême des Canadiens au XVIIe siècle », RHAF,

vol. 38, no 3 (1985), p. 341 et 350. 102

Bernier, op. cit., p. 50.

enfants de moins d’un an dans une proportion de 53 %103, alors que dans les registres de

Sillery, 60,78 % des baptisés ont entre 0 et 12 ans104. La proportion de moins d’un an est

donc automatiquement inférieure à ce pourcentage. En Côte-du-Sud, la proportion est

beaucoup plus grande : si l’on enlève les sujets pour qui l’âge est inconnu, 70,89 % des

individus ont moins d’un an lors du baptême.

Lorsque l’enfant est en danger de mort, l’on s’en tient à l’essentiel de la cérémonie du

baptême et donc on procède à l’ondoiement à la maison105. Dans ce cas, le baptême est dit

« sans cérémonie ». On n’impose pas le nom au baptisé et il n’a ni parrain ni marraine. Si

l’enfant survit, on l’apporte alors à l’église pour le baptême « suppléé » et à ce moment, il

reçoit un prénom de son parrain. Les registres nous informent que trois actes possèdent une

mention d’« ondoiement », quatre de « cérémonies suppléées », et deux contiennent les

deux mentions. De plus, on retrouve dans sept actes « baptisé sous condition ». Cela

signifie qu’on procède au baptême, mais sans savoir si le candidat a déjà été baptisé,

advenant qu’il ne s’en souvienne pas, ou encore lorsque le baptême est remis en doute si

celui-ci a eu lieu à la maison en l’absence du missionnaire106. Trois des individus pour qui

l’on retrouve cette mention n’ont pas d’identification de leur âge, il est alors difficile de

savoir pour quelle raison ils sont baptisés sous condition. Les quatre autres sont des enfants,

mais l’un d’eux a trois ans et demi. Puisqu’un bébé peut difficilement nous renseigner s’il a

été baptisé ou non, même si ses parents le peuvent, il est fort probable que les quatre

enfants aient été baptisés à la maison en l’absence d’un missionnaire.

En raison de la jeunesse des individus retrouvés dans les actes de baptêmes, ils sont presque

tous célibataires lors de la cérémonie107. Il n’y a que l’homme de 30 ans baptisé au seuil de

la mort pour qui le statut n’est pas mentionné. Le PRDH, lors de l’informatisation des

actes, a d’ailleurs indiqué le statut « célibataire » à tous ceux qui ne sont pas en âge de se

marier (12 ans pour les filles et 14 ans pour les garçons)108.

Hébert, « La chrétienté montagnaise… », loc. cit., p. 86. 104

Hébert, « L’apport ethnologique… », loc. cit., p. 36. 105

Charbonneau, « Colonisation, climat, et âge au baptême… », loc. cit., p. 345. 106

Voir annexe 8 Le statut des Amérindiens lors de leur présence dans les registres. 108

Charbonneau et Larose (dirs.), Du manuscrit à l’ordinateur, op. cit., p. 23.

Il y a trois mentions dans nos registres d’illégitimité de l’enfant. Un enfant est jugé ainsi

lorsqu’il est conçu et né en dehors d’un mariage légitime109. Les trois cas proviennent tous

d’au moins un parent esclave. L’un de ces enfants sera légitimé par le mariage des parents

deux ans plus tard. Nous n’avons toutefois pas assez d’informations pour étudier s’il se

trouve des conceptions prénuptiales dans nos actes à l’étude, d'autant plus que les mariages

concernant un Amérindien sont rares. Par ailleurs, nous ne trouvons pas d’enfants

abandonnés, qu’ils soient légitimes ou non. La faible quantité d’illégitimes s’explique peut-

être par le fait que « l'illégitimité, tout comme la prénuptialité, est plus un phénomène

urbain que rural110 ».

1.2.2 Mariages

Les missionnaires ont le devoir, avant de célébrer des mariages, de s’assurer de la capacité

des contractants. Ils doivent vérifier l’âge des individus, l’accord parental ainsi que les

dispenses nécessaires au besoin. Leur enquête terminée, ils font la publication des bans

pour s’assurer qu’il n’y a pas d’autres empêchements qui rendraient la cérémonie

invalide111. Cela est toutefois moins évident pour les Amérindiens puisqu’ils n’habitent pas

une paroisse. Étant toujours en mouvement, la population ne les connaît peut-être pas assez

bien pour juger de leur situation.

Sous le Régime français, les filles peuvent se marier dès l’âge de douze ans et les garçons

dès l’âge de quatorze ans, mais les deux doivent avoir reçu l’accord parental112. Pour ne pas

avoir à demander l’autorisation des parents, il faut avoir atteint la majorité qui est à

l’époque de 25 ans113. Dans nos actes où les sujets sont amérindiens, l’âge lors du mariage

est inconnu pour dix individus114. Nous savons donc qu’un homme se marie à 25 ans et un

autre à 28 ans.

Lyne Paquette et Real Bates, « Les naissances illégitimes sur les rives du Saint-Laurent avant 1730 »,

RHAF, vol. 40, no 2 (1996), p. 241. 110

Real Bates, « Les conceptions prénuptiales dans la vallée du Saint-Laurent avant 1725 ». RHAF, vol. 40,

no 2 (1996), p. 271. 111

Paul-André Leclerc, « Le mariage sous le régime français (suite) », RHAF, vol. 13, no 2, 1959, p. 235. 112

Paul-André Leclerc, « Le mariage sous le régime français (suite) ». RHAF, vol. 13, no 3, 1959, p. 374. 113

Jetté, op. cit., p. 67. 114

Dans un acte, il n’y a pas d’Amérindien comme sujet, l’Amérindienne étant seulement mentionnée comme

ancienne conjointe.

Les dispenses sont une information que nous retrouvons régulièrement dans les mariages.

De fait, plusieurs situations comme la consanguinité ou le degré d’affinité peuvent

empêcher les gens de se marier, les obligeant ainsi à demander une dispense et à payer une

certaine somme d’argent pour l’obtenir115. Dans les sept actes de mariages, nous ne

retrouvons pas ce type de dispense116.

La publication des bans est un autre élément retrouvé dans ce type d’actes, du moins pour

la population coloniale. En effet, cette information est très peu présente dans les actes

concernant des Amérindiens. En 1703, Monseigneur de Saint-Vallier demande à la Sacrée

Congrégation de la Propagation de la Foi s’il faut automatiquement donner une dispense de

publication pour les Amérindiens. Il se fait répondre par la négative afin d’éviter de

célébrer des mariages qui seront ensuite jugés nuls117. Nous relevons un acte mentionnant

qu’il n’y a pas eu de publication, ce qui signifie alors qu’il est possible de demander une

dispense à l’Évêque ou directement à Rome, advenant que les raisons soient suffisantes.

Dans ce cas, le missionnaire nous indique qu’il a tout de même « fait les interrogations

nécessaires118 ». Les autres actes ne portent aucune mention. Une somme d’argent, par

exemple 40 sols en 1690, est demandée pour la publication des bans.

Certes, avant de s’engager, tout individu ne doit pas être marié à un autre. Huit personnes

présentes dans les actes de mariages sont célibataires avant l’événement, tandis que quatre

sont veufs et deux ont un statut non mentionné119. À l’époque, le taux de remariage des

veufs pour la société coloniale est très élevé, rendant ainsi légitime leur présence dans les

actes de mariages. L’un des Canadiens est veuf, de même que trois Amérindiens. Nous ne

connaissons pas la proportion de veufs dans la société amérindienne, ce qui nous empêche

de faire le parallèle entre les deux sociétés. Par ailleurs, le fait de convoler une deuxième

Par exemple, le montant à payer pour obtenir une dispense de consanguinité au 4e degré est de 30 livres, au

3e degré 48 livres et au 2

e degré 500 livres. Jacques Mathieu et al. « Les alliances matrimoniales exogames

dans le gouvernement de Québec - 1700-1760 », RHAF, vol. 35, no 1, 1981, p. 5. 116

Nous retrouvons cependant des dispenses de se marier en temps prohibé par l’Église qui seront abordées

dans le prochain chapitre. 117

Leclerc, « Le mariage sous le régime français (suite) », vol. 13, no 3, loc. cit., p. 390. 118

vol. 11 : Rive sud du gouvernement de Québec, 1700-1729, Hubert Charbonneau et Jacques Légaré (dirs.),

Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1981, p. 210. 119

Voir annexe 8 Le statut des Amérindiens lors de leur présence dans les registres.

fois n’enlève pas l’obligation des jeunes filles d’obtenir la permission de leurs parents. Les

hommes sont cependant plus libres, n’ayant pas besoin d’une deuxième permission. Nos

sources ne nous permettent malheureusement pas encore une fois de vérifier cette

information. Une autre chose que nous ne pouvons percevoir en raison de l’absence de la

plupart des âges au mariage est l’âge des personnes qui reprennent conjoint. Parmi les

descendants français, plus une personne est jeune, plus elle a de chance de se remarier, ce

qui est encore plus vrai si elle a de jeunes enfants120. À l’époque, on considère que se

remarier avant la fin de l’année de deuil est irrespectueux pour la personne décédée121. Il

n’y a que pour les Métis pour lesquels nous avons un peu plus d’informations concernant le

temps de veuvage. Il est difficile de comparer cet aspect des registres avec les constats qui

ont été établis lors de l’étude de la société blanche.

Une dernière mention dans les actes spécifie si les nouveaux mariés sont capables de

signer. Cette information n’est pas donnée par les missionnaires dans plus de 50 % de tous

les actes contenus dans les registres paroissiaux. Plus précisément, avant 1730, 53,3 % des

femmes et 52,6 % des hommes n’ont pas cette mention122. Parmi nos sept actes de mariages

en Côte-du-Sud, un couple amérindien ne sait pas apposer leur signature, tandis qu’un

couple unissant un Métis et une Canadienne le peut. Les cinq autres actes ne possèdent

aucune mention sur la question.

Au total, on voit bien que les mariages amérindiens sont quelque peu en marge du cadre

prescrit. Leur faible nombre va d’ailleurs dans ce sens.

1.2.3 Sépultures

Tel que déjà précisé, l’âge mentionné dans un acte de sépulture n’est pas réellement fiable.

Idéalement, il faudrait comparer l’acte de baptême avec l’acte de sépulture, mais puisque

nous n’avons que très rarement les deux (seulement pour dix individus), nous devons alors

faire avec ce que nous retrouvons dans les registres en gardant en tête que ce sont des

Josette Brun, Vie et mort du couple en Nouvelle-France: Québec et Louisbourg au XVIIIe siècle, Montréal,

McGill-Queen's University Press, 2006, p. 36-37. 121

Ibid., p. 49. 122

Lalou, op. cit., p. 30.

valeurs approximatives. Le nombre d’inconnus est encore une fois assez élevé puisqu’on en

dénombre 38, répartis ainsi : 26 hommes et 12 femmes123.

La mortalité infantile, correspondant à 15 bébés amérindiens n’atteignant pas l’âge d’un an,

est beaucoup plus faible que celle retrouvée dans la population canadienne. De fait, pour la

première moitié du XVIIIe siècle, elle est de 25 %124. Le pourcentage inférieur à celui de la

population coloniale peut s’expliquer entre autres par les lacunes des registres (négligence

des sépultures, grand nombre d’âges inconnus, etc.) et par le fait que les Amérindiens sont

nomades et donc ils peuvent aller faire inhumer les leurs lorsqu’ils sont de passage dans un

autre lieu. Le nombre de décès dans la première semaine de vie est très faible; deux sont

morts le jour de la naissance, les autres ont survécu au moins sept jours. De 1621 à 1729,

4,6 % des enfants blancs décèdent durant la première semaine ce qui est supérieur à notre

1,2 % retrouvé chez les Amérindiens125. Pour sa part, la mortalité juvénile est un peu plus

élevée puisqu’on dénombre 28 enfants décédés entre un et cinq ans. Les 81 individus d’âge

connu restants sur le total de 162 sont décédés entre six et 75 ans. La plus vieille femme a

65 ans, tandis que l’homme le plus vieux a 75 ans. Plus un individu est vieux, plus il a des

chances de se faire vieillir dans son acte de sépulture.

À la sépulture, la plupart des enfants de sexe indéterminé ont moins d’un an, excepté pour

un enfant de 6 ans. Les autres ont alors 0 jour, 8 jours, 10 mois et un an.

Contrairement aux autres types d’actes où le statut est souvent identifié, cette information

est très lacunaire dans les sépultures126. En effet, pour 65 individus, nous n’avons pas de

précisions à propos de leur état matrimonial à la mort. Cette absence de renseignements se

concentre généralement aux personnes de plus de 14 ans ou encore à ceux auxquels nous

n’avons pas de mention de l’âge. Nous savons tout de même que 86 sont célibataires. Ceci

est logique puisque la plupart ont moins de 10 ans, mais certains ont jusqu’à 24 ans. Les

personnes mariées se trouvent au nombre de sept tandis que l'on compte trois veufs.

Voir annexe 9 L’âge des Amérindiens lors de leur sépulture. 124

Jacques Henripin, La population canadienne au début du XVIIIe siècle. Nuptialité, fécondité, mortalité

infantile, Paris, Presses Universitaires de Presse, 1954, p. 106. 125

Lalou, op. cit., p. 434. 126

Voir annexe 8 Le statut des Amérindiens lors de leur présence dans les registres.

Les causes de décès sont rarement mentionnées dans les registres paroissiaux. Selon Landry

et Lessard, nous avons cette information dans une proportion de 2,2 % pour tous les

registres en général127. Plus précisément dans ceux de la Côte-du-Sud, nous dénombrons

cinq actes qui possèdent cette clarification, ce qui équivaut à 3,1 % des actes de sépultures.

Nous savons alors que deux enfants (un garçon d’environ trois ans et une fillette d’environ

six ans128) sont décédés noyés en traversant le fleuve Saint-Laurent au mois de juin et que

trois individus (un garçon d’âge inconnu et deux femmes de 15 et 40 ans) sont morts « de

la picote »129. Ce ne sont certes pas les seuls décédés pour ces raisons. On estime

qu’environ 95 % de la population amérindienne a été décimée à la suite de contagion par

des maladies européennes lors des deux siècles de contacts130. En effet, la variété de

nouvelles maladies qui arrivent dans le Nouveau Monde a des conséquences désastreuses

chez les Autochtones131. Qui plus est, le fleuve est souvent traversé, augmentant ainsi les

risques d’accident. Il est tout de même plus facile à parcourir durant l’été, contrairement à

l’hiver où les couches de glace ne sont pas toujours assez solides et peuvent se rompre

facilement132. Dans notre cas, les enfants n’ont pas réussi à traverser malgré que ce fût au

mois de juin. Notons toutefois leur jeune âge.

Par ailleurs, nous n’avons presque aucune information sur les derniers sacrements, soit la

pénitence, le viatique et l’extrême-onction. Dans trois actes de garçons de plus de 20 ans, il

est indiqué « muni[s] des sacrements par le révérend Père Germain133 », mais sans plus de

détails, et dans un acte d’une femme décédée sans mention de son âge, il est indiqué qu’elle

Yves Landry et Rénald Lessard, « Les causes de décès aux XVIIe et XVIII

e siècles d'après les registres

paroissiaux québécois », RHAF, vol. 48, no 4 (1995), p. 512. 128

« Une petite fille de six à sept ans "noyée avec un petit garçon de trois à quatre ans en traversant à Québec

de la pointe de Lévis. Les corps de deux enfants ont été retrouvés sur le ravage dans un filet de pêch e à

poissons chez la veuve Labrecque.” » PRDH, Répertoire des actes de baptême, mariage, sépulture et des

recensements du Québec ancien, vol. 22 : Rive sud du gouvernement de Québec, de Deschaillons à St-Vallier,

1730 à 1749, Hubert Charbonneau et Jacques Légaré (dirs.), Montréal, Presses de l’Université de Montréal,

1985, p. 78. 129

PRDH, Répertoire, vol. 34, op. cit., p. 212 et 432. 130

Denys Delâge, « Microbes, animaux et eaux en Nouvelle-France », Globe. Revue internationale d'études

québécoises, vol. 9, no 1, 2006. p. 114. 131

Les nouvelles maladies sont : « la variole, le typhus, le choléra, la fièvre typhoïde, la fièvre jaune, la

grippe, la blennorragie, la syphilis (forme européenne), et toutes les maladies d'enfants souvent mortelles pour

les Amérindiens : rougeole, roséole, rubéole, varicelle, scarlatine, diphtérie et coqueluche ». Delâge, Le pays

renversé, op. cit., p. 96. 132

André Héroux, « Le peuplement et la population », Roch Samson (dir.), Histoire de Lévis-Lotbinière,

Québec, Institut québécois de recherche sur la culture, 1996, p. 93. 133

PRDH, Répertoire, vol. 34, op. cit., p. 215.

a été « munie de tous les sacrements de l’Église par le révérend Père Quoad134 ».

Finalement, une femme esclave, baptisée à l’âge de 26 ans en 1761, a reçu le sacrement de

pénitence avant de mourir en 1808, en plus de l’inscription dans son acte de sépulture de sa

première communion, sans mention de date135.

Selon le type d’actes dans lequel on les retrouve, les Amérindiens n’ont pas le même âge,

ni le même statut. Nous retrouvons surtout des célibataires, mais aussi quelques mariés ou

veufs lorsque l’on examine les actes de sépultures, tandis que les baptêmes contiennent

presque uniquement des célibataires. Les informations contenues dans les actes ont

tendance à ressembler à celles associées à la société coloniale, mais on constate un peu plus

de différences que dans la première partie de ce chapitre. En effet, nous avons plusieurs

enfants baptisés en bas âge, mais les esclaves font exception, étant plus âgés lors de cette

cérémonie. Nous y retrouvons également moins de mentions de dispenses ou de

publications des bans et très peu de causes de décès. En outre, le manque de données nous

empêche d’étudier certains aspects comme la pré-nuptialité, le remariage des veufs et l’âge

selon le type d’actes.

Conclusion du chapitre 1

En somme, l’étude des 382 actes faisant référence à des Amérindiens nous permet de

dresser un portrait global de leur présence dans les registres de la Côte-du-Sud. Nous y

retrouvons des hommes, des femmes et des individus de sexe indéterminé d’origines

diverses. Cette présence se justifie principalement par le fait que ce sont des nations alliées

aux Français et parce que la Côte-du-Sud est située à un endroit stratégique par rapport à

leur territoire de migrations saisonnières. Selon l’évolution du contexte en Amérique du

Nord, tels les conflits en Nouvelle-Angleterre ou en Acadie, les Amérindiens migrent

régulièrement vers leurs alliés et ainsi passent par la région. D’autres sortes de conflits,

ceux présents dans l’ouest entre nations autochtones, entraînent une présence d’esclaves qui

Ibid., p. 212. 135

Trudel, Dictionnaire des esclaves, op. cit., p. 205.

se propage dans la vallée du Saint-Laurent jusqu’à ce qu’on en retrouve dans nos paroisses.

Ils sont peu nombreux, mais on les rencontre dans des actes de baptêmes et de sépultures.

Nous constatons également que pour plusieurs aspects, les Amérindiens suivent les mêmes

tendances que les colons. Par exemple, ils utilisent des prénoms ou des noms français et ils

se font baptiser le plus tôt possible après la naissance. Nous allons même jusqu’à retrouver

quelques mentions de dispenses, de publications des bans ou encore de signatures. Les

missionnaires semblent avoir traité les Amérindiens de la même façon que le reste de leurs

ouailles. Certaines informations qui sont moins présentes pour ces derniers comme la

profession ou les causes de décès sont pareillement quasi inexistantes chez les

Amérindiens.

Les quelques comparaisons effectuées avec des missions de la vallée du Saint-Laurent

permettent de constater un certain nombre de dissemblances avec notre région. Par

exemple, dans les missions, on retrouve beaucoup plus de mariages en raison du plus grand

achalandage constant ainsi que plus d’adultes lors des baptêmes en comparaison à la Côte-

du-Sud où l’on retrouve presque uniquement de jeunes enfants sauf pour les baptêmes

d’esclaves.

Ainsi, nous constatons que nous avons un groupe relativement varié d’individus. Voyons

maintenant comment se répartit cette présence dans les paroisses et dans le temps.

CHAPITRE 2 LES ACTES D’AMÉRINDIENS DANS LE TEMPS ET

L’ESPACE

Il est maintenant temps de se questionner sur la présence amérindienne dans les registres

paroissiaux de la Côte-du-Sud selon le temps et l’espace. Certaines années peuvent être

plus propices selon le contexte, alors que certaines paroisses sont plus attirantes que

d’autres pour les groupes amérindiens. Ces paroisses ne sont d’ailleurs pas toutes ouvertes

en même temps et leur colonisation ne se fait pas au même rythme, influençant alors la

présence d’Amérindiens dans les registres.

Les seigneuries composant la Côte-du-Sud sont accordées à partir de 1637. Bellechasse est

la première concédée, suivie de la Rivière-du-Sud en 1646 et des Aulnaies en 1656136.

Même si certaines seigneuries s’ouvrent très tôt, cela ne signifie pas qu’elles sont peuplées

dès lors. De fait, leur peuplement commence rarement en même temps que leur concession.

Il faut attendre plusieurs années pour que la population du Canada augmente et ainsi, que

les gens soient encouragés à se diriger vers ces nouvelles terres à coloniser. De plus, les

incursions iroquoises, menaçant jusqu’en 1667 les établissements de la vallée du Saint-

Laurent situés dans des régions comme Montréal ou bien en périphérie comme sur la Côte-

du-Sud, sont une autre raison de la lenteur de la colonisation137.

En 1672, l’intendant Jean Talon permet le développement de la région en procédant à la

concession de nombreuses seigneuries dont Vincennes, Beaumont, La Durantaye, Saint-

Joseph, Lafrenaye, Gamache, Vincelotte, La Pocatière, Rivière-Ouelle et L'Islet-du-

Portage. Dans la même décennie s’ajoutent Kamouraska et Saint-Denis, puis Bonsecours,

L'Islet-Saint-Jean, Port-Joly et L’Islet-à-la-Peau, faisant en sorte que la Côte-du-Sud est

constituée d’une bande seigneuriale continue. La profondeur des terres est alors peu

importante puisqu’on s’établit avant tout sur le bord du fleuve138. À partir des années 1670,

À ces seigneuries, il faut en ajouter plusieurs, situées sur les îles environnantes soit l’Île-au-Ruau en 1638,

les îles aux Oies et aux Grues en 1646 ainsi que l’Île-de-Patience et l’Île-au-Canot en 1662. Alain Laberge

« D’un territoire inoccupé à un espace saturé », Histoire de la Côte-du-Sud, Alain Laberge (dir.), Québec,

Institut québécois de recherche sur la culture, 1993, p. 62. 137

Ibid., p. 65. 138

Ibid., p. 62 à 65.

en raison de la paix amérindienne et du décloisonnement de la vallée du Saint-Laurent, la

population commence à être suffisamment nombreuse pour ouvrir des paroisses.

Graduellement, dans chacune d’elles, des registres paroissiaux sont ouverts et

éventuellement on construit une église. L’érection de paroisses a alors lieu de 1679 à 1749,

créant ainsi les 14 paroisses à l’étude.

Dans la première partie de ce chapitre, nous observons les actes selon les années, mais aussi

à une échelle plus grande comme les saisons, les mois et les jours de la semaine. Dans la

deuxième partie, nous examinons le nombre d’actes selon les paroisses, selon les origines et

selon le type d’actes pour finalement aborder la question de la provenance et de la

résidence des Amérindiens. Ainsi, l’étude de la présence de ces derniers, selon le temps et

l’espace, permet de déterminer les facteurs liés au contexte de la région favorisant cette

présence tout en étudiant l’évolution de cette dernière pour alors considérer si le mode de

vie des Amérindiens est maintenu. Le chapitre précédent était consacré au sujet des actes

alors que celui-ci traite soit de l’acte, du sujet ou des personnes présentes selon l’objet à

l’étude139.

2.1 Les actes d’Amérindiens dans le temps

Les 382 actes que nous avons recensés concernant des Amérindiens se répartissent dans la

quasi-totalité de notre période d’étude. En effet, ils apparaissent pour la première fois en

1685 puis se retrouvent dans les registres jusqu’en 1765. L’étendue de la période implique

une faible présence annuelle dans chacune des paroisses. Par contre, plus notre échelle

d'étude est grande, plus nous voyons des tendances intéressantes140.

Voir annexe 10 Carte des seigneuries en Côte-du-Sud. 139

De fait, lorsque nous traitons du cadre temporel, nous faisons référence à la date de rédaction de l’acte,

sans nécessairement avoir besoin de nous restreindre aux sujets ou aux personnes présentes dans l’acte. Par

contre, lorsque nous abordons des thèmes comme l’âge au décès, il s’agit bien entendu de faire référence aux

sujets. Il en est de même pour la deuxième partie. En général, il s’agit de replacer l’acte dans son espace, mais

en ce qui a trait à la provenance et la résidence des individus, il faut se pencher autant sur ceux-ci que sur les

autres personnes présentes. 140

Il faut se rappeler la possibilité qu’il manque des pages dans les registres, sans toutefois savoir si les actes

manquants font référence aux Amérindiens. Certaines variations sont peut -être alors causées par des lacunes

dans les registres. Les études de fond sur les registres de Larose et de Landry ne décèlent pas de graves

problèmes à cet égard pour la Côte-du-Sud, sauf peut-être dans les premières années des premiers registres et

bien sûr à Kamouraska pour 1709-1727.

2.1.1 Nombre d’actes selon les années

Il est d’abord intéressant d’analyser la présence amérindienne dans les registres paroissiaux

selon les années. Ainsi, il est possible de constater s’il y a des booms de présence et ensuite

de tenter d’en justifier la cause par des facteurs inhérents à la Côte-du-Sud. Cependant,

puisque le nombre d’actes total est peu élevé (382 sur 87 ans) les actes sont généralement

bien étalés dans le temps et il est difficile d’en obtenir des conclusions formelles141. Malgré

tout, il y a certaines années où l’on retrouve plus d’actes que d’autres.

Il y a en moyenne 2,62 baptêmes par année. Nous sommes alors loin des 17,6 baptêmes

annuels réalisés par le père de Crespieul lors de sa présence au Saguenay de 1672 à 1702142

ou de la moyenne annuelle de 34,3 baptêmes observés dans les registres de Sillery143 et

encore plus loin de la moyenne totale retrouvée en Côte-du-Sud qui est de 212,3144. Pour la

Côte-du-Sud, on retrouve 21 années où il n’y a aucun baptême d’Amérindiens. Les 66

années restantes en recensent alors entre un et 16, mais la majorité d’entre elles comportent

cinq baptêmes et moins. Les deux années les plus achalandées, 1746 et 1747, où l’on

retrouve respectivement 16 et dix baptêmes, correspondent à l’arrivée des Amérindiens à

Saint-Michel, tel que nous le verrons plus loin dans ce chapitre.

Dans certaines régions de l’Amérique du Nord, on constate une augmentation des baptêmes

lors des épidémies puisque les missionnaires ne veulent pas laisser partir les Amérindiens

vers l’autre monde sans avoir préalablement été baptisés145. Encore une fois, cela

s’applique peu à la Côte-du-Sud, étant donné que ce sont surtout de jeunes enfants qui sont

baptisés et qu’il n’y a pas davantage de naissances lors d’épisodes de maladies

épidémiques.

Les sept mariages recensés donnent une moyenne de 0,08 par année. Ils ont lieu de 1724 à

1750, et deux surviennent en 1746, encore une fois à cause de la présence nouvelle à Saint-

Voir annexe 11 Répartition des actes d’Amérindiens selon les années. 142

Les années 1698 et 1699, où le père n’est pas présent dans les registres, n’ont pas été comptées. Hébert,

« La chrétienté montagnaise… », loc. cit., p. 85. 143

Le nombre total de baptêmes est de 18 469. PRDH, « Les paroisses », http://www.genealogie.umontreal

ca/fr/lesParoisses.htm, (page consultée en février 2011). 145

Bernier, op. cit., p. 49.

Michel. Par conséquent, un seul mariage se déroule durant les cinq années suivantes : 1724,

1732, 1733, 1737 et 1750 alors qu’on n’en dénombre aucun pour les 81 autres années. Ce

faible nombre de mariages signifie alors que ce type de cérémonie est un phénomène

exceptionnel chez les Amérindiens contrairement à la population française de la région146.

La moyenne annuelle du nombre de sépultures se situe entre celle des baptêmes et celle des

mariages, équivalant à 2,0 sépultures par année. Nous ne dénombrons aucune sépulture

pour 42 années, alors que les 45 autres en comptent entre une et 21. Plus de la moitié des

années recensant des actes en contient entre une et trois, alors que le 21 est exceptionnel, ce

qui est encore une fois nettement inférieur au nombre total de sépultures chez la population

coloniale147.

L’éloignement géographique de la Côte-du-Sud par rapport aux grands centres ainsi que sa

faible population à ses débuts permettent d’épargner ses habitants des maladies pendant

plusieurs années. Cependant, les épidémies, de par leur récurrence, finissent par toucher

cette région148. Les années 1703, 1708-1709, 1711 et 1714-1715 ont particulièrement été

meurtrières en Côte-du-Sud, créant des hausses significatives de décès pour les

Canadiens149. De plus, les Amérindiens nomades ont très bien pu être en contact avec des

personnes malades en dehors de la région pour ensuite contaminer les leurs. Par contre, on

ne constate pas d’augmentation des sépultures chez les Amérindiens durant ces années, à

une exception près (Voir Tableau 2). Rappelons toutefois que l’absence de données

concernant les causes de décès dans la majorité des actes nous empêche de faire le lien

direct entre le décès et ces épidémies. Nous pouvons seulement vérifier s’il y a ou non une

tendance à l’augmentation des pertes humaines, comme on le constate pour les colons.

Le nombre total de mariages est de 3150 ce qui équivaut à une moyenne annuelle de 36,2. PRDH, « Les

Paroisses », loc. cit. 147

Le nombre total de sépultures est de 7692 donnant une moyenne annuelle de 88,4. Ibid. 148

Jacques Saint-Pierre, La Côte-du-Sud : cette inconnue, Sainte-Foy, Presses de l'Université Laval, 2000,

p. 28. 149

Laberge « D’un territoire inoccupé… », loc. cit., p. 73.

Tableau 2 Le nombre de sépultures amérindiennes durant les années d’épidémies

Source : Alain Laberge, « D’un territoire inoccupé à un espace saturé », Histoire de la Côte-du-Sud, Alain

Laberge (dir.), Québec, Institut québécois de recherche sur la culture, 1993, p. 73.

PRDH, Répertoire, vol. 3, 11, 21, 22, 34 et 35, op. cit.

L’épidémie de variole de 1702-1703 et celle de 1714-1715 font un seul décès. En 1711, on

ne retrouve aucune sépulture amérindienne dans les 14 paroisses. Pour sa part, l’année 1709

en compte à elle seule sept, en laissant alors une seule pour 1708. L’année 1709 fait alors

partie des six années les plus meurtrières chez les Amérindiens150. Cependant, pour que

l’on retrouve des décès dans une paroisse, il doit y avoir une présence amérindienne. Sans

celle-ci, il est normal de ne pas trouver d’actes à leur sujet et à l’inverse, si un grand

nombre d’individus se retrouve dans une région, il est commun de retrouver davantage de

sépultures. De plus, l’absence de données exactes pour chiffrer la population amérindienne

empêche d’arriver à des conclusions par rapport à la proportion de personnes décédées lors

d’une épidémie. C’est pourquoi nous constatons seulement de petites tendances sans que

cela soit représentatif.

Il est intéressant de constater qu’avant 1703, il n’y a pas de sépultures d’Amérindiens dans

les registres. C’est donc avec cette épidémie qu’apparaît le premier décès d’Amérindiens,

sans cependant avoir de preuve que le décès y est lié. En 1687, le typhus fait beaucoup de

ravages dans la population blanche, mais cette épidémie n’a pas laissé de traces au sujet des

Amérindiens dans les registres151.

21 sépultures en 1758, dix en 1746, neuf en 1759, huit en 1738 et sept en 1743 et 1709. 151

Héroux, loc. cit., p. 93.

Années meurtrières pour

la Côte-du-Sud

Nombre de sépultures

amérindiennes

1702-1703 1

1708-1709 8

1711 0

1714-1715 1

Les autres années comportant le plus de décès chez les Amérindiens sont 1738, 1743, 1746,

1758 et 1759, correspondant à des moments de disettes et surtout de guerre. Deux disettes

frappent la Côte-du-Sud en 1736-1737 et en 1737-1738, forçant l’État à aider les habitants

de notre région d’étude152. Ces sérieuses pénuries de vivres expliquent peut-être le nombre

accru de décès en 1738 (huit sépultures). Cependant, les Amérindiens ne sont peut-être pas

touchés par cela puisque « leur alimentation, leur circuit de commercialisation et

d’approvisionnement est sensiblement différent de celui des colons. L’impact des disettes

sur cette population n’est donc pas assimilable à celui sur les colons de la Côte-du-Sud153 ».

Les Amérindiens sédentaires, surtout les esclaves, ont alors plus de chance d’être touchés

par ce phénomène. Toutefois, l’étude d’Isabelle Bouvier démontre que ces disettes ont eu

une certaine influence sur la mortalité des Canadiens, mais qu’elles ne correspondent pas à

des catastrophes majeures154.

Concernant l’année 1746, en pleine Guerre de Succession d’Autriche (1740-1748), il est

possible que le simple fait d’avoir plus de gens à Saint-Michel ait impliqué une hausse en

nombre absolu des décès dans les registres. Par ailleurs, la Guerre de la Conquête a entraîné

beaucoup de décès, dont plusieurs Amérindiens. Durant les années 1758 et 1759, nous

dénombrons un total de 30 sépultures dont 26 ont eu lieu à Kamouraska. Plusieurs de

celles-ci ne nous indiquent pas le nom des individus, mais nous connaissons l’âge de

quelques-uns d’entre eux. Il s’agit alors de plusieurs enfants (trois de dix mois, trois de sept

ans et deux de dix ans) ainsi que de trois individus de plus de vingt ans. Du nombre total,

on compte trois enfants de sexe indéterminé (les trois enfants de dix mois), deux femmes et

25 hommes. Malgré l’absence de cause de décès dans les actes, cela semble correspondre à

un mouvement de population effectué dans un contexte guerrier155.

Saint-Pierre, op. cit., p. 169. 153

Isabelle Bouvier, « Disettes et démographie : le cas de la Côte-du-Sud (Canada) en 1736-1738 », Mémoire

de maîtrise (histoire), Université de Rennes 2, Haute-Bretagne, 1999, p. 43. 154

Ibid., p. 61. 155

Voir la section 3.3.3 pour plus d’information sur Charles Germain.

Nous n’avons pas trouvé dans nos registres de traces des conséquences de l’incendie de la

Côte-du-Sud par les troupes britanniques à la fin de l’été 1759156. Quelques années plus tôt,

un autre incendie a cependant fait beaucoup de ravages chez une famille en particulier157.

En effet, Nicolas Denis Fronsac, sa femme Marie et trois de leurs enfants (Gabriel, Jacques

et François) décèdent en 1732158. Selon Dickason, seuls ces cinq individus sont décédés

dans un incendie159. Par contre, nous savons qu’un autre enfant ainsi que deux petits

enfants sont également décédés en 1732, sans toutefois connaître la cause de décès, puisque

non déclarée. Toutes ces sépultures s’étendent sur un peu moins d’un an, plus précisément

du 22 janvier au 28 décembre. Marie est inhumée à l’Hôtel-Dieu de Québec, tandis que

nous retrouvons les autres sépultures à Beaumont.

Nous retrouvons régulièrement des périodes regroupant une combinaison de ces facteurs.

En plus des disettes et des guerres, des épidémies s’ajoutent fréquemment dans les mêmes

périodes, ce qui renforce le risque de décès. Ainsi, de 1731 à 1738 et de 1755 à 1758, les

maladies affectent autant les Blancs que les Autochtones160. La première période inclut

deux graves disettes tandis que la deuxième correspond à une partie de la Guerre de la

Conquête. La variole est particulièrement dommageable en 1733 sur la rive sud de Québec

alors que Lévis-Lotbinière compte une nette augmentation des décès (77 contre 17 l’année

précédente)161. Néanmoins, cela ne se répercute pas sur les Amérindiens en Côte-du-Sud

puisqu’aucune sépulture n’est dénombrée pour cette année-là.

Chez les Européens, les épidémies touchent généralement les enfants, les personnes âgées

ainsi que les femmes en couche, tandis que chez les Amérindiens, elles atteignent toutes les

catégories de la population. Des chefs, des guerriers ou des femmes à l’âge de procréer

Gaston Deschênes, L’année des Anglais : la Côte-du-Sud à l’heure de la Conquête. Québec, Septentrion,

2009, 158 p. 157

Nous reparlons de cette famille dans la section 4.2.2.3. 158 PRDH, « Famille Nicolas Denis Fronsac et Marie », http://www.genealogie.umontreal.ca

/fr/member/Famille.asp?87643, (page consultée en mai 2011). 159

Olive Patricia Dickason, « From “One Nation” in the Northeast to “New Nation” in the Northwest: A look

at the emergence of the metis », Jacqueline Peterson et Jennifer S.H. Brown (dirs.), The New peoples: being

and becoming Métis in North America , Winnipeg, University of Manitoba Press, 1984, p. 26. 160

Hubert Charbonneau, « Trois siècles de dépopulation amérindienne », Louise Normandeau et Victor Piché

(dirs.), Les Populations amérindiennes et inuit du Canada : aperçu démographique , Montréal, Presses de

l’Université de Montréal, 1984, p. 39. 161

Héroux, loc. cit., p. 105.

peuvent alors être concernés. Les actes des registres paroissiaux nous démontrent cet aspect

puisqu’on retrouve des individus de tous âges, dont plusieurs entre 17 et 40 ans. Il est

évident que les Amérindiens sont plus sensibles aux maladies et cela, peu importe leur âge.

Seuls cinq des individus décédés lors de ces années d’épidémies ont moins d’un an. Selon

les registres paroissiaux, les trois individus décédés de la variole ont 15 ans, 40 ans et le

dernier est d’âge inconnu. Les deux premiers, deux femmes, sont décédés en 1756, tandis

que le dernier, un homme, est décédé en 1757.

Les causes de décès pouvant mettre fin aux jours des Amérindiens étant très nombreuses,

peu d’individus ont atteint un âge avancé. Nous l’avons d’ailleurs constaté lors de l’étude

de l’âge à la sépulture. Il n’y a que 13 individus qui ont atteint l’âge de 50 ans.

En étudiant la présence d’actes amérindiens selon les années, nous constatons certaines

années où il y a une plus forte présence dans les registres. Comme cause explicative, nous

remarquons que la guerre et les périodes d’épidémies font augmenter les sépultures, tandis

que la guerre de Succession d’Autriche fait augmenter les trois types d’actes à Saint-Michel

en 1746-1747. Les sépultures se retrouvent principalement lors de moments difficiles pour

la colonie française, sans toutefois insinuer que chaque épidémie laisse des traces chez la

population amérindienne dans les documents. Un incendie qui détruit une famille presque

entière fait également augmenter le nombre de sépultures pour cette paroisse en une année

précise.

2.1.2 Selon les saisons

Les registres paroissiaux nous permettent de constater que lors de certaines périodes de

l’année, les Amérindiens entrent plus souvent en contact avec les communautés établies.

Nous avons déterminé les débuts et les fins des saisons en arrondissant au 22 pour le début

et au 21 pour la fin162. Cela n’est donc pas tout à fait précis puisque les dates encadrantes

d’une saison sont mouvantes selon les années. Par contre, cela est amplement suffisant pour

nous permettre de déterminer les principales tendances selon les saisons, d'autant plus que

Ainsi, l’hiver débute le 22 décembre et se termine le 21 mars, le printemps débute le 22 mars et se termine

le 21 juin, l’été débute le 22 juin et se termine le 21 septembre et l’automne débute le 22 septembre et se

termine le 21 décembre.

nous nous intéressons plus particulièrement aux mois de l’année dans la prochaine section.

Les dates de cérémonies sont toujours indiquées, à une exception près. Dans cet acte de

sépulture, un Sauvage nommé Jean est décédé à l’âge de cinq ans. La seule mention de la

date repose sur 1717-…-…163.

Si l’on considère les trois types d’actes, nous constatons qu’il y en a un plus grand nombre

recensé à l’hiver et beaucoup moins au printemps (Voir Tableau 3). C’est le cas des

baptêmes, tandis que les mariages, aussi peu nombreux soient-ils, sont célébrés surtout à

l’automne et jamais à l’été. Pour leur part, les sépultures sont plus nombreuses à l’automne

et à l’hiver et moins nombreuses au printemps et à l’été.

Tableau 3 Les actes d’Amérindiens selon les saisons

Baptême Mariage Sépulture Total

Hiver 73 2 49 124

Printemps 32 1 31 64

Été 46 0 31 77

Automne 62 4 50 116

Inconnu 0 0 1 1

Total 213 7 162 382

Source : tiré du PRDH, Répertoire, vol. 3, 11, 21, 22, 34 et 35, op. cit.

Selon Laberge, les périodes de l’année comportant le plus de cérémonies sont l’automne, le

mois de décembre et la fin de l’hiver, ce qui correspond au début et à la fin de la chasse164.

Nos données coïncident en grande partie avec ses affirmations. Par contre, la saison la plus

calme est, d’après nos actes, le printemps, et non l’été comme l’auteur le dit. Cependant, la

saison estivale, une période de grandes activités pour les Amérindiens, est moins un temps

de passage chez les colons165. Ces deux saisons sont tout de même les moins animées. On

constate alors que la prédominance dans les registres coïncide avec les moments de passage

dans les paroisses des Amérindiens selon leur mode de vie nomade. En outre, la faible

présence dans les documents lorsqu’ils sont occupés démontre également la forte emprise

PRDH, Répertoire, vol. 11, op. cit., p. 213. 164

Laberge, « D’un territoire inoccupé… », loc. cit., p. 59. 165

que possède encore le nomadisme. La répartition des actes dans les registres paroissiaux est

alors fortement influencée par les saisons qui dirigent le cycle de vie des Amérindiens.

2.1.3 Selon les mois

Réduisons encore une fois notre cadre d’étude et observons maintenant la répartition des

actes selon les mois de l’année. Les mois où il y a le plus de baptêmes sont compris entre

novembre et février, dans lesquels une vingtaine de cérémonies est recensée pour chaque

mois, tandis que nous en dénombrons entre 10 et 18 pour chacun des autres mois (Voir

Tableau 4). Ceux comptabilisant le moins d’actes sont alors avril et juin (dix baptêmes

chacun).

Tableau 4 Les actes d’Amérindiens selon les mois de l’année

Janvier 24 0 16 40

Février 28 0 18 46

Mars 14 2 13 29

Avril 10 1 11 22

Mai 13 0 10 23

Juin 10 0 14 24

Juillet 15 0 10 25

Août 18 0 7 25

Septembre 15 2 10 27

Octobre 15 1 11 27

Novembre 25 1 19 45

Décembre 26 0 22 48

Inconnu 0 0 1 1

Total 213 7 162 382

Les sept mariages se répartissent autrement. Il y en a deux en mars et en septembre, sinon

on en retrouve un en avril, un en octobre et un en novembre. Le faible nombre de

cérémonies a encore une fois une signification réduite. À Lévis-Lotbinière, les mariages

d’Amérindiens sont plus fréquents de juin à septembre166, tandis que pour notre cadre

d’étude, nous les retrouvons tout au long de l’année. Certains mois sont moins propices au

Cadrin, loc. cit., p. 62.

mariage en raison des restrictions religieuses167. On ne trouve pas non plus de mariages

d’Amérindiens durant cette période en Côte-du-Sud. Chez la population canadienne, les

trois mois favorables au mariage sont donc novembre, janvier et février, « [d]e sortes que

les 54 % des mariages se célébraient en fait durant 3 mois, le quart de l’année168 ». Un seul

de nos sept mariages a lieu durant ces trois mois.

Nous constatons une augmentation de décès de novembre à février, atteignant un sommet

en décembre. Cela peut s’expliquer entre autres par les rigueurs de l’hiver et les

conséquences que cette saison implique. Le creux de mortalité observé au printemps et à

l’été correspond aussi à une baisse des baptêmes durant la même période. Présent aussi

dans la population coloniale, ce comportement « démontre la part importante de la mortalité

infantile dans la mortalité générale d'une population encore jeune169 ». En effet, s’il y a

moins de naissances, il y a également moins de baptêmes et donc, une chance plus faible

d’avoir de jeunes enfants dans les actes de sépultures.

L’étude des mois permet d’arriver aux mêmes conclusions que celles obtenues lors de

l’étude des saisons. En effet, les Amérindiens fréquentent les paroisses au gré de leur mode

de vie nomade. Si les actes amérindiens se concentrent lors de certains mois, il en est de

même pour certains jours de la semaine.

2.1.4 Selon les jours de la semaine

Notre dernière échelle d’observation porte sur le jour de la semaine. Si les naissances

peuvent avoir lieu n’importe quel jour, ce n’est pas le cas des baptêmes où l’on constate

une certaine préférence pour le dimanche170. Même que chez la population coloniale, on

note que plus l’on se rapproche du dimanche, moins il y a d’actes de baptêmes171.

L’importance du dimanche se constate aussi chez les Amérindiens, mais dans une moindre

Mars et décembre sont alors visés en raison du carême et de l’avent167

. Cela ne veut pas dire qu’aucune

cérémonie n’a lieu durant ces périodes. De fait, deux couples ont préalablement reçu une dispense pou r se

marier en temps interdit par l’Église. Le premier se marie le 19 mars 1737 et le second le 3 mars 1746.

Raymond Roy, Yves Landry et Hubert Charbonneau, « Quelques comportements des Canadiens au XVIIe

siècle d'après les registres paroissiaux », RHAF, vol. 31, no 1 (1977), p. 56-57. 168

Henripin, op. cit., p. 94. 169

Ibid. 170

Ibid., p. 61-64. 171

Hubert Charbonneau, « Colonisation, climat, et âge au baptême… », loc. cit., p. 348.

mesure (Voir Tableau 5). En fait, la deuxième journée la plus prisée est le samedi, tandis

que les autres jours démontrent une faible diminution, à l’exception peut-être du mercredi

où l’on descend à 20 baptêmes.

Tableau 5 Les actes d’Amérindiens selon les jours de la semaine.

Lundi 23 1 25 49

Mardi 25 4 22 51

Mercredi 20 0 19 39

Jeudi 29 0 18 47

Vendredi 29 0 22 51

Samedi 34 1 26 61

Dimanche 53 1 29 83

Inconnu 0 0 1 1

Total 213 7 162 382

À l’époque coloniale, trois jours sur sept se prêtent mal aux festivités entraînées par un

mariage : les vendredis et les samedis (jours d’abstinence) ainsi que les dimanches

(présence obligatoire à la messe)172. Il devrait donc y avoir une concentration de

célébrations du lundi au jeudi, ce qui n’est pas tout à fait le cas pour les Amérindiens. En

Europe, l’accent est mis sur le mardi ou accessoirement le lundi, lorsque ce ne sont pas des

jours de marché173. En ce qui nous concerne, nous avons répertorié un mariage le lundi et

quatre le mardi, ce qui correspond à la coutume européenne. Par contre, nous avons

également noté un mariage le samedi et un autre le dimanche. Ce dernier est l’un des deux

mariages qui ont été permis en temps interdits par l’Église.

Selon Roy et Landry, les sépultures ont lieu n’importe quel jour de la semaine, avec une

légère préférence pour le dimanche174. Notre nombre d’actes de sépultures varie entre 17 et

29, ce dernier étant attribué au dimanche, ce qui concorde avec les mœurs des Canadiens.

L’influence des missionnaires ou des curés y est sûrement pour quelque chose.

Roy, Landry et Charbonneau, « Quelques comportements… », loc. cit., p. 61-62. 173

Muchembled, op. cit., p. 53. 174

Roy, Landry et Charbonneau, « Quelques comportements… », loc. cit., p. 64.

Pour les 56 individus avec une mention de date à la fois de décès et de sépulture, nous

pouvons observer l’écart minime entre les deux (Voir Tableau 6). Il atteint un maximum de

cinq jours pour seulement deux individus, tandis que huit autres sont inhumés entre deux et

quatre jours plus tard et que la majorité est enterrée le jour même ou au lendemain du

décès. L’une des coutumes de la religion catholique suggère un délai d’un jour, excepté

lorsque la cause de décès est liée à une maladie contagieuse, et ce, pour éviter la

propagation175. La rapidité de l’inhumation des cadavres suggère alors que plusieurs sont

décédés à la suite de maladies. Nous n’avons pas de traces dans nos registres d’individus

qui auraient transporté sur une longue distance le corps d’une personne décédée dans le but

de la faire inhumer au cimetière, comme cela a été le cas dans la mission au Saguenay176 ou

à Sillery177 à la même époque. Si les Amérindiens n’ont pas comme principe de faire

baptiser le dimanche ou encore de ne pas se marier en temps non recommandé par l’Église,

ils tentent toutefois de procéder rapidement aux inhumations.

En bref, l’étude des actes d’Amérindiens selon ces quatre facettes liées au cadre temporel

(années, saisons, mois et jours) permet de constater les moments les plus propices à une

présence amérindienne dans les actes. Leur mode de vie nomade, le contexte de la

Nouvelle-France (guerres et épidémies) et l’influence des missionnaires sont alors trois

causes qui justifient ces variations. Cette présence s’effectue dans le temps, mais aussi dans

l’espace. Ainsi, d’autres aspects peuvent être observés lorsque l’on se concentre sur les

lieux de réalisation des actes.

Landry et Lessard, « Les causes de décès… », loc. cit., p. 510-511. 176

Hébert, « L’apport ethnologique… », loc. cit., p. 51.

Tableau 6 Nombre de jours entre le décès et la sépulture

Nombre de jours entre

le décès et la sépulture

Nombre

d'actes

0 jour 12

1 jour 34

2 jours 4

3 jours 3

4 jours 1

5 jours 2

Inconnu 106

Total 162

2.2 Les actes d’Amérindiens dans l’espace

En plus de retrouver un nombre plus élevé d’actes lors de certaines années, périodes

annuelles ou jours de la semaine, certaines paroisses attirent davantage d’Amérindiens. Les

nations retrouvées le plus souvent dans les actes nous font constater qu’elles ont tendance à

se regrouper dans les mêmes paroisses et cela pour plusieurs raisons. C’est ce que nous

voyons dans cette partie, en supplément de la provenance et de la résidence des

Amérindiens présents dans les actes.

2.2.1 Nombre d’actes selon les paroisses

Il n’y a aucune trace d’occupation permanente des Amérindiens sur la Côte-du-Sud avant

l’arrivée des Européens, puisqu’ils ne sont alors que de passage dans la région. Les groupes

de chasseurs nomades maintiennent ce mode de vie à l’époque coloniale en continuant de

traverser par les paroisses au gré de leurs mouvements migratoires saisonniers. Mais ont-ils

une préférence pour certaines paroisses? C’est ce que l’on voit dans cette section, en

parallèle avec l’évolution de la population canadienne dans ces mêmes paroisses pour ainsi

déterminer leur proportion. En effet, la présence amérindienne après l’arrivée des

Européens s’effectue dans un cadre colonial. Il est alors important de considérer cette

existence en même temps que celle des Blancs.

L’établissement en Côte-du-Sud se fait de façon saccadée et irrégulière, par une population

dont près de la moitié sont des immigrés nés en France. Les anciennes seigneuries de la

région de Québec comme l’Île d’Orléans, maintenant densément peuplée, fournissent

l’autre moitié des immigrants, jouant ainsi un rôle significatif dans le peuplement de la

Côte-du-Sud. La population canadienne croît de façon inégale dans la région et certaines

zones semblent plus attirantes pour les colons, comme le montre la répartition des effectifs

d’une seigneurie à l’autre. En effet, la partie sud-ouest regroupe en 1683 les trois quarts de

la population régionale. À l’autre extrémité de la Côte, il n’y a que Rivière-Ouelle et La

Pocatière qui possèdent des totaux similaires. En 1721, la répartition est sensiblement la

même, excepté que la seigneurie de la Rivière-du-Sud est devenue un pôle important, et

deux seigneuries du nord-ouest, Les Aulnaies et Kamouraska, sont également densément

peuplées178.

Au cœur des paroisses, la population est aussi inégale en plus que les registres paroissiaux

nous démontrent un nombre variable d’actes en général. Cela peut s’expliquer par le

nombre inégal d’individus présents dans la paroisse, mais aussi par le nombre d’années

d’existence de celle-ci. Toutefois, l’ancienneté d’une localité n’est pas nécessairement liée

à un plus grand nombre d’actes179. Par exemple, la paroisse de Saint-Charles, ouverte

tardivement en 1749, possède tout de même plus d’actes que cinq plus anciennes, dont une

ouverte 55 ans auparavant. Nous nous retrouvons alors avec des résultats forts variés, mais

reflétant généralement la population de la région. Logiquement, plus une localité a de

résidants, plus le missionnaire a de chance d’avoir des baptêmes, des mariages et des

sépultures à célébrer. Voyons maintenant dans quelles paroisses les actes d’Amérindiens

sont répartis, et si cela correspond à la même tendance que chez les colons.

Les Amérindiens fréquentent beaucoup plus la partie nord-est de la Côte-du-Sud, comme le

démontrent les registres paroissiaux180. Selon Laberge, Rivière-Ouelle et Kamouraska

Voir annexe 12 Nombre total d’actes selon les paroisses . 180

Voir annexe 13 Nombre d’actes d’Amérindiens selon les paroisses et annexe 14 Nombre total d’actes et

nombre d’actes d’Amérindiens selon les paroisses

« contiennent presque tous les actes d'état civil concernant les Amérindiens181 ». Ces deux

paroisses en comprennent en fait 173 sur 382, ce qui équivaut à un peu moins de 50 %.

Pour seulement ces deux paroisses, le nombre est culminant, mais nous sommes loin du

« presque tous ». Les raisons de ce nombre élevé d’Amérindiens reposent sûrement sur

l’attrait de la région pour la chasse aux mammifères marins et à la pêche, en plus de la

présence d’oiseaux migrateurs182. De plus, la traite des fourrures et les voies de

communication que l’on y retrouve sont deux autres aspects expliquant cet intérêt pour ces

deux paroisses. Le commerce des pelleteries a peut-être même constitué un facteur incitant

les colons à habiter sur la Côte-du-Sud, et particulièrement dans la partie nord-est183. Qui

plus est, la traite est favorisée par Charles Aubert de La Chesnaye dans les environs de

Rivière-du-Loup184. Marchand, trafiquant de fourrures, homme d’affaires et seigneur, ce

dernier a dévié la traite en sa faveur en utilisant Rivière-du-Loup comme point de

détournement pour éviter de payer les droits, jusqu’au jour où survient l’interdiction de

commercer en dehors des limites de Tadoussac185. Après 1700, le contexte économique

devient défavorable pour la traite des fourrures en plus que La Chesnaye décède en 1702.

Les Amérindiens, alors habitués de se rendre à Québec par voie maritime pour commercer,

continuent d’y circuler, mais pour différentes raisons comme l’habitude du lieu, le

rapprochement avec leurs alliés ou bien avec les missionnaires.

Matthew George Hatvany, Paysages de marais : Quatre siècles de relations entre l'humain et les marais

du Kamouraska, La Pocatière, Québec, Société historique de la Côte-du-Sud : Ruralys, 2009, p. 56. 183

Toutefois, deux facteurs négatifs peuvent décourager ceux qui veulent en tirer profit et ainsi les diriger vers

la région de Montréal. En effet, l’éloignement des ressources et la faible présence amérindienne ne sont pas

des plus propices pour favoriser le commerce des fourrures. Par contre, les habitants de la Côte -du-Sud ont

une plus grande autonomie de traite. Alain Laberge et Jacques Saint-Pierre, « Une région agricole », Histoire

de la Côte-du-Sud, Alain Laberge (dir.), Québec, Institut québécois de recherche sur la culture, 1993, p. 87. 184

Charles Aubert de La Chesnaye arrive au Canada en 1655 et décède à Québec en 1702. Sa première

transaction commerciale d’importance est l’obtention de l’affermage du monopole de Tadoussac en 1663. Au

fil de ses activités économiques, dont la traite des fourrures, le commerce de marchandises et l’agriculture, il

s’accumule une petite fortune. Toutefois, le contexte économique caractérisé par le manque de numéraire, les

interventions guerrières des Iroquois et l’attrait de la traite des fourrures par des hommes désireux de

s’enrichir est très difficile et La Chesnaye subit d’importants revers. Des poursuites, des accusations de toutes

sortes, des révocations de monopole et des problèmes d’héritage sont tous des problèmes auxquels il doit faire

face au cours de sa vie et qui l’éloignent de sa fortune. Yves F. Zoltvany, « Aubert de La Chesnaye,

Charles », Dictionnaire biographique du Canada en ligne . http://www.biographi.ca/009004-119.01-

f.php?&id_nbr=615&interval=25&&PHPSESSID=lepveta0au60it24cqjfh21pj7Charles Aubert de la

Chesnaye, (page consultée le 5 février 2011). 185

Laberge et Saint-Pierre, « Une région agricole », loc. cit., p. 88.

Les Amérindiens sont très présents à Kamouraska et à Rivière-Ouelle, qui sont deux

paroisses possédant une forte population coloniale. Dans les registres paroissiaux en

général, nous retrouvons un total de 2653 actes pour Rivière-Ouelle. Cette dernière est alors

une des paroisses qui possèdent le plus d’actes. Ouverte depuis 1685 (71 ans), elle a donc

un nombre annuel moyen de 37 actes, tout juste en dessous de la moyenne de toutes les

paroisses qui est de 38 actes. Pour sa part, Kamouraska possède 1852 actes186 et sa

moyenne annuelle de 49 actes est plus élevée que celle de Rivière-Ouelle, puisqu’elle est

n’est ouverte que depuis 38 ans.

Les deux paroisses suivantes en remontant le fleuve vers Lévis sont Sainte-Anne et Saint-

Roch-des-Aulnaies. Les missionnaires de la première paroisse ont inscrit dans les registres

1888 actes à l’intérieur desquels on en dénombre 39 faisant référence à un Amérindien,

tandis que pour Saint-Roch, on en compte neuf sur 1081. Cette dernière est l’une des

paroisses les plus récentes, mais aussi celle qui possède le moins d’actes. Son effectif

annuel moyen est un peu en dessous de la moyenne globale. Quant à Sainte-Anne, ouverte

depuis 1715 (51 ans), ses 38 actes annuels correspondent exactement à la moyenne de

toutes les paroisses.

Les paroisses de Berthier, de Saint-Thomas, de L’Islet et de Cap-Saint-Ignace possèdent

108 actes d’Amérindiens sur 382 (19,4 %). De fait, les régions de Bellechasse, de

Montmagny et de L'Islet possèdent une végétation composée de feuillus, une

caractéristique typique des basses terres desquelles elles font partie. La faune qui s’y

retrouve est alors moins intéressante pour la chasse et donc, pour les Amérindiens. Cela

explique par le fait même l’intérêt de ceux-ci pour les environs de Kamouraska qui possède

alors des forêts regorgeant d’animaux plus recherchés par les chasseurs187. Pour ce qui est

des registres globaux, nous retrouvons dans ces paroisses respectives 1301, 3888, 2120 et

2601 actes. Ces régions possèdent alors des paroisses avec une population très inégale. On

y retrouve les deux paroisses les plus anciennes (Saint-Thomas et Cap-Saint-Ignace), avec

Rappelons toutefois que les registres paroissiaux de Kamouraska sont ouverts en 1709, mais ils sont

détruits en 1727 par « une bande d’Amérindiens en révolte ». Paradis, op. cit., p. 58-59. 187

Saint-Pierre, op. cit., p. 16.

un nombre d’actes très différent, qui côtoient la paroisse (Berthier) avec la plus faible

moyenne annuelle qui est de 24.

La partie sud-ouest semble encore moins attirer les Amérindiens. Les rivières Chaudière et

Etchemin, deux zones d’attractions très fortes, drainent le flux amérindien vers l’amont de

la Côte-du-Sud, soit la seigneurie de Lauzon, rendant ainsi négligeables les lieux

environnants. Toutefois, cela n’implique pas une absence totale d’Amérindiens dans les

paroisses situées entre Beaumont et Saint-Pierre inclusivement, puisqu’on y dénombre 53

actes (13,9 %). Il n’y a qu’un endroit qui attire beaucoup d’individus, et cela, durant une

période très courte. En effet, Saint-Michel, lors de la Guerre de Succession d’Autriche, et

plus spécifiquement de 1745 à 1747, attire de nombreux Amérindiens. Cela s’explique par

la migration massive d’Amérindiens vivant près de la Nouvelle-Angleterre en raison de

fortes pressions administrées par les autorités coloniales britanniques. Une bonne partie de

ces migrants se sont dirigés vers la zone Chaudière-Etchemin, mais après sa saturation, ils

ont débordé vers Saint-Michel pour y établir leur campement188. Nous y retrouvons alors un

total de 25 actes189. Outre ces 25 actes, il en reste seulement quatre dans cette paroisse,

mais en dehors de cette courte période. La plus grande concentration de baptêmes pour une

année (12 baptêmes) et de mariages (deux mariages) y est incluse. Beaumont et Saint-

Michel sont deux paroisses possédant un nombre considérable d’actes totaux, tandis que les

trois autres paroisses en ont moins de 1500. Saint-Charles est la paroisse la plus récente et a

la moyenne annuelle la plus élevée (frôlant la centaine), nonobstant aucun acte amérindien.

Les registres paroissiaux démontrent que les Amérindiens ont tendance à s’établir dans

certaines paroisses en particulier. Kamouraska et Rivière-Ouelle sont celles où l’on

dénombre le plus d’actes amérindiens tandis que Sainte-Anne, Saint-Thomas et Cap-Saint-

Ignace en ont tout de même une quantité non négligeable. Les zones fortement peuplées par

la population coloniale possèdent aussi un nombre considérable d’Amérindiens, mais ceux-

ci se retrouvent aussi dans toutes les paroisses. D’autres facteurs semblent alors influencer

leur présence.

Laberge « D’un territoire inoccupé… », loc. cit., p. 58-59. 189

Ce total compte trois actes de plus que ce qui est annoncé dans Histoire de Lévis-Lotbinière, peut-être

parce que nous avons compté les Métis . Cadrin, loc. cit., p. 57.

2.2.2 Selon les origines et les paroisses

Nous venons de voir que nous retrouvons plus d’actes relatifs à des Amérindiens dans

certaines paroisses, mais en plus, ce sont parfois plusieurs membres d’une même nation qui

s’y rencontrent. Les 16 mentions d’origines plus ou moins précises dans les registres se

distribuent alors dans les paroisses selon certaines tendances190. Examinons ces nations

ainsi que les raisons qui expliquent leur préférence pour ces paroisses.

Avant la colonisation, des témoignages attestent que les Montagnais traversent

régulièrement le fleuve pour fréquenter l’arrière-pays du Kamouraska-Témiscouata191. En

effet, leur mode de vie leur fait rechercher des territoires situés dans les zones

marécageuses et dans les îlots de l’estuaire192. Cependant, les registres nous démontrent

qu’en plus d’être à Kamouraska, ils sont aussi à Sainte-Anne, un peu à L'Islet et à Saint-

Thomas. Toutefois, la majorité est effectivement à Kamouraska.

Des Micmacs et des Malécites provenant de la Gaspésie et de la rivière Saint-Jean se

trouvent dans les paroisses de Rivière-Ouelle et de Kamouraska, deux lieux qui sont en fait

le prolongement de leurs territoires de chasse ancestraux193. En outre, les conflits entre

colonisateurs présents en Acadie et sur le territoire malécite ont forcé ces Amérindiens à

migrer vers l’intérieur et ainsi, à se retrouver en Côte-du-Sud. Grâce à la rivière du Sud et à

la Rivière-Ouelle, rejoignant la rivière Saint-Jean, ils peuvent atteindre la Côte-du-Sud. On

retrouve également des Micmacs, mais en nombre beaucoup moins important, dans les

paroisses de L’Islet, de Saint-Thomas, de Saint-Ignace et de Saint-Michel. Pour leur part,

les Malécites se retrouvent en grand nombre dans cette dernière entre 1745 et 1747. Ils sont

aussi à L'Islet, à Cap-Saint-Ignace, à Notre-Dame et à Saint-François.

Les Abénaquis vivant dans le sud de l’Acadie sont en conflit avec les colons anglais à partir

de 1675, lors de la Guerre du Roi Philippe. D’autres affrontements font surface tout au long

des XVIIe et XVIIIe siècles, incitant les Abénaquis à rester plus au nord de leur territoire

Voir annexe 15 L’origine des sujets présents dans les actes d’Amérindiens selon les paroisses . 191

Saint-Pierre, op. cit., p. 16. 192

Hatvany, op. cit., p. 58. 193

Saint-Pierre, op. cit., p. 16.

habituel. Ils migrent alors vers la Nouvelle-France pour deux principales raisons.

Premièrement, ils connaissent bien le territoire et savent qu’en utilisant les rivières

Kennebec et Chaudière, ils atteignent leurs alliés français et peuvent échanger des fourrures

à Québec, chose qu’ils font depuis 1646. Deuxièmement, les jésuites œuvrant en Acadie les

invitent à venir s’installer dans la seigneurie de Sillery ouverte en 1676. Cette dernière,

désertée par les Algonquins et les Montagnais depuis plusieurs années, est cependant un

choix de courte durée194. Quelques années plus tard, on les déménage à Saint-François de

Sales sur la rive ouest de la rivière Chaudière dès son ouverture le 28 janvier 1683 jusqu’à

son abandon en 1700. Ensuite, ils sont déplacés vers la nouvelle mission de Saint-François-

du-Lac, puis en 1704 vers une mission près de la rivière Bécancour. Dès que les conflits

reprennent entre les Anglais et les Français en 1746, les Amérindiens, situés dans la zone

tampon, sont impliqués. Ils migrent alors de la mission de Narantsouak sur la rivière

Kennebec jusqu’aux rives de l’Etchemin (environ 400 Amérindiens) et vers Saint-Thomas

(environ 200 Amérindiens), mais sans que cela se manifeste dans les registres de cette

paroisse195. De l’ouverture de cette dernière jusqu’en 1765, on retrouve huit actes à leur

sujet, tandis que d’un à quatre Abénaquis se trouvent dans les registres de Rivière-Ouelle,

de Sainte-Anne, de Kamouraska, de Saint-Roch et de Cap-Saint-Ignace.

Certaines nations sont très peu représentées dans nos registres et il est ainsi très difficile

d’expliquer la cause de leur présence. Ce ne sont pas des tendances, mais seulement des cas

isolés. Il s’agit d’un Patoca à Cap-Saint-Ignace, d’un Huron et d’un Ouariounashou à

L'Islet, de deux Renards à Saint-Thomas, d’un Caniba à Kamouraska, d’un Algonquin à

Rivière-Ouelle et de deux Panis, l’un à Saint-Étienne et le second à Saint-Thomas.

Les trois Canadiens qui apparaissent dans les actes de mariages avec des Amérindiens se

trouvent dans les paroisses de Saint-Michel et de Saint-Vallier, tandis qu’on répertorie les

Métis dans plusieurs paroisses : Saint-Étienne, Saint-Michel, Sainte-Anne, Kamouraska,

L'Islet, Saint-Roch et Cap-Saint-Ignace.

Jetten, op. cit., p. 78 195

Cadrin, loc. cit., p. 52 à 57.

Pour ce qui est des mentions plus ambiguës, on trouve deux Indiens, l’un à Saint-Thomas et

l’autre à Cap-Saint-Ignace et des Amérindiens dans toutes les paroisses à l’exception de

Saint-Roch, de Saint-François et de Saint-Charles. Finalement, les Sauvages sont aussi

recensés dans les registres de toutes les paroisses sauf à Saint-Vallier, à Saint-Charles, à

Saint-François et à Saint-Pierre. Ces appellations imprécises ne sont donc pas l’apanage

d’une seule paroisse.

Les nations amérindiennes se retrouvent donc d’abord dans les régions qu’ils ont l’habitude

de fréquenter avant la colonisation, mais on les repère également dans différentes paroisses

un peu plus éloignées puisque leur mode de vie nomade entraîne des déplacements

constants. Le réseau hydrographique de la Côte-du-Sud et des environs facilite les

mouvements des Amérindiens et ainsi favorise leur présence dans les lieux où il y a des

rivières.

2.2.3 Provenance et résidence des Amérindiens

Les registres paroissiaux contiennent généralement la mention du lieu de résidence des

personnes présentes dans l’acte. Celle-ci correspond souvent à une déclaration d’habitation

dans la paroisse où l’acte est rédigé. Pour les Amérindiens, l’information sur le lieu de

domicile est très peu soulevée et se confond souvent avec une simple identification de la

provenance de l’individu. Nous considérons comme provenance lorsqu’il n’est pas

mentionné que c’est un lieu de résidence, par exemple un Micmac de Restigouche. Le

nomadisme des Amérindiens rend toutefois difficile la qualification de résidants. Nous

savons très bien que même si un individu est associé à un lieu, cela ne veut pas dire qu’il y

habite toute l’année. Il peut y passer quelques mois ou encore toujours y revenir selon son

cycle de vie. Nous retrouvons tout de même 27 identifications de résidence et 19 mentions

de la provenance. Pour cette dernière, il y a donc 370 sans-mentions et 362 pour le lieu de

résidence196. Les conclusions qui ressortent de cette analyse sont donc peu représentatives

de l’ensemble, même si l’on dénote certains faits intéressants.

Voir annexe 16 Les lieux de résidence et de provenance des Amérindiens retrouvés dans les registres

paroissiaux de la Côte-du-Sud.

Dans la majorité des cas où nous avons une précision sur la provenance ou la résidence des

individus, celles-ci sont attribuées tant à l’enfant qu’aux parents ou encore au conjoint.

Pour deux individus et leurs parents, nous avons les deux informations. Nous savons alors

d’où ils sont originaires (L’Acadie, Médoctec) et où la famille a élu domicile (Rivière-

Ouelle, Rivière Saint-Jean). Pour six individus, seul le sujet possède cette information, car

les parents sont absents ou encore il n’y a pas de renseignements à leur sujet. Nous ne nous

sommes pas intéressés au lieu de résidence des Canadiens, excepté pour les cas où ils sont

en couple avec une personne d’origine amérindienne.

Pour ceux dont nous avons l’information, nous constatons qu’ils viennent et/ou résident

généralement de l’Acadie, d’un village ou d’une mission amérindienne ou encore du Pays

d’en haut. Fait intéressant, nous avons dans dix actes la mention « habitant cette paroisse ».

Pour certains, le PRDH a inscrit le code C.P. (cette paroisse) et pour d’autres, produits en

dehors de la paroisse, on retrouve la mention exacte du lieu où ils résident, par exemple

Saint-Michel ou Rivière-Ouelle. Par contre, ces dix références sont attribuées à six Métis,

dont trois à Beaumont et trois à Saint-Michel. Ensuite, on retrouve un Malécite dans cette

dernière, un Amérindien et un Micmac à Rivière-Ouelle et un Amérindien à Kamouraska.

Une autre mention de résidant dans une paroisse est présente à l’intérieur de deux actes

produits à Rivière-Ouelle. Il y est inscrit que les parents des deux enfants baptisés résident

à Rivière-du-Loup. En plus de ces quelques mentions, deux actes nous informent que les

parents d’enfants baptisés hivernent dans une paroisse : Saint-Michel.

Voyons maintenant plus en détail les lieux indiqués dans nos actes pour les Micmacs.

Ceux-ci viennent majoritairement de la région de l’Acadie. D’ailleurs, l’appellation

générale « Acadie » est utilisée dans deux actes. On retrouve ensuite pour deux Micmacs et

trois Sauvages une référence à Restigouche. Un autre vient du Cap-Breton, un autre du

Cap-Sable et un dernier de Louisbourg. Un Micmac vient de la mission du Père Lacorne et

un second du village Saint-François.

Les mentions concernant les Malécites font référence à la région située près de la rivière

Saint-Jean. Dès les années 1701, un jésuite, le Père Joseph Aubery, organise une mission

nommée Médoctec qui devient le chef-lieu des Malécites et qui est occupée jusqu’à la fin

du Régime français. Par la suite, d’autres missionnaires s’y succèdent197. En aval de cette

mission se trouve un autre village très occupé par les Malécites, surtout après l’évacuation

de la première mission en 1731. Il s’agit de la mission d’Aukpaque dirigée par le jésuite

Jean-Pierre Daniélou, puis remplacée par le Père Germain qui y réside plusieurs années198.

On trouve la mention « mission de Médoctec » pour un Caniba, trois Malécites et deux

Sauvages tandis qu’un Malécite vient de la mission d’Aukpaque, cinq autres « de la rivière

Saint-Jean » et un dernier de « la mission de la rivière Saint-Jean ». Celle-ci dénombre

également trois Sauvages. Finalement, un Malécite est originaire du village du Père

Cordier.

À Bécancour, les Abénaquis cohabitent avec les colons dès leur arrivée au début du XVIIIe

siècle. Leur village ayant été dévasté, Vaudreuil les a alors invités à habiter cette région. Un

Amérindien et deux Abénaquis se retrouvent dans les registres de la Côte-du-Sud.

Finalement, un Sauvage de trois ans est identifié comme résidant de Rimouski et un Métis

comme résidant à Michilimakinac.

Les prescriptions canoniques mentionnent que les mariages doivent avoir lieu dans la

paroisse de la mariée199. Cet aspect est difficilement vérifiable puisque les Amérindiens

n’habitent pas dans les paroisses, ou rarement si l’on se fie aux registres. Un seul acte, celui

d’un Métis et d’une Canadienne, respecte la règle. L’homme est mentionné comme habitant

au fort Michilimakinac, tandis que sa femme est domiciliée à Saint-Michel, qui est aussi le

lieu du mariage. Dans un autre mariage, le couple de Malécites résidant à la rivière Saint-

Jean se marie à Saint-Michel de Bellechasse en 1746. Pour les cinq autres mariages, nous

n’avons pas d’informations concernant le lieu de résidence des époux.

En résumé, les Amérindiens fréquentent des paroisses plus ou moins peuplées sans qu’il y

ait de lien apparent. D’autres causes expliquent alors leur préférence pour certaines

Sévigny, op. cit., p. 134. 198

Ibid., p. 182-183. 199

Mathieu et al, « Les alliances matrimoniales… », loc. cit., p. 7.

paroisses. Ces dernières sont, d’après les actes, Kamouraska et Rivière-Ouelle tandis qu’on

en compte très peu à Saint-Pierre et à Saint-François et même aucun à Saint-Charles. Les

quatre origines que nous retrouvons le plus souvent (montagnaise, micmac, malécite et

abénaquise) se concentrent dans trois paroisses, soit Kamouraska, Rivière-Ouelle et Saint-

Thomas. Les autres mentions d’origine ne sont pas assez nombreuses pour que nous

constations de véritables tendances. Souvent absente des registres paroissiaux,

l’information sur la provenance ou la résidence des Amérindiens permet de constater que

les Micmacs viennent de l’Acadie, les Malécites de la rivière Saint-Jean et les Abénaquis

de Bécancour, trois lieux généralement fréquentés par ces nations amérindiennes.

Nous constatons que le contexte en Côte-du-Sud influence la présence amérindienne selon

plusieurs aspects. Premièrement, les Amérindiens qui continuent à fréquenter le territoire

durant la colonisation sont nomades et conservent leur mode de vie traditionnel. Ainsi, il

est plus courant de les retrouver dans les registres paroissiaux aux moments du début et de

la fin de la chasse. Ils ont tendance à se regrouper dans les mêmes lieux selon les nations,

bien que leur nomadisme permette également de les retrouver dans presque toutes les

paroisses. Deuxièmement, la colonisation se fait en parallèle, lentement et de façon inégale,

permettant ainsi la coexistence des deux peuples sans vraiment influencer la présence

amérindienne.

Par contre, le contexte de la Nouvelle-France et même de l’Amérique du Nord en général

vient aussi influencer la présence amérindienne dans les registres. En effet, lors de certaines

épidémies ainsi que lors de la Guerre de la Conquête et des conflits en Acadie et en

Nouvelle-Angleterre, les registres paroissiaux démontrent une plus forte présence

amérindienne dans les documents. L’emplacement de la Côte-du-Sud est propice au

déplacement des Amérindiens qui, lorsqu’ils sont refoulés de leur territoire, se dirigent vers

leurs alliés français et souvent, passent par la région. L’absence de missions amérindiennes

en Côte-du-Sud, mais l’accessibilité de celles situées aux alentours (pensons aux missions

de la rivière Saint-Jean ou à celle de Sillery) favorise également les passages dans la région.

Les confrontations des informations retrouvées dans les registres paroissiaux concernant les

Amérindiens avec la société coloniale se font à plusieurs niveaux. Tout d’abord, l’on

constate des différences selon les épidémies et l’âge des personnes atteintes. Pour leur part,

les ressemblances se retrouvent dans la rapidité de l’enterrement des décès liés aux

épidémies, le recours aux dispenses, l’importance du dimanche et certaines références

d’Amérindiens « habitant cette paroisse ». Les cas que nous avons sont associés pour plus

de la moitié des individus à des Métis. Ces derniers semblent donc s’être confondus à la

société coloniale.

En comparaison aux autres missions, dont Tadoussac, nous ne retrouvons pas de

déplacements de personnes décédées sur un long territoire. De fait, dans cette région, les

registres indiquent quelques cas où les membres d’une famille traînent le corps d’un décédé

sur une longue distance pour le faire inhumer à la mission ou dans une paroisse précise. Le

nombre de baptêmes est également nettement en dessous de la moyenne annuelle du Père

de Crespieul.

Les Amérindiens sont présents dans les actes selon le temps et l’espace, mais ils ne sont pas

seuls dans les actes. De fait, d’autres personnes les accompagnent lors de ces événements.

CHAPITRE 3 LES PARENTS, LES TÉMOINS ET LES

MISSIONNAIRES DANS LES ACTES D’AMÉRINDIENS

Nous avons vu dans les chapitres précédents les sujets des actes ainsi que le cadre spatio-

temporel dans lequel ils sont réalisés. Toutefois, ce travail ne serait pas complet sans

aborder les autres personnes mentionnées dans les trois types d’actes, soit les parents, les

témoins et les missionnaires. Ces trois catégories d’individus constituent une part

importante de l’information retrouvée dans les registres. Les renseignements nominatifs

que l’on y retrouve concernent surtout les témoins présents sur les lieux alors que d'autres

sont seulement mentionnés comme conjoint décédé ou comme personne ayant des liens

familiaux avec un autre individu présents dans l’acte. À plusieurs reprises dans ce travail

nous faisons donc la distinction entre personnes présentes lors de la cérémonie et seulement

mentionnées dans l’acte. Par ailleurs, les missionnaires y sont presque toujours inscrits. En

étudiant les autres personnes présentes dans les actes, nous voulons entre autres faire

ressortir les relations franco-amérindiennes, tout en observant comment le contexte de la

région influence ces relations.

Dans les actes de baptêmes200, nous dénombrons en moyenne 6,18 individus par acte, ce

qui inclut les sujets, les parents, les témoins et les autres personnes mentionnées, qu’ils

soient Amérindiens ou Canadiens, ainsi que les missionnaires. La moyenne est toutefois un

peu moins élevée lorsqu’on se concentre sur les individus présents lors de l’événement,

passant alors à 5,73 individus par acte. Pour les actes de mariages, elle est beaucoup plus

élevée puisque les témoins sont en nombre plus considérable. De fait, celle-ci est de 11,29

pour les personnes citées et de 8,29 pour les personnes sur place lors de la cérémonie.

Finalement, dans les actes de sépultures, la moyenne du nombre d’individus est beaucoup

moins grande; pour les personnes mentionnées, elle est de 4,09 et celle des personnes

présentes est de 3,34.

Voir annexe 17 Nombre de personnes dans les actes d’Amérindiens .

Charbonneau, Lavoie et Légaré ont étudié le nombre de personnes dans les actes pour les

36 paroisses existantes de 1621 à 1681201. Même si le cadre spatio-temporel diffère de celui

de notre étude, nous les comparons tout de même puisqu’il y a de grandes chances que ces

actes soient représentatifs des autres. De plus, nous constatons que nos résultats

correspondent bien à ceux de ces auteurs. En effet, l’ampleur du nombre de personnes selon

le type d’actes est similaire : un peu moins de gens au mariage et à la sépulture et un peu

plus au baptême, mais sans gros écarts.

Le présent chapitre est divisé en trois parties. Premièrement, nous étudions les gens

recensés, selon leur absence ou leur présence lors de la cérémonie, leur profession et leur

récurrence. Deuxièmement, nous nous intéressons à la transmission du prénom, du nom et

du surnom des parents ou des témoins vers le sujet. Finalement, nous observons les

missionnaires selon les actes où on les retrouve et la communauté à laquelle ils

appartiennent. Nous y voyons également quelques individus qui jouent un rôle important

auprès des Amérindiens.

3.1 Parents et Témoins

Les personnes citées dans les actes jouant des rôles différents par rapport au sujet sont

nombreuses. L’étude de la présence de ces individus lors des cérémonies permet de

constater s’il y a des différences entre les types d’actes et de les justifier le cas échéant. En

outre, nous touchons aux relations franco-amérindiennes par le choix du parrain et de la

marraine.

3.1.1 Parents

Dans les actes de baptêmes, les parents sont presque toujours mentionnés. Il y a néanmoins

quelques exceptions puisque naguère, la réglementation civile n’oblige pas à ce qu’on les

déclare, même lorsque le rédacteur ou une tierce personne peut les identifier. De plus, les

missionnaires ont l’habitude d’inscrire « parents inconnus » lorsque l’enfant provient d’une

relation hors mariage202. Nous avons alors quelques cas inconnus, mais ces omissions ne

Hubert Charbonneau, Yolande Lavoie et Jacques Légaré, « Étude des caractéristiques nominatives dans

l’état civil et les recensements canadiens du XVIIe siècle », Annales de démographie historique, 1972, p. 271.

202 Jetté, op. cit., p. 439 et 461.

constituent pas la norme. Conséquemment, nous retrouvons habituellement plusieurs

informations concernant les parents des sujets.

3.1.1.1 Père

Puisque la paternité ne relève pas d’une trace apparente, nous devons nous fier à la

déclaration de l’acte pour nous assurer que le père est bien apparenté à l’enfant203. Dans les

213 actes de baptêmes, nous connaissons avec précision 196 pères (189 Amérindiens, cinq

Blancs et deux Métis), ce qui nous laisse 17 inconnus204. De ce nombre, deux sujets sont

clairement identifiés « née de parents inconnus205 » et « née de père et mère inconnus206 »,

deux autres sont nés « de père inconnu207 », tandis que les autres ne sont rattachés à aucune

mention. En plus d’être nommés dans la majorité des actes, les pères assistent également à

l’événement. Il n’y a que trois actes pour lesquels ils sont seulement cités sans être

présents. Par contre, il n’y a aucune inscription « d’absence ». Il se peut alors qu’ils soient

sur place ce jour-là, mais que le missionnaire ne les ait pas inscrits dans l’acte. Les 17

inconnus semblent également absents lors du baptême. Cela est logique pour les quatre qui

sont clairement inconnus, mais pour les autres, il aurait pu s’agir d’un manque de la part du

rédacteur.

Dans les actes de mariages, le père est inconnu dans cinq actes. Les neuf autres individus

connus se divisent ainsi : trois Blancs, un Métis et cinq Amérindiens. Les sujets des actes

pour qui nous n’avons pas d’information sur les pères sont des Amérindiens dans quatre

actes et un Blanc dans un acte. En incluant ces inconnus qui sont aussi absents, il y a une

grande proportion d’individus qui ne semble pas être présente. En effet, il n’y a qu’un père

blanc et deux pères amérindiens qui assistent à l’événement, tandis que les deux autres sont

décédés.

Ibid., p. 462. 204

Voir annexe 18 Les parents et les témoins dans les actes . 205

vol. 21 : Rive sud de l’estuaire, 1730-1749, Hubert Charbonneau et Jacques Légaré, dirs, Montréal, Presses de

l’Université de Montréal, 1983, p. 19. 206

L’information sur les pères est beaucoup moins précise dans les actes de sépultures puisque

nous retrouvons 108 inconnus. Deux de ces derniers possèdent la mention « né de père et

mère inconnus208 ». Nous avons donc 54 individus connus pour lesquels nous

comptabilisons 47 Amérindiens, trois Blancs et trois Métis. Un seul cas est incertain

puisqu’il ne possède pas de mention d’origine amérindienne, mais tout porte à croire qu’il

en est bien un209. En outre, aucun père n’est présent à la sépulture de son enfant. Cela peut

s’expliquer par trois raisons. Tout d’abord, dans certaines régions, il est d’usage à l’époque

de ne pas assister à la cérémonie des jeunes enfants210. Ensuite, le contexte de la présence

amérindienne dans les registres est particulier. Le fait qu’ils soient de passage, qu’ils ne

voyagent pas nécessairement avec toute la famille et que les connaissances quant à la

famille du défunt ne sont pas toujours transmises au rédacteur empêche peut-être

l’inscription complète des actes. Finalement, lorsque nous retrouvons une personne décédée

qui est en couple, ce ne sont pas les parents qui sont cités, mais le conjoint.

3.1.1.2 Mère

À l’opposé des pères, il y a beaucoup moins d’incertitudes quant à la maternité, étant donné

la preuve physique concrète. On peut refuser de transmettre l’information, par choix ou par

manque de connaissance, mais il est presque impossible de fausser l’information211.

Dans les actes de baptêmes, les données compilées pour les mères sont semblables à celles

du sexe opposé212. Nous recensons 198 personnes connues : 188 Amérindiennes, trois

Métisses et sept Blanches, ce qui laisse 15 mères inconnues. Deux sujets, les mêmes que

ceux mentionnés chez les pères, contiennent la mention « née de parents inconnu213 » et

« née de père et mère inconnus214 ». En raison du court laps de temps séparant la naissance

du baptême, il se peut que la mère n’assiste pas à la cérémonie215. Cependant, cela est très

L’acte ne nous indique pas son origine, mais nous avons son prénom sans aucune mention qui pourrait

nous le faire associer à un Français ou à un Canadien. 210

François Lebrun, Les hommes et la mort en Anjou aux 17e et 18

e siècles : essai de démographie et de

psychologie historique, Paris, Mouton, 1971, p. 424. 211

Jetté, op. cit., p. 461. 212

Voir annexe 18 Les parents et les témoins dans les actes. 213

Muchembled, op. cit., p. 41.

rare dans nos actes; 195 mères assistent à l’événement, tandis que seulement trois sont

mentionnées, mais ne semblent pas être présentes.

Les mères sont connues dans huit actes de mariages. Six d’entre elles sont Amérindiennes

et deux sont Blanches. Aucune ne prend part à l’événement.

Comme pour les pères dans les actes de sépultures, l’information sur les mères est souvent

négligée. De fait, nous connaissons seulement 40 d’entre elles (38 Amérindiennes et deux

Métisses) et aucune ne figure à l’événement, encore une fois sans avoir de mention

d’absence. Nous ne savons donc pas si l’omission de ces renseignements signifie une

absence des mères ou simplement une lacune dans la rédaction de l’acte.

3.1.2 Témoins

En plus du sujet et des parents, nous retrouvons plusieurs autres individus dans les actes.

Lors des baptêmes, la religion catholique requiert le choix d’un parrain et d’une marraine.

Ceux-ci ont comme rôle de s’occuper de l’éducation religieuse du sujet baptisé et de

prendre en charge l’enfant advenant le départ prématuré des parents216. Ainsi, nous

retrouvons dans nos actes les parrains et les marraines, mais aussi des mentions d’autres

individus qui ne sont généralement pas sur les lieux, ce type de référence étant surtout

observé dans les actes de mariages et de sépultures. Par ailleurs, nous relevons également

des témoins, qui sont beaucoup plus nombreux lors du mariage que de la sépulture217. Nous

considérons également dans cette catégorie les références aux conjoints.

3.1.2.1 Au baptême

À partir du Concile de Trente terminé en 1563, les parents choisissent un seul parrain et une

seule marraine par enfant, mais ceux-ci peuvent l’être pour plus d’un enfant218. Ils sont

généralement choisis dans l’entourage proche de la famille. Il peut s’agir de grands-parents,

d’oncles et de tantes ou encore de cousins, de frères ou de sœurs. Lorsque le choix se porte

sur une personne en dehors du cercle familial, cela permet « d’élargir son réseau de

Ibid. 217

Voir annexe 18 Les parents et les témoins dans les actes . 218

relations, de protection ou d’influence219 ». De plus, on tente de conserver l’équilibre entre

les lignées paternelles et maternelles en choisissant le parrain ou la marraine du côté du

père et l’autre du côté de la mère220.

Au Saguenay au temps du Père Crespieul, les enfants amérindiens peuvent avoir malgré

tout plus d’un parrain. Dans plus de la majorité des cas (67,6 %), ils ont un Français et un

Montagnais alors que 24 % ont deux parrains montagnais et que les autres en ont un seul,

généralement un Français221. Le fait de choisir un parrain français crée des liens entre les

groupes et cela est ainsi favorable aux deux parties.

Dans les actes d’Amérindiens de la Côte-du-Sud, tous semblent ne contenir qu’un seul

parrain et une seule marraine. Du moins, aucune mention ne nous prouve le contraire. Ceux

qui ont tenu un enfant devant les fonts baptismaux sont très souvent mentionnés dans les

actes de baptêmes et cela même plus que les parents. Nous connaissons l’identité de 209

parrains, quatre étant non identifiés222. La plupart des parrains sont d’origine française, car

nous en dénombrons 170, incluant 12 missionnaires. Il reste alors 35 Amérindiens, un

Métis et trois incertains. Pour ces derniers, il y a un Acadien223 et deux individus sans

mention d’origine, qui possèdent des noms et prénoms très ressemblants à ceux d’autres

Amérindiens. Les parrains ne sont pas prioritairement recherchés dans la famille des

parents, mais chez les Français, dans le but d’augmenter les relations avec les Blancs.

Les marraines sont également très représentées dans les actes. Dans les 213 baptêmes,

seules sept marraines sont inconnues et deux sont incertaines. Nous recensons alors 47

Amérindiennes et 157 femmes d’origine française. Les inconnus se répertorient ainsi : deux

actes déchirés, deux tirés de la sépulture et trois omissions de l’information. Comme pour

les parrains incertains, nous avons deux marraines pour lesquelles il n’y a pas de mention,

Philippe Besnard et Guy Desplanques, Un prénom pour toujours : la cote des prénoms, hier, aujourd’hui

et demain, Paris, Balland, 1986, p. 23-24. 220

Ibid. 221

Cela tient d’une page déchirée, de deux actes de baptêmes issus de sépultures et d’une absence de mention.

Dans ce dernier cas, les seules personnes présentes dans cet acte sont le sujet, les parents et le missionnaire.

Voir chapitre 4 sur le métissage pour plus de détails à ce sujet.

mais leurs noms semblent être les mêmes que ceux de deux Amérindiennes citées dans

d’autres actes. En fait, ce sont deux couples : Jean Arguimau et Marie ainsi que Joseph

Arguimau et Madeleine.

En plus d’être mentionnés dans l’acte, les parrains sont presque toujours présents lors du

baptême. Outre les quatre inconnus, 208 sont présents et un seul semble être absent. Pour

leur part, outre les sept inconnues, les marraines sont présentes à 204 événements et

semblent absentes à deux cérémonies. Certains de ces individus sont parents spirituels de

plusieurs enfants. Plusieurs sont parrains ou marraines de deux Amérindiens alors que des

cas plus rares se rendent jusqu’à quatre.

Par ailleurs, nous retrouvons 21 mentions supplémentaires d’Amérindiens, 65 de Blancs

(dont sept religieux en dehors du rédacteur). La majorité de ces personnes sont cependant

absentes du baptême. Pour la plupart, il s’agit de la mention de l’époux, du père de la

marraine ou encore de quelqu’un lié à un autre individu de l’acte (grand-père, frère, etc.).

Au total, seulement sept individus sont présents, 13 sont décédés et les autres ne sont ainsi

que nommés. Les sept curés apparaissent dans les actes parce que l’on fait référence à la

provenance des Amérindiens : « Micmac de la mission du Père Lacorne224 », ou encore à

l’ondoiement : « ondoyé par le Père Germain225 ».

3.1.2.2. Au mariage

Les témoins au mariage sont très importants et même obligatoires pour rendre la cérémonie

valable. En effet, pour être considérée comme telle, la cérémonie doit comporter au moins

quatre témoins, et à partir de 1727, il doit y en avoir deux du côté du marié et deux de celui

de la mariée226. Dans les sept actes de mariages, nous notons une moyenne de 11,29

personnes mentionnées et de 8,29 personnes présentes. Parmi les personnes mentionnées, à

l’instar des actes de baptêmes, nous relevons des époux, des épouses, des parents de

personnes présentes et des religieux (prêtres, évêques…) qui ont fourni l’autorisation de

dispense ou qui ont procédé à la publication des bans.

Bouchard et Larose, loc. cit., p. 16 et 21.

Les témoins peuvent être d’origine française ou amérindienne. Dans les actes de la Côte-

du-Sud, nous dénombrons 12 Amérindiens et 24 Blancs. Cependant, il ne faut pas oublier

qu’un des mariages concerne deux Canadiens, qu’un autre unit un Métis à une

Amérindienne et qu’un troisième a comme sujets un Métis et une Canadienne. Il est donc

normal que nous retrouvions davantage de Blancs. Malgré le peu de mariages, nous

constatons une plus grande insertion des Métis dans la société canadienne de par la plus

grande présence de Canadiens dans les mariages. Lorsque nous considérons seulement les

quatre mariages entre deux Amérindiens, nous constatons une plus grande présence

amérindienne : 11 contre huit Blancs. Néanmoins, dans l’un de ces mariages, les cinq

témoins sont d’origine française.

Au Saguenay, le Père de Crespieul recourt à trois ou quatre témoins. La moitié de ceux-ci

sont d’origine française et l’autre d’origine amérindienne, alors que les cas où tous les

témoins sont Amérindiens sont rares227. Parmi les actes de mariages de notre étude, nous

recensons plus de témoins que le missionnaire du Saguenay et un seul ne contient que des

témoins amérindiens.

3.1.2.3 À la sépulture

Si les parents n’assistent jamais à la sépulture de leur enfant, cela ne veut pas dire qu’il n’y

a personne qui assiste à ces cérémonies. En effet, seulement 45 actes sur 162 ne contiennent

aucune référence à des individus présents autres que le sujet et le missionnaire. Notons

également que ces actes sont souvent incomplets. Le prénom peut être omis, l’âge est

généralement absent ou peu précis et le nom des parents n’y figure pratiquement jamais.

Les 117 actes restants possèdent donc au moins une personne sur place lors de

l’inhumation. Plus précisément, il s’y trouve des personnes mentionnées dont 87 % (214

sur 245 individus) assistent également à la sépulture. Nous n’y retrouvons que 13

Amérindiens, tandis que les 232 autres individus sont d’origine française, dont 17 religieux.

Sur les 245 témoins cités, uniquement 25 sont évoqués sans être présents alors que huit sont

décédés. Il est difficile de savoir pourquoi ces individus se retrouvent dans ces actes

puisqu’ils ne semblent pas avoir de liens avec les témoins et les sujets. Généralement, ce

Hébert, « La chrétienté montagnaise… », loc. cit., p. 86.

sont de proches parents ou des amis qui signent l’acte de sépulture228. Dans les actes

d’Amérindiens, puisque la majorité est composée de Blancs, la possibilité que ce soit

quelqu’un de la famille n’est pas à considérer. Est-ce que les Amérindiens ont des amis

chez les Blancs qui se déplaceraient pour eux lors de leur sépulture? Nous en doutons. Il

semble donc qu’ils se retrouvent dans les actes pour d’autres raisons qui nous sont encore

inconnues.

3.1.3 Profession et position dans la société

La profession ou l’occupation des pères et des mères n’est jamais mentionnée, à l’exception

d’un père qui est « domestique chez le sieur Charest229 ». Cette information est aussi

souvent absente des actes de Canadiens230, mais elle est encore plus lacunaire chez les

Amérindiens231. Cette absence pour ces derniers s’explique par le fait que « l’Indien ne

travaille pas232 » d’un point de vue européen. De fait, le faible degré d’insertion des

Amérindiens dans la société coloniale les éloigne des professions habituellement associées

aux Blancs et leur rapport vis-à-vis de la profession est très différent. Les occupations que

les Amérindiens ont le plus de chance de pratiquer sont centrées vers le commerce. De plus,

l’absence de réduction amérindienne, comme autour de l’île de Montréal au XVIIIe siècle,

empêche que l’on retrouve des ouvriers agricoles233.

Pour leur part, les registres paroissiaux démontrent que les parrains pratiquent certaines

professions, au contraire des marraines. Leurs lourdes charges envers l’enfant et les parents

font que ces derniers tentent de choisir le meilleur parrain possible, des fois allant jusqu'à

prendre le seigneur ou un notable du lieu234. Il est aussi avantageux pour les Blancs

d’accompagner les Amérindiens vers les fonts baptismaux puisque les liens s’unissent dans

Bouchard et Larose, loc. cit., p. 20. 229

Lalou, op. cit., p. 32. 231

Voir annexe 19 Répartition des fonctions et des professions selon les rôles des personnes présentes dans

les actes d’Amérindiens . 232

Anne Jacob, « Amérindiens/Européens : les transferts culturels dans les représentations du travail (XVIe-

XVIIIe siècle), Transferts culturels et métissages Amérique/Europe, XVIe-XXe siècle = Cultural transfer,

America and Europe : 500 years of interculturation, Sainte-Foy, Presses de l’Université Laval, 1996, p. 348. 233

Delâge, « Les Iroquois chrétiens… », loc. cit., p. 63. 234

Muchembled, op. cit., p. 41.

les deux sens, consolidant ainsi leur emprise sur leurs alliés235. Certains témoins ont aussi

une précision sur leur fonction comme « capitaine de milice » et d’autres sur leur rôle dans

la société coloniale comme les « seigneurs » ou encore chez les Amérindiens avec

l’identification d’un « chef », qu’ils soient présents ou non lors de la cérémonie.

La plupart des propriétaires d’esclaves occupent une place importante dans la communauté.

Certains jouent un rôle commercial, d'autres, juridiques ou militaires. Les registres

paroissiaux combinés avec l’étude de Trudel permettent de connaître la profession ou la

position sociale de plusieurs de ceux-ci. L’un de ces propriétaires est « incertain » et un

autre est « inconnu ». Parmi ceux pour qui nous possédons l’information, nous recensons

un navigateur, deux marchands, un juge, un capitaine de milice, une femme veuve d’un

seigneur et deux seigneurs236. L’un de ces derniers est propriétaire de trois Amérindiens qui

totalisent une présence dans quatre actes. Selon Trudel et D’Allaire, les propriétaires

d’esclaves sont inclus dans les catégories suivantes : « autorités coloniales, officiers

militaires, explorateurs et traiteurs237 », ce qui est aussi vrai pour ceux en Côte-du-Sud.

Parmi les parrains d’esclaves, un est ecclésiastique, deux sont propriétaires, un n’est pas

précisé et le missionnaire Jacques-François Curot est relevé deux fois, pour deux esclaves

baptisés appartenant au même propriétaire.

3.1.4 Récurrence des individus

Dans les 382 actes, en comptant les mentions de sujets, de parents, de témoins, d’incertains

et de Métis, nous obtenons un total de 1010 individus d’origine amérindienne en Côte-du-

Sud. Cependant, ceux-ci ne sont pas tous des individus différents. En effet, nous en

répertorions 171 qui reviennent dans plusieurs actes, ce qui signifie 57 personnes

différentes238. Nous relevons alors 896 Amérindiens distincts.

Pour déterminer la récurrence des individus, les critères déjà énoncés dans le premier

chapitre sont conservés. La différence est que nous ne nous intéressons pas seulement au

Balvay, op. cit., p. 185. 236

Trudel et D'Allaire, Deux siècles d'esclavage au Québec, op. cit., p. 269, 307, 313, 364 et 380. 237

Ibid., p. 28. 238

Voir annexe 6 La récurrence des Amérindiens dans les actes de la Côte-du-Sud.

sujet, mais bien à tous les individus amérindiens présents dans les actes. Ainsi, nous

pouvons retrouver un père dans plusieurs actes, mais qui n’a jamais été sujet. Nous

vérifions alors le nom, l’origine, l’année de production des actes (marge de dix ans) et le

nom de la paroisse. Même avec la concordance de ces critères, nous ne pouvons certifier de

la récurrence de l’individu, mais les nombreuses similitudes nous permettent de croire que

certaines personnes sont présentes dans plusieurs actes. Cela ne signifie pas non plus qu’il

n’y ait aucune autre personne qui se retrouve dans plusieurs actes, mais le manque

d’information concordante empêche cette supposition.

Sur les 57 individus récurrents, nous en avons 31 qui reviennent dans deux actes. De ce

nombre, nous avons déjà traité de dix d’entre eux dans le premier chapitre (voir section

1.1.5). Les 21 restants se répartissent ainsi : trois pères et quatre mères sont parents d’un

enfant baptisé puis décédé, cinq pères, cinq mères, une marraine et un témoin assistent à

deux baptêmes et un père et une mère se retrouvent dans deux actes de sépultures. Toujours

sur les 57 individus, nous en dénombrons neuf qui sont présents dans trois actes, dont deux

qui contiennent un sujet amérindien. Ainsi, pour ces sept individus, nous retrouvons une

mère à trois baptêmes, deux pères et deux mères à deux baptêmes et une sépulture, ainsi

qu’un père et une mère à deux baptêmes et un mariage. Nous avons déjà abordé l’un des

individus que l’on retrouve dans quatre actes. Pour les huit autres, on retrouve deux pères et

deux mères présents dans quatre actes de baptêmes, un père et une mère dans deux actes de

baptêmes et de sépultures, de même qu’un père et une mère dans trois actes de sépultures et

un de mariage. Les cinq personnes récurrentes dans cinq actes se répertorient ainsi : un père

et une mère à cinq baptêmes, une mère à trois baptêmes et une sépulture tout en étant

également marraine une fois, ainsi qu’un père et une mère à trois baptêmes et deux

sépultures. Les deux actes contenant six récurrences sont des pères et mères quatre fois

présents à un baptême et deux fois à des sépultures. Finalement, l’individu qui revient le

plus souvent est représenté dans sept actes, mais nous en avons déjà traité.

Sans refaire le même processus pour les Canadiens, disons tout de même un mot sur leur

récurrence dans les actes d’Amérindiens. Au total, nous y retrouvons la mention de 671

personnes non amérindiennes (baptême 404, mariage 32, sépulture 235). Cela inclut les

sujets, les parents et les témoins (nous parlerons des missionnaires un peu plus loin). En

utilisant toujours les mêmes critères, nous constatons que plusieurs individus sont présents

dans plusieurs actes.

Sur ces 671 mentions, 362 se retrouvent dans un seul acte alors que 110 font référence à un

individu qui revient dans plus d’un acte : 71 individus reviennent dans deux actes, 22 dans

trois actes, huit dans quatre actes, trois dans cinq actes, deux dans six actes, un dans sept

actes, deux dans huit actes et finalement, une personne dans 19 actes. Nous nous retrouvons

alors avec un total de 472 Canadiens différents. Dans la majorité des cas où un Canadien

revient à plusieurs reprises, il est très difficile de faire un lien entre les sujets amérindiens.

Ainsi, il ne semble pas que les Blancs suivent UN amérindien tout au long de sa vie, mais

bien qu’il se présente pour n’importe qui. Peut-être existe-t-il des liens entre les

Amérindiens et les Blancs dans leur acte, mais les registres paroissiaux ne nous en

apprennent pas suffisamment pour conclure.

La récurrence de certains Amérindiens dans plusieurs actes démontre le degré d’insertion

de ceux-ci dans la religion catholique par le baptême, le mariage et l’inhumation. En effet,

leur présence à plusieurs reprises dans les actes signifie leur désir de bien y intégrer chaque

membre de la famille. Toutefois, la récurrence touche très peu d’individus en plus qu’il est

difficile de s’assurer qu’il s’agit des mêmes individus. Cette récurrence touche également

une partie des non-Amérindiens. Ainsi, certains d’entre eux sont très impliqués lors des

cérémonies religieuses, toutefois et encore une fois, cela ne touche qu’une partie des

individus.

En résumé, nous constatons que les parents sont beaucoup plus présents lors des baptêmes

que pour les deux autres types d’actes. Il est probable que la présence parentale soit

justifiée par l’âge du sujet et par le fait qu’ils soient toujours en déplacement. Il est

effectivement normal qu’un nouveau-né soit toujours avec ses parents lors de son baptême,

tandis qu’un individu de vingt ans peut très bien ne plus suivre sa famille lors de son

mariage. Il semble toutefois que l’absence totale des pères et des mères lors des sépultures

soit justifiée par une habitude des Amérindiens à ne pas assister à ce type de cérémonie.

D’autres personnes assistent alors à ces événements et sont pour la plupart d’origine

française. De même, ces gens sont souvent choisis comme parrains ou marraines dans le

but de maintenir de bonnes relations entre les groupes. Les personnes les mieux placées

dans la paroisse sont alors prisées. Les quelques Amérindiens retrouvés dans plusieurs actes

sont des cas à part puisqu’il est difficile de s’assurer que ce sont les mêmes individus. De

fait, les changements de noms ou de prénoms peuvent empêcher de bien les identifier.

3.2 Constitution de l’identité

À partir de l’ordonnance de Villers-Cotterêts en 1539, le clergé est tenu d’inscrire dans les

registres de baptêmes le ou les prénoms ainsi que le nom de famille de tous les baptisés. En

plus d’être d’origine chrétienne, ces prénoms ne doivent pas être pris au hasard. Avec le

Concile de Trente (1545-1563), l’Église refuse les prénoms qui ne viennent pas des Saints,

laissant ainsi de côté toutes les références bibliques et païennes239. Les Saints deviennent

alors les patrons pour les enfants qui portent leur nom. En 1703, Monseigneur de Saint-

Vallier reprend ces règles dans son Rituel du diocèse de Québec240. On y retrouve une liste,

la Table alphabétique des noms de Saints et de Saintes que l’on peut donner aux Enfants,

au Baptême et à la Confirmation, contenant 1624 prénoms (1251 masculins et 373

féminins), que les parents peuvent utiliser241. Toutefois, plusieurs de ceux-ci ont divergé de

cette liste en choisissant des prénoms qui ne s’y retrouvent pas242. Les enfants légitimes

Le catéchisme du Concile de Trente dit que l’enfant baptisé doit avoir « un nom qui doit être celui de

quelqu’un qui ait mérité, par l’excellence de sa piété et de sa fidélité pour Dieu, d’être mis au nombre des

Saints, afin que, par la ressemblance du nom qu’il a avec lui, il puisse être excité davantage à imiter sa vertu

et Sa Sainteté; qu’en s’efforçant de l’imiter il le prie, et qu’il espère qu’il lui servira de Protecteur et d’Avocat

auprès de Dieu pour le salut de son âme et de son corps. Ainsi ceux qui affectent de donner ou de faire donner

des noms de païens, et particulièrement de ceux qui ont été les plus impies, à ceux que l’on baptise, sont fort

blâmables . Car ils font connaître par là le peu d’estime qu’ils ont de la piété chrétienne, puisqu’ils prennent

plaisir à renouveler la mémoire de ces hommes impies, et qu’ils veulent que les oreilles des Fidèles soient

continuellement frappées de ces noms profanes. » Cité dans Jacques Dupâquier, Alain Bideau et Marie-

Élizabeth Ducreux (dirs.), Le prénom : mode et histoire : entretiens de Malher, 1980 : recueil de

contributions, Paris, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1984, p. 5. 240

Église catholique, Rituel du Diocèse de Québec : publié par l’ordre de monseigneur l’évêque de Québec ,

Paris, S. Langlois, 1703, 671 p. 241

Louis Duchesne, Les prénoms : des plus rares aux plus courants au Québec, Saint-Laurent, Québec,

Trécarré, 1997, p. 6. 242

Ribordy, op. cit., p. 64-65.

reçoivent donc un prénom et un patronyme lors du baptême tandis que les illégitimes

obtiennent un patronyme arbitraire243.

Nous nous intéressons dans cette partie à la constitution de l’identité amérindienne en

observant les prénoms, les noms de famille et les surnoms. Ainsi, nous voulons démontrer

que certaines règles de transmissions sont suivies pour quelques-uns de ces éléments, et que

cela se fait sous l’influence des Canadiens et du clergé.

Dans l’étude des prénoms, nous examinons uniquement les actes de baptêmes puisqu’ils

sont beaucoup plus complets et que les prénoms proviennent régulièrement du parrain ou

de la marraine. Pour leur part, le nom et le surnom se constatent également mieux dans ce

type d’actes, car ils sont plus complets, mais puisqu’ils proviennent des parents, nous

pouvons aussi utiliser les mariages et les sépultures lorsque nous avons l’information sur

les transmetteurs potentiels.

3.2.1 Prénom

Les parents canadiens ont le choix du prénom de l’enfant. Ils peuvent réutiliser leur propre

prénom, choisir celui du parrain ou de la marraine ou encore en adopter un complètement

différent244. Il n’est pas interdit non plus de reprendre un même prénom pour plusieurs

enfants lorsque le premier est décédé. Selon Burguière, cette retransmission a pour effet de

ne pas éliminer un prénom de la tradition familiale et non de perpétuer la mémoire du jeune

défunt245. Toutefois, la transmission est majoritairement fixée par le parrainage.

Les Amérindiens suivent relativement les mêmes règles. Pour seulement 58 actes de

baptêmes, nous ne pouvons associer le prénom de l’enfant à un individu mentionné dans

l’acte. Parmi les 155 autres, le prénom peut être semblable à celui du père, de la mère, de la

marraine, du parrain ou d’un autre individu mentionné. On note aussi des cas où le prénom

est semblable à celui de plusieurs individus comme du père et du parrain ou encore de la

Jetté, op. cit., p. 77-78. 244

Roy, Landry et Charbonneau, « Quelques comportements… », loc. cit., p. 67. 245

André Burguière, « Prénoms et parenté ». Jacques Dupâquier, Alain Bideau et Marie-Élizabeth Ducreux,

(dirs.), Le prénom : mode et histoire : entretiens de Malher, 1980 : recueil de contributions, Paris, Éditions de

l’École des hautes études en sciences sociales, 1984, p. 34.

mère et de la marraine. Le répertoire des prénoms pour l’époque est assez restreint, rendant

ainsi possible que plusieurs individus d’une même famille possèdent des prénoms

identiques. Il se peut aussi qu’un seul élément du prénom soit transmis, comme dans le cas

où la mère se nomme Marie Madeleine et l’enfant Marie. C’est pourquoi nous nous

retrouvons avec un nombre plus élevé de transmissions que le nombre de baptêmes où l’on

observe un élément transmis246 : 198 transmissions dont 58 proviennent du parrain, 72 de la

marraine, 67 des parents et une d’un témoin. Évidemment, nous ne pouvons que constater

la récurrence des prénoms, sans savoir si les parents les ont choisis en pensant à ceux qui

ont des prénoms identiques.

Dans nos actes, les prénoms des individus sont tous d’origine française. Chez les parents,

nous en dénombrons 768 et 139 chez les témoins. Ce sont sensiblement les mêmes que

ceux des sujets des actes et donc, ils font partie des prénoms les plus communs à l’époque.

Certains sont simples et d’autres composés, mais comme chez la population coloniale, nous

retrouvons moins de prénoms doubles chez les adultes que ce que l’on retrouve chez les

enfants247. En effet, pour ces derniers, nous en avons compté presque la moitié tandis que

les parents aux prénoms doubles représentent 26,69 % de tous les prénoms.

3.2.2. Nom

En France comme en Nouvelle-France, les noms sont strictement transmis par le père, et

cela, peu importe le sexe de l’enfant248. Chez les Amérindiens, seuls 36 des sujets au

baptême en ont un, ce qui en laisse 177 avec uniquement un prénom (Voir Tableau 7). Par

ailleurs, les pères sont plus nombreux à avoir un patronyme, car nous en dénombrons 74

(62 personnes différentes), ayant ainsi 17 inconnus et 122 sans nom. Finalement, nous

notons 37 mentions de noms de famille chez les mères, 15 inconnues et 161 sans nom.

Nous constatons que lorsqu’il y a transmission, le nom provient du père, mais cela n’est pas

systématique. Cela corrobore l’étude réalisée par Charbonneau sur les actes des registres

Par exemple si l’enfant se nomme Marie Anne, Marie peut être le nom de sa mère et Anne le nom de sa

marraine. Nous avons compté ce type de cas comme étant deux transmissions. 247

Hubert Charbonneau, « Dénomination des premiers Canadiens », Louis Henry (dir.), Noms et prénoms :

aperçu historique sur la dénomination des personnes en divers pays, Liège, Ordina Édition, 1974, p. 49. 248

Bertrand Desjardins et al, « De France en Nouvelle-France : les patronymes québécois hier et

aujourd’hui », Guy Brunet, Pierre Darlu et Gianna Zei (dirs.), Le patronyme : histoire, anthropologie, société,

Paris, CNRS Éditions, 2001, p. 203.

paroissiaux de 1621 à 1681 démontrant que les Amérindiens n’ont généralement qu’un

nom et qu’il ne semble pas héréditaire. Toutefois, au fil des ans, les coutumes européennes

prennent le dessus, rendant ainsi le nom transmissible du père aux enfants249.

Les actes de mariages démontrent peu de transmissions de patronymes puisqu’il y a

plusieurs inconnus (Voir Tableau 8). Tout de même, nous constatons que six sujets ont le

même nom que leur père. Encore une fois, les mères, qui ont plus rarement des patronymes,

ne l’ont jamais transmis.

Tableau 7 Les noms de famille dans les actes de baptêmes

Avec un nom de

famille

Rôle de

l’individu

l’acte

Nombre

d’Amérindiens

ou de Métis

sans nom de

famille

Individu

inconnu Blanc

Amérindien

ou Métis Total

Transmission

du nom

Sujet 177 0 0 36 213 -

Père 122 17 5 69 213 33

Mère 161 15 7 30 213 0

Parrain 26 4 170 13 213 -

Marraine 43 7 157 6 213 -

Autre 18 0 65 3 86 -

Total 547 43 404 157 1151 33

Charbonneau, « Dénomination des premiers Canadiens », loc. cit., p. 50.

Tableau 8 Les noms de famille dans les actes de mariages

Avec un nom de

famille

Rôle de

l’individu

l’acte

Nombre

d’Amérindiens

ou de Métis

sans nom de

famille

Individu

inconnu Blanc

Amérindien

ou Métis Total

Transmission

du nom

Sujet 6 0 3 5 14 -

Père 3 5 3 3 14 6

Mère 5 6 2 1 14 0

Témoin 13 0 24 5 42 -

Total 27 11 32 14 84 6

Dans les actes de sépultures, le nombre de parents inconnus est très élevé, rendant la

constatation d'une quelconque transmission difficile (Voir Tableau 9). Cependant, il est

possible d’observer si les sujets possèdent ou non des patronymes, malgré que ceux-ci

soient peu nombreux; seuls 22 en ont un. Les parents sont encore plus souvent inconnus,

tout en étant moins nombreux à posséder un nom de famille. De plus, nous comptons

uniquement dix cas de transmission du père vers le sujet. Encore une fois, aucune mère ne

transmet son nom. Chez les témoins, ce dernier est également très rare puisqu’on en

retrouve seulement quatre. Neuf autres Amérindiens n’ont pas de noms de famille.

Toutefois, le nombre d’Amérindiens présent ou mentionné en tant que témoins lors des

inhumations est très rare. Ce sont surtout des Blancs, au nombre de 232.

Tableau 9 Les noms de famille dans les actes de sépultures

Avec un nom de

famille

Rôle de

l’individu

l’acte

Nombre

d’Amérindiens

ou de Métis

sans nom de

famille

Individu

inconnu Blanc

Amérindien

ou Métis Total

Transmission

du nom

Sujet 140 0 0 22 162

Père 39 108 3 12 162 10

Mère 36 122 0 4 162 0

Témoin 9 0 232 4 245

Total 224 230 235 42 731 10

3.2.3 Surnom

Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les Français ont l’habitude de faire suivre le patronyme d’un

surnom. Celui-ci est généralement transmis aux descendants en même temps que le nom de

famille. Cette coutume se poursuit chez les Canadiens250. Il sert notamment à distinguer les

différentes lignées provenant d’un même ancêtre. Dans certains cas, le surnom a pris le

dessus sur le nom et a ainsi fait disparaître ce dernier251. Chez les Amérindiens, les surnoms

sont très rares. Il est également plus difficile de savoir si c’est un prénom ou un surnom

puisque les Amérindiens suivent moins les règles françaises que les Canadiens et qu’entre

deux séjours dans les paroisses, les noms peuvent être modifiés. Pour les identifier dans le

Répertoire, le PRDH les divise généralement du nom avec le signe « \\ ». Ainsi, nous avons

un seul individu avec un surnom : « Pierre\\Le blé d'Inde », parrain dans l’acte de baptême

d’une jeune sauvagesse252.

Les Amérindiens lors du baptême reçoivent donc un prénom d’origine française tiré d’une

liste prédéfinie ou non. Il est souvent choisi par le parrain ou la marraine qui utilise alors

René Jetté et Micheline Lécuyer, Répertoire des noms de famille du Québec des origines à 1825,

Montréal, Institut généalogique J.L. et associés, 1988, p. i. 251

Desjardins et al, « De France en Nouvelle-France… », loc. cit., p. 205. 252

fréquemment leur propre prénom, en entier ou en partie, comme le recommande la religion

catholique. Pour sa part, le patronyme provient du père, lorsqu’il est transmis. Il peut avoir

conservé une consonance amérindienne, mais généralement il est français. Au début, il

n’est pas transmissible, mais à force de côtoyer les Français qui eux le transmettent à leurs

descendants, les Amérindiens commencent à faire de même. Toutefois, ils ne prennent pas

l’habitude d’attribuer un surnom en plus du nom de famille, car nous n’en retrouvons

quasiment aucun.

3.3. Les missionnaires dans les registres

Avant que des curés résident dans les paroisses, des « prêtres missionnaires faisant les

fonctions curiales » sont présents en Côte-du-Sud. Au début de la colonie, ils parcourent

tout le territoire dans des conditions souvent difficiles. Ce sont alors les abbés Morel et

Saint-Claude qui assurent le soutien religieux des paroissiens. À partir de 1680, avec

l’augmentation de la population et l’ouverture des paroisses qui en découle, le besoin en

prêtres devient de plus en plus grand. Ceux-ci sont alors associés à un regroupement de

paroisses. Enfin viennent les prêtres résidants dans une paroisse, ce qui n’empêche pas

qu’ils se rendent dans les paroisses voisines de temps à autre, mais on les retrouve en

majorité dans la paroisse où ils ont élu domicile. Toutefois, en 1720, toutes les paroisses ne

possèdent pas encore leur propre curé253.

3.3.1 Les religieux dans les actes de la Côte-du-Sud

Nous dénombrons dans les registres de la Côte-du-Sud un total de 43 prêtres missionnaires

qui ont signé un ou plusieurs actes d’Amérindiens254. En moyenne, ils en ont rédigé 8,86

chacun. Onze prêtres ont entériné un seul acte, tandis que huit en ont signé plus de 20,

allant même jusqu’à 52. Bien sûr, ce nombre est influencé par la durée de la présence dans

chacune des paroisses. Par contre, nous constatons que le total des actes d’Amérindiens

n’est pas proportionnel à la quantité d’actes totaux des missionnaires. Par exemple, un des

prêtres qui a signé le plus d’actes dans les registres paroissiaux, Pierre Leclair (avec près de

1800 actes), n’a signé que six actes d’Amérindiens. Les raisons pour lesquelles il a rédigé

Alain Laberge, « La mise en place des institutions », Histoire de la Côte-du-Sud, Alain Laberge (dir.),

Québec, Institut québécois de recherche sur la culture, 1993, p. 134. 254

Voir annexe 20 Les missionnaires présents dans les actes d’Amérindiens .

plus d’actes que les autres sont certainement sa longue présence dans la paroisse, mais aussi

le fait que celle-ci soit ouverte tôt et possède une population considérable. Aussi, Leclair

dessert plusieurs autres paroisses aux alentours.

Les missionnaires sur la Côte-du-Sud sont d’origine soit canadienne, soit française. On

retrouve ces derniers dans une proportion de 34,8 % alors que les prêtres nés en Nouvelle-

France comptent pour 65,2 %.

Si l’on observe les origines amérindiennes selon les missionnaires nous constatons des

données très variées. Certains ont tendance à presque toujours indiquer avec précisions la

nation, alors que pour d’autres ce sont toujours des Sauvages ou des Amérindiens. Le faible

nombre d’actes pour plusieurs missionnaires réduisent les conclusions. En général, il ne

semble pas que les missionnaires aient eu une influence sur l’identification de l’origine

amérindienne des personnes concernées.

3.3.2 Communautés des rédacteurs d’actes

Les missionnaires qui ont rédigé les actes d’Amérindiens sur la Côte-du-Sud sont des

jésuites, des récollets ou encore des prêtres séculiers. Aucun n’est sulpicien, car ceux-ci

sont concentrés dans la région de Montréal255.

Les prêtres séculiers dans tous les actes des registres paroissiaux représentent 31 % des

rédacteurs et ont signé 60 % des actes256. Concernant les actes de sujets amérindiens, nous

les retrouvons dans des proportions très différentes. En effet, ils représentent 86 % des

signataires pour un total de 342 actes (89 %). Pour leur part, les religieux appartenant à une

communauté religieuse sont beaucoup moins nombreux. Le seul jésuite retrouvé dans les

registres est Étienne Lauverjat, présent lors d’un baptême. Les récollets sont au nombre de

La seule mention référant à un sulpicien est présente dans un acte de mariage de deux Amérindiens où

ceux-ci ont demandé une dispense pour s e marier en temps prohibé par l’Église. Le vicaire général de

Québec, Jean-Pierre de Miniac, sulpicien, a alors accordé cette dispense. PRDH, Répertoire, vol. 21, op. cit.,

p. 194. Micheline D. Johnson, « Miniac (Mignac, Mignaque, Minire, Deminiac), Jean-Pierre de »,

Dictionnaire biographique du Canada en ligne . http://www.biographi.ca/009004-119.01-

f.php?&id_nbr=2070&interval= 15&&PHPSESSID=rgckpfu8jira9pq1nif1o70p50, (page consultée en mars

2011). 256

Roy, Landry et Charbonneau, « Quelques comportements… », loc. cit., p. 51.

quatre : Simon Foucault, Maurice Imbault, Pierre Le Poyvre et Benjamin Delorme,

retrouvés dans 29 actes. Le premier en rédige à lui seul 21. Pour les trois autres, l’un officie

cinq cérémonies, un autre deux et le dernier une seule257. Ces deux communautés

religieuses sont moins présentes en Côte-du-Sud que les prêtres séculiers, puisque les cures

sont généralement attribuées aux séculiers258. Les jésuites et les récollets se retrouvent alors

en plus grand nombre dans les endroits reculés de la colonie ou encore dans les missions

amérindiennes.

3.3.3 Missionnaires impliqués chez les Amérindiens

Dans les actes, nous repérons des prêtres missionnaires qui ont joué un grand rôle auprès

des Amérindiens. Ils peuvent être officiants lors des cérémonies, simplement présents ou

nommés comme référence. Plusieurs d’entre eux s’occupent de missions amérindiennes au

Canada ou sont envoyés dans des endroits propices aux contacts avec les Amérindiens.

L’un de ceux-là, Étienne Lauverjat, arrive au Canada probablement en 1710. Il passe

plusieurs années dans différentes missions, comme Saint-François-Xavier, Sault-Saint-

Louis, Bécancour et Médoctec. Lors de la Guerre de succession d’Autriche, il se rend à

Saint-Michel puis à Saint-Thomas, afin de secourir spirituellement les Amérindiens

provenant d’Acadie. Ce vétéran des missions abénaquises raccompagne les Amérindiens

dans leur pays au retour de la paix en 1749. Il s’occupe alors de la mission de Narantsouak

suivie de celle de Médoctec jusqu’en 1754259. Nous retrouvons une seule mention de ce

missionnaire dans les registres de la Côte-du-Sud au sujet d’Amérindiens. En effet, le 20

janvier 1747, il est l’officiant lors d’un baptême d’une sauvagesse de sept jours à Saint-

Michel. Les parents de l’enfant sont présents et pour les trois individus, nous avons une

mention de leur provenance : « de la rivière Saint-Jean en Acadie260 ».

Maurice Imbault officie quatre baptêmes et un mariage, Pierre Le Poyvre deux sépultures et Benjamin

Delorme un baptême. 258

Pelletier, op. cit., p. 37. 259

Thomas-M. Charland, « Lauverjat, Étienne », Dictionnaire biographique du Canada en ligne.

http://www.biographi.ca/009004-119.01-f.php?&id_nbr=1450&interval=20&&PHPSESSID=rgckpfu8jira9p

q1nif1 o70p50, (page consultée en mars 2011). 260

Un autre missionnaire chez les Amérindiens est Guillaume Ignace Cohade (Quoad). Ce

jésuite n’est pourtant pas présent sur la liste des pères jésuites venus au Canada261. Il est

missionnaire à Saint-François-du-Lac en 1747, à Bécancour en 1749 puis à la rivière-des-

Caps262. On le retrouve dans nos registres paroissiaux à deux reprises, présent lors de deux

cérémonies. La première, le 13 mars 1756, consiste en la sépulture à Kamouraska d’une

« sauvagesse chrétienne, munie de tous les sacrements de l’Église par le révérend père

Quoad263 ». La deuxième est aussi un acte de sépulture, daté du 1er juin 1756. Il y est

mentionné que le jésuite a officié à la sépulture de Pierre, un Malécite âgé de 30 ans. Cet

Amérindien est décédé « après avoir été muni des sacrements de pénitence et Eucharistie et

d’extrême onction l’inhumation a été faite par le révérend père Quoad jésuite lequel étant

(mort) aussitôt après n’a pu signer… 264». Âgé d’environ 38 ans, le prêtre est inhumé le 6

juin 1756. Dans son acte de sépulture, Quoad est nommé « prêtre, missionnaire, jésuite des

sauvages de la rivière des Caps265 ».

Le prêtre missionnaire le plus souvent retrouvé dans nos actes, sans être le rédacteur ou

l’officiant, est le Père Charles Germain. Ce jésuite arrive au Canada en 1739. Dès l’année

suivante, il est missionnaire chez les Abénaquis et les Malécites sur la rivière Saint-Jean

(1740-1763). Il joue un rôle important d’intermédiaire entre les Amérindiens qu’il côtoie et

les autorités de la Nouvelle-France. Il sert alors de correspondant, d’aumônier, de

recenseur, d’agent de liaison et d’informateur. Il passe ainsi plusieurs années en Acadie où

il se retrouve également impliqué dans la Guerre de succession d’Autriche et la Guerre de

la Conquête. Selon le Dictionnaire biographique du Canada en ligne, le Père Germain se

rend à Québec en 1759 avec ses Amérindiens, passant alors par Kamouraska266. À

l’intérieur d’une lettre de Vaudreuil à Boishébert écrite le 5 mars 1759, Vaudreuil

Adrien Caron, « La mission du Père Paul Le Jeune, s.j., sur la Côte-du-Sud, 1633-1634 », RHAF, vol. 17,

no 3, 1963, p. 393. 262

Cyprien Tanguay, Répertoire général du clergé canadien, par ordre chronologique depuis la fondation de

la colonie jusqu'à nos jours, Montréal, Eusèbe Sénécal & fils, imprimeurs -éditeurs, 1893, p. 121. 263

PRDH, Répertoire, vol. 34, op. cit., 1986, p. 212. 264

Kamouraska, Généalogie. http://www.kamouraska.ca/Histoire/Genealogie/genealogie1756.htm, (page

consultée en mars 2011). 265

Micheline D. Johnson, « Germain, Charles », Dictionnaire biographique du Canada en ligne,

http://www.biographi .ca/009004-119.01-f.php?&id_nbr=1901&interval=20&&PHPSESSID=pe7bah7k699

0f826h6n3l92580, (page consultée en avril 2011).

mentionne que le Père Germain est à Kamouraska avec ses sauvages267. Après la chute de

la Nouvelle-France, il devient curé au Cap-de-la-Madeleine (1763-1764), à Batiscan (1764-

1767), puis dans plusieurs autres paroisses ou missions268. On note sa présence lors du

baptême d’une fillette d’un an en 1746 à Saint-Michel. Celle-ci, ainsi que ses parents,

résident à la Rivière-Saint-Jean. Il est mentionné dans l’acte que « l’enfant [a] été ondoyée

par le Père Germain269 ». Ensuite, on retrouve le jésuite cité dans 18 actes de sépulture, sans

jamais être présent270. Ces actes ont tous été réalisés à Kamouraska entre novembre 1758 et

février 1759. Ils incluent trois individus de sexe indéterminé de dix mois, tandis que les

autres sont tous de sexe masculin, âgés entre sept et « plus de vingt ans ». Toutefois, sept

d’entre eux n’ont pas de mention d’âge, mais il y a « deux grands, un moyen et un

petit271 ». Ils sont nommés comme étant des « sauvages du Père Germain » ou comme ayant

été « munis des sacrements par le révérend père Germain ». Le missionnaire qui a officié à

tous ces actes est Joseph-Amable Trutault.

Deux des prêtres qui ont signé quelques actes se retrouvent pendant un certain temps au

Fort Chambly. Il s’agit de Pierre Le Poyvre (1722-1723) et de Benjamin Delorme (1701-

1702)272. Ces deux récollets arrivent au Canada en 1696 et en 1699. Le premier, avant de se

rendre au Fort, est présent sur la rive sud du Saint-Laurent et est supérieur à Trois-Rivières

et à Montréal273. Pour sa part, Delorme dessert Charlesbourg en 1701 puis se rend au Fort

Chambly où il décède dans l’incendie du fort en 1702. Leur présence dans cette région

favorable aux contacts est donc de courte durée et se produit après avoir été sur la Côte-du-

Sud. Delorme a officié au baptême d’une jeune micmaque de deux ans à Rivière-Ouelle en

Mémoire de Vaudreuil à Boishébert, 5 mars 1759, Arthur Georges Doughty, Siege of Québec and the

battle of the Plains of Abraham, vol. 1, Québec, Dussault &Proulx, 1901-1902, p. 47. 268

Antonio Dragon, L'Acadie et ses 40 robes noires, Montréal, Éditions Bellarmin, 1973, 236-237. 269

PRDH, Répertoire, vol. 34, op. cit., p. 215-216. 271

Odoric Jouve et al, Dictionnaire biographique des Récollets missionnaires en Nouvelle-France, 1615-

1645 - 1670-1849: province franciscaine Saint-Joseph du Canada, Saint-Laurent, Québec, Bellarmin, 1996,

p. lii. 273

Pierre Le Poyvre est curé de Beaumont à Cap-Saint-Ignace de 1697 à 1704, supérieur aux Trois -Rivières

de 1705 à 1709, missionnaire de Beaumont et de Saint-Michel de 1711 à 1713, supérieur à Montréal en 1715

et missionnaire à Saint-Nicolas en 1721. Après avoir passé environ une année au Fort Chambly, il retourne

aux Trois-Rivières de 1723 à 1729 puis il devient aumônier à l’Hôpital général de Québec de 1734 à 1738. Il

décède subitement à Québec trois ans plus tard. Ivanhoë Caron (abbé), « Prêtres séculiers et religieux qui ont

exercé le ministère en Canada (1691-1699) », Le bulletin des recherches historiques, vol. XLVII, no 10

(1941), p. 296.

1700, tandis que Le Poyvre officie à deux sépultures d’Amérindiens, l’une à Saint-Michel

en 1712 et l’autre à Saint-Étienne en 1713.

Yves Leriche, prêtre séculier, est missionnaire chez les Abénaquis (1701-1707) avant de

devenir curé de Cap-Saint-Ignace jusqu’en 1712274. Pour sa part, Philippe Rageot, avant de

devenir curé sur la Côte-du-Sud, passe quelque temps en Acadie à la mission de

Pentagouet. En 1701, il y réside quelques mois au côté de l’abbé Antoine Gaulin, l’aidant

ainsi à desservir la population abénaquise de la région. À la fin de l’automne, il revient à

Québec pour effectuer la cure de L'Ancienne-Lorette. À l’automne 1702, Rageot repart

pour l’Acadie, mais cette fois il y demeure deux ans275. En 1704, il obtient la cure de Cap-

Saint-Ignace avec le devoir de desservir également L'Islet et l’Île-aux-Grues276. Sa première

apparition dans les registres date du 18 novembre 1704 où il officie à une sépulture d’une

jeune amérindienne « qu’il avait probablement baptisée lui-même en Acadie277 ». Il semble

que les relations établies en Acadie avec les Abénaquis ont favorisé la présence de cette

nation amérindienne les années où le missionnaire est en poste en Côte-du-Sud278. Après un

très court séjour au Cap-Santé, il se rend à Kamouraska où toute trace de son passage a

disparu avec la destruction des registres en 1727. Malgré cette disparition, on le retrouve

dans cinq actes de la Côte-du-Sud : deux à L'Islet et trois à Cap-Saint-Ignace279.

Les missionnaires sont présents dans les registres paroissiaux en tant que rédacteurs, mais

aussi comme personnes liées d’une façon ou d’une autre au sujet des actes. Ils peuvent

alors procéder à l’ondoiement, donner l’extrême-onction ou encore s’occuper d’une

mission amérindienne d’où proviennent les individus présents dans l’acte. Pour établir des

liens solides avec les Amérindiens, il faut se déplacer là où il y a le plus d’Amérindiens et

le moins de colons. C’est pourquoi nous retrouvons surtout des jésuites et des récollets

Richard, op. cit., p. 76. 275

René Raymond, Philippe Rageot, prêtre-missionnaire, 1678-1711, Kamouraska, l’Auteur, 1984, p. 159-

160. 276

Ibid., p. 184 277

Ibid., p. 186. 278

Ibid., p. 187. 279

Cependant, il semble que les actes de L’Islet soient en fait une copie de ceux de Cap -Saint-Ignace. Les

différences sont très minimes, laissant croire que les actes ont été copiés dans les registres des deux paroisses.

puisque les prêtres séculiers obtiennent plus souvent la cure des paroisses et ainsi,

travaillent déjà dans un contexte colonial. Ce sont donc ces deux communautés qui se

retrouvent dans les missions, en Acadie ou encore dans le Pays d’en haut. Toutefois, nous

retrouvons aussi quelques séculiers qui vont se faire la main dans des lieux où les contacts

avec eux sont plus faciles, comme dans les Grands Lacs, avant de s’établir dans une

paroisse. Ces missionnaires lorsqu’ils quittent leurs lieux propices aux relations

amérindiennes se font souvent accompagner d’Amérindiens et ainsi nous retrouvons des

mentions dans les registres. De même, nous avons également constaté quelques cas où ils

vont rejoindre leur ancien missionnaire dans sa nouvelle paroisse. Ces individus sont donc

importants pour les Amérindiens, car ils représentent le lien entre les autorités coloniales et

les nouveaux convertis qui peuvent ensuite être appelés à participer au commerce, aux

guerres, etc.

3.4 Relations franco-amérindiennes

Les relations entre les Amérindiens et les Blancs sur la Côte-du-Sud se sont passées sans

trop de heurts, à quelques exceptions près. En effet, la destruction des premiers registres de

Kamouraska (1709-1727) est attribuée à « une bande de Sauvages en révolte280 ». Nos

sources principales nous renseignent sur ce cas alors que la correspondance générale et le

Fonds des Intendants viennent le compléter, tout en nous éclaircissant sur un autre

événement lié à la maltraitance d’Amérindiens.

Le contexte régional semble tendu depuis plusieurs années puisque des ordonnances et de

la correspondance entre les autorités viennent signifier que le commerce de l’eau-de-vie

pose problème en Côte-du-Sud et plus spécifiquement, à Kamouraska et à Rivière-Ouelle.

En effet, dans l’Ordonnance de 1723, on retrouve une interdiction aux colons de vendre de

l’eau-de-vie aux Amérindiens en plus de nommer un individu, le sieur Janneau, pour

dénoncer ceux qui ne respectent pas cette règlementation281. Une ordonnance similaire est

Paradis, op. cit., p. 10. 281

BAnQ - Centre d’archives de Québec, E1, S1 P1484, fonds Intendants, Ordonnance de l’intendant Bégon

qui fait défense aux habitants de Kamouraska de vendre de l’eau -de-vie aux Sauvages et commet le sieur

Janneau pour informer contre les habitants de Kamouraska et des lieux voisins qui seront accusés d’avoir

vendu de l’eau-de-vie aux Sauvages, 14 mars 1723.

datée de 1730, mais concerne Rivière-Ouelle et ses environs282. En 1727, les registres de

Kamouraska, ouverts en 1709, « d’après une légende orale consignée par un curé dans les

registres, auraient été détruits par des hordes de Sauvages en révolte283 ». Les informations

contextuelles à cet événement sont toutefois limitées et nous ne savons pas si le commerce

de l’alcool est en cause. Toutefois, si cette région possède deux ordonnances en moins de

dix ans à ce sujet, il est fort probable qu’il existe un lien entre les deux.

Un autre moment de conflit est perceptible dans l’Ordonnance de 1745284. Un comité de

trois personnes est envoyé en Côte-du-Sud, mais cette fois à l’autre extrémité de la région,

soit à Beaumont, à Saint-Michel et dans les environs, pour enquêter sur la maltraitance de

quatre Amérindiens au service du roi. Ce type de source ne nous permet malheureusement

pas de savoir si cela fait référence à des Amérindiens convertis, donc que l’on peut

retrouver dans les registres paroissiaux, ou bien à des individus qui sont de passage dans la

région pour la première fois.

Ces deux exemples de relations plus tendues semblent être les seuls cas recensés. Sur une

période aussi longue et couvrant un territoire regroupant plusieurs paroisses, les moments

de désordre ne sont pas représentatifs de l’état général des relations franco-amérindiennes.

Les registres paroissiaux semblent refléter une coexistence plutôt paisible.

Les Amérindiens entretiennent donc certaines relations avec les Blancs de par leur présence

conjointe dans les actes. Les Canadiens sont souvent parrains et marraines ou encore

témoins lors des mariages ou des sépultures. Les deux côtés trouvent leur compte dans ce

BAnQ - Centre d’archives de Québec, E1, S1, P2249, fonds Intendants, Ordonnance de Gilles Hocquart,

faisant les fonctions d’intendant, qui oblige les capitaines et autres officiers de milice de la Rivière-Ouelle ou

des environs de faire connaître à l’intendant les noms des habitants qui distribuent des liqueurs enivrantes aux

Sauvages, pour procéder contre eux suivant la rigueur des ordonnances, 20 décembre 1730. 283

Paradis, op. cit., p. 100. 284

BAnQ - Centre d’archives de Québec, E1, S1, P3677, fonds Intendants, Ordonnance de l'intendant

Hocquart qui commet le sieur Daine, lieutenant général de la Prévôté de Québec, subdélégué de l'inte ndant,

pour se transporter incessamment à la Pointe-de-Lévy, à Beaumont et à Saint-Michel de la Durantaye et autres

lieux de la côte du Sud, accompagné du procureur du Roi et du greffier de la Prévôté, afin d'informer contre

plusieurs quidams qui ont maltraité quatre Sauvages (Amérindiens) porteurs des dépêches du gouverneur et

de l'intendant pour le service du Roi, 7 décembre 1745.

renforcement des alliances. Le commerce peut ainsi en bénéficier ou encore ils obtiennent

d’importants alliés militaires. C’est d’ailleurs toujours dans cette optique que les parents

vont rechercher le meilleur parrain possible en puisant dans les personnes les plus

influentes de la paroisse. De même, les propriétaires d’esclaves sont ceux qui ont de

grandes charges pouvant justifier le recours à l’esclavage. Après avoir été catholicisés, les

Amérindiens prennent un prénom français qui est souvent transmis par le parrainage,

pareillement à ce que l’on retrouve chez les Canadiens. À force de fréquenter les

missionnaires, les noms de famille, au départ rares chez les Amérindiens, deviennent plus

communs et surtout transmissibles par le père. Toutefois, les noms de famille peuvent

conserver une consonance amérindienne. En plus des rédacteurs d’actes, on retrouve sur la

Côte-du-Sud des missionnaires pour les Amérindiens de passage dans la région. Certains

groupes amérindiens, en suivant leur chef spirituel, se retrouvent alors dans les registres

paroissiaux de la Côte-du-Sud.

Lorsque nous observons en parallèle les missions amérindiennes, nous constatons certaines

différences avec la Côte-du-Sud. Tout d’abord, au Saguenay, le Père de Crespieul recourt

souvent à deux parrains au lieu d’un seul. Ceux-ci sont rarement deux Amérindiens. Peut-

être que le missionnaire doute quelque peu de la capacité des Amérindiens à tenir ce rôle et

ainsi en nommant presque toujours au moins un Français, il s’assure que le jeune baptisé

recevra le bon encadrement religieux285. Ensuite, il recourt à beaucoup moins de témoins

que les missionnaires de la Côte-du-Sud. Peut-être que moins de personnes sont disponibles

pour jouer ce rôle lorsque les circonstances le demandent. Il y a également moins de

Canadiens que sur la Côte-du-Sud, où la colonisation avancée permet de puiser dans la

population.

Toutes ces relations franco-amérindiennes, majoritairement favorables à l’exception de

quelques cas de violence ou de tensions liés à l’alcool, ont leurs limites. Effectivement,

outre pour quelques individus, on retrouve peu de métissage en Côte-du-Sud.

Hébert, « La chrétienté montagnaise… », loc. cit., p. 86.

CHAPITRE 4 LE MÉTISSAGE EN CÔTE-DU-SUD

Comme le démontrent les registres paroissiaux, les Amérindiens ont des contacts avec les

Blancs sur la Côte-du-Sud. Le faible nombre de mariages dénombrés (seulement sept pour

la région dans notre cadre temporel) laisse croire que peu de métissage a eu lieu. Toutefois,

celui-ci se constate aussi par les actes de baptêmes et de sépultures, puisque des parents ne

sont pas identifiés comme étant de la même origine (Blancs versus Amérind iens).

Le concept de métissage est abordé ici selon deux angles différents. Le premier est l’aspect

biologique, que l’on retrouve par la présence d’enfants possédant un seul parent amérindien

(l’autre étant Blanc ou Métis), tandis que le second est l’aspect culturel. Ce dernier signifie

l’adoption du mode de vie de son partenaire et les unions mixtes sans trace de leur

descendance, puisque « le métissage est un processus social de mise en contact des

civilisations blanches et amérindiennes286 ». Le but ici n’est pas de dénombrer tous les

Métis qui ont existé sur la Côte-du-Sud, mais bien de repérer tous ceux qui ont laissé des

traces dans les registres et pour lesquels nous avons assez d’information au sujet de leur

généalogie. Nous ne traiterons donc pas du concubinage et des « mariages à la façon du

pays » lorsque ceux-ci n’ont pas été officialisés devant l’Église et inscrits dans les registres.

Ce chapitre est divisé en trois parties. Tout d’abord, nous dressons un survol des politiques

coloniales et religieuses envers le métissage. Ensuite, nous démontrons l’existence d’unions

mixtes et de Métis sur la Côte-du-Sud et finalement, nous faisons le parallèle entre le

contexte du territoire à l’étude et celui de certaines régions de la Nouvelle-France.

4.1 Les politiques coloniales et religieuses

La conception du métissage diffère selon les individus, mais aussi selon les régions et les

périodes. En effet, les autorités se positionnent différemment par rapport à ce phénomène,

dépendamment de leurs croyances et de leurs intérêts. De plus, certaines régions semblent

plus propices au métissage, celui-ci y étant plus accepté en ces lieux.

Isabelle Perrault, « Le métissage en Nouvelle-France », Mémoire de maîtrise (sociologie), Montréal,

Université de Montréal, 1980, p. ix.

Au début de la colonie, les autorités civiles et religieuses encouragent le métissage dans le

but d’augmenter le nombre de sujets du roi de France. Les mariages mixtes sont

effectivement prônés dans la politique assimilatrice de Champlain, dans la Charte de la

Compagnie de la Nouvelle-France (article XVII) et par l’augmentation des unions célébrées

par les jésuites dans les années 1660. On considère alors les unions mixtes comme étant un

« moyen de ne former qu’un seul peuple et de favoriser les unions stables et

perpétuelles287 ». Cependant, ces mariages ne sont pas permis s’ils impliquent des païens288.

En outre, ils doivent respecter plusieurs éléments de l’union chrétienne,

comme « l’instruction religieuse, la préparation au mariage, le consentement des parents, la

publication des bans, l’échange solennel des serments et finalement la bénédiction

nuptiale289 ».

Dans les années 1680, les autorités métropolitaines encouragent les mariages mixtes en

dotant les jeunes Amérindiennes qui sortent de chez les Ursulines. On crée un fonds de

3000 livres dans le but de donner une dot de 50 livres à chaque femme amérindienne qui

épouse un Blanc. N’obtenant pas de résultats, on utilise alors cet argent pour doter les

Françaises, tout en donnant la priorité aux Amérindiennes s'il y en a. En 1685, malgré

l’échec de cette politique, Louis XIV persiste à encourager les mariages, cette fois-ci en

payant des femmes blanches pour qu’elles enseignent aux Amérindiennes comment tenir

une maison290.

Un peu plus tard, nous retrouvons chez d’autres un refus du métissage. C’est le cas

notamment de Vaudreuil, de certaines autorités coloniales et de quelques missionnaires291.

Cornelius J. Jaenen, Les relations franco-amérindiennes en Nouvelle-France et en Acadie, Ottawa,

Affaires indiennes et du Nord Canada, 1985, p. 58. 288

Ibid., p. 62. 289

André Lachance et Sylvie Savoie, « Les Amérindiens sous le Régime français », André Lachance (dir.),

Les marginaux, les exclus et l’autre au Canada aux 17e et 18

e siècles, Saint-Laurent, Québec, Fides, 1996,

p. 191. 290

Dans les écrits de l’époque, on retrouve des commentaires défavorables au métissage. « Persuadé qu’il ne

fault jamais mêsler un mauvais sang avec un bon, l’expérience que l’on en a en ce pays, que tous les François

qui ont espousé des Sauvagesses sont devenus libertains, fénéans, et d’une indépendance insupportable, et que

les enfans qu’ils ont eu ont esté d’une fénéantise aussy grande que les Sauvages mesmes, doit empescher

qu’on ne permette ces sortes de mariages ». Cité dans Jaenen, Les relations franco-amérindiennes, op. cit., p.

61à 63.

En effet, la théorie de la hiérarchie des civilisations est très importante à l’époque. Certains

indices visibles du métissage comme des enfants à la peau foncée, ou encore un laisser-aller

des Français en concubinage avec des Amérindiennes sont très mal vus par les Blancs qui

ne veulent pas que leur « sang pur » soit mêlé à celui des Amérindiens. Certains s’opposent

à ces considérations en expliquant qu’il est mieux d’autoriser les mariages mixtes que de

laisser vivre le couple dans une relation de concubinage ou encore de les laisser se marier

« à la façon du pays »292. Les missionnaires pensent aussi que les unions mixtes permettent

de faire « taire le scandale, d’empêcher des enfants métis de retourner vivre dans les bois et

d’enseigner la morale chrétienne aux Autochtones293 ». À partir de 1716, on tente de

décourager les unions mixtes, surtout présentes dans les postes, en interdisant aux

commandants de tolérer de telles unions. Néanmoins, autant la politique qui favorise les

mariages mixtes que celle qui les décourage sont des échecs294. N’ayant pas les moyens

pour s’assurer qu’aucune union mixte n’est célébrée, les autorités n’ont pas vraiment le

choix de les tolérer, et cela, jusqu’à la fin du Régime français. Il en sera autrement sous le

Régime anglais où les unions mixtes seront interdites295.

Pour certains, le métissage constitue un avantage et pour d’autres, celui-ci doit être réprimé.

Ceux qui lui sont favorables le voient comme une alternative à plusieurs problèmes

rencontrés dans la colonie tels la faible population, le concubinage et les scandales qui en

émergent, en plus de la faible chrétienté chez les Amérindiennes. De l’autre côté, ceux qui

refusant le métissage le font pour maintenir la théorie de la hiérarchie des populations et

ainsi, conserver leur degré de civilisation au sommet sans le mélanger avec ce qui est

considéré comme une race inférieure. Malgré les réticences et les tentatives pour empêcher

et enrayer le métissage, des unions mixtes ont lieu partout dans la vallée du Saint-Laurent

et certaines ont des enfants, donc des Métis. Le métissage fut toutefois favorisé dans les

endroits plus reculés de la colonie et à quelques endroits en Côte-du-Sud.

Dans un rapport rédigé en 1723, on peut lire que les Amérindiens « sont forts aisés si quelques François a

des enfants avec leurs filles, parce que les enfants deviennent grands, bien faits et guerriers » ou encore, dans

un document datant de 1756 provenant de Louisbourg, qu’en plus de renforcer les alliances, les enfants qui en

résultent « sont habituellement robustes, aguerris et, à leur façon, se révèlent de forts bons sujets ». Cité dans

Jaenen, Les relations franco-amérindiennes, op. cit., p. 61à 63. 293

Ibid., p. 63. 294

Balvay, op. cit., p. 195-196. 295

André Lachance, Séduction, amour et mariages en Nouvelle-France, Montréal, Libre expression, 2007,

p. 113.

4.2 Le métissage sur la Côte-du-Sud

Les enfants provenant d’unions mixtes ne sont pas identifiés « Métis » dans les registres296.

Dans quelques cas, ils sont considérés comme des Amérindiens, mais généralement, ils

passent pour des Canadiens. Il faut alors remonter dans leur généalogie pour trouver des

traces d’ancêtre amérindien. C’est donc par l’observation de l’origine des parents que nous

avons procédé à l’étude des Métis, d’autant plus que les unions mixtes font partie de notre

objet d’étude.

4.2.1 Composition des unions mixtes

Pour 146 des 382 actes d’Amérindiens de notre région d’étude, il y a au moins un des deux

parents qui est inconnu : soit parce qu’il est signalé dans l’acte que les parents sont

inconnus, soit qu’il n’y a aucune mention des parents. Le manque de renseignements à leur

sujet implique que nous ne pouvons savoir si l’information absente fait référence à un

Blanc et donc, nous ne pouvons conclure à du métissage. Dans 200 actes, nous avons une

mention d’origine amérindienne pour les deux parents, tandis que neuf individus ne sont

pas déclarés Amérindiens dans certains documents, mais le sont dans d’autres. Ces 355

actes font donc référence à des Amérindiens puisque nous n’avons pas la preuve du

contraire. Comme nous le verrons plus loin dans ce chapitre, l’identification à une nation

amérindienne dans les registres ne signifie pas nécessairement que cela soit la réalité.

Toutefois, l’absence d’information contradictoire nous oblige à les considérer comme tels.

Il reste alors 27 actes297 formant un total de dix couples, dont l’apport amérindien se fait

parfois par l’homme et d'autres fois par la femme (Voir Tableau 10).

Selon Lachance et Savoie, peu de Françaises ou de Canadiennes se marient avec un

Amérindien. Du début de la colonie jusqu’en 1760, ils ont dénombré 35 unions de ce type

sur les 180 recensées. Toujours selon ces auteurs, la majorité des alliances Canadiennes-

Amérindiens ont lieu dans le gouvernement de Montréal ou aux Postes du Domaine du Roi,

et plusieurs impliquent des esclaves amérindiens298. À l’intérieur des dix unions mixtes

Le terme « Métis » n’existe pas à l’époque. Il apparaît pour la première fois en 1770 dans un document

publié par la métropole. Jaenen, Les relations franco-amérindiennes, op. cit., p. 61. 297

Voir annexe 21 Les unions mixtes et les Métis sur la Côte-du-Sud. 298

Lachance et Savoie, « Les Amérindiens sous le Régime français », loc. cit., p. 191-192.

repérées en Côte-du-Sud, les registres paroissiaux nous montrent autre chose. En effet,

quatre Blanches s’unissent à un Amérindien ou à un Métis, une femme est déjà métissée

lors de son mariage tandis que cinq sont des Amérindiennes. Il y a donc 40 % des femmes

qui sont d’origine française lors de ce type d’union. Pour leur part, les hommes sont des

Amérindiens dans trois unions, des Métis dans deux unions et finalement des Blancs dans

cinq unions. Ces derniers représentent alors 50 %. Bien entendu, le nombre de mariages

mixtes est trop faible pour que cela soit représentatif.

Tableau 10 L’origine (blanche, métisse, amérindienne) dans les unions mixtes

Blanche Métisse Amérindienne Total

Blanc 0 1 4 5

Métis 1 0 1 2

Amérindien 3 0 0 3

Total 4 1 5 10

Source : tiré du PRDH, Répertoire, vol. 11, 21, 22, 34 et 35, op. cit.

4.2.2 Quatre cas incertains de métissage

À l’intérieur des 27 actes pouvant laisser croire à du métissage, certains nous laissent

indécis sur l’origine d’un individu.

Dans un acte de baptême réalisé en 1733 à

Kamouraska où le sujet est une jeune Micmaque

d’un an et demi, le parrain François Salier est

Acadien tandis que la marraine Marguerite, qui est

son épouse, est une Micmaque (Voir Figure 1)299.

Cet acte nous fait douter puisque le

terme « Acadien » fait généralement référence aux

Blancs résidants en Acadie, même si le terme a aussi pu être utilisé pour qualifier des

Amérindiens. Son absence du PRDH et du fichier Origine, nonobstant sa présence sur la

Côte-du-Sud, nous donne envie de déduire qu’il est Amérindien, mais nous manquons de

Les cases en bleues dans les figures signifient la présence de ces individus dans les actes de la Côte-du-

Sud. Les carrés représentent des hommes, les cercles des femmes et les points d’interrogation des personnes

de sexe indéterminé. Les petits nombres à l’intérieur de ces formes donnent l’âge au décès des individus.

Figure 1 François Salier et Marguerite

Source : PRDH, http://www.genealogie.

umontreal.ca/fr/leprdh.htm, op.cit.

Acadien

François

Salier

Micmac

Marguerite

preuves pour nous en assurer. Cela démontre que les registres ne nous donnent pas tous les

renseignements dont nous avons besoin pour conclure et donc, que certains cas restent

incertains.

Un autre exemple du même genre se retrouve dans

un acte de baptême à Kamouraska en 1764, où la

mère Catherine Jeanson est une immigrante, sans

mention d’origine précise (Voir Figure 2). On ne

connait pas les parents de cette dernière ni sa

provenance exacte. Elle est mariée avant 1761300

dans un lieu inconnu au Québec, avec Germain

Paul, un « Micmac du Cap Sable301 ». Dans l’acte

de baptême du garçonnet, il est mentionné qu’il est

né au Cap-Sable,302 puis son avenir est inconnu. Le

parrain se nomme Joseph Jeanson, mais sans

mention d’un lien avec Catherine. Tout comme celle-ci, il n’a pas de mention d’origine

amérindienne et donc semble être un Blanc.

Le troisième exemple d’incertitude se situe dans un acte de baptême réalisé à L'Islet en

1754303. Le père, Pierre Gagnon, est dit d’origine « sauvage », mais le PRDH pense que ce

n’est pas un vrai Amérindien (Voir Figure 3). En effet, il n'est identifié comme tel que dans

l’acte de baptême de l'un de ses enfants et cela, après 20 ans de vie commune avec sa

femme amérindienne Marie Anne. Ils se sont mariés avant le 12 avril 1732 et ils ont eu cinq

autres enfants nés ou décédés à Rimouski304. Pour sa part, sa femme est mentionnée

d’origine « sauvage » dans trois actes. La sépulture de Pierre Gagnon à Kamouraska en

1773 le nomme Pierre Gagnon Lesauvage. Le PRDH croit « qu’il s’agit d’un individu de

souche européenne qui a adopté le mode de vie des Autochtones. “Le Sauvage” serait alors

L’enfant est baptisé en 1764, mais est né en 1761. 301

Ibid. 303

Pierre baptisé 1732-04-12, Marie née vers 1740 et inhumée 1741-01-06, Marie Madeleine baptisée 1748-

02-05, Germain baptisé 1750-06-11 et Louis baptisé 1758-05-07. PRDH, Répertoire, vol. 21, op. cit., p. 529,

534 et 538. PRDH, Répertoire, vol. 34, op. cit., p. 755, 759.

Figure 2 Germain Paul et Catherine

Jeanson

Immigrante

Catherine

Jeanson

Micmac du Cap-Sable

Germain

Joseph

plus un surnom qu’une identification raciale305 ». En plus du métissage biologique qui en

découle, ce couple fait aussi référence à du métissage culturel, puisque l’homme aurait

adopté le mode de vie de son épouse.

Le dernier exemple est connu grâce au Dictionnaire des esclaves de Trudel (Voir Figure 4).

Il implique François Panis et la Canadienne Madeleine Lamontagne, mariés à une date

inconnue306. Ils ont un enfant baptisé à l’âge d’un jour en 1720 à Cap-Saint-Ignace. Ils

n’ont pas de fiche biographique dans le PRDH, mais Trudel confirme que le père est

Amérindien. Cependant, dans l’acte présent dans les registres, ni l'un ni l’autre ne sont

mentionnés comme tels307, tandis que dans l’acte du PRDH consultable sur Internet, les

deux sont des Panis (se)308. Nous aurions tendance à croire que seul le père est un

Amérindien, mais la double mention amérindienne crée un certain doute.

PRDH, « Individu Pierre Gagnon Lesauvage », http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member

/Individu.asp?573233, (page consultée en mai 2011). 306

Trudel, Dictionnaire des esclaves, op. cit., p. 15. 307

PRDH, « Baptême Augustin », http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/Acte.asp?26999, (page

consultée en mai 2011).

Figure 3 Pierre Gagnon Lesauvage et Marie Anne Source : PRDH, http://www.genealogie. umontreal.ca/fr/leprdh.htm, op.cit.

L'Islet

Gagnon

Pierre

Gagnon

Lesauvage

Rimouski

Pierre

Gagnon

Rimouski

Gagnon

Rimouski

Madeleine

Gagnon

Rimouski

Germain

Gagnon

Rimouski

Gagnon

Sauvage

4.2.3 Cinq cas attestés de métissage en Côte-du-Sud

Comme nous venons de le voir, certains cas restent incertains, tandis que pour les 23 actes

restants sur 27, les données démontrent clairement du métissage. Les combinaisons formant

l’union mixte peuvent inclure un Français, un Canadien, un Amérindien ou un Métis.

4.2.3.1 Français et Amérindienne

En 1743, dans les registres de Saint-Roch-des-Aulnaies il y a deux actes qui regroupent les

mêmes individus puisque nous possédons l’acte de baptême et de sépulture d’un enfant

anonyme (Voir Figure 5)309. Le père Julien Réhel310 (28 ans) est identifié comme

« Sauvage »311. Toutefois, le PRDH indique qu’il est originaire de Bretagne312. Nous le

retrouvons donc dans le fichier Origine. Son arrivée au pays date d’avant 1743, année où on

le retrouve dans nos registres. Dans les remarques du fichier Origine, nous pouvons lire

qu’« il est le père d'un enfant anonyme de son union avec l'Amérindienne Marie

En fait, l’acte de baptême est tiré de la sépulture de l’enfant. 310

Dans l’acte il se nomme Julien Réelle, mais la forme standardisée de son nom de famille par le PRDH est

Réhel.

Julien Réelle, fils d’Yves et de Jeanne Fourré, est né le 5 janvier 1715. Après le décès de son père en 1723

et celui de sa mère en 1732, il se retrouve donc orphelin avec ses deux frères plus jeunes. Il est possible qu’il

soit resté en France jusqu’à ce que ces derniers puissent se débrouiller seuls. Ensuite, sans attaches, il quitte le

pays pour se rendre en Nouvelle-France. Marcel Réhel, Julien Réhel, pionnier breton, ancêtre des Réhel et

Rail d’Amérique : livre de famille et dictionnaire généalogique des origines à 2001, Grondines, M. Réhel,

2003, p. 36.

Augustin

François

Madeleine

Lamontagne

Figure 4 François Panis et

Madeleine Lamontagne

Source : PRDH,

http://www.genealogie.

umontreal.ca/fr/leprdh.htm,

op.cit.

Alexandre313 ». Cette dernière, qui est « peut-être du pays des [M]icmacs314», est décédée à

l’âge de 18 ans, deux jours après le décès de son enfant. Ils se sont préalablement mariés

dans un lieu non déterminé dans la colonie. Dans l’acte de sépulture de Marie Alexandre,

Julien Réhel est identifié comme originaire de Gaspé. Il est alors fort probable qu’il ait mis

pied à terre à Gaspé et qu’il y a rencontré sa future femme315. Quatre mois après son décès,

Julien Réhel se remarie, cette fois avec la Canadienne Marie Madeleine Pelletier, veuve

depuis un peu plus d’un an et ayant trois jeunes enfants de moins de cinq ans316. Ce cas

démontre qu’il est possible de retrouver des Blancs sous la mention d’une origine

amérindienne dans les registres.

Le deuxième exemple provient de l’acte de sépulture d’une Amérindienne anonyme

décédée à l’âge de 65 ans à Sainte-Anne (Voir Figure 6). On y retrouve une mention de son

mari français dont elle est veuve317. Le PRDH nous indique qu’elle se nomme Marie et que

son mari (Valo) est né en France, mais sans précision318. Ils ont eu un enfant, Jean René,

qui se marie en 1745 à Saint-Joachim, puis décède l’année suivante dans la même paroisse.

Marcel Fournier (coordonnateur), « Julien Réhel », Fichier Origine, http://www.fichierorigine

.com/detail.php?numero=243502, (page consultée en mai 2011). 314

PRDH, « Individu Marie Madeleine Alexandre », http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member

/Individu.asp?115875, (page consulté en mai 2011). 315

Réhel, op. cit., p. 36-37. 316

PRDH, « Individu Marie Madeleine Pelletier », http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member

/Individu.asp?96018, (page consultée en mai 2011). 317

PRDH, « Individu Valo », http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/Individu.asp?100903, (page

Métis

Anonyme

Bretagne

Julien

1er mariage Micmac

Madeleine

Alexandre

Jeanne

2e mariage Canadienne

Madeleine

Pelletier

François

Pelletier

Madeleine

Lavoie

Canadien

Bernard

Anonyme

Joseph

Madeleine

Josephe

Julien

Réhel

Angélique

Réhel

Antoine

Réhel

François

Réhel

Jacques

Figure 5 Julien Réhel et Marie Madeleine Alexandre Source : PRDH, http://www.genealogie. umontreal.ca/fr/leprdh.htm, op.cit.

Nous n’avons toutefois aucun renseignement, ni sur l’origine ni sur les parents de sa femme

Marie Catherine. Nous savons néanmoins qu’elle est veuve d’un dénommé Janot duquel

elle ne semble pas avoir eu d’enfants, comme c’est le cas avec Jean René319.

4.2.3.2 Amérindien et Canadienne

Une famille, composée du Panis André Duchesne Roide, de la Canadienne Marie Anne

Métivier Grenier Bissestre et de leurs enfants, se retrouve dans quatre actes (Voir Figure 7).

Nous avons les actes de baptêmes de trois de ces derniers (Antoine André, Marie

Geneviève et Marie Thérèse Angélique)320, tandis que pour la dernière (Marie Madeleine),

née à Montréal et mariée à Québec, l’acte de sépulture n’a pas été retrouvé321. Le premier

enfant, Antoine André, est illégitime en 1717, car à cette époque, le père est domestique

chez le Sieur Charest322. Le Panis se marie à Québec avec Marie Anne en 1719323. Puis, les

deux enfants suivants sont baptisés en 1722 et en 1724 à Beaumont. André Duchesne Roide

décède dans la même paroisse en 1725 à l’âge de 27 ans324. Sa femme, devenue veuve, se

remarie alors à Québec en 1733 avec un immigrant français. Elle a alors trois enfants de 13,

PRDH, « Individu Marie Catherine Anne Minaour »,

http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/ Individu.asp?122386, (page consultée en mai 2011). 320

PRDH, Répertoire, vol. 11, op. cit., p. 14, 20 et 23. 321

PRDH, « Famille André Duchesne Roide et Marie Anne Métivier Gronier »,

http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/Famille.asp?13499, (page consultée en mai 2011). 322

Trudel, Dictionnaire des esclaves, op. cit., p. 129-130. 323

vol. 8 : Québec 1700-1729, Hubert Charbonneau et Jacques Légaré (dirs.), Montréal, Presses de l’Université

de Montréal, 1981, p. 255. 324

Amérindienne

Français

Métis

Jean René

Thigan

Catherine

Anne Minaour

Hors-population

Figure 6 François Valo et Marie

11 et 9 ans, issus du premier mariage. Les autres actes existants sur les enfants (mariage et

sépulture) proviennent des registres de Québec325. L’une de ses filles se marie avec un

Canadien avec qui elle a trois enfants : l’une décède à l’âge d’un an, une autre à dix ans et

la dernière ne semble pas s’être mariée326.

Marie Anne

Vincent

Chrétien

Nicolas Métivier

Grenier Gronier

Marie Anne

Métivier

Grenier Gronier

Panis États-Unis

André

Duchesne

Métis

Antoine André

Duchesne

Lefranc

Françoise

Métis

Marie Madeleine

Duchesne

Métis

Geneviève

Duchesne Roide

Métis

Marie Thérèse

Angelique

Duchesne Roide

Baptiste

Doucet

Jeanne

Decamp

Métis

Doucet

Thérèse

Doucet

Métis

Madeleine

Doucet

Thomas

GingaJean

Casgrain

Joseph

Lefranc

Marguerite

Cazeau

Figure 7 André Duchesne Roide et Marie Anne Métivier Grenier Gronier

Source : PRDH, http://www.genealogie. umontreal.ca/fr/leprdh.htm, op.cit.

4.2.3.3 Métis, Canadienne, Française et Amérindienne

Le premier cas impliquant un Métis et une Canadienne se perçoit dans quatre actes (Voir

Figure 8). Nous retrouvons tout d’abord Louis Josue François Dulignon en 1746 à Saint-

Michel comme parrain et la Canadienne Élisabeth Lacroix comme marraine d’un nouveau-

né malécite327. Ils se marient le 23 novembre 1750 dans la même paroisse328. Louis Josue

François, né vers 1734 à Michilimakinac, est le fils illégitime de Jean Baptiste Dulignon

Antoine André est décédé à l’Hôtel-Dieu de Québec (1733-05-12), Marie Madeleine s’est mariée à Québec

(1741-09-11), Marie Geneviève s’est mariée (1750-06-15) et est décédée à Québec (1764-06-17) et Marie

Thérèse Angélique s’est mariée à Québec (1742-10-11). PRDH, « Famille André Duchesne Roide et Marie

Anne Métivier Gronier », loc. cit. 326

PRDH, « Famille Jean Baptiste Doucet et Marie Thérèse Angélique Duchesne Roide »,

http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/Famille.asp?23020, (page consultée en mai 2011). 327

vol. 35 : Rive sud du gouvernement de Québec, de Deschaillons à St-Vallier, 1750-1765, Hubert Charbonneau

et Jacques Légaré (dirs.), Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1986, p. 126.

Lamirande, lui-même fils d’un immigrant français, et d’Angélique Fafard (ou Marie

Josephe Angélique Lemaire)329, une Amérindienne de la nation des Outaouais. Le PRDH

indique qu’il a quatre sœurs ne se retrouvant pas dans nos paroisses, auxquelles nous

ajoutons un frère décédé à l’âge de deux ans et deux autres sœurs grâce à la compilation de

Beauregard330. Le Métis et la Canadienne ont deux enfants baptisés à Saint-Michel qui

apparaissent par la suite dans les registres de Saint-Charles, mais après notre cadre d’étude,

soit pour une sépulture en 1766 et un mariage en 1773331. Louis Josue François est ensuite

mentionné dans trois actes comme ex-conjoint de son épouse puisqu’il est décédé avant

1759. Le deuxième mari d’Élisabeth Lacroix est le frère du mari de sa fille. Dans aucun

acte Louis Josue François n’est considéré comme un Amérindien.

Angélique Fafard est le nom retrouvé dans l’acte de mariage de Louis Josue François, alors que le PRDH

la nomme Marie Josephe Angélique Lemaire et les actes de Michilimakinac la prénomment seulement

Angélique. PRDH, « Individu Louis Josue François Dulignon Lamirande »,

http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/ Individu.asp?33010, (page consultée en mai 2011). 330

Marthe Faribeau Beauregard, La population des forts français d’Amérique (XVIIIe siècle) : répertoire des

baptêmes, mariages et sépultures célébrés dans les forts et les établissements français en Amérique du Nord

au XVIIIe siècle, Montréal, Éditions Bergeron, 1982, p. 142-143.

331 PRDH, « Famille Louis Josue François Dulignon Lamirande et Marie Isabelle Élisabeth Lacroix »,

http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/Famille.asp?30156, (page consultée en mai 2011).

Métis

Louis Josue

François Dulignon

Lamirande

Immigrant

Jean Baptiste

Dulignon

Lamirande

Amérindienne

Marie Josephe

Angelique

Lemaire

Canadienne

Marie Isabelle

Elisabeth

Lacroix

Pierre

Pouliot

Laclergevie

Pierre

Pouliot

Laclergevie

Marie Anne

Lapointe

Dulignon

Lamirande

Marie Catherine

Marthe Tétard

Forville

Métis

Marie Josephe

Dulignon

Lamirande

Métis

Marie Françoise

Dulignon

Lamirande

Michel

Fontaine

Claude

Marotte

Labonté

Métis

Marie Thérèse

Dulignon

Lamirande

Joseph

Laurent

Bertrand

Métis

Marie Angelique

Dulignon

Lamirande

Antoine

Perrault

St-Pierre

Elisabeth

Dulignon

Lamirande

Dulignon

Lamirande

Pouliot

Laclergevie

Métis

Françoise

Josephe Dulignon

Lamirande

Métis

Josephe

Marguerite

Dulignon Lamirande

Métis

Dulignon

Lamirande

Métis

Pierre

Pouliot

Laclergevie

Métis

Pouliot

Laclergevie

18 Métis

Pouliot

Laclergevie

Geneviève

Therrien

Métis

Baptiste

Bertrand

Sauteux

Marguerite

Kodeckai

Métis

Marguerite

Bertrand

Daniel

Bourassa

Métis

Eustache

Bertrand

Métis

Joseph

Bertrand

Métis

Laurent

Bertrand

Métis

Charles

André

Lacroix

Madeleine

Marchand

Figure 8 Jean Baptiste Dulignon Lamirande et de Marie Josephe Angélique Lemaire

Source : tiré du PRDH, Répertoire, vol. 22 et 35, op. cit.

PRDH, http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/leprdh.htm, (page consultée en mai 2011).

Le cas le plus extraordinaire est la Famille Denis Fronsac, apparaissant dans 11 de nos

actes (Voir Figure 9). Il implique des Métis, des Canadiens, des Français et des

Amérindiens. Son histoire débute avec Richard Denis Fronsac332 qui immigre de France

pour venir en Acadie. Il y épouse en premières noces Anne Parabego avant 1681, une

Amérindienne. Celle-ci décède avant le 15 octobre 1689 puisqu’à cette date, il épouse à

Québec la Canadienne Marie Françoise Cailleteau333. De sa première union sont nés deux

enfants, Marie Anne et Nicolas. La première épouse le Canadien Jean Baptiste Marsan

Lapierre à Québec le 16 octobre 1709. Elle décède en 1728 à Pointe-aux-Trembles après

avoir eu cinq enfants, dont deux qui laissent une descendance principalement dans cette

même paroisse334. Nicolas, le deuxième enfant, épouse une Amérindienne nommée Marie

en Acadie avant 1702. Ils ont cinq enfants tous nés en Acadie entre 1702 et 1718. Trois

d’entre eux, Jacques, Gabriel et François décèdent à Beaumont en 1732335. Le quatrième,

Antoine Fronsac, âgé de 25 ans, épouse une Amérindienne, Marie Charlotte, en 1733 à

Sainte-Anne336. La cinquième, nommée Marie, est présentée par le PRDH comme une

« métisse de Nipisiguit337 ». Décédée à L’Hôtel-Dieu de Québec en 1732, elle avait

préalablement épousé en Acadie un immigrant français du nom de Michel Masson. Ils ont

eu quatre enfants : la première est née en Acadie, puis s’est mariée et a eu six enfants hors

de nos paroisses (Québec, Neuville et Saint-Augustin). Le deuxième enfant est baptisé à

Saint-Vallier tandis que les deux derniers le sont à Beaumont. Nous retrouvons également

l’acte de sépulture des deux derniers enfants ainsi que celle de son père Nicolas Denys

Fronsac alors âgé d’environ 50 ans, dans cette paroisse et encore une fois en 1732338. Nous

n’avons cependant pas l’acte de sépulture du quatrième enfant. Michel Masson, devenu

veuf, reprend une épouse le mois suivant, une Canadienne cette fois. Selon Dickason,

Richard Denys est le fils de Nicolas et de Marguerite de Lafitte. Il est baptisé à Larochelle le 29 août

1647. Sieur de Fronsac et seigneur de Miramichi, il décède en mer à l’automne 1691. « Le vaisseau sur

lequel il s’embarque de Québec, Le Saint-François-Xavier, est perdu corps et biens ». Stephen A. White,

Dictionnaire généalogique des familles acadiennes. Moncton, N-B, Centre d’études acadiennes, Université

de Moncton, 1999, 2 volumes, p. 493. 333

Ibid., p. 492 et 1275. 334

PRDH, « Marie Anne Denis Fronsac », http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/Individu

.asp?21581, (page consultée en mai 2011). 335

PRDH, « Marie Denis Fronsac », http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/Individu.asp?56213,

(page consultée en mai 2011). 338

PRDH, Répertoire, vol. 11, op. cit, p. 29 et 111.

plusieurs membres de la famille Fronsac incluant les parents, et trois enfants sont décédés

dans un incendie339. Le PRDH indique qu’un autre enfant de même que deux petits enfants

sont également décédés en 1732. Nous n’avons cependant pas de preuve que la cause du

décès est la même. L’intervalle entre les sépultures s’échelonne sur près d’un an et aucun

acte ne nous donne la cause du décès.

La majorité des actes retrouvés sur la Côte-du-Sud possède soit un inconnu ou une double

mention amérindienne chez les parents. Les cas de métissage potentiel sont alors assez

restreints. Quatre actes font référence à des cas incertains alors que 23 actes nous

démontrent clairement du métissage. Ceux-ci sont recensés dans la moitié des paroisses à

l’étude : Beaumont, Saint-Michel, L’Islet, Cap-Saint-Ignace, Saint-Roch-des-Aulnaies,

Sainte-Anne et Kamouraska. Par ailleurs, les unions mixtes peuvent être composées de

Français, de Canadiens, d’Amérindiens ou déjà faire intervenir un Métis. Notre analyse

soulève certains aspects particuliers au sujet de ces individus tels que le remariage très

rapide des hommes. En effet, les Français qui prennent pour épouse une Amérindienne

reprennent une femme rapidement après le décès de la première. Dans un cas, l’homme

n’attend pas deux mois et dans un autre cinq mois. Après une première relation avec une

Amérindienne ou une Métisse, les hommes ne sont pas contraints de s’en trouver une

deuxième de la même origine; c’est pourquoi les deuxièmes femmes ne sont pas des

Amérindiennes dans les cas observés. De fait, il semble que le mariage mixte ne mette pas

les Canadiens en dehors de la société blanche. La même chose est vraie pour la Canadienne

qui a épousé un domestique amérindien, mais celle-ci attend huit ans avant de se remarier.

Ces dix unions mixtes ont laissé très peu de descendants et même aucun dans la région.

Plusieurs n’ont pas eu d’enfants, quelques-uns sont décédés très jeunes, alors que d’autres

ont un avenir qui nous est inconnu ou se sont déplacés dans d’autres paroisses.

Dickason, loc. cit., p. 26.

13 enfants : 7 garçons, 6

f illes

6 des enfants se marient

Tous les actes répertoriés

par le PRDH proviennent de

Pointes-aux Trembles et un

seul de Pointe-Olivier

f illes

5 enfants se sont mariés

Tous les actes répertoriés

par le PRDH proviennent de

Pointes-aux-Trembles ou de

Chambly

7 enfants: 5 f illes, 2 garçons

aucun ne s'est marié

f illes

Baptisés à Québec, Neuville

et Saint-Augustin

Aucun ne s'est marié

f illes

5 enfants se sont mariés

Michel

Bernard

Masson

Métis

Fronsac

Métis

Nicolas

Fronsac

Amérindienne

Madeleine

Dumont Lafleur

Métis

Marie Madeleine

Bernard

Masson

Métis

Joseph Marie

Bernard

Masson

Métis

Étienne

Bernard

Masson

Métis

Antoine

Bernard

Masson

Canadien

Francois

de Sales

Jean Denis

Métis

François

Fronsac

Métis

Gabriel

Fronsac

Métis

Jacques

Fronsac

14Métis

Antoine

Fronsac

Richard

Fronsac

Amérindienne

Parabego

Françoise

Cailleteau

Métis

Marie Anne

Fronsac

Canadien

Jean Baptiste

Marsan

Lapierre

Amérindienne

Charlotte

Fronsac

Métis

Jean Baptiste

Marsan

Lapierre

Métis

Marie Agathe

Marsan

Lapierre

73Métis

Jean Baptiste

Marsan

Lapierre

Métis

Marie Anne

Marsan

Lapierre

39 Métis

Louise

Marsan

Lapierre

Antoine

Brouillet

Joseph

Brouillet

Pierre

Gaillard

Figure 9 Richard Denis Fronsac et Anne Parabego

Source : tiré du PRDH, Répertoire, vol. 11, 21 et 22, op. cit.

PRDH, http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/leprdh.htm (page consultée en mai 2011).

4.3 Le métissage en Nouvelle-France

Remettons maintenant la Côte-du-Sud et ses quelques cas de métissage dans son contexte

plus général qu’est la Nouvelle-France. Cela permet de constater la faiblesse du nombre

dans la vallée du Saint-Laurent en comparaison avec ce qui s’est produit ailleurs, tout en

justifiant comment le contexte influence le métissage.

4.3.1 Quelques statistiques sur les mariages mixtes et les Métis

Le métissage est reconnu pour avoir laissé plus de traces dans les endroits reculés de la

colonie, comme le Pays d’en haut, le Domaine du Roi et l’Acadie. Lachance et Savoie, qui

ont étudié les registres paroissiaux du Canada de 1644 à 1760, ont comptabilisé 180

mariages mixtes (Voir Tableau 11). Parmi les cas connus, 60,3 % ont lieu en dehors de la

vallée du Saint-Laurent.

Tableau 11 Les mariages mixtes au Canada d’après les registres paroissiaux, 1644-

Régions Vallée du

Saint-Laurent

Régions

périphériques340

Indéterminé Total

Nombre 54 82 44 180

Source : Lachance et Savoie, « Les Amérindiens sous le Régime français », loc. cit., p. 190.

Ces 180 mariages représentent moins de 1 % de tous les mariages célébrés à la même

époque. De fait, seulement pour le XVIIe siècle, 3663 mariages sont recensés et il y en a

beaucoup plus de 1700 à 1765341. En effet, au total de l’ouverture des registres à 1766,

31 348 mariages sont dénombrés342. Ce pourcentage est alors plus élevé dans les régions

excentriques. Par exemple, à Michilimakinac, Peterson dénombre qu’un tiers des unions

« Quatre-vingt-deux mariages mixtes en périphérie sur 136 dont les lieux de mariage sont connus. Les

unions dites en périphérie proviennent principalement de Kaskaskia (29), Détroit, Michilimakinac, des Postes

du Domaine du Roi (21) et de la vallée du Mississippi ». Lachance et Savoie, « Les Amérindiens sous le

Régime français », loc. cit., p. 197. 341

Roy, Landry et Charbonneau, « Quelques comportements… », loc cit., p. 54. 342

Desjardins, « Le registre de la population du Québec ancien », loc. cit., p. 217

unit une Amérindienne à un Blanc343. La proportion d’enfants métis baptisés est aussi

beaucoup plus grande dans ces régions. Toujours pour Michilimakinac, 40 % des baptêmes

célébrés entre 1698 et 1765 inclus des Métis344, alors qu’à Kaskaskias, elle atteint 86 %345.

4.3.2. Les facteurs favorisant le métissage

La traite qui, selon Isabelle Perrault, serait à l’origine du métissage, expliquerait alors la

forte présence du métissage dans les régions où le commerce occupe une place

déterminante (Pays d’en haut, Tadoussac), ainsi que sa faible importance en Côte-du-

Sud346. Rappelons qu’au début de la colonisation de cette dernière, le commerce des

fourrures a pu être un facteur déterminant encourageant l’établissement de nouveaux

colons, mais que le contexte de la traite et l’augmentation de la population ont rendu la

colonisation de cette région beaucoup moins avantageuse347. Les postes de traite se

confondent avec une vocation militaire. En effet, « [c]haque poste est une micro-société,

jeune, quasi exclusivement masculine où presque tout le monde se consacre, directement ou

non, à la traite des fourrures348 ». Le commerce doit être protégé en plus que les guerres

sont nombreuses à l’époque. Des forts militaires sont donc situés dans les zones

excentriques à la vallée du Saint-Laurent alors que la Côte-du-Sud n’en possède aucun,

puisqu’ayant une fonction plus agricole que commerciale.

Outre le commerce des fourrures, d’autres aspects ont pu ralentir le nombre d’unions

mixtes. En effet, ce type de relations est peu avantageux économiquement pour le colon,

l’artisan ou le journalier, car les Amérindiennes n’apportent aucune dot ou aucun bien, en

plus que les possibilités de fréquentation sont limitées en dehors de ces pôles. Le fait que

Jacqueline Peterson, « Many roads to Red River: Métis genesis in the Great Lakes region, 1680-1815 »,

Jacqueline Peterson et Jennifer S.H. Brown (dirs.), The new peoples: being and becoming metis in North

America. Winnipeg, University of Manitoba Press, 2001, p. 37 à 71. 344

Tanis C. Thorne, The many hands of my relations: French and Indians on the lower Missouri , Columbia,

University of Missouri Press, 1996, p. 67. 345

White, op. cit., p. 70. 346

Isabelle Perrault, « Traite et métissage : un aspect du peuplement de la Nouvelle-France », Recherches

amérindiennes au Québec, vol. XII, no 2 (1982), p. 86. 347

Laberge et Saint-Pierre, « Une région agricole », loc. cit., p. 87-88. 348

Havard, op. cit., p. 78.

les Amérindiennes ne soient pas toujours francisées et catholicisées vient également mettre

un frein au métissage349.

Dans ce contexte, les Blancs et Blanches qui vont contracter des mariages mixtes, sont

uniquement ceux et celles qui ont des raisons économiques ou sociales de fréquenter les

autochtones. D’ailleurs, ces colons sont les seuls à pouvoir se permettre d’épouser une

Amérindienne ou un Amérindien sans être montré du doigt et même marginalisé par la

société coloniale, cette dernière manifestant une certaine tolérance à leur endroit.350

Les avantages semblent plus nombreux pour les Amérindiens. De fait, une union entre un

Français et une Amérindienne implique que celui-ci soit censé commercer honnêtement

avec eux et les soutenir en cas de besoin351. Dans les régions où les contacts sont favorisés,

on constate que « [l]’absence de femmes blanches, la permissivité sexuelle des autochtones

avant le mariage, le souci des coureurs de bois d’avoir de précieuses auxiliaires dans la

traite, mais aussi l’apparente attirance des Indiennes pour les Français, expliquent la

fréquence des liaisons352 ». En effet, l’absence quasi totale de femmes, combinée à la

liberté sexuelle, sont des raisons importantes justifiant qu’il y ait eu plus de métissage dans

ce type de région.

Le contexte économique avec la traite des fourrures et démographique par la faible

présence blanche sur un territoire amérindien laisse place à plus de métissage. Toutefois,

malgré que ce dernier soit plus présent dans ces régions, cela ne veut pas dire qu’il n’existe

pas ailleurs en nombre plus limité, comme cela est le cas sur la Côte-du-Sud.

L’ambiguïté des politiques coloniales et religieuses ont laissé libre cours aux missionnaires

de célébrer ou non ce type d’unions mixtes comme le laissent paraître les registres

paroissiaux. De là ont émergé un certain nombre de Métis, même si le métissage est un

phénomène surtout observé dans les zones périphériques à la vallée du Saint-Laurent. En

effet, au contraire de cette dernière, le Pays d’en haut « fut le berceau du métissage, c’est

donc bien parce qu’il se trouvait en marge de cet empire, là où l’autorité s’évanouissait et

Lachance et Savoie, « Les Amérindiens sous le Régime français », loc. cit., p. 190. 350

Ibid. 351

Havard, op. cit., p. 626.

où les mœurs se relâchaient, là où la vie faisait éclater les cadres de la société353 ». Tel

Vaugeois qui affirme que « si les mariages mixtes étaient l’exception entre Montréal et

Québec, ils avaient été la norme en Acadie et ils seront la règle à l’ouest de Montréal354 »,

le contexte de plusieurs régions est nettement favorable au métissage. Avec l’importance de

la traite des fourrures, la présence de forts militaires en territoires amérindiens, la faible

présence religieuse empêchant un encadrement aussi solide que dans la région de Québec,

de même que le manque de femmes et la permissivité des Amérindiennes, il n’a pu en être

autrement. Le contexte très différent de la Côte-du-Sud n’a donc apporté que quelques cas

de métissage. De plus, la majorité des individus impliqués dans le métissage de cette région

ont préalablement fait un passage en Acadie ou dans le Pays d’en haut. Les familles

Fronsac, Réelle et Dulignon Lamirande font souche dans ces dernières puis se déplacent

pour passer par la Côte-du-Sud au fil des générations.

Ces individus repérés grâce aux registres paroissiaux ne sont certainement pas les seuls

Métis de la région. Tous ceux provenant du concubinage ou de mariages « à la façon du

pays », mais qui n’ont pas été approuvés par l’Église ne sont pas répertoriés dans ces

documents et n’ont donc pas laissé de trace. Ainsi, il est fort probable que nos 27 actes ne

soient qu’un indice embryonnaire de la présence de Métis dans la région.

Ibid., p. 669. 354

Denis Vaugeois, « Quelques considérations sur les lendemains de 1492 et de 1982 », RAQ, vol. XXXVII,

nos 2-3 (2007), p. 108.

CONCLUSION

L’étude de la présence amérindienne perceptible par les registres paroissiaux a permis de

mieux cerner les groupes présents sur le territoire. Ainsi, leurs caractéristiques en tant

qu’individu, les temps et les lieux de passage de même que les relations franco-

amérindiennes qui en découlent permettent d’avoir une idée globale de la présence des

Amérindiens catholiques dans la région. Plusieurs nations fréquentent le territoire de façon

périodique tout en profitant du passage dans les paroisses pour faire baptiser, inhumer ou

procéder à un mariage. Les personnes présentes sont donc d’âges et de statuts variés selon

les actes, elles possèdent une identité semblable à celle des Français conférée par le

baptême et quelques-unes se retrouvent même dans plusieurs actes. La notion de temps

peut être étudiée selon différentes échelles et ainsi démontrer que la présence des

Amérindiens dans les registres y est plus abondante lors de certaines années, de certains

mois et même de certains jours. En outre, chacune des paroisses visitées a tendance à

regrouper une nation amérindienne principale, tout en possédant à la fois une variété

d’origine amérindienne. Cette présence s’est effectuée en parallèle avec la colonisation et

ainsi, des contacts entre les groupes sont détectables par les registres. Les Blancs servent

régulièrement de témoins lors des trois cérémonies et cela crée des liens entre les groupes

surtout lors des baptêmes. En effet, le choix du parrain et de la marraine est important

puisque ceux-ci ont un rôle important à jouer. Les missionnaires, puis les curés célèbrent et

rédigent les actes, mais certains entretiennent des relations particulières avec les

Amérindiens. Les missionnaires peuvent passer par la région lors de leurs déplacements

avec leurs ouailles ou encore, faire un séjour en Acadie ou dans le Pays d’en haut pour

ensuite s’installer sur la Côte-du-Sud. Il arrive que des individus qui sont alors connus dans

ces endroits aillent rejoindre leur ancien missionnaire dans leur nouvelle paroisse. Les

relations entre les Blancs et les Amérindiens n’ont mené que dans quelques cas à du

métissage. Même si les autorités politiques et coloniales sont divisées sur la question, des

unions mixtes ont été célébrées et certaines ont laissé une descendance métisse, mais

aucune en Côte-du-Sud.

Le contexte de la Côte-du-Sud étudié selon l’angle géographique, démographique

économique, militaire et missionnaire permet d’observer que celui-ci est particulier et qu’il

influence la présence amérindienne dans la région. Tout d’abord, du point de vue de la

géographie de la région, on constate que le territoire n’est pas favorable à l’implantation

définitive des Amérindiens. Ils ne sont alors que de passage pour la chasse ou la pêche,

comme le commande leur mode de vie nomade. La présence d’un réseau hydrographique

favorable à leurs déplacements explique la venue de certaines nations dans les paroisses

contiguës. Ensuite, l’effectif de population totale se caractérise par peu de colons, en plus

de la faible population amérindienne passagère dans la région. Ainsi, les deux groupes ont

pu exploiter le territoire selon leurs intérêts et sans trop de heurts. Les problèmes se

développeront après notre cadre d’étude lorsque les Canadiens deviennent plus nombreux.

Au XVIIe siècle, la traite des fourrures occupe la place prédominante de l’économie de la

Nouvelle-France. L’autonomie que possèdent les colons sur la Côte-du-Sud est un incitatif

pour coloniser la région. Toutefois, au XVIIIe siècle, le déclin du commerce et le décès

d’un grand commerçant de la région amènent le déclin de la traite dans la région. L’absence

de poste de traite important dans cette dernière n’a donc pas attiré de grands groupes

amérindiens, mais ceux-ci, en utilisant les cours d’eau, y passent pour se rendre à Québec

ou à Tadoussac. Ce manque a aussi signifié une absence de poste militaire, car les deux

sont très liés à l’époque. Malgré la présence avoisinante des colonies anglaises, la

protection de la colonie française passe entre autres par les Amérindiens alors situés dans

une zone tampon. Finalement, la Côte-du-Sud ne compte aucune mission amérindienne,

mais quelques-unes sont situées à proximité. Ainsi, de courts déplacements permettent le

soutien d’un missionnaire attribué pour les Amérindiens. Puisque des liens peuvent se tisser

entre les deux, ces derniers peuvent ensuite le suivre dans ses déplacements et alors se

retrouver sur la Côte-du-Sud pour un court moment. Le soutien religieux peut également se

faire directement dans les paroisses grâce aux missionnaires puis aux curés qui y sont

établis pour veiller sur les colons.

En outre, le contexte nord-américain de l’époque influence également la présence

amérindienne en Côte-du-Sud. Cela se perçoit principalement par les conflits en Acadie et

dans les 13 colonies favorisant le déplacement des peuples vers la Nouvelle-France et donc,

transformant la région en une zone de passage. La localisation de la Côte-du-Sud, combinée

à ses voies de communication fluviales, justifient certainement l’évolution de la présence

amérindienne dans cette contrée. Cette dernière est également influencée par des éléments

contextuels plus généraux comme les maladies qui sévissent dès l’arrivée des Européens, et

dont la progression en Côte-du-Sud a amené son lot de spécificités, contribuant ainsi au

particularisme de la région.

Nous confirmons alors notre hypothèse, car le contexte de la Côte-du-Sud est très différent

des zones généralement étudiées et, par le fait même, la présence amérindienne y est

différente. Toutefois, il n’y a pas que le contexte qui influence cette dernière. En effet, les

événements de l’Amérique du Nord en général, ou plus spécifiquement de la Nouvelle-

France interviennent sur cette présence, tout en étant toujours rattachés à un élément de la

Côte-du-Sud. De plus, lors de notre période d’étude, le contexte est favorable à la

cohabitation des Amérindiens avec les Blancs. Ce n’est que plus tardivement que le

problème d’occupation du territoire en parallèle s’impose. Durant notre cadre d’étude, le

mode de vie nomade se poursuit alors sans trop de modifications, excepté pour les esclaves

qui résident chez leur maître et pour certains Métis qui semblent s’être installés dans les

paroisses. Les relations qui découlent de cette cohabitation franco-amérindienne ont mené à

peu de discorde, car l’occupation du territoire par les deux antagonistes est encore possible

et même favorable pour les deux groupes.

Malgré les nombreuses limites de cette recherche due à l’absence ou presque de sources

autres que les registres paroissiaux pour répondre à notre problème de départ, nous avons

tout de même dressé un portrait global de la présence amérindienne dans la région. D’autres

régions auraient aussi pu être choisies pour réaliser cette étude. Puisque chaque région est

différente, le contexte régional influence inévitablement la présence amérindienne de façon

originale. Ainsi, nous croyons que notre problématique pourrait être appliquée à d’autres

régions, comme le Bas-Saint-Laurent ou encore la région de la Beauce. De fait, la richesse

des informations contenues dans les registres paroissiaux au sujet des Amérindiens et

l’intérêt qu’elle suscite méritent que l’on s’y attarde.

BIBLIOGRAPHIE

5.1 Sources

5.1.1 Électroniques

FOURNIER, Marcel (coordonnateur). « Julien Réhel ». Fichier Origine.

http://www.fichierorigine.com/detail.php?numero=243502, (page consultée en mai

2011).

PRDH. « Baptême Augustin ». http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/ Acte.asp?26999, (page consultée en mai 2011).

PRDH. « Description des actes ». http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/Description DesActes.htm, (page consultée en juin 2011).

PRDH. « Famille André Duchesne Roide et Marie Anne Métivier Gronier ».

http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/Famille.asp?13499, (page

PRDH. « Famille Nicolas Denis Fronsac et Marie ». http://www.genealogie.umontreal.ca /fr/member/Famille.asp?87643, (page consultée en mai 2011).

PRDH. « Famille Jean Baptiste Doucet et Marie Thérèse Angélique Duchesne Roide ». http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/Famille.asp?23020, (page consultée en mai 2011).

PRDH. « Famille Louis Josue François Dulignon Lamirande et Marie Isabelle Élisabeth

Lacroix ». http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/Famille.asp?30156, (page consultée en mai 2011).

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fr/member/Individu.asp?21581, (page consultée en mai 2011).

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.ca/fr/member/Individu.asp?122386, (page consultée en mai 2011). PRDH. « Individu Marie Denis Fronsac ». http://www.genealogie.umontreal.ca

/fr/member/Individu.asp?56213, (page consultée en mai 2011).

PRDH. « Individu Marie Madeleine Alexandre ». http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/ member/Individu.asp?115875, (page consultée en mai 2011).

PRDH. « Individu Marie Madeleine Pelletier ». http://www.genealogie. umontreal.ca/fr/member/Individu.asp?96018, (page consultée en mai 2011).

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PRDH. « Individu Valo ». http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/member/Individu.

asp?100903, (page consultée en mai 2011).

PRDH, « Les paroisses ». http://www.genealogie.umontrealca/fr/lesParoisses.htm, (page

consultée en février 2011).

5.1.2 Imprimées

« Arrêt du Conseil supérieur de Québec au sujet des registres de baptêmes, mariages,

sépultures, etc. ». BRH, vol, XXXIX, no 8 (août 1933), p. 497 à 499. AUBERT DE GASPÉ, Philippe. Divers. Montréal, C.O. Beauchemin & fils, lib.-

imprimeurs, 1893, 145 p.

Église catholique. Rituel du Diocèse de Québec : publié par l’ordre de monseigneur l’évêque de Québec. Paris, S. Langlois, 1703, 671 p.

Mémoire de Vaudreuil à Boishébert, 5 mars 1759, Arthur Georges DOUGHTY. Siege of Québec and the battle of the Plains of Abraham. Vol. 1, Québec, Dussault & Proulx, 1901-1902, p. 47.

« Ordonnance civile touchant le fait de la justice ». BRH, vol. XXXIX, no 5 (mai 1933),

p. 304 à 307. « Ordonnance rendue au sujet des Nègres et des Sauvages appelés Panis ». Édits,

ordonnances royaux, déclarations et arrêts du Conseil d’État du roi, Nouvelle-France. Saint-Eulalie, Éditions du Chardonnet, 1991, 2 volumes.

PRDH. Répertoire des actes de baptême, mariage, sépulture et des recensements du

Québec ancien. Vol. 3 : Environs de Québec, XVIIe siècle. Hubert

CHARBONNEAU et Jacques LÉGARÉ, dirs. Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1991 (1980), 618 p.

PRDH. Répertoire des actes de baptême, mariage, sépulture et des recensements du

Québec ancien. Vol. 8 : Québec 1700-1729, Hubert CHARBONNEAU et Jacques

LÉGARÉ (dirs.), Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1981, 619 p.

PRDH. Répertoire des actes de baptême, mariage, sépulture et des recensements du Québec ancien. Vol. 11 : Rive sud du gouvernement de Québec, 1700-1729. Hubert CHARBONNEAU et Jacques LÉGARÉ (dirs.), Montréal, Presses de l’Université

de Montréal, 1981, 565 p.

PRDH. Répertoire des actes de baptême, mariage, sépulture et des recensements du Québec ancien. Vol. 21 : Rive sud de l’estuaire, 1730-1749. Hubert CHARBONNEAU et Jacques LÉGARÉ (dirs.), Montréal, Presses de l’Université

PRDH. Répertoire des actes de baptême, mariage, sépulture et des recensements du Québec ancien. Vol. 22 : Rive sud du gouvernement de Québec, de Deschaillons à St-Vallier, 1730 à 1749. Hubert CHARBONNEAU et Jacques LÉGARÉ (dirs.),

Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1985, 501 p.

PRDH. Répertoire des actes de baptême, mariage, sépulture et des recensements du Québec ancien. Vol. 34 : Rive sud de l’estuaire, 1750-1765. Hubert CHARBONNEAU et Jacques LÉGARÉ (dirs.), Montréal, Presses de l’Université

PRDH. Répertoire des actes de baptême, mariage, sépulture et des recensements du Québec ancien. Vol. 35 : Rive sud du gouvernement de Québec, de Deschaillons à St-Vallier, 1750-1765. Hubert CHARBONNEAU et Jacques LÉGARÉ (dirs.),

Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1986, 723 p.

« Règlement du Conseil supérieur de la Nouvelle-France au sujet des registres tenus par les curés pour les baptêmes, mariages, sépultures et autres actes que peuvent faire lesdits curés comme fiançailles et publications de bans ». BRH, vol. XXXIX, no 7

(juillet 1933), p. 415 à 426. THWAITES, Reuben Gold. Travels and Explorations of the Jesuits Missionaries in New

France, 1610-1791. Vol. VII : Québec, Hurons, Cape Breton, 1634-1635. Cleveland, Burrow Brothers Co., 1897, 312 p.

5.1.3 Fonds intendants

BAnQ - Centre d’archives de Québec, E1, S1 P1484, fonds Intendants, Ordonnance de l’intendant Bégon qui fait défense aux habitants de Kamouraska de vendre de l’eau-

de-vie aux Sauvages et commet le sieur Janneau pour informer contre les habitants de Kamouraska et des lieux voisins qui seront accusés d’avoir vendu de l’eau-de-vie aux Sauvages, 14 mars 1723.

BAnQ - Centre d’archives de Québec, E1, S1, P2249, fonds Intendants, Ordonnance de

Gilles Hocquart, faisant les fonctions d’intendant, qui oblige les capitaines et autres officiers de milice de la Rivière-Ouelle ou des environs de faire connaître à l’intendant les noms des habitants qui distribuent des liqueurs enivrantes aux

Sauvages, pour procéder contre eux suivant la rigueur des ordonnances, 20 décembre 1730.

BAnQ - Centre d’archives de Québec, E1, S1, P3677, fonds Intendants, Ordonnance de

l'intendant Hocquart qui commet le sieur Daine, lieutenant général de la Prévôté de

Québec, subdélégué de l'intendant, pour se transporter incessamment à la Pointe-de-

Lévy, à Beaumont et à Saint-Michel de la Durantaye et autres lieux de la côte du Sud, accompagné du procureur du Roi et du greffier de la Prévôté, afin d'informer contre plusieurs quidams qui ont maltraité quatre Sauvages (Amérindiens) porteurs

des dépêches du gouverneur et de l'intendant pour le service du Roi, 7 décembre 1745.

5.1.4 Outils de recherches

ROY, Pierre-Georges. Inventaire des ordonnances des intendants de la Nouvelle-France (1705-1760) conservées aux Archives provinciales de Québec. Beauceville,

« L’Éclaireur limité », 1919, 4 volumes. ROY, Pierre-Georges. Ordonnances, commissions, etc., etc. des gouverneurs et intendants

de la Nouvelle-France, 1639-1706. Beauceville, L’Éclaireur, 1924, 2 volumes.

5.2 Études

5.2.1 France et Nouvelle-France

BATES, Real. « Les conceptions prénuptiales dans la vallée du Saint-Laurent avant 1725 ».

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Annexe 1 Carte des paroisses ouvertes avant 1760 sur la Côte-du-Sud

Source : Diane Saint-Pierre et Yves Hébert, Archives paroissiales de la Côte-du-Sud : inventaire sommaire,

Québec, Institut québécois de recherche sur la culture, 1990, p. 25.

Annexe 2 Date d’ouverture des registres paroissiaux de la Côte-du-Sud

Nom et année d’ouverture des registres dans la paroisse et au greffe des paroisses de

la Côte-du-Sud

Nom Ouverture des

registres dans

la paroisse

Ouverture des

registres au

greffe

Saint-Étienne-de-Beaumont 1692 1699

Saint-Michel-de-la-Durantaye 1693 1733

Saint-Vallier 1713 1722

Saint-Charles 1749 1749

Notre-Dame-de-Liesse-de-la-Rivière-Ouelle 1685 1690

Sainte-Anne-de-la-Pocatière 1715 1742

Saint-Louis-de-Kamouraska 1727 (1709) 1728

Notre-Dame-de-Bonsecours-de-L'Islet 1679 1699

Saint-Roch-des-Aulnaies 1734 1752

Saint-Thomas-de-la-Pointe-à- la-Caille

(Montmagny)

1679 1691

Saint-Ignace-du-Cap-Saint-Ignace 1679 1688

Notre-Dame-de-L'Assomption (Berthier) 1710 1728

Saint-François-de- la-rivière-du-sud 1733 1740

Saint-Pierre-de-la-rivière-du-sud 1727 1740

Source : Pauline Bélanger, Yves Landry et René Jetté, Inventaire des registres paroissiaux catholiques du

Québec 1621-1876, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1990, p. 327 à 335.

Larose, Les registres paroissiaux au Québec avant 1800, op. cit., p. 81 à 93.

Annexe 3 Les actes d’Amérindiens dans le Répertoire

Nombre d’actes (baptême, mariage, sépulture) selon les paroisses et les volumes du Répertoire

XVIIe siècle

(vol. 3)

1700-1729

(vol. 11)

1730-1749

(vol. 21-22)

1750-1765

(vol. 34-35)

B M S B M S B M S B M S Total

Beaumont 6 2 1 9 1 19

Saint-Michel 1 17 2 6 2 1 29

Saint-Vallier 1 1 1 3

Saint-Charles 0

Rivière-Ouelle 18 19 10 9 14 8 3 81

Sainte-Anne 1 1 6 13 1 11 3 3 39

Kamouraska 1 28 10 19 34 92

L'Islet 7 2 4 1 4 5 3 26

Saint-Roch 2 3 1 3 9

Saint-Thomas 7 8 7 8 5 2 7 44

Cap-Saint-Ignace 3 11 4 5 6 2 3 34

Berthier 1 2 1 4

Saint-François 1 1

Saint-Pierre 1 1

Total 28 0 0 54 1 36 88 5 68 43 1 58 382

Source : tiré de PRDH, Répertoire, vol. 3, 11, 21, 22, 34 et 35, op. cit.

B : baptême

M : mariage

S : sépulture

Cases plus foncées : registres pas encore ouverts

Nombre total de baptêmes : 213

Nombre total de mariages : 7

Nombre total de sépultures : 162

Annexe 4 Carte localisant les nations amérindiennes 1650-1700

Source : Maxime Gohier, Onontio, le médiateur : la gestion des conflits amérindiens en Nouvelle-France,

1603-1717, Sillery, Septentrion, 2008, p. 10.

Annexe 5 Carte localisant les nations amérindiennes dans le sud des Grands lacs

Source : Philippe Jacquin, Les indiens blancs : Français et Indiens en Amérique du Nord, (XVIe-XVIIIe

siècle), Montréal, Libre Expression, 1996, p. 270.

Annexe 6 La récurrence des Amérindiens dans les actes de la Côte-du-Sud

Rôle selon l'acte Nombre d'individus Total par nombre d'actes

S(B) + S(S) 10

P(B) + P(S) 3

M(B) + M(S) 4

2 P(B) 5

2 M(B) 5

2 T(B) 1

2 Ma (B) 1

2 P(S) 1

2 M(S) 1

3 M(B) 1

2 P(B) + 1 P(S) 2

2 M(B) + 1 M(B) 2

2 P(B) + 1 P(M) 1

2 M(B) + 1 M(M) 1

2 P(B) + 1 Pa + 1 S(M) 1

2 M(B) + 1 Ma + 1 S(M) 1

3 P(B) + 1 S(S) 1

4 P(B) 2

4 M(B) 2

2 P(B) + 2 P(S) 1

2 M(B) + 2 M(S) 1

1 P(M) + 3 P(S) 1

1 M(M) + 3 M(S) 1

5 P(B) 1

5 M(B) 1

3 M(B) + 1 Ma + 1 M(S) 1

3 P(B) + 2P(S) 1

3 M(B) + 2 M(S) 1

4 P(B) + 2 P(S) 1

4 M(B) + 2 M(S) 1

7 actes 3 P(B) + 1 T(B) + 1 S(S) + 2 P(S) 1 1

Total 57 57

3 actes 7

4 actes 11

5 actes 5

6 actes 2

2 actes 31

Légende

Sujet S Parrain Pa Baptême (B)

Père P Marraine Ma Mariage (M)

Mère M Témoin T Sépulture (S)

Annexe 7 L’âge des Amérindiens lors de leur baptême355

Nombre

d'individus M F I

Nombre

d'individus

0 jour 8 11 1 20 1 mois et un jour 1 1

1 jour 14 10 24 1 mois 10 jours 1 1

2 jours 7 10 17 2 mois 4 4

3 jours 3 3 6 2 mois et demi 1 1

4 jours 2 2 3 mois 2 3 5

5 jours 5 1 6 3 mois et 8 jours 1 1

6 jours 2 2 4 4 mois 1 1

7 jours 1 4 5 5 mois 2 1 3

8 jours 1 2 3 5 mois 10 jours 1 1

9 jours 2 2 6 mois 1 1

10 jours 6 2 8 10 mois 1 1

12 jours 1 1 11 mois 1 1

13 jours 1 1 1 an 1 2 3

15 jours 4 2 6 1 an et demi 1 1

16 jours 1 1 2 2 ans 1 1

17 jours 1 1 3 ans 1 1 2

19 jours 1 1 3 ans et demi 1 1

20 jours 2 2 4 4 ans 1 1

21 jours 3 3 5 ans 1 1

22 jours 1 1 9 ans 1 1

31 jours 4 6 10 13 ans 1 1

25 ans 1 1

26 ans 1 1

30 ans 1 1

Inconnu 27 23 50

Total 109 103 1 213Indéterminé

Légende

Masculin

Féminin

Source : tiré de PRDH, Répertoire, vol. 3, 11, 21, 22, 34, 35, op. cit.

Pour ne pas alourdir le tableau, nous n’avons pas inclus les âges (exemple 14 jours) pour lesquels nous

n’avions pas d’individus rencontrés.

Annexe 8 Le statut des Amérindiens lors de leur présence dans les registres

Il y a alors 306 célibataires, huit personnes mariées, sept veufs et finalement, 68 actes n’ont

pas la mention du statut de l’individu.

Annexe 9 L’âge des Amérindiens lors de leur sépulture356

Nombre

d'individus M F I

Nombre

d'individus

0 jour 2 2 13 ans 1 1

7 jours 1 1 14 ans 4 1 5

8 jours 1 1 15 ans 2 3 5

10 jours 1 1 16 ans 1 1

1 mois 1 2 3 17 ans 1 1 2

2 mois 1 1 2 18 ans 2 2

3 mois 1 1 20 ans 3 2 5

10 mois 3 3 22 ans 1 1

11 mois 1 1 23 ans 1 1

1 an 1 4 1 6 24 ans 2 2

18 mois 1 1 25 ans 1 1

2 ans 3 1 4 27 ans 1 1

3 ans 4 1 5 30 ans 4 4 8

4 ans 4 2 6 36 ans 1 1

5 ans 3 3 6 40 ans 4 3 7

6 ans 4 3 1 8 45 ans 1 1

7 ans 3 3 6 50 ans 3 2 5

8 ans 1 1 60 ans 4 2 6

9 ans 1 2 3 65 ans 1 1

10 ans 4 2 6 75 ans 1 1

Inconnu 26 12 38

Total 91 63 8 162

Indéterminé I

Légende

Masculin M

Féminin F

Pour ne pas alourdir le tableau, nous n’avons pas inclus les âges (exemple 1 jour) pour lesquels nous

n’avions pas d’individus rencontrés.

Annexe 10 Carte des seigneuries en Côte-du-Sud

Source : tiré de Laberge (dir.), Histoire de la Côte-du-Sud, op. cit., p. 63.

Annexe 11 Répartition des actes d’Amérindiens selon les années357

1679 1680 1681 1682 1683 1684 1685 1686 1687 1688 1689 1690 1691 1692

Beaumont

Saint-Michel

Saint-Vallier

Saint-Charles

Rivière-Ouelle 3 2 2

Sainte-Anne

Kamouraska

L'Islet

Saint-Roch

Saint-Thomas 1 2 1

Cap-Saint-Ignace 1

Berthier (N-D)

Saint-François

Saint-Pierre

Total 0 0 0 0 0 0 3 0 0 0 1 4 2 2

1693 1694 1695 1696 1697 1698 1699 1700 1701 1702 1703 1704 1705 1706

Beaumont 1

Saint-Michel

Saint-Vallier

Saint-Charles

Rivière-Ouelle 1 4 2 1 2 1 1 2 2 3 3

Sainte-Anne

Kamouraska

L'Islet 1 1

Saint-Roch

Saint-Thomas 1 2

Cap-Saint-Ignace 1 1 1 1

Berthier (N-D)

Saint-François

Saint-Pierre

Total 0 3 5 2 1 2 3 1 1 2 2 5 2 3

1707 1708 1709 1710 1711 1712 1713 1714 1715 1716 1717 1718 1719 1720

Beaumont 1 1

Saint-Michel 1

Saint-Vallier 1

Saint-Charles

Rivière-Ouelle 2 2 8 4 1

Sainte-Anne 1 6 1

Kamouraska

L'Islet 1

Saint-Roch

Saint-Thomas 2 1 2 4 1 1 1 1

Cap-Saint-Ignace 1 2 2 1 1 1

Berthier (N-D) 1

Saint-François

Saint-Pierre

Total 5 5 12 5 0 7 2 1 1 3 7 0 1 3

Les cases en gris signifient que les registres paroissiaux n’existent pas encore.

1721 1722 1723 1724 1725 1726 1727 1728 1729 1730 1731 1732 1733 1734

Beaumont 2 1 1 1 1 6

Saint-Michel

Saint-Vallier 1 1

Saint-Charles

Rivière-Ouelle 1

Sainte-Anne 1 1 2 1

Kamouraska 1 2 4 2 2

L'Islet 3 2 1

Saint-Roch

Saint-Thomas 1 1

Cap-Saint-Ignace 1 1 2 1 1

Berthier (N-D) 2 1

Saint-François

Saint-Pierre

Total 0 5 2 3 4 3 3 2 1 3 4 10 4 4

1735 1736 1737 1738 1739 1740 1741 1742 1743 1744 1745 1746 1747 1748

Beaumont 2 1

Saint-Michel 2 18 5

Saint-Vallier

Saint-Charles

Rivière-Ouelle 1 2 1 2 1 1 3 1 1 2 3

Sainte-Anne 1 2 3 1 1 1 2 3 2 4

Kamouraska 1 1 1 2 1 3 1 2 2 4 3 2 5

L'Islet 2 3 2 1 1

Saint-Roch 4 1

Saint-Thomas 1 4 1 2 2 2 1

Berthier (N-D)

Saint-François

Saint-Pierre

Total 4 8 8 15 3 5 6 5 10 4 9 28 15 10

1749 1750 1751 1752 1753 1754 1755 1756 1757 1758 1759 1760 1761 1762

Beaumont 1

Saint-Michel 1 1 1

Saint-Vallier

Saint-Charles

Sainte-Anne 1 1 3

Kamouraska 1 8 2 19 8

L'Islet 2 1 1 1 1 1 1

Saint-Roch 2 1

Saint-Thomas 2 1 1 3 1

Cap-Saint-Ignace 1 1 2 1 1

Berthier (N-D)

Saint-François 1

Saint-Pierre 1

Total 6 3 0 3 2 8 4 11 8 23 9 3 2 1

1763 1764 1765 Total

Beaumont 19

Saint-Michel 29

Saint-Vallier 3

Saint-Charles 0

Rivière-Ouelle 3 3 80

Sainte-Anne 2 40

Kamouraska 4 7 4 92

L'Islet 26

Saint-Roch 1 9

Saint-Thomas 1 44

Cap-Saint-Ignace 34

Berthier (N-D) 4

Saint-François 1

Saint-Pierre 1

Total 5 11 9 382

Source : tiré du PRDH. Répertoire, vol. 3, 11, 21, 22, 34 et 35, op. cit.

Annexe 12 Nombre total d’actes selon les paroisses

Nombre

d'années

Nombre d'actes

par année en

moyenne

Beaumont 1646 277 721 2644 73 36

Saint-Michel 1574 262 775 2611 72 36

Saint-Vallier 1531 267 511 2309 52 44

Saint-Charles 876 83 540 1499 16 94

Rivière-Ouelle 1773 283 597 2653 71 37

Sainte-Anne 1241 206 441 1888 50 38

Kamouraska 1170 218 464 1852 38 49

L'Islet 1433 304 383 2120 66 32

Saint-Roch 653 113 315 1081 31 35

Saint-Thomas 2345 389 1154 3888 87 45

Cap-Saint-Ignace 1664 282 655 2601 87 30

Berthier (N-D) 838 164 299 1301 55 24

Saint-François 816 141 415 1372 32 43

Saint-Pierre 909 161 422 1492 39 38

Total 18469 3150 7692 29311 769 38

Source : PRDH, http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/lesParoisses.htm, (consulté février 2011).

Annexe 13 Nombre d’actes d’Amérindiens selon les paroisses.

Beaumont 7 0 12 19

Saint-Michel 19 3 7 29

Saint-Vallier 1 1 1 3

Saint-Charles 0 0 0 0

Rivière-Ouelle 54 0 27 81

Sainte-Anne 17 2 20 39

Kamouraska 47 0 45 92

L'Islet 16 1 9 26

Saint-Roch 3 0 6 9

Saint-Thomas 25 0 19 44

Berthier (N-D) 2 0 2 4

Saint-François 0 0 1 1

Saint-Pierre 1 0 0 1

Total 213 7 162 382

Annexe 14 Nombre total d’actes et nombre d’actes d’Amérindiens selon les paroisses

Total Amérindien % Total Amérindien % Total Amérindien % Total Amérindien %

Beaumont 1646 7 0,43 277 0 0,00 721 12 1,66 2644 19 0,72

Saint-Michel 1574 19 1,21 262 3 1,15 775 7 0,90 2611 29 1,11

Saint-Vallier 1531 1 0,07 267 1 0,37 511 1 0,20 2309 3 0,13

Saint-Charles 876 0 0,00 83 0 0,00 540 0 0,00 1499 0 0,00

Rivière-Ouelle 1773 54 3,05 283 0 0,00 597 27 4,52 2653 81 3,05

Sainte-Anne 1241 17 1,37 206 2 0,97 441 20 4,54 1888 39 2,07

Kamouraska 1170 47 4,02 218 0 0,00 464 45 9,70 1852 92 4,97

L'Islet 1433 16 1,12 304 1 0,33 383 9 2,35 2120 26 1,23

Saint-Roch 653 3 0,46 113 0 0,00 315 6 1,90 1081 9 0,83

Saint-Thomas 2345 25 1,07 389 0 0,00 1154 19 1,65 3888 44 1,13

Cap-Saint-Ignace 1664 21 1,26 282 0 0,00 655 13 1,98 2601 34 1,31

Berthier (N-D) 838 2 0,24 164 0 0,00 299 2 0,67 1301 4 0,31

Saint-François 816 0 0,00 141 0 0,00 415 1 0,24 1372 1 0,07

Saint-Pierre 909 1 0,11 161 0 0,00 422 0 0,00 1492 1 0,07

Total 18469 213 1,15 3150 7 0,22 7692 162 2,11 29311 382 1,30

Annexe 15 L’origine des sujets présents dans les actes d’Amérindiens selon les

paroisses

Sauvage Amérindien Malécite Micmac Montagnais Métis Abénaquis Canadien

Beaumont 4 3 11

Saint-Michel 5 1 21 1 3 1

Saint-Vallier 1 1 2

Saint-Charles

Sainte-Anne 7 26 5 1 2

Kamouraska 14 9 28 24 11 1 4

L'Islet 14 6 2 1 1 1

Saint-Roch 5 2 1

Saint-Thomas 13 13 2 4 8

Cap-Saint-Ignace 13 10 4 3 1 1

Berthier (N-D) 1 2 1

Saint-François 1

Saint-Pierre 1

Total 111 106 59 39 21 21 18 3

Indien Panis RenardAlgonquin Caniba Huron Ouariousnashou Patoca Total

Beaumont 1 19

Saint-Michel 32

Saint-Vallier 2

Saint-Charles 0

Rivière-Ouelle 1 81

Sainte-Anne 41

Kamouraska 1 92

L'Islet 1 1 27

Saint-Roch 8

Saint-Thomas 1 1 2 44

Cap-Saint-Ignace 1 1 34

Berthier (N-D) 4

Saint-François 1

Saint-Pierre 1

Total 2 2 2 1 1 1 1 1 389

Annexe 16 Les lieux de résidence et de provenance des Amérindiens retrouvés dans les

registres paroissiaux de la Côte-du-Sud

Lieu Résidence Provenance Total

Acadie 2 2

Bécancour 3 3

Cap-Breton 1 1

Cap-Sable 1 1

Cette paroisse : Kamouraska 1 1

Cette paroisse : Saint-Michel 3 3

Cette paroisse : Rivière-Ouelle 1 1

Cette paroisse : Beaumont 3 3

Louisbourg 1 1

Médoctec 6 6

Mission de la Rivière Saint-Jean 1 1

Mission du Père Lacorne 1 1

Restigouche 5 5

Rimouski 1 1

Rivière Saint-Jean 7 1 8

Rivière-du-Loup 2 2

Rivière-Ouelle 1 1

Village d'Aukpaques 1 1

Village Père Cordier 1 1

Village Saint-François 1 1

Fort Michillimakinac 1 1

Non-mentionné 363 370 733

Total 389 389 778

Annexe 17 Nombre de personnes dans les actes d’Amérindiens

Nombre d’individus dans les actes d’Amérindiens sur la Côte -du-Sud (1670-1765)

Catégorie

d’acte

Nombre

d’actes

Nombre de

personnes

mentionnées

Nombre de

personnes

mentionnées

par acte

Nombre de

personnes

présentes

Nombre de

personnes

présentes

par acte

Baptême 213 1317 6,18 1221 5,73

Mariage 7 79 11,29 58 8,29

Sépulture 162 661 4,09 541 3,34

Total 382 2057 5,38 1820 4,76

Nombre d’individus dans les actes de la population de souche européenne, dans les

paroisses existantes (1621-1681)

Catégorie

d’acte

Nombres d’actes Nombre de personnes

mentionnées

Nombre de personnes

mentionnées par acte

Baptême 7453 50 972 6,84

Mariage 1644 15 977 9,72

Sépulture 1661 4 727 2,85

Total 10 758 71 676 6,66

Source : Hubert Charbonneau, Yolande Lavoie et Jacques Légaré, « Étude des caractéristiques nominatives

dans l’état civil et les recensements canadiens du XVIIe siècle », Annales de démographie

historique, 1972, p. 271.

Annexe 18 Les parents et les témoins dans les actes

Père Mère Parrain Marraine Autre témoin Total

Amérindien 189 188 35 47 21 480

Blanc 5 7 170 157 65 404

Métis 2 3 1 0 0 6

Incertain 0 0 3 2 0 5

Inconnu 17 15 4 7 0 43

Total 213 213 213 213 86 938

Baptême

Père Mère Témoin Total

Amérindien 5 6 17 28

Blanc 3 2 24 29

Métis 1 0 0 1

Incertain 0 0 0 0

Inconnu 5 6 0 11

Total 14 14 41 69

Mariage

Père Mère Témoin Total

Amérindien 47 38 13 98

Blanc 3 0 232 235

Métis 3 2 0 5

Incertain 1 0 0 1

Inconnu 108 122 0 230

Total 162 162 245 569

Sépulture

Annexe 19 Répartition des fonctions et des professions selon les rôles des personnes

présentes dans les actes d’Amérindiens

Rôle dans les actes 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Total

Sujet 389 389

Père 1 388 389

Mère 389 389

Parrain 11 1 1 1 1 1 1 2 1 1 1 1 190 213

Marraine 213 213

Témoin baptême présent 2 7 9

Autre témoin baptême

non-présent 1 1 1 74 77

Témoin mariage présent 1 1 1 1 30 34

Autre témoin mariage

non-présent 1 6 7

Témoin sépulture présent 4 4 1 208 217

Autre témoin sépulture

non-présent 11 1 1 1 14 28

Total 30 4 1 1 2 2 1 2 1 1 1 1 3 1 1 1 1 1 1 1 1908 1965

1 Prêtre missionnaire 2 Bedeau 3 Évêque

4 Interprète 5 Chef

6 Navigateur 7 Commandant de milice 8 Capitaine de milice

9 Capitaine de la paroisse 10 Capitaine de la Côte

11 Écuyer, officié des troupes de la marine 12 Ecclésiastique 13 Seigneur

14 Juge bailli 15 Vicaire général de Québec

16 Marchand 17 Lieutenant de milice 18 Écuyer, seigneur

19 Domestique 20 Commandant de la milice de la Côte-du-Sud

21 Non mentionné

Annexe 20 Les missionnaires présents dans les actes d’Amérindiens

Prêtre

Acte d'Amérindiens Acte

totaux358

Nombre d'années

de présence en

Côte-du-Sud B M S Total

ALLENOU DE LA

VILLANGEVIN, René-Jean 1

ARNAUD, Jean-Baptiste 1

AUCLAIR-Desnoyers,

Étienne 26

9 35 687 23

BÉDARD, Pierre-Laurent

1 1 968 14

CHARDON, Louis 1

1 76 3

CHASLE, Nicolas-Joseph 5

10 15 1720 39

CHAUFOUR, Pierre 2 1

3 1119 14

CHEVALIER, Louis 12

14 26 1408 28

CHRÉTIEN LECHASSEUR,

Roger 2

2 4 1091 17

CUROT, Jacques-François 4

3 7 1194 19

DELORME, Joseph-Benjamin 1

DE REQUELEYNE, Jean-Bernard 29

10 39 700 27

DOLBEC, Joseph-Romain 5

4 9 1129 26

DOSQUE, Bernard-Sylvestre 2

2 125 5

DUCHOUQUET, Charles Lefebvre- 10

15 25 1921 32

DUNIERE, Gaspard

1 1 149 7

FOUCAULT, Simon 9 1 11 21 1063 19

FRANCHEVILLE, Pierre de 7

7 151 10

GAREAULT (RAULT) 1

3 4 780 17

GASTONGUAY, Louis-Bernard 8 1 1 10

413 12

GRENET, Jean-Baptiste-François 3

5 8 672 13

HAZEUR DESSO (AU) NEAUX, Charles 2

3 5 240 7

IMBAULT, Maurice 4 1

5 346 15

JORIAN, André 2

2 510 14

LACORNE, Joseph-Marie de 15 2 6 23 421 10

LACOUDRAY, Jean- 1

1 329 11

Nombre approximatif

Baptiste

LAUVERJAT, Étienne 1

LE BERRE, Charles-Joseph 1

1 29 1

LECLAIR, Pierre 4 1 1 6 1799 46

LE POYVRE, Pierre

2 2 153 8

LERICHE, Yves 5

5 130 6

LESCLACHE, Jacques 1

6 7 87 6

MAISONBASSE, Jean-Baptiste PETIT- 2

7 9 919 10

MÉNAGE (MES), Jean 5

3 8 125 5

PINGUET, Jean 5

5 175 12

PLANTE, Auguste 3

1 4 303 7

PORLIER, Pierre-Antoine 2

4 6 817 16

RAGEOT, Philippe 3

2 5 100 5

RICHARD de Beausoleil, François 2

1 3 227 13

SAUVENIER DE COPPIN, Philippe-Pierre 1

1 37 2

SENNEMAUD, Paul 3

3 15 1

TRUTAUT (LT), Joseph-Amable 18

34 52 887 12

VOYER, Joseph

1 1 171 7

Aucune mention 4

Total 213 7 162 382 23202 544

Annexe 21 Les unions mixtes et les Métis sur la Côte-du-Sud

Unions mixtes

Amérindiens Non-

Amérindiens

(Canadiens

ou Français)

Métis Enfants issus

de l'union

Incertains Nombre

d'actes

Marguerite François Salier

Aucun enfant connu

Germain Paul Catherine Jeanson

Joseph X 1

Marie Jeanne

Pierre

Gagnon

Pierre, Marie,

Marie Madeleine,

Germain, Marie Olive, Louis

François

Madeleine

Lamontagne

Augustin X 1

Marie Alexandre

Julien Réelle Anonyme 2

Marie Valo Jean René 1

André Duchesne

Marie Anne Métivier

Grenier Bissestre

Antoine André, Marie

Madeleine, Marie

Geneviève,

Marie Thérèse Angélique,

Élisabeth

Lacroix

François Josué

Dulignon

Élisabeth, Marie 5

Marie Nicolas Fronsac

Marie, François, Gabriel,

Jacques, Antoine

Michel Masson

Fronsac

Marie Madeleine,

Joseph Marie, Étienne, Antoine

8 9 3 25 4 27

Source : tiré du PRDH, Répertoire, vol. 11, 21, 22 34 et 35, op. cit. PRDH, http://www.genealogie.umontreal.ca/fr/leprdh.htm, (page consultée en mai 2011).

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