Post on 30-Jul-2015
Previous
Folio 145
Side 1
(k� kK {,-;=-<$-*;k� kNm,-0v:->o:-%m$-:0-0C{=-.=k� k=-;v+-7}=-.-#$-9m,-.k��
為蟲極飢虛, 所噉諸土糞,�
k8}-18m-W-13~-&{-,$-`ok-�k+{-9m=-0!$-,-<m,-_p-8#{$k� k6{=-#=v$=-.-W:-:}k��
於大乳海中, 充滿極高盛。」 如是�
k+{-W:-,-& }$-.}-0!}+-.-;=g-�=}+-<m=-8+}+-Wv=-+},-1{+-&u+-#7,-.8mk��
又如華嚴經云﹕ 「汝應憶念為諸欲,�
k;v=-<m-# },-> m-1*8-#$-H,-A=-){k� k+{-:m$-A$-&u0-9}$=-3~;-0e q;-bo#=-+$k��
徒耗諸身前邊際, 今求菩提具禁戒,�
k0%=-8+m:-0e q;-bo#=-<m=-,m-8+}+-.-&}1k� k=}+-<m=-8+}+-Wv=-+},-1{+-&u+-#7,-.8mk��
由禁於此摧諸欲。 汝應憶念為諸欲,�
k;v=-<m-# },-> m-1*8-#$-H,-A=-){k� k#_ j?rm-A{-$ {+-1({=-.:-1-A=-<m$k��
徒耗諸身前邊際, 未能承事恆沙佛,�
k8+m-8H8m-#=v$-#$-=$=-W=-;=-1-*}=k� k6{=-#=v$=-.-W:k��
未從佛聞如是語。」�
Nm+-.8m-/v,-3~#=-'m-$ {+-%m#-*}0-<$-0Ut=-.-+$-+},-1{+-.8m-&q#-0#;-+.#-_p-1{+-.- B}$-,=-�
謂盡所得三有盛事,悉皆欺誑,領受無量無義大苦。�
#:-W:-;v=-+.#-_p-1{+-.-&u+-7}=-.-H,-.:-Ak� +-`o$-9$-1-80+-,-+{-W:-8>o:-08m-3u;-�
如前唐捐無量色身,皆當憶念, 若後仍不策勵勤修,更當如是,��
0=1=-;-[ }-0-0[ {+-.:-A8}k�k],-#8m-6 ;-,=g-�'}-0}-% },-.-*}#-1-1{+-.-,=-%m-8H8m-;v=-�
思惟此理,令起厭離。 慬哦瓦云﹕ 「覺(口窩)敦巴從無始來,��
<m#-R$=-.-;k� +-:{=-06m,-`o-*{#-&{,-> m-&}=-A{+-1-B}$-0=-80v$-+#}=-#=v$-0-+$k��
曾受何身, 然皆未修大乘正法,猶如今日,故須策勵。」�
#=$-/v-08m-6 ;-,=k� 8"}:-0-8+m:-#,-0v0-1$-.}-6m#-A{+-+#}=-.-8+m-(1=-;-:{-1-00-�
又如桑樸瓦云, 「此生死中須多仰覆,此於心中實覺不安。」�
#=v$-0-W-0v8m-R}-'-1-[ {=-<m-0:-`o-0=1-+#}=-<m$k� [ {=-,=-<$-Wv,-X,-`o-0[$-+#}=-=}k��
乃至未能起心如此,須勤思惟, 縱起亦當恆常修習。�
k;v=-9$-+$-9$-`o-8+}:-08m-({=-.-,mk� :{-:{8m-0+#-(m+-:v=-.8m-/v$-.}-,mk� k[s,-.}-�
數數捨身過患者。 如云﹕「一一身體諸骨聚,
Folio 145
Side 2
1(1-.-$ {+-%m#-8+=->o:-){k� k6{=-#=v$=-){k��
超過幾多須彌峯。」�
={1=-%,-:{-:{8m-;v=-R$=-,=-+}:-08m-:v=-.-1-#}+-,-[s,-.}-;=-<$-1$-08}k��
謂一一有情受身之骨,若不爛壞,多於須彌。�
k9$-+$-9$-`o-(m+-131=-^ }:-08m-({=-.-,mk� 1-9m-*v#-1*8-W-co#-3n-]o-21k��
數數結生過患者。 如云﹕「雖將地丸如柏子,
k:m-;v=-0E$=-<$-=-9m=-;$-1m-8>o:k�-k6{=-.8}k� k8+m-#-1-M1=-={1=-%,-#%m#-#m=-�
數母邊際未能盡。」 昔諸先覺解釋此義,謂一有情為母之量,此非正義。
1-A=-.8m-E$=-;-^ }:-0-,m-+},-1m,-){k� 8+m8m-8E {;-.:-1+}-H$=-.-;=k� +#{-U }$-+#-�
即此釋中引經文云﹕ 「諸苾芻,
+.{:-,-[ {=-0v-8#8-6m#-#m=-=-&{,-.}-8+m-;=-W-co#-#m-3n#-]o-21-> m-:m-;v-*}#=-){k��
譬如有人,從此大地執取諸丸,量如柏子,作是數云,��
8+m-,m-0+#-#m-18}k� k8+m-,m-0+#-#m-1-+{8m-9$-18}-6{=-8+}:-0:-A{+-,k��
此是我母, 此是我母之母,而下其丸,��
+#{-U }$-+# -=-&{,-.}-8+m8m-8'm1-.-,m-&{=-#:-84+-.:-8>o:-> mk� 1m-M1=-<m-1-0Wv+-.-,m-+{-W-�
諸苾芻此大地泥速可窮盡, 然諸人母展轉非爾。」
1-9m,-,}k� k6{=-:$-#m-1-,=-+{8m-1-;-=}#=-.8m-1-:m1-.-06m,-`o-0Wv+-.-% },-.:-'$-08m-@m:-�
是顯自母及彼母等母轉次第,
�
+$k� #bo$-;=-<$-18m-*v#-1*8-6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k� k8+m-[ }-08m-Wv:-8>o:-;v#=-,mk��
此論亦說母邊際故。 此成厭患因之理者,
06m-0W-.-;=k� #$-3|-8K=-0v-#%m#-#m-9$k� k*}#-18m-Wv-,m- '$-1m,-.k��
如四百論云﹕ 「若時雖一果, 初因非可見,��
k+{-3|-#%m#-;-9$-W=-.:k� k1*}$-,=-#$-;-8'm#=-1m-8Ap$k� k6{=-#=v$=-.-+$k��
見一亦增多, 爾時何不畏。」 �
+{8m-8E {;-.:-9$k�8+m=-,m-Wv,-+.#-#m=-1m-;$-08m-3$-3n$-#m=-&{=-Wv-0:-+!8-08m-8"}:-08m-�
其釋亦云﹕ 「此顯由諸難可度量稠林相續,令極難行生死大野,��
8K}#-+#},-.-&{,-.}-;-K #-_p-[ }-0-+$-+{-+$-I{=-=v-1*v,-.8m-3u;-06m,-> m-M1-.-0" }1-�
常應厭患,隨順於此,當如理修。」
Folio 146
Side 1
(k� k.:-:m#=-=}k� k6{=-#=v$=-.-W:-<{=-.:-A8}k-��
如此當知。�
k9$-+$-9$-`o-1*}-+1,-`o-8>o:-08m-({=-.-,mk�
數數高下過患者。�k0W-Am,-8'm#-K {,-1&}+-8}=->o:-,=-,mk� k;=-<m-+0$-#m=-@m:-9$-=-% {$-Ws$k��
如云﹕「既成百施世應供, 業增上故復墮地,
k8"}:-;}=-0\w:-0-(m+-`o->o:-,=-<$k� k8"}:-0-+#-_p-9$-K,-(m+-`o-8>o:k��
既滿轉輪聖王已, 復於生死為奴婢。�
k1*}-:m=-0v-1}8m-ao-1-F{+-.-;k� k:{#-.=-0+{-0-9v,-:m$-B}$-,=-U:k��
天趣天女乳腰柔, 長受安樂妙觸已,�
k+B;-0:-8*# -#%}+-+K+-.8m-8Ds;-8"}:-> mk� k:{#-0-<m,-_p-1m-07+-0% {,-83;-;}k��
後墮地獄鐵輪中, 當受粗磨割裂觸。�
kF$-.8m-:{#-.=-,{1=-.:-0+{-07}+-.k� k[s,-.}8m-( }-;-9v,-:m$-#,=-,=-,mk��
長時安住須彌頂, 安足陷下受安樂,�
kU:-9$-1{-1v:-:}-B#=-Wv-0-9m=k� k&q#-0#;-1m-07}+-/}#-$1-0> m+-83;-;}k��
後遊煻煨屍泥中, 當念眾苦極難忍。�
k1*}-:m=-0v-1}=-8K}$=-<m$-+#8-0-+$k� kM1-.:-14|=-3;-=},-.:-0P{=-,=-U:k��
天女隨逐受歡喜, 遊戲端妙歡喜園,�
k8+0-1-:;-E m-8H-3;-#,=-M1=-<m=k� kF$-;#-M-0-'-#%}+-8*}0-.:-8>o:k��
後當住止劍葉林, 獲割耳鼻刖手足。�
k+;-> m=-800-.:-[-9m-0v-1}-,mk� k#+}$-14|=-#={:-> m-.]-X,-bo#=-,=k��
天女殊妙如金蓮, 共同游泳徐流池,�
kU:-9$-+B;-08m-&u-0}-:0=-1{+-.k-� k3-G}=-07}+-Q#=-&u-3,-8'v#-83;-;}k��
後墮地獄當趣入, 難忍灰水無極河。�
k[-9v;-8+}+-0+{-<m,-_p-&{,-.}-+$g�-g3$=-(m+-&#=-K;-0+{-0-*}0-,=-U:k��
雖得天界大欲樂, 及諸梵天離欲樂,�
k1,:-1{+-1{-9m-0v+-<m$->o:-.-9m=k� k&q#-0#;-Wv,-1m-8&+-.-0% {,-83;-;}k��
後墮無間為火薪, 忍受眾苦無間絕。�
k(m-1-S-0-(m+-*}0-:$-;v=-<mk� k8}+-<m=-8'm#-K {,-1*8-+#-'$-A=-){k� k-�
得為日月自身光, 照曜一切諸世間,
Folio 146
Side 2
U:-9$-1v,-#,#-*#-_p-@m,->o:-,=k� k:$-#m-;#-.-0V$=-.8$-1m-1*}$-8>o:k��
後往極黑陰闇處, 自手伸舒亦莫覩。」
k6{=-#=v$=-=}k�
k8*#-.-;-=}#=-.8m-8Ds;-8"}:-#=v1-,m-:m1-.-W:-0&q=-8'}1=-+$-*m#-,#-+$-3-0-#=v1-�
磨等三鐵輪者,如其次第,謂於眾合黑繩燒熱三中而有。�
,-9}+-+}k� k1*}-:m=-0v-1}=-8K}$=-.-,m-[8m-0v-1}=-0% {,-.8}k��
天女隨逐者,謂為天女之所依附。�
k[-9v;-8+}+-0+{-6{=-.-,m-=v1-%t-P-#=v1-9,-&+-<m-8+}+-[8m-8}k��
天界欲樂者,謂忉利以上欲天所有。�
k(m-1-+$-S-08m-8}+-,m-K {,-+$-0K {,-.-1-@{-0:-8'm#-K {,-,-E#=-.-W:-0<+-.-% {k�
日月光者,是如世間共許而說,未分能依及所依處,��
@{-,-+{-#(m=-<m-#6 ;-1{+-"$-#m-8}+-+}k� k8+m-+#-#m=-13~,-,=-1*}-=-,=-+18-=:-�
若分別說,乃是彼二宮殿之光。 此等為喻,當思一切從高墮下所有道理,�
8E }-08m-3u;-*1=-%+-0=1=-,=-Nm+-.-;-[ }-0:-A-% {k� Nm+-.8m-/v,-3~#=-*1=-%+-<m-�
厭患三有,以其三有一切盛事, 最後邊際,�
1*8-Gy+-.=-&q+-.8m-@m:-:}k� k+{-9$-8`o;-0-;v$-;=k� -0=#=-.-\o,-> m-1*8-84+-%m$k��
衰所攝故。 此如調伏阿笈摩云﹕ 「積集皆銷散,�
k1*},-.}-M1=-<m-1*8-Ws$-8>o:k�kJ+-.8m-1*8-,m-8K;-0-% {k�k#=},-.8m-1*8-,m-8&m-0-9m,k
崇高必墮落, 合會終別離, 有命咸歸死。」�
k6{=-#=v$=-.-W:-:}k�kE }#=-1{+-.8m-({=-.-,mk�+{-W:-,}$=-.:-8>o:-83;-0=}+-,1=-,mk��
無伴過患者。如云﹕ 「若能了知如是過,�
kM1-#=v1-1:-1{8m-'$-0-:0-06{=-<m#� k#%m#-.v-(m-1-S-0=-1m-0Qm-08mk��
願取三福燈光明, 獨自當趣雖日月, �
k1v,-#,# -1*8-9=-,$-`o-8'v#-83;-;}k� k6{=-#=v$=-.8}k��
難破無邊黑闇中。」 �
k,}$=-.:-8>o:-0-83;-0-,m-#}$-`o-0%,-.-+{-W:-8&m-+#}=-.-1={,-.:-14~+-;k��
了知過者, 謂當了知如前所說,�
0=}+-,1=-<m-'$-0-06{=-<m#-%{=-.8}k-k0=}+-�
須如是死,願取福光。�
Folio 147
Side 1
(k� k,1=-#=v1-,m-" }-#=v1-> m-+#{-081-^ m,-.-;=-Ap$-0-=}#=-#6m-#=v1-1}k��
三種福者,謂三門善事,或施所生等三種善事。�
k1v,-#,#-1*8-9=-.-,m-1-:m#-.8m-1v,-.8}k� kE }#=-1{+-.:-8'v#-.-,mk� ] }+-8'v# -;=g-�
無邊黑闇者,謂無明黑闇。 無伴而趣者, 如入行論云﹕�
;v=-8+m-#%m#-.v-Ap$-0-9$k� k[,-%m#-[ {=-.8m-<-:v=-+#� k6m#-% {-=}-=}:-8> {=-8>o:-,k��
「獨生此一身, 俱生諸骨肉, 壞時尚各散,�
k148-0-#6 ,-W-%m-6m#-* }=k� k[ {-,-#%m#-.v-[ {-8>o:-6m$k� k8&m-,8$-+{-(m+-#%m#-8&m-% {k��
何況餘親友, 生時獨自生, 死時還獨死,�
k&q#-0#;-!;-#6 ,-1m-;{,-,k� k#{#=-A{+-148-0=-%m-6m#-Ak� -k6{=-#=v$=-.-W:-:}k��
他不取苦分, 何須作障親。」�
k+{-W:-Hs#-,m-#=v1-`o-8`o-% {k� 8"}:-0-;-9m+-0K ,-A-=-1{+-.-+$k��
如是六苦總攝為三。 謂於生死中,無保信處。�
+{8m-0+{-0-;-'m-21-]+- <$-$}1=-.8m-1*8-1{+-.-+$k� *}#-1-1{+-.-,=-bo#=-.8}k��
受彼安樂,終無飽期。 無始而轉。�
k+$-.}-;-06m-;=k� ;v=-*}0-.-;-9m+-0K ,-1m-:v$-0-,mk� 9$-+$-9$-`o-;v=-8+}:-08}k��
初中有四, 一於所得身不可保信者, 謂身數數捨,�
k/,-#,}+-A{+-.-;-9m+-0K ,-1m-:v$-0-,mk� -${=-.-1{+-.8}k��
二作諸前益不可保信者, 謂無決定,�
k/v,-3~#=-*}0-.-;-9m+-0K,-1m-:v$-0-,mk� 1*}-+1,-`o-8>o:-08}k��
三於得盛事不可保信者, 謂高下變易,��
k8E }#=-.-;-9m+-0K ,-1m-:v$-0-,mk� E }#=-1{+-.:-8E }-08}k� k#=v1-.-,mk��
四於諸共住不可保信者, 謂無伴而往, 第三者�
9$-9$-(m$-131=-^ }:-0-% {k� [ {-0-0Wv+-.8m-1*8-1m-1$},-.8}k��
謂數數結生, 展轉受生不見邊際,��
k+{-W:-0&q=-,=-<$-0=1-.:-A8}k� k#=v1-.- &q#-0#;-#=v1-0" }1-.-,mk�+.{:-,k��
如是總攝亦當思惟。 第三修三苦者。謂譬如
/};-1m#-#1-8K=-<m,-_p-3-0-+{-;-&u-0=m;-0-0)0-,-0+{-0:-'$-0-W-0v-,mk� 8"}:-0-.-�
極熱或瘡或癰,若於其上灑以冷水,似為安樂,��
Folio 147
Side 2
M1=-<m-3~:-0-0+{-0-% {k�8+m-,m-,1-6m#-.-,-9$-&q#-0#;-0[ {+-.=-8>o:-08m-&q#-0#;-;}k��
於生死中所有樂受,若壞滅時,還起眾苦,故名壞苦。�
k+{-9$-3~:-0-+{-"}-,-1-9m,-> mk� +{-+$-13u$=-.:-X,-.8m-={1=-={1=-Ap$-#6 ,-M1=-+$k��
此復非唯其受, 即此相應,餘心心所
#$-;-+1m#=-,=-[ {-08m-9v;-7#-0%=-M1=-<$-8>o:-08m-&q#-0#;-;}k��
及為所緣諸有漏境,皆是壞苦。�
k8K=-3-0=-#`o$=-.-+{-B-&u-;-=}#=-.8m-8>o:-A{+-<m-:{#-.-+$-J+-.-,-&{=-&q#-0#;-0-06m,�
又如熱癰逼切,觸熱水等變異觸時,起極楚痛。�
-`ok� 3~:-0-&q#-0#;-<{=-.:-A-% {g-�,1-[ {=-.-21-,=-;v=-={1=-#`o$-0:-A{+-.8m-@m:-�
如是當知苦受, 隨纔生起,便能觸惱或身或心�
&q#-0#;-> m-&q#-0#;-){k� 1"8-18m-7v#-#7{:-06m,-,}k-�
故名苦苦。 譬如腎痛,��
k+{-9$-3~:-0-#%m#-.v-1m,-.-,-#:-W:-:}k� k:{#-.-+{-#(m=-!-+$-1-J+-.8m-`o=-<m-8K=-�
此復如前,非唯其受。 又如熱癰,俱未觸會二觸之時,��
3-0-W-0v-,mk� 7#-.-+$-0%=-.8m-3~:-0-0)$- $ }1=-){k��
有漏捨受,��
#,=-$,-;{,-I{=-=v-8K{;-0=-8`o-A{+-<m-&q#-0#;-;}k��
為諸粗重之所隨逐,故名行苦。�
k8+m-9$-3~:-0-#%m#-.v-;-1m-A-0-,m-#:-W:-:}k� k8+m-,m-;=-+$-(},-1}$=-.-#-18m-#6 ,-+0$-�
此亦如前,非唯其受, 此由先業煩惱自在而轉,故名為苦,��
`o->o:-%m$k�&q#-0#;-+$-(},-1}$=-.- @m-1-M1=-[ {-08m-=-0},-I{=-=v-8K{;-0=-,-\o,-_p-8E }-08m-�
及為能發後煩惱種,所隨逐故,名為徧行粗重所隨。�
#,=-$,-;{,-+$-X,-.8}k� k+{-W:-3~:-0-0+{-0-[ {=-.-,-&#=-.-W=-.-+$k� &q#-0#;-�
如是若起樂受貪欲增長, 若起苦受�
[ {=-.-,-"}$-D}-8/{;-0-+$k� 0+{-&q#-#$-9$-1m,-.8m-#,=-$,-;{,-`o-#)}#=-.8m-;v=-;-�
瞋恚增長, 苦樂俱非隨粗重身,則於無常執為常等,��
1m-K #-.-;-K #-.-=}#=-=v-84n,-.=-#)m-1v#-W=-.:-8>o:-:}k��
愚痴增長,�
k+{-;-8+}+-&#=-<m=-,m-@m-1:-8E }-0-T:-[ {-�
其中貪欲能感當來於五趣中生等眾苦,��
Folio 148
Side 1
(k�k0-;-=}#=-.8m-&q#-0#;-0[ {+-;k�6{-&$-#m=-,m-8+m:-B-$,-=}#=-+$-@m-1:-$,-�
瞋於現法起憂慼等,��
8E }8m-&q#-0#;-0[ {+-%m$k� #)m-1v#-#m=-,m-+{-#(m=-<m=-0[ {+-.8m-&q# -0#;-#(m=-�
於後法中感惡趣苦, 痴於前二所感二苦隨逐不捨,��
!-1m-#)}$-08m-@m:-bo#=-.8}k� k+{=-,-3~:-0-0+{-0-;-&q#-0#;-`o-0W=-;-8+}+-&#=-+##��
故於樂受,應觀為苦滅除貪欲。�
k3~:-0-&q#-0#;-;-/v$-.}-8+m-&q#-0#;-> m-Wv8m-3~#=-.-9m,-.=-+{-;=-7v# -Hw-W:-Ap$-0:-�
於諸苦受,應作是思,此蘊即是眾苦因緣, 苦從此生,猶如毒箭,��
0=1=-;-6{-&$-+##� k3~:-0-0)$-$ }1=-;-,m-1m-K#-.-+$-7+-%m$-8#}#-.8m-:$-06m,-�
滅除瞋恚。 於諸捨受,應觀無常銷滅為性,滅除愚痴。�
%,-`o-0W=-;-#)m-1v#-+##-% {k� 3~:-0-#=v1-`o#-#=v1-> m-Wv:-1m-#)}$-08}k��
不於三受為三毒因, �
k+{-+#-,m-M;-8A}:-] }+-.8m-=-+$-M1-.:-#),-;-+00-.-0&q-08m-+#}$=-.-06m,-`o-0<+-.8}k-�
此如瑜伽師地 及攝決擇意趣而說。�
k+.{:-,k� "v:-&{,-.}-={:-0-,m-"v:-+{-'m-21-8"v:-+#}=-.-+{-21-`o-0+{-0-1{+-.-06m,-`ok��
如負重擔,隨其重擔當負幾久,便有爾許不樂,��
({-0:-;{,-.8m-/v$-.}8m-"v:-9$-'m-Nm+-07v$-+#}=-.-+{-Nm+-`o-&q#-0#;-0:-8>o:-){k��
取蘊重擔亦爾,乃至執持爾時受苦,��
/v$-.}-8+m-;-&q#-0#;-+$-(},-1}$=-<m-#,=-$,-;{,-0K ,-&#=-.:-9}+-.=-8`o-A{+-<m-�
以此蘊中有苦煩惱粗重安住,故為行苦。�
&q#-0#;-+{-9}+-,k�3~:-08m-&q#-0#;-+-W-1{+-.8m-!0=-:{-Ap$-9$-+{-1-*#-9$-" }-'-3~#=-�
既有此已,雖於現在苦受未生,然其無間由種種門�
,=-&q# -0#;-`o-1-0[ {+-.=-,k� 8`o-A+-<m-&q#-0#;-,m-&q#-0#;-*1=-%+-;-=0-.-+$-�
能起眾苦, 故此行苦,徧一切苦�
&q#-0#;-#6 ,-#(m=-<m-P-0-9m,-.=-8+m-;-�
及是所餘二苦根本,
Folio 148
Side 2
[ }-0-1$-`o-0" }1-1}k��
故應於此多修厭離。�
k#6 ,-9$-&#=-.-W=-.:-8>o:-08m-+-W8m-3~:-0-0+{-0-,m-/;-1}-&{-&q#-0#;-@m:-0%}=-.-;-�
又能增貪現前樂受,多是於苦,漸息滅位妄起樂覺,
0+{-08m-R}-[ {=-.-9m,-> mk� &q#-0#;-0=;-0-;-1-0W}=-.8m-$}-0}-(m+-<m=-0+{-0-,m-1{+-+{k��
全無不待除苦所顯自性之樂。�+.{:-,k� 8E }-0-H#=-.=-&q#-0#;-0-,-0&+-.=-0+{-08m-R}-8Ap$-0-+{-#-18m-&q#-0#;-�
譬如太走為苦,略為住息遂生樂覺。現見此是先生大苦,��&{-:m1-,=-8##=-.8m-3|k� 0+{-0-:m1-> m=-[ {=-.:-'$-0-9m,-> mk�$}-0}-(m+-<m=-0+{-0-�
漸息滅時樂漸次起, 故非性樂。�,m-1m,-){k� U:-9$-0&+-H#=-,-#-1-W:-&q#-0#;-0[ {+-.8m-@m:-:}k��
若太久坐,仍復如前,生眾苦故。�
k$}-0}-(m+-<m=-0+{-08m-Wv-9m,-,- &q#-0#;-> m-Wv-'m-W:-0% {,-.-21-> m=-&q#-0#;-'{-8/{;-`o-8E }-0�
若是性樂之因者,應如苦因,隨其習近,其苦漸增,�-06m,-`ok�8E }-8`o# -+$-(;-0-+$-078-0_p$-+$-(m-1-+$-E m0-1-0% {,-.-=}#=-<$-'m-21-:m$-`o-�
如是習近行住坐臥,飲食日陰等,亦應隨其幾久習近,��0% {,-.-+{-21-`o-0+{-0-'{-8/{;-`o-8E }-+#}=-.-;k� :m$-H#=-,-&q#-0#;-808-6m#-0[ {+-.:-�
便有爾許安樂漸起。 現見太久唯生苦故。�'$-08m-@m:-:}k� k+{-W:-9$-1$;-`o-8'v#-.-;=k� +#8-0}-8&#-.-+$-8`o#-.-+$-�
如是亦如入胎經云﹕ 「難陀,行住坐臥諸威儀中,�8E {$-0-+$-(;-08m-] }+-;1-+#-<$-=}-=}-=}-=}:-&q#-0#;-0:-:m#-.:-A-% {k��
應當了知別別是苦。�0=1-#),-.=-] }+-;1-+{-+$-+{-+#-#m-:$-06m,-0K #=-,k��
諸靜慮師,應觀彼彼威儀自性,�#;-){-8&#-.=-(m-1-8+8-0:-A{+-%m$-8E {$-0:-1m-A{+-8`o#-.:-1m-A{+-(;-0:-1m-A{+-,k��
若行度日,不住不坐不臥,彼則於行,唯別受苦。�+{=-8&#-.-+{-;-&q#-0#;-"}-,-=}-=}:-B}$-0:-8>o:-6m$-H#-.-(m+-+$-Pw0-.-(m+-+$-1m-�
別別領受猛性粗性難可忍性,
Folio 149
Side 1
(k� k07+-.-(m+-+$-9m+-`o-1m-8}$-0-(m+-=}-=}:-B}$-0:-8>o:-> mk��
非悅意性。�
8&#-.-+{-;-0+{-08m-8`o-<{=-8Ap$-0:-,m-1m-8>o:-:}k� k6{=-#=v$=-<m$k��
非於其行,起安樂想。」(] }+-;1-#6 ,-#=v1-;-9$-+{-W:-#=v$=-,=k� +#8-0}k��
餘三威儀亦如是說, 「難陀,
8},-<$-] }+-;1-> m-&q#-0#;-+{-+$-+{-Wv,-0%+-.8m-@m:-&q#-0#;-#=:-.-#6 ,-+$-#6 ,-8Ap$-�
然由彼彼威儀之苦,暫間斷故,遂於餘餘新生眾苦,妄起樂想。
0-;-0+{-08m-8`o-<{=-8Ap$-% {k� +#8-0}k� 8Ap$-0-,-9$-&q#-0#;-8+m-"}-,-8Ap$-;k��
難陀, 生唯苦生,�8##-.-,-9$-&q#-0#;-"}-,-8##� k8Ap$-0-,-9$-8`o-A{+-+#-(m+-8Ap$-;k��
滅唯苦滅, 生唯行生,�8##-.-,-9$-8`o-A{+-+#-(m+-8##-#}k� k6{=-#=v$=-<m$k� 06m-0W-.-;=-<$k��
滅唯行滅。」 四百論亦云,�8/{;-06m,-.-9m-0+{-0-;g-�g'm-W:-0S}#-.-1*}$->o:-.k� k+{-W:-&q#-0#;-8/{;-06m,-;k��
「如安樂增長, 現見反成苦, 如是苦增長,��
k0S}#-.-9}+-.-1-9m,-,}k� k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k��
然非可轉樂。」�
��k#(m=-.-=}-=}8m-&q#-0#;-0=1-.-;-Hs#-9}+-.-;=k��
第二思惟別苦有六,
$,-=}$-#=v1-> m-&q#-0#;-,m-0<+-7m,-)}k� k1m-9m-&q#-0#;-,mk��
三惡趣苦已如前說。 人苦者,�
0C{=-<m$-! }1-.-+$-3-E$-#m-:{#-.-9m+-`o-1m-8}$-0-+$-3~;-C}-+$-$;-08m-&q#-0#;-+$-#6 ,-�
謂飢渴寒熱,不可意觸,追求勞苦,復有生老病死等七,如前當知。�
9$-[ {-G-,-8&m-=}#=-0`o,-,m-#:-0<+-.=-<{=-.:-A8}k� k#6 ,-9$-3~#=-<m-#)1-;=k��
又如資糧論云﹕�
$,-8E }8m-&q#-0#;-1-;v=-.k� k1m-M1=-;-9$-9}+-.:-'$k��
「惡趣苦無餘, 人中亦現有,�
k&q#-0#;-#7m:-0=-+B;-0-13u$=k� k+0v;-0=-#<m,-I{8m-8'm#-�
苦逼等地獄, 貧如琰魔世。
Folio 149
Side 2
K {,-.k� k8+m-9m-`o+-8E }8m-&q#-0#;-9$k� k1*v-X,-% }0=-<m=-1*v-1{+-.k��
此中旁生苦, 強力於羸弱,
kM1-.:-#,},-6m$-83|-0-+#� k&u-0}-W-0v-(m+-9m,-,}k� k"-%m#-+0v;-0-;=->o:-+$k��
制罰及損害, 相續如暴流。 有因貧乏起,�
k#6 ,-+#-&}#-1m-<{=-;=-Ap$k� k9}$=-3~;-&q#-0#;-1m-07+-+$k��
餘從不足生, 追求難忍苦,��
k*1=-%+-8"v-6m$-#=}+-.-9m,k�k6{=-+$k�06m-0W-.-;=k�1&}#-;-9m+-<m-&q#-0#;-){k��
一切謀略殺。」 四百論云﹕ 「勝者為意苦,��
k*-1;-M1=-;-;v=-[ {=-=}k� k&q#-0#;-#(m=-<m=-8'm#-K {,-8+mkk-�
庸流從身生, 二苦日日中,��
(m,-:{-(m,-:{-8'}1=-.:-A{+k� k%{=-#=v$=-.-W:-<{=-.:-A8}k� k[-1-9m,-> m-&q#-0#;-,mk��
能壞此世間。」 非天苦者。�
0<{=-c m$=-;=k�[-1m,-+#-,8$-:$-06m,-> m=-[-9mk�k+.;-;-&$-@m:-9m+-<m-&q#-0#;-&{k��
如親友書云﹕ 「諸非天中意苦重, 由其性瞋天德故,�
k+{-+#-R}-+$-X,-,-8$-8E }-0-9mk� ka m0-.=-0+{,-.-1*}$-0-1-1&m=-=}k��
此等由其趣性障, 具慧不能見聖諦。」�
k6{=-#=v$=-.-W:-9m,-){k�+{-9$-[-M1=-<m-+.;-8A}:-1m-07}+-.8m-J#-+}#-#m=-9m+-#`o$-;k��
此由不忍,嫉天富樂,令意熱惱,由此因緣,
+{-;-0K {,-,=-[-+$-8*0-.-,-;v=-0%+-.-+$-H;-0-;-=}#=-.8m-&q#-0#;-`o-1-B}$-0-+$k��
與天鬥諍,受割裂等傷身眾苦。�
+{-M1=-<{=-:0-+$-X,-9$-M1-* m,-> m-a m0-.-%,-9m,-.=-K {,-+{-;-0+{,-.-1*}$-`o-1m-:v$-$}k�
此等雖具智慧,然由異熟障故,於彼身中不堪見諦。�
-k8+m-H,-.-({:-#6 #-;=-`o+-8E }:-#=v$=-;k�M;-8A}:-] }+-.8m-=-;=-[8m-8E }-0:-0<+-+}k��
念住經說此為旁生, 瑜伽師地論說為天趣。�
k[8m-&q#-0#;-0=1-.-;-#(m=-;=k� 8+}+-[-;-&q#-0#;-#=v1-% {k��
思惟天苦分二, 一 欲天三苦。
8&m-8/}-0-+$-Ws$-08m-&q#-0#;-+$k-�
Folio 150
Side 1
(k�k(-#}$-08m-&q#-0#;-+$k�0%+-.-+$-H;-0-+$-#=}+-.-+$-]w#-.8m-&q#-0#;-;}k��
二 上二界粗重苦。�
k+$-.}-;-#(m=-;=k� 8&m-8/}-08m-&q#-0#;-,mk�1*}-:m=-,-9$-0+{-&{,-+{-+#-#mk-�
今初初死墮苦中有二, 死歿苦者, 如云﹕「諸天趣樂雖極大,�
8&m-8/}8m-&q#-0#;-(m+-,m-+{-0=-&{k� k+{-W:-0=1=-,=-1"=-.-M1=-<m=-,mk��
然其死苦大於彼, 如是思已諸智者,��
k7+-8>o:-1*}-:m=-U+-`o-N{+-1m-0> mk� k6{=-#=v$=-.-W:k��
莫愛有盡天趣樂。」�
#:-[8m-8+}+-.-;-;}$=-]+-.-;=-Ap$-08m-0+{-0-;=-8&m-8/}-08m-3|k��
謂較昔受天欲生樂,將臨歿時,�
8&m-W=-T-1*}$-0-,-+{-;=-Ap$-08m-&q#-0#;-&{=-&{-0-8Ap$-$}k� k8&m-W=-T-,mk��
五死相現,所起痛苦,極重於彼。 五死相者,�
+{-(m+-;=k� ;v=-<m-"-+}#-1m-&q#-8>o:-0-+$k� k%,-;-1m-+#8-1{-)}#-J{$-Jm$=-+$k��
即如彼云﹕「身色變為不可愛, 不樂本座,華鬘萎,�
k#}=-;-Hm-1-&#=-+$-;v=-;-,mk� k# },-&+-1{+-.8m-Ly;-8Ap$-6{=-0> m-0k��
衣服垢染,身出汗, 是於先時所不出。�
k1*}-:m=-8&m-8/}-d },-A{+-8&m-W=-Tk� k[-9v;-#,=-.8m-[-M1=-;-8Ap$-% {k��
天趣報死五死相, 起於住天界諸天,�
k=-% {$-1m-M1=-8&m-0:-8>o:-0-+#�kd },-.:-A{+-.8m-8&m-W=-M1=-+$-8Hk�k6{=-#=v$=-=}k��
等同地上諸人中, 傳報當死諸死相。」�
k#,=-8}#-1:-Ws$-08m-&q#-0#;-,mk� [-9m-8'm#-K {,-+#-,=-8/}=-.-;k��
墮下處苦者, 如云﹕「從天世間死歿已,��
k#;-){-+#{-08m-[#-1-8#8-1{+-,k� k+{-,=-+0$-1{+-`o+-8E }-9m-3#=-+$k� k-�
設若全無少餘善, 彼無自在往旁生,��
+B;-0:-#,=-.-#$-9$-:v$-0:-8>o:k� k6{=-#=v$=-.-W:-:}k� k(-#}$-0-,mk��
餓鬼地獄隨一處。」 悚搮苦者,�
0=}+-,1=-<m-/v$-.}-&{=-W-&{,-.}-+$-X,-.8m-[-M1=-;-8+}+-.8m-9},-),-&{=-/v;-`o-Ap$-0-8Ap$�
謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時,�
-;k� +{-[8m-0v-�
Folio 150
Side 2
0=}+-,1=-&u$-0-M1=-<m=-1*}$-0-,-(-#}$-0:-8>o:-6m$k��
諸薄福天子,見已惶怖,�
#6m-+{-;=-&q#-0#;-+$-9m+-1m-0+{-&{,-.}-B}$-08}k�k0%+-%m$-H;-;-#=}+-.8m-&q#-0#;-,mk��
由此因緣受大憂苦。 斫裂殺害苦者,�
[-M1=-[-1-9m,-+$-8*0-.-,-9,-;#-+$-(m+-;#-8&+-.-+$-;v=-H;-0-+$-#=}+-.8m-&q#-�
謂天與非天鬥諍之時,受斷支節破裂,其身及殺害苦,�
0#;-B}$-% {k� 1#}-0%+-,-,m-8&m-;-9,-;#-[#-1-0%+-%m$-H;-0-M1=-@m:-[ {-6m$-83~8}k��
若斷其頭,即便殞歿,傷身斷節,續還如故。�
k]w#=-.-,mk� [-&{=-% }0=-+$-X,-.-M1=-8Ds#=-,-[8m-0v-&{=-1*v-&u$-0-M1=-:$-#m-#,=-�
驅擯者, 謂諸具足強力諸天,纔一發憤,諸劣天子,便被驅擯出其自宮。�
,=-` }+-.:-A{+-.8}k� k#6 ,-9$k� 3~#=-<m-#)1-;=k� 8+}+-] }+-[-,m-#$-9m,-.k��
又如 資糧論云﹕ 「所有受欲天,�
k+{-;8$-0+{-08m-={1=-1{+-+{k� k8+}+-.8m-8+}+-&#=-:m1-0)0-.8mk��
彼亦無樂心, 遭欲貪熾然,�
k,$-#m-1{-9m=-0N{#=->o:-.k� k#$-6m# -={1=-#9{$=->o:-.-+#� k+{-;-0+{-0-#-;-9}+k��
內火而燒煮。 若諸心散亂, 彼豈有安樂,�
k#9{$-1{+-={1=-;-!+-%m#-<$k� k+0$-A{+-.-,m-1-9m,-.=k� kM1-#9{$-+Cs#=-�
非於無散心, 剎那能自在。 散逸擾亂性,�
.8m-0+#-(m+-%,k� k,1-9$-6m-0:-1m-8>o:-){k� kTt$-0%=-80:-0=-=0-.-9mk��
終不能寂滅, 等同有薪火,�
k1{-,m-<m$-+$-0%=-+$-13u$=k� k6{=-+$k� ,+-#=}=-9v,-:m$-1-;},-.8mk��
徧受大風吹。」 又云﹕ 「如病愈未久,�
k,+-.=-1m-8J}+-7}=-+$-13u$=k� k6{=-#=v$=-=}k��
食所不宜食。」�
k"1=-#}$-1-#7v#=-+$-#7v#=-1{+-<m-[-M1=-;-&q#-0#;-+{-+#-1{+-;k��
色及無色上界諸天,雖無此諸苦,�
8},-<$-(},-1}$=-.-+$-X,-6m$-a m0-.-+$-0%=-;-8&m-8/}-0-+$k��
然煩惱隨逐,有諸障礙,�
#,=-.-;-:$-+0$-1{+-.=-+{-�
Folio 151
Side 1
(k�k+#-<$-#,=-$,-;{,-> m=-,m-&q#-0#;-08}k-�k#6 ,-9$k�3~#=-<m-#)1-;=k��
於死於住悉無自在,故彼亦由粗重為苦。 又如 資糧論云﹕�
#$-6m#-#7v#=-%,-#7v#=-1{+-.8mk� k&q#-0#;-&q#-0#;-;=-8+=-<m$k��
「色無色諸天, 超越於苦苦,�
k)m$-84n,-0+{-08m-0+# -(m+-%,k�k0!;-.:-#9}-0-1{+-.:-#,=k�k+{-9$-<m,-_p-${=-E };-1m,k��
以定樂為性, 住劫不傾動, 然非畢竟脫,�
k+{-;=-U:-9$-Ws$-0:-8>o:k�k$,-8E }8m-&q#-0#;-N-P}$-;=k�k8+=-.-W-0v:-Ap$->o:-;k ��
從彼仍當墮, 似已得超越, 惡趣苦暴流,�
k80+-<$-'m-W:-:m$-1m-#,=k� k1"8-;-Xm$-08m-A-+$-13u$=k��
雖勵不久住, 等同空飛鳥,�
kAm=-.8m-% }0=-<m=-1+8-8/$=-W:k�k+{-,m-Ws$-08m-1*8-%,-9m,k�k1:-1{-:m$-`o-80:-0-+#��
如童力射箭, 墮落為邊際。 如久然諸燈,��
k!+-%m#-:{-:{:-8'm#-.-W:k�k8`o-A{+-9}$=-8>o:-6{=-.-9mk�k&q#-0#;-+#-#m=-({-0:-#2|=k��
剎那剎那壞, 諸行變壞苦, 仍當極侵惱。」
k6{=-#=v$=-=}k�k+{-W:-:m#=-T81-Hs#-#m-8E }-0-M1=-<m-] m-+$-=}-=}8m-&q#-0#;-0=1=-,=k��
如是思惟五趣六趣,��
8"}:-0-;=-9m+-8Ap$-0:-A=-,-+{-W:-8"}:-08m-Wv-#$-#m=-A=-$1-`o-Wv-;-K }#-.-8Ap$-0=g�
總別諸苦,厭患生死意欲出離,便當觀察其因,念云如是生死以何為因。��
-#(m=-.-\o,-8Ap$-#m-" }-,=-8"}:-08m-8'v#-:m1-0=1-.-;-#=v1k� (},-1}$=-.8m-[ {-3u;k��
第二,由集諦門思惟流轉生死次第分三, 一煩惱發生之理,�
+{=-;=-#=}#-3u;k�8&m-8/}-0-+$-(m$-131=-^ }:-08m-3u;-;}k�k+$-.}-,mk�8"}:-0-8Es0-�
二彼集業之理, 三 死沒及結生之理。 今初 成辦生死�
.8m-Wv-;-;=-+$-(},-1}$=-.-#(m=-+#}=-<$k� (},-1}$=-.-#2~-0}-9m,-){k��
之因,雖俱須惑業, 然以煩惱而為上首。�
(},-1}$=-1{+-,-#:-0=#=-<m-;=-0E$-;=-8+=-.-9}+-<$-T,-+$-=-;-=}#=-.-1{+-.8m-=-�
若無煩惱,雖有宿業超諸量數,然如種子,若無潤澤及其土等,�
0},- > m=-Bp-]o-1m-�
Folio 151
Side 2
8Es0-.-06m,-`ok� ;=-;-[,-%m#-A{+-V{,-1{+-.=-&q#-0#;-> m-Bp-]o-1m-8Es0-.8m-@m:-+$k��
定不發芽。 如是諸業缺俱有緣,亦定不能發苦芽故。�
(},-1}$=-9}+-,-;=-#:-0=#=-1{+-<$-+{-1-*#-#=:-`o-0=#=-,=-/v$-.}-@m-1-;{,-.8m-@m:-�
又若有煩惱,縱無宿業,無間新集,取後有故。�
:}k�k+{-W:-9$-M1-8E {;-;=k�Nm+-.8m-N{+-;=-M1-0G;-08mk-�k;=-#6 ,-8/{,-ao=-1-9m,-){k��
如是亦如釋量論云﹕ 「超度諸有愛, 非餘業能引,�
k[,-%m#-A{+-.-7+-@m:-:}k-�k6{=-+$k�N{+-.-,mk�k9}+-,-U:-9$-8Ap$-@m:-:}k�k6{=-#=v$=-�
滅盡俱有故。」 又云﹕ 「若有愛,仍當出生故。」�
.8m-@m:-:}k� k+{8m-@m:-(},-1}$=-.8m-#({,-.}-0% {,-.-#;-&{-;k��
是故開示煩惱對治極為重要,�����
+{-9$-(},-1}$=-<{=-.-;-:#-;=-.=-(},-1}$=-.-M1=-;-1"=-.:-A8}k� k8+m-;-06mk��
此復賴於先知煩惱,故於煩惱,應當善巧。 此中分四,�
(},-1}$=-$}=-07v$-0-+$k� 'm-W:-[{-08m-:m1-.-+$k� (},-1}$=-.8m-Wv-+$k��
一 正明煩惱, 二 如何生起之次第, 三 煩惱之因,�
(},-1}$=-.8m-({=-+1m#=-=}k� k+$-.}-;-(},-1}$=-] m8m-13,-(m+-,mk-\o,-;=-0_p=-;=k��
四 煩惱過患。 今初 煩惱總相者。如集論云﹕�
&}=-#$-8Ap$-0-,-:0-_p-1-6m-08m-13,-(m+-`o-8Ap$-% {k� +{-Ap$-0=-={1=-<m-Wv+-:0-�
「若有法生,即便生起極不靜相, 由彼生故令心相續,極不靜起,�
_p-1-6m-0:-8Ap$-0-+{-(},-1}$=-.8m-13,-(m+-+}k� k6{=-#=v$=-.-W:k��
是煩惱相。」�
#$-[ {=-.-,-={1=-Wv+-:0-_p-1-6m-0:-A{+-.8}k� k=}-=}8m-13,-(m+-;-(},-1}$=-0%t-;=k��
謂若何生,令心相續,極不寂靜。 各別相中有十煩惱。�
8+}+-&#=-,mg�-@m81-,$-#m-9v;-&q#-.-9m+-`o-8}$-0-;-+1m#=-,=-I{=-=v-&#=-.-% {k��
貪者, 謂緣內外可意淨境,隨逐躭著,��
+.{:-,-:=-;-'q1-bo#=-.-+Ap$-+!8-0-06m,-`ok��
如油著布難以洗除,��
8+m-9$-:$-#m-+1m#=-.-;-6{,-%m$-1&{+-.-,m-+1m#=-.-+{-+$-�
此亦耽戀自所緣境與彼所緣難以分離。�
Folio 152
Side 1
(k� k+K;-+!8-08}k� k"}$-D}-0-,mk��
瞋者,�
={1=-%,-M1=-+$-&q#-0#;-+$-13~,-+$-3|:-1-=}#=-&q#-0#;-> m-#,=-M1=-;-+1m#=-�
謂緣諸有情及苦苦具,謂刀杖荊刺等,發恚惱心,發粗猛心,於彼諸境�,=-\o,-,=-1,:-={1=-.-={1=-Pw0-1}-9v;-+{-M1=-;-#,}+-.-A-0:-={1=-.8}k� k$-W;-,mk��
思作無義。 慢者,��8'm#-W-;-0K {,-){-@m81-,$-#m-1*}-+1,-+$-07$-$,-;-+1m#=-,=-={1=-"{$=-.-% {k��
謂依止薩迦耶見,緣內外之高下好惡,令心高擧,��
1*}-08m-M1-.-%,-`o-8'v#-.8}k� k1-:m#-.-,mg�-0+{,-06m-+$-;=-8K=-+$-+!},-1&}#-#m-�
高相隨轉。 無明者, 謂於四諦業果,三寶自性,��
:$-06m,-;-R}-1m-#=;-0=-1m-<{=-.8m-(},-1}$=-%,-,}k��
心不明了,染污無知。�
k*{-3~1-,mk� 0+{,-.-=}#=-#=v1-;-+1m#=-,=-9}+-+1-1{+-9m,-,1-1m,-$1-.8}k��
疑者, 謂緣諦等三法,念其有耶無耶,是耶非耶。�
k8'm#-3~#=-;-W-0-,mk�({-0:-;{,-.8m-/v$-.}-;-+1m#=-,=-$-+$-$8m-6{=-0+#-+$-0+#-#m:-�
壞聚見者, 謂緣取蘊,計我我所,染慧為性,我我所見,��
W-08m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k�k+{-;-8'm#-.-,m-1m-K #-.-+$-3~#=-.-,m-`o-1-9m,-.=-8+m=-#$-�
其中壞是無常,聚是眾多,為欲顯此所見之事,��
;-W-08m-#6m-,m-1m-K #-.-+$-`o-18m-&}=-21-9m,-> mk-K #-.-+$-#%m#-.v8m-#$-7#-,m-1{+-+}k��
唯是無常,非一之法,全無常一補特伽羅,�
k6{=-0%,-.8m-@m:-`o-8'm#-3~#=-;-W-0-6{=-1m$-0)#=-=}k�k1*:-84n,-.8m-W-0-,mk�8'm#-�
故為立名曰壞聚見。 邊執見者,�
W=-#$-07v$-08m-0+#-+{-;-+1m#=-,=-K #-.-*{:-7v#-.81-8+m-,=-@m-1:-(m$-131=-^ }:-0-�
謂緣薩迦耶見所執之我,計為常恆,或見斷滅,無從此沒,��
1{+-.8m-&+-.:-W-08m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k�kW-0-1&}#-_p-84n,-.-,mk-�8'm#-W-+$-1*:-W-�
結生當來,染慧為性。 見取者, 謂緣薩迦耶見�
Folio 152
Side 2
+$-;}#-W-#=v1-#$-:v$-+$-+{-+#-#$-;-0K {,-,=-8Ap$-08m-W-0-.}8m-/v$-.}-;-+1m#=-,=-�
邊見邪見,三中隨一,及彼所依見者之蘊,執為最勝染慧為性。�
1&}#-_p-84n,-.8m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k� k3u;-Dm1=-+$-0e q;-bo#=-1&}#-84n,-,mk��
戒禁取者, �
8&;-3u;-( }$-08m-3u;-Dm1=-+$k� &-A+-+$-3u;-+$-;v=-+$-$#-#m-8'v#-.-${=-.:-A{+-.8m-�
謂緣壞戒, 可捨之戒,及諸行狀軌則,身語定轉,�
0e q;-bo#=-+$k� #$-;-0K {,-,=-+{-+#-8Ap$-08m-/v$-.}-;-+1m#=-,=-& m#-.-8+#-.-+$-�
所有邪禁及緣彼等所依之蘊,見為能淨罪惡,能解煩惱,�
(},-1}$=-;=-E };-0-+$-8"}:-0-;=-${=-.:-8Am,-.:-W-08m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k��
能出生死,染慧為性。�
k;}#-.:-W-0-,mk� 3|-#-@m-+$-;=-8K=-=}#=-1{+-%{=-!q:-.-8+{0=-.-+$k��
邪見者, 謂謗無前世後世及業果等,��
+0$-@p#-+$-#2~-0}-;-=}#=-.-8E }-08m-Wv:-84n,-.8m-<{=-:0-(},-1}$=-%,-,}k��
或計自在及勝性等為眾生因,染慧為性。
k(},-1}$=-0%t-.}-+{-+#-,m-\o,-;=-0_p=-+$-M;-8A}:-] }+-.8m-=-+$-/v$-.}-T8m-:0-A{+- <m-0<+-.-�
此十煩惱,是如集論,瑜伽師地,釋五蘊論,所出而說。�
;=-8Ap$-0-W:-0<+-.8}k�k#(m=-.-'m-W:-[ {-08m-:m1-.-,mk�8'm#-W-+$-1-:m#-.-=}-=}:-8+}+-.-�
第二如何生起次第者。 如許薩迦耶見與無明異者,�
W:-,k�+.{:-,k�*#-.-0& }#=-.-;-1v,-.-%t$-7+-00-% {-*#-.8m-#,=-;v#=-1m-#=;-0-,-�
譬如 盤繩,略降黑闇,於繩實體不能明了,於彼遂起執蛇之覺。�
+{-;-du;-`o-84n,-.8m-R}-[ {-0-W:k� /v$-.}8m-#,=-;v#=-#=;-0-;-a m0-.8m-1-:m#-.8m-1v,-.-�
如是障蔽明見蘊體, 由無明闇,�
;=-/v$-.}-;-0+#-_p-8Ds;-0-[ {-;k� +{-;=-(},-1}$=-#6 ,-M1=-[{8}k��
誤蘊為我, 從此發生諸餘煩惱。 �
k+{-#(m=-#%m#-_p-8+}+-.-W:-,-8'm#-W-(m+-(},-1}$=-<m-P-08}k��
如許彼二為一, 即薩迦耶見為煩惱根本。�
k+{-9$-8'm#-W=-0+#-_p-07v$-0-�
此復由其薩迦耶見,
Folio 153
Side 1
(k� k,-:$-#6 ,-=}-=}-0:-:m=-=v-#%}+-.:-A{+-;k��
執為我已,遂即分判自他差別。�
+{-W:-0%+-,=-:$-#m-@}#=-;-&#=-.-+$-#6 ,-> m-@}#=-;-6{-&$-8Ap$-6m$-0+#-;-+1m#=-�
如是分已,貪著自黨, 瞋恚他品, 緣我高擧,
,=-"{$=-.-9$-[ {-;k�0+#-+{-(m+-;-K #-&+-`o-84n,-%m$-0+#-_p-W-0-=}#=-+$-+{-+$-�
執我常斷, 於我見等�
8K{;-08m-] }+-.-$,-.-;-1&}#-_p-84n,-.-[ {8}k� k+{-06m,-`o-0+#-1{+-.-% },-.8m-% },-.-+$-�
及彼相屬所有惡行,執為第一。 如是便於開示無我之大師, �
+{=-0%,-.8m-;=-8K=-+$-0+{,-06m-+$-+!},-1&}#-=}#=-;-+{-+#-1{+-+}-6{=-.8m-;}#-W81k��
及師所說業果、 四諦、 三寶等法, 邪見謂無, �
9$-,-+{-W-0v-9}+-+1-1{+-9m,-,1-1m,-$1-`o-*{-3~1-0[ {+-+{k� M1-8E {;-;=k��
或復生疑,為有、為無、是耶、非耶, 如釋量云﹕ �
0+#-9}+-,-,m-#6 ,-`o-<{=k�k0+#-#6 ,-&-;=-84n,-+$- &$g�-g8+m-+#-+$-,m-9}$=-8K{;-;=k��
「有我知有他, 執瞋自他分, 與此等系屬,�
k({=-.-*1=-%+-8Ap$-0:-8>o:k� k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k��
生一切過失。」�
k#=v1-.-(},-1}$=-.-[ {-08m-Wv-,m-Hs#-;=k�K {,-,m-(},-1}$=-.8m-0# -;-(;-;}k�k+1m#=-.-,m-�
第三能生煩惱之因分六。 所依者謂煩惱之隨眠, 所緣者謂�
(},-1}$=-.-[ {-0-+$-1*v,-.8m-9v;-M1=-'$-08}k� k8`o-84n-,mk��
順生煩惱境界現前, 猥雜者,�
[ {=-0v-+1-.-1-9m,-.-E}#=-$,-.8m-I{=-=v-U }0-.8}k�k0<+-.-,m-&}=-;}#-.-1(,-.8}k��
謂隨學惡友非善士夫, 言教者謂聽聞邪法,��
k#}1=-.-,m-# },-(},-1}$=-.-8Hm=-.8m-% }0=-0[ {+-.8}k��
串習者謂增長煩惱昔串習力,��
k9m+-;-A{+-.-,m-&q#-1m-&q#-#m-13,-1-a }-8+}#=-.-+$-1m-K #-.-;-K #-.:-84n,-.-=}#=-3u;-�
作意者謂妄增益愛非愛相, 及於無常妄執常等非理作意。
1m,-9m+-A{+-+}k� k06m-.-({=-+1m#=-,mk� (},-1}$=-[ {=-.-,-+$-.}:-={1=-\o,-,=-�
第四過患者。 謂煩惱纔生,先能令心雜染,��
Folio 153
Side 2
(},-1}$=-0:-A{+-.-+$-+1m#=-.-;-@m,-%m-;}#-_p- A{+-.-+$k� 0#-;-(;-0K ,-.:-A{+-.-+$k�
倒取所緣,堅固隨眠, �
:m#=-1*v,-> m-(},-1}$=-1m-8&+-.:-A{+-.-+$k�:$-+$-#6 ,-+$-#(m=-!-;-#,}+-.-+$k�3|-8+m-�
同類煩惱,令不間斷。 於自於他於俱損害,��
+$-@m-1-+$-#(m=-!-;-"-,-1-*}-0-0[ {+-.-+$- &q#-0#;-+$-9m+-1m-0+{-0-B}$-0-+$-[ {-0-;-�
於現於後於俱生罪, 領受苦憂感生等苦。�
=}#=-.8m-&q#-0#;-8Es0-.:-A{+-.-+$k� B$-8+=-;=-:m$-`o-+$k��
遠離涅槃,��
+#{-0-;=-(1=-.:-A{+-.-+$-;}$=-] }+-;=-(1=-.-+$-8"}:-> m-,$-`o-=}$-0-,-9m+-bo1-.-+$-�
退失善法,衰損受用,赴大眾中,��+#8-0-+$-1m-8'm#=-.-1{+-.-+$k� @}#=-131=-\o,-_p-1m-$,-.-8/{;-0-+$k��
怯懼無樂及無無畏, 一切方所惡名流布,��% },-.-+$-Ns$-1-=}#=-+1-.=-* }+-.-+$k�8> }+-06m,-`o-8&m-;-<m-,=-<$-$,-8E }:-[ {-6m$-:$-�
大師護法聖者呵責, 臨終憂悔,死墮惡趣,��
#m-+},-1m-8*}0-.8}k� k1+}-& {8m-W,-;=-<$k��
不能獲得自己義利。莊嚴經論云﹕�
(},-1}$=-M1=-<m=-0+#-8'}1=-={1=-%,-8'}1=-<m$-3u;-Dm1=-8'}1=k��
「煩惱壞自壞他壞淨戒,��
k(1=-0%=-J{+-.=-+1,-6m$-Ns$-+$-+{-06m,-% },-.=-*+k� kP}+-.-1m-$,-+{-,m-#6 ,-`o-1m-"}1-�
退損失利護法大師呵, 鬥諍惡名他世生難處,��#,=-=v-[ {k� k*}0-+$-1-*}0-(1=-.=-9m+-;-&q#-0#;-&{,-.}-8*}0k� k%{=-#=v$=-=}k��
失得未得意獲大憂苦。」 �k] }+-8'v#-;=-<$k� 6{-&$-N{+-=}#=-+E-M1=-,mk� kF$-;#-;-=}#=-9}+-1m,-;k��
入行論亦云﹕ 「瞋愛等怨敵, 全無手足等,��
k+.8-14$=-1m,-9$-%m-6m#-W:k� k+{-+#-#m=-0+#-K,-06m,-A=k��
非勇智如何, 彼令我如僕,��
k0+#-#m-={1=-;-#,=-06m,-`ok� k+#8-1]o:-0+#-;-#,}+-A{+-.k� k+{-;-1m-D}-07}+-�
安住我心中, 歡樂反損我, 於此忍不憤,��
Folio 154
Side 1
(k� k.-,mg-g#,=-1m,-07}+-.-*+-.8m-#,=k� k#;-){-[-+$-[-1m,-M1=k��
忍非處應呵。 一切天非天,��
k*1=-%+-0+#-;-+E:-;$=-<$k� k+{-+#-#m=-<$-1,:-1{+-.8mk��
設與我作敵, 彼不能令入,��
k1{-,$-Dm+-%m$-8'v#-1m-ao=k-� k(},-1}$=-% }0=-%,-+E-8+m=-,mk� k#$-+$-J$-,-:m-:0-<$k��
無間大火中。 此大力惑敵, 若遇須彌峯,��
k*;-0-9$-,m-1m-;v=-.k� k+{:-0+#-!+-%m#-#%m#-;-8+}:k� k0+#-#m-(},-1}$=-+E-0}-#$k��
且不留灰塵, 能剎那擲我。 如我煩惱敵,��
k`o=-:m$-*}#-1*8-1{+-.-W:k� k+E-#6 ,-\o,-<$-+{-W-0v:k� k9v,-:m$-*v0-.-1-9m,-,}k��
長時無始終, 餘敵皆不能, 至如是久遠。�
k1*v,-.:-:m1-E }-0% {,-A=-,k�k*1=-%+-/,-+$-0+{-A{+-,k�k(},-1}$=-M1=-,m-0% {,-A=-,k�
若隨順承事, 悉為作利樂, 若親諸煩惱,��
-k@m:-6m$-&q#-0#;-#,}+-.-A{+k� k%{=-#=v$=-.8m-({=-+1m#=-M1=-<{=-.:-A8}k��
返作苦損惱。」 此說過患,皆當了知。�
k+#},-.-08m-6 ;-,=k� (},-1}$=-( }$-0-;-(},-1}$=-.8m-({=-+1m#=-+$-13,-(m+-+$-�
又如阿蘭若師云﹕ 「斷除煩惱, 須知煩惱過患 體相
#({,-.}-+$-[ {-08m-Wv-M1=-<{=-+#}=k� ({=-+1m#=-<{=-.:-A=-,=-[ },-`o-0Wk-+E:-07v$k��
對治 生因,由知過患, 觀為過失, 計為怨敵, �({=-+1m#=-1-<{=-,-+E:-1m-#}-0=k� 1+}-& {8m-W,-+$k��
若不知過患, 則不知為怨敵,故如莊嚴經論�] }+-8'v#-,=-#=v$=-.-W:-={1=-.-9m,-#=v$=-0-+$k��
及入行論所說思惟。」�(},-1}$=-<m-13,-(m+-<{=-.-;-9$-&}=-1$},-.-1(,k�1-1*8-,8$-/v$-.}-T8m-:0-A{+-1(,-;k��
又云﹕「知煩惱相者,亦須聽對法, 下至當聽五蘊差別論,�
P-0-+$-({-08m-(},-1}$=-M1=-$}-<{=-.:-A=-,=-&#=-&$-;-=}#=-.-#$-:v$-Wv+-;-[ {=-2-,k��
了知根本及隨煩惱,於心相續。�
8+m-+{-9m,-?$-"}-Ap$-$}-$1-`o-$}=-07v$-#m,-(},-1}$=-+$-8*0-.-9m,-�
若貪瞋等,隨一起時便能認識,此即是彼,他今生起,與煩惱鬥。」�
Folio 154
Side 2
,}-#=v$-0-W:-#}-+#}=-.-9m,-,}k� k#(m=-.-+{=-;=-#=}#-.8m-3u;-;-#(m=k��
須如是知。 第二彼集業之理分二,�
0=#-.:-A-08m-;=-$}=-07v$-0-+$k� +{-'m-W:-#=}#-.8m-3u;-;}k� k+$-.}-,m-#(m=-){k��
一 正明所集之業, 二 如何集業之理。 初中分二,
={1=-.8m-;=-+$k-� 0=1=-.8m-;=-=}k� k+$-.}-,mk� \o,-;=-0_p=-;=k��
一 思業, 二 思已業。 今初 如集論云﹕�
={1=-.-#$-6{-,-={1=-1$},-.:-8`o-A{+-.-9m+-<m-;=-){k� +#{-0-+$-1m-+#{-0-+$-�
「云何為思,謂令心造作意業, 於善不善及無記中,�
;v$-`o-1-0%,-.-M1=-;-={1=-8'v#-.:-A{+-.8m-;=-%,-,}k� k6{=-#=v$=-.-W:k�
役策心為業。」�
:$-+$-13u$=-.:-X,-.8m-={1=-9v;-M1=-;-#9}-6m$-!q;-0:-A{+-.8m-={1=-Ap$-9m+-<m-;=-=}�
謂令自相應心,於境轉動之心所意業。�
k� k#(m=-.-,mk� ={1=-.-+{=-\o,-,=-0U$=-.8m-;v=-$# -#m-;=-){k� 14~+-;=k��
第二者 謂彼思發起身語之業, 俱舍論云:�
;=-,m-={1=-.-+$-+{=-A=k� k={1=-.-9m+-<m-;=-9m,-){k� k+{=-0[ {+-;v=-+$-$#-#m-;=k��
「業謂思彼起, 思即是意業, 彼起身語業。」�
k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k�k;v=-$#-#m-;=-;-:m#-A{+-+$-:m#-A{+-1-9m,-.-#(m=-=v-A=-�
於身語業分為二種,有表無表。�
�
,=-#7v#=-%,-"}-,:-A{-K#-_p-e-0-8+}+-.-;k� U }0-+.},-+Am#-#({,-> m=-0!#-,=k��
婆沙師許唯是有色, 世親論師破之,�
;v=-$#-#m-:m#-A{+-+$-1(1-`o-8'v#-.8m-={1=-.-;-06{+-.=-;=-#(m=-!-={1=-.:-�
許為與身語表俱轉之思,故二種業俱說為思。�
0<+-+}k� k] m:-;=-;-+#{-1m-+#{-;v$-1-0%,-#=v1-9}+-<$k-� 8+m:-,m-+$-.}-#(m=-=}k��
總業有三,謂善不善無記, 此說初二。�
k+#{-08m-;=-;-9$-7#-0%=-7#-1{+-#(m=-;=k��
善業有二,謂有漏無漏,
8+m:-7#-0%=-+$-+{-;-9$-8/#=-.8m-Wv+-;-�
此明有漏。 其中復二,謂聖人相續中有,�
Folio 155
Side 1
(k� k9}+-.-+$-=}-=}-[ {-0}8m-Wv+-;-9}+-.-#(m=-;=-8+m:-@m-18}k��
及異生相續中有, 此說後者。�
k+{-;-1m-+#{-08m-;=-,m-0=}+-,1=-1-9m,-.8m-;=-9m,-;k��
其不善業者,謂非福業。�
0=}+-,1=-<m-;=-,m-8+}+-.-"1=-<m=-0&q=-.8m-+#{-08m-;=-=}k��
福業者,謂欲界所攝善業,�
k1m-#9}-08m-;=-,m-#7v#=-+$-#7v#=-1{+-<m-==-0&q=-.8m-+#{-0-7#-.-+$-0%=-.8m-;=-=}k��
不動業者,謂色無色地所攝有漏善業。�
k+{-W:-9$-14~+-;=k�0=}+-,1=-8+}+-"1=-+#{-08m-;=k�k1m-#9}-#}$-1-;=-[ {=-.8mk��
如是亦如俱舍論云﹕「福欲界善業, 不動從上起。」�
k6{=-#=v$=-=}k� k%m8m-@m:-1m-#9}-08m-;=-6{=-A-6{-,k��
何故名為不動業耶,��
'm-W:-8+}+-.-"1=-,-[8m-K {,-;-* m,-Wv8m-;=-"-%m#-1m-+$-`o+-8E }-+$-9m-3#=-<m-K {,-;-* m,-.-,m�
謂如欲界中,應於天身成熟之業,有於人畜餓鬼之身,�
-8K=-0v-#9}-0-9m,-.-+{-06m,-`o-"1=-#}$-1:-=-#6 ,-`o-* m,-Wv8m-;=k��
而得成熟,果是可動。�
=-+{-;=-#6 ,-`o-1m-* m,-.=-1m-#9}-0-6{=-A-% {k-14~+-;=k� #$-@m:-=-,m-+{-+#-_pk��
如是上界,應於此地成熟之業,除此地外不於餘熟,故名不動。�
k;=-M1=-* m,-@m:-1m-#9}8m-@m:k� k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k��
俱舍論云﹕「由於彼地中,業熟不動故。」�
k#(m=-.-+{-#=}#-.8m-3u;-,mk� ] m:-8/#=-.-M1=-;-+#{-08m-;=-0[ {+-%m$-#=}#-.-9}+-;k��
第二集業之理者。 總諸聖者,於諸善業發生增長。
1m-+#{-08m-;=-<$-Wv,-bo#=-+$-@m:-8}$-#m=-#=}#-.-9}+-<$k-$,-8E }-+$-0+{-8E }8m-8"}:-0:-�
預流一來,亦有造集不善業者, 然諸聖者,定不積集善趣�
8/{,-.8m-;=-,m-8/#=-.=-#=}#-.-1m-Nm+-+{k� +0v-1-P-0-;=k��
惡趣引生死業。 中觀論云﹕�
8"}:-08m-P-0-8`o-A{+-+{k-�k+{-@m:-1"=-M1=-8`o-1m-A{+k�k+{-@m:-1m-1"=-A{+-.}-9m,k�k1"=-�
「生死本為行, 故智者不造, 故愚為造者,��
Folio 155
Side 2
1m,-+{-(m+-1*}$-@m:-:}k� k6{=-#=v$=-.-+$k�U }0-+.},-+Am#-#({,-> m=-<$k��
非智見性故。」 世親論師亦云﹕ 「見諦無能引。」
0+{,-.-1*}$-;-8/{,-.-1{+k-k%{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k�k+{=-,-'m-Nm+-`o-:$-(m+-#$-7#-#m-0+#-_p-�
是故乃至自隨補特伽羅我執而轉, 爾時容造能引之業。�
84n,-.8m-+0$-`o-8E }-0-+{-Nm+-`o-8/{,-A{+-<m-;=-#=}#-;k�
0+#-1{+-.8m-+{-"}-,-(m+-1$},-=v1-`o-K }#=-,=-,m-;=-(},-> m-+0$-#m=-8"}:-0:-[ {-0-9}+-<$-�
現證無我真實義已,雖於生死由業煩惱增上受生,��
8/{,-A{+-<m-;=-#=:-`o-1m-#=}#-% {k� 1m-% }0=-X,-> m=-% }0=-&u$-$v-0Ly$-0-W:k��
然不新造能引之業。 預流一來,亦能不忍斷除我執,��
Wv,-bo#=-+$-@m:-8}$-#m=-<$-0+#-84n,-+$-`o-1m-;{,-%m$k��
譬諸強力制伏羸劣,��
( }$-0:-M;-8A}:-] }+-.8m-=-;=-#=v$=-.8m-@m:-:}k�k+{=-,-8"}:-0:-8/{,-.:-A{+-.8m-;=-�
瑜伽師地論作此說故。 是故造集能引生死業者,�
#=}#-.-.}-,m-*{#-&{,-> m-^ }:-;1-&}=-1&}#-&{,-.}-;-#,=-.-1,-&}+-<m-=}-=}-[ {-0}-*1=-%+-+}k��
謂住大乘加行道上品,世第一法以下,一切異生。�
k+{-W:-(},-1}$=-%,-> m-1-:m#-.-+$-8'm#-W8m-#6 ,-+0$-`o->o:-.-+{=-" }-#=v1-.}=-N}#-#%}+-�
如是若由染污無明薩迦耶見,他自在轉, 三門作行殺等不善,�
=}#=-1m-+#{-0-1$},-.:-8`o-A{+-,-0=}+-,1=-1-9m,-.8m-;=-#=}#-;k��
集非福業。�
8+}+-"1=-<m-+#{-0-^ m,-.-#)}$-0-+$-3u;-Dm1=-0Ns$-0-=}#=-8`o-A{+-,-0=}+-,1=-<m-;=-�
若行捨施、 守護戒等 欲界善法,是集福業。�
+$-0=1-#),-+$-#7v#=-1{+-.8m-==-0&q=-.8m-6m-#,=-=}#=-0" }1-,-1m-#9}-08m-;=-#=}#-�
若修靜慮、 無色地攝奢摩他等, 是為積集諸不動業。�
.-9m,-,}k�
k8}-,-Nm+-.8m-/v,-3~#=-*1=-%+-;-({=-+1m#=-=v-0W=-,=-*:-.-8+}+-.8m-8`o,-.=-\o,-,=-�
若爾於三有中一切盛事,見為過患, 希求解脫欲樂,�
0U$=-){-�
Next